Трансцендентальное знание

 

- Система йоги, о которой Я тебе рассказываю, вечна. Прежде эту же систему Я объяснил великому прародителю Вивасвану - главе царской династии Сурья (сурйа-вамшы). Вивасван передал ее Ману, а Ману передал Икшваку. Таким образом, эта наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее святые цари. Но со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной. Я говорю тебе об этом потому, что ты - Мой преданный и друг, и поэтому ты сможешь понять трансцендентальную тайну этого знания.

- Но Кришна, бог Солнца, Вивасван, старше Тебя по рождению. Как же мне понимать то, что вначале Ты передал эту науку ему?

- Эх Арджуна, ты туп, как дерево. Вот почему ты задаешь такие глупые вопросы. Я принимал множество форм, и в этих различных формах Я давал тебе это учение. Ты присутствовал и тогда, когда Я говорил это Вивасвану. Но сейчас ты уже не помнишь этого. И почему? Потому что Я покрыл твое знание Своей непостижимой силой (йога-майей) для того, чтобы эти игры могли продолжаться.

- Если Ты покрыл мое знание, то почему же Ты смеешься надо мной и называешь меня тупым деревом?

- На самом деле, ты - парантапа, Арджуна, что значит "тот, кто даёт другим". И, поскольку ты знаешь, что чистая благородная личность никогда не будет говорить о себе, ты даешь возможность сделать это Мне. Вот истинная причина, по которой ты задал мне такой вопрос.

- Если же ты рождался много раз, Кришна, то как Ты можешь помнить все эти рождения?

- Я не рожден, Я вечен. И хотя Я - Господь всех живых существ, Я являюсь из века в век в Моей изначальной трансцендентальной форме (сва-рупе).

- Но что же здесь такого уникального, Васудев. Живое существо также вечно и нерожденно?

- Но Я - авйайатма, Арджуна. Мое тело неразрушимо. Живые существа рождаются из-за своей кармы и невежества, но Я - Ишвара, Верховный контролирующий. И хотя Я рождаюсь, Я все же сохраняю Свою прежнюю форму. Живые существа этого делать не могут. Это удивительно и непостижимо через логику. Так же, как солнце восходит утром, так и Я являюсь здесь, и поэтому кажется, что Я рождаюсь. Но Я являюсь в Своей изначальной форме сач-чид-ананда, которая неподвержена изменениям. Я являюсь по Своей милости, чтобы освободить живые существа. Это только кажется, что Я рождаюсь.

- Когда же Ты приходишь, Кришна? Ты приходишь по Своему желанию?

- Я являюсь, когда религия на земле приходит в упадок и воцаряется безбожие.

- Но зачем Ты приходишь, по каким причинам?

- Чтобы освободить праведных и уничтожить негодяев, а также, чтобы восстановить принципы религии, Я лично являюсь из века в век.

- Но Твои преданные достаточно могущественны, чтобы делать это за них, Кришна.

- Да, Мои преданные сами в состоянии сделать все это, но так как они очень хотят получить Мой даршан, Я являюсь, чтобы защитить их от боли разлуки со Мной.

- Что же дает понимание Твоего явления в этот мир, Кришна?

- Тот, кто полностью осознаёт трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители. Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня, многие люди очистились, познав Меня. Их аскезы были направлены на то, чтобы понять Мои джанму и карму, и таким образом все они достигли трансцендентальной любви ко Мне.

- Твои чистые преданные ясно понимают, что Твои рождение и деяния вечны, Кришна, но другие принимают у Тебя прибежище, чтобы получить знание. Они не думают, что Твои рождение и деяния вечны. Они не хотят бхакти, они хотят гйаны.

- За чем бы они ни обращались, Я вознаграждаю их соответственно, не больше и не меньше, о Арджуна. Есть и такие, которые понимают, что Мои рождение и деяния вечны. И, учитывая это, они медитируют на Меня и служат Мне. Я делаю таких людей Своими спутниками и совершаю с ними Свои игры, когда являюсь в мир. Я даю им према-бхакти - плод их аскез. Но гйани, которые служат, не веря в Мою вечную форму и деяния, Я отдаю их в распоряжение Майа-деви, и поэтому они вынуждены постоянно рождаться и умирать. Другим гйани, которые знают, что Моя форма вечна, но предаются Мне ради освобождения, Я даю брахмананду, и они сливаются с брахмаджйоти. Поэтому предаются не только преданные, но также гйани, карми, йоги, и поклоняющиеся полубогам. Все они следуют Моему пути и получают их результаты от Меня в соответствии со своими желаниями. Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгоды, и поэтому поклоняются полубогам. И конечно, в этом мире такие люди добиваются плодов такой своей деятельности.

- Путь бхакти и гйаны ведет к освобождению, а путь кармы порабощает. Так зачем же Ты создал путь кармы, Васудев?

- В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества. Эти четыре варны и деятельность в этих варнах предназначены для того, чтобы контролировать ум и чувства. Они созданы Мной в соответствии с гунами и кармой людей. Но хотя Я - создатель этой системы, Я не являюсь непосредственно действующим или находящимся под влиянием варнашрамы. Я действую через Свою высшую энергию. Итак, Я одновременно действующий и недействующий. И хотя Я использую для этого свою энергию, Я ничего не теряю. Я остаюсь неизменным (брахма викара шунйа).

- Я понимаю, но сейчас ты родился как кшатрийа, и Ты действуешь как кшатрийа, Васудев. Итак, получаешь ли Ты карму?

- Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня, Арджуна, потому что Я не стремлюсь к ее плодам. Поэтому Я свободен. Я не подобен всем живым существам. Моя деятельность не связывает Меня. Я действую не ради себя. Я действую ради других живых существ, и Я полностью удовлетворен. Я знаю все в совершенстве, и Я не привязан к плодам действий. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, также не запутывается в плодотворных реакциях своей деятельности. Все освобожденные души в древние времена действовали с таким пониманием. Они, как и бог Солнца, исполняли свои обязанности, следуя по их стопам.

- Но неужели Я нахожусь выше уровня деятельности, чтобы просто контролировать ум и чувства, Кришна?

- Если сердце еще нечисто, Арджуна, то человек должен заниматься деятельностью, чтобы очистить его. Но если его сердце уже чисто, то он должен действовать, чтобы показать правильный пример другим. Однако, если ты последуешь этим наставлениям без понимания, ты станешь слепым последователем (фанатом). Ты не должен поступать слепо, как баран. Действуй с пониманием, сознавая конечный результат твоей деятельности.

- Ты действуешь как освобожденная личность, и это подразумевает, что человек не должен действовать по-другому. Скажи мне об этом, Кришна.

- Даже умные люди не знают, что есть действие, а что бездействие, Арджуна. Теперь Я объясню тебе. Человек должен досконально понимать, что есть действие, что - запрещенное действие и что есть бездействие. Тот, кто понимает, что деятельность в отречении не влечет за собой реакций, и что реакции приходят как результат так называемого отречения, является самым разумным среди людей.

- Можешь ли ты привести пример, Кришна?

- Когда чистая личность обладает знанием, как Махараджа Джанака, даже если он при этом не является саннйаси, его деятельность - это йога, а его карма - это акарма, свободная от реакций. Его деятельность не связывает его. Но с другой стороны саннйаси, которому недостает трансцендентального знания, будет повязан в этом мире. Только тот человек, который видит различие между этими двумя категориями людей, является разумным, и его действия будут чисты от всех последствий. Любой может обладать полным знанием, если его усилия лишены эгоистических желаний (аками). Мудрецы говорят, что последствия деятельности такого человека сгорают в огне совершенного знания. Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого. Он довольствуется прибылью, которая приходит сама собой. Его деятельность погружена в трансцендентальное. Поэтому, Арджуна, исполнение твоего воинского долга со знанием подобно жертвоприношению, которое совершает брахман в храме. Твой лук Гандива - это ложка, твои стрелы - это ги, а армия Кауравов - огонь. Ты же являешься брахманом на этом жертвоприношении, Арджуна. И, полностью погружаясь в эту медитацию, ты, без сомнения, достигнешь духовного царства.

- Я никогда не слышал, чтобы сражения сравнивались с жертвоприношением, Васудева. Каковы различные виды жертвоприношений, и что они дают?

- В Ведах дается много способов совершения жертвоприношений, Арджуна, в соответствии с разными категориями людей. Некоторые йоги в совершенстве поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения. А некоторые предлагают жертвы на огонь Верховного Брахмана.

Брахмачари приносят в жертву процесс слушания и чувства на огонь умственного контроля, а грихастхи приносят в жертву объекты чувств на огонь чувств. Принимая строгие обеты, одни жертвуют своим имуществом, а другие совершают суровые аскезы. Некоторые практикуют аштанга-йогу, а некоторые также изучают Веды. Одни практикуют пранайаму, другие ограничивают себя в еде; ограничивая себя в еде, предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух. И чего они достигают? Все, совершающие жертвоприношения, очищаются от кармических реакций и, вкусив нектар плодов жертвоприношений, прогрессируют в духовной жизни. О лучший из династии Куру, не принося жертвоприношений, невозможно обрести счастье на этой планете в этой жизни, что же тогда говорить о последующей? Все эти разнообразные жертвоприношения одобряются Ведами, и каждое из них порождается определенным типом людей. Зная это, ты достигнешь освобождения.

- Какое же жертвоприношение выше, Кришна?

- Жертвоприношение, совершаемое в знании, лучше, чем жертвоприношение своим материальным имуществом. В конце концов, высшая цель совершения жертвоприношений - достижение трансцендентального знания.

- Как мне узнать больше о жертвоприношении, совершаемом в знании, Кришна?

- Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они непосредственно видят истину. Получив истинное знание от них, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию. Думая о том же, ты можешь убить своих родственников. Благодаря этому знанию, ты увидишь, что твои родственники отличны от своих тел. Ты увидишь, что они являются частью Меня, что они принадлежат Мне.

Даже самая греховная личность может пересечь океан греха на корабле трансцендентального знания. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности. В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. Просто резко приняв саннйасу, человек не может получить это знание, однако, совершая нишкам-карму в течение продолжительного периода времени, человек достигнет этого знания. Человек должен действовать ради этого, и также он должен обладать верой. Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в писаниях, не обретают сознания Господа. Они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Но тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием, действительно познал себя. Таким образом, его не связывают последствия его деятельности, о Дхананьджайа. Поэтому разруби все сомнения, родившиеся в твоем сердце мечом знания, который Я дал тебе, утвердись в бескорыстном жертвоприношении, воспрянь и сражайся.

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

Карма -йога - деятельность в Сознании Кришны

 

- О Кришна, должен ли человек, обладающий знанием, действовать или нет? Сначала Ты велишь мне отказаться от деятельности, а затем советуешь карма-йогу. Что означает деятельность? Пожалуйста, скажи мне, какой же из двух путей лучше?

- Оба этих пути ведут к освобождению, о Арджуна, но путь карма-йоги лучше, потому что если человек, обладающий знанием, действует, его знание и реализация будут углубляться. Но саннйаси, который отрекается от деятельности, а позднее замечает, что он не настолько отречен, должен удалить грязь из сердца, совершая деятельность. Однако, кармическая деятельность запрещена для саннйаси. Поэтому он встретит трудности на этом пути. Но тот, кто обладает знанием, само собой будет отречён и непривязан. Поэтому, так как нет риска на пути деятельности, карма-йога выше.

- Но должен ли человек стремиться к саннйасе - отречению - и в конечном счете к освобождению?

- Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такая чистосердечная личность всегда является саннйаси, Арджуна. Через деятельность он достигает самореализации. Ты - маха-бахо, могучерукий, поэтому ты сможешь овладеть городом освобождения. Разумные люди не видят разницы между путями карма-йоги и гйана-йоги. Результаты этих путей одни и те же. Только ребенок может думать, что они отличаются. Кто понимает, что положение, достигнутое посредством гйаны, может быть также обретено через карма-йогу, понимает все в правильном свете. Однако простой отказ от деятельности без занятости карма-йогой не приносит счастья, поскольку чтобы стать саннйаси, сердце человека должно быть кристально чистым.

- Почему это приносит страдание, Кришна?

- Потому что у саннйаси есть чувства так же, как у всех. Но так как он не действует, любая нечистота приводит к внутренним, а позже и к внешним проблемам. Но карма-йогу деятельность доставляет радость. Процесс очищения сердца для карма-йога - это деятельность правильно задействованных чувств. Саннйаса сложна потому, что человек должен прекратить материальную деятельность чувств. Нечистота в сердце очень усложняет саннйасу. Но карма-йог достигает высшей реализации, не встречая таких трудностей.

- Кришна, расскажи мне подробнее о том, кто практикует карма-йогу.

- Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем и все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его. Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает или вкушает, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо, разговаривая, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне. И даже если у человека есть какое-то ложное эго, но до тех пор, пока человека исполняет свой долг без привязанностей, на нем не сказываются последствия греховных поступков (прарабдха-карма). Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.

Карма-йог, хотя и пребывающий в отречении, действует, используя тело, ум, разум и даже чувства только с целью очищения. Он отказывается от плодов своей деятельности (нишкама-карма) и достигает мира и самореализации. Такой йог пребывает в теле, как человек пребывает в городе, но он не считает себя этим городом. Живое существо, которое развило в себе знание, понимает, что оно не является действующим. Оно действует, но не считает себя действующим. Такой человек не совершает действий, как и не побуждает действовать других, и не создает плодов действий (карма-пхал).

- Но кто же действует, Кришна, как не он?

- Гуны материальный природы, Арджуна.

- Но, Кришна, материальная природа находится под контролем Господа. Несет ли Он ответственность за действия живых существ?

- Нет, Верховный Господь не принимает реакции за чьи-либо греховные или благочестивые действия. Но живые существа, однако, заключенные в теле, совершенно введены в заблуждение невежеством, покрывающим их истинное знание. Однако, когда человека озаряет знание, это знание открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем. Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог благодаря совершенному знанию и прямо следует по пути к освобождению. В этот момент такие мудрецы благодаря истинному знанию одинаково видят ученого благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда. Их ум устанавливается в единообразии, и таким образом они побеждают рождение и смерть. Они непогрешимы и беспристрастны, поскольку пребывают в Брахмане.

- Как же действует такой человек, Кришна?

- Он не радуется, случись что-то хорошее с ним, и не скорбит, случись с ним что-то плохое. Он должен быть само достаточным, не заблуждаться и познать науку о Боге. Такая освобожденная душа не привлекается чувственными наслаждениями, но всегда пребывает в трансе и черпает наслаждение внутри себя, поскольку он сосредоточен на Всевышнем. Он не соприкасается с источниками страданий, которые проистекают из-за контакта с материальными чувствами. Он знает, что эти наслаждения имеют начало и конец, и поэтому он не обольщается ими.

- О Кришна, как долго он может терпеть чувства и их побуждения?

- Если он может контролировать побуждения чувств и контролировать желания и гнев до того, как покинет свое тело, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом мире. Кто черпает счастье внутри себя, кто черпает наслаждение в себе самом, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком и достигает Всевышнего. Те, кто свободны от вожделения и гнева, кто полностью контролируют ум и постоянно стремятся к совершенству, вскоре получат освобождение.

- Как же человек может это делать?

- Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточивая взор между бровей, задерживая дыхание и контролируя ум, йог может освободиться от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожден. Однако, в конечном счете, о Арджуна, те, кто знают, что Я - благожелатель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Господь всех планет и полубогов и друг всех существ, освобождается от всех страданий.

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Дхйана-йога

 

- О Арджуна, тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и выполняет ту работу, которую должен, является воистину йогом и истинным саннйаси, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет своего долга.

- О Васудев, я слышал, что саннйаса означает отказ от деятельности и пребывание в знании, тогда как йога означает сосредоточение ума на одной точке и отказ от чувственного наслаждения. Неужели саннйаси подобен йогу?

- Нйас означает отказ от плодов действий, Арджуна, а йога означает очищение ума от желания к чувственному наслаждению. Поэтому слова "саннйаса" и "йога" фактически означают одно и то же.

- Должен ли аштанга-йог выполнять деятельность в отречении? В течение всей своей жизни или же есть какие-то пределы, Кришна?

- Считается, что для неофита в системе аштанга-йоги деятельность в отречении (йога-рурукшу) считается средством (садханой), для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей деятельности (йога-руддха). Чтобы достичь высшей ступени йоги, человек должен отказаться от всех желаний к объектам чувств и от деятельности ради достижения этих объектов. Чтобы сделать это, человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации.

Ум - и друг обусловленной души, и враг ее. Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, его ум остается величайшим врагом. Однако тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит разницы между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом, когда он полностью доволен приобретенным знанием и реализацией. Такой человек пребывает в трансцендентальном, и он не видит различия между галькой, камнем и золотом. Человек считается еще более продвинутым, когда он одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, грешников и праведников.

- Как же человеку начать практиковать аштанга-йогу, Кришна?

- Йог должен сосредоточиться на Всевышнем, Арджуна. Он должен жить один в уединенном месте и тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности. Чтобы начать эту практику, он должен удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью. Сиденье должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким. Йог должен занять устойчивое положение и практиковать йогу, чтобы очистить сердце с помощью контроля чувств и концентрации ума на одной точке. Он должен держать туловище, шею и голову вертикально на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, он должен сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни. Таким образом, контролируя постоянно тело и ум в течение долгого времени, мистик-йог (дхйана-йог) достигает царства Бога (вайкунтха-локи).

- Есть ли еще какие-то правила для этой практики, Кришна?

- Человек не может стать йогом, Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, практикуя эту систему йоги. Когда йог обуздывает свою умственную деятельность и поднимается до трансцендентного уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой ступени йоги. Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и йог, чей ум находится под контролем, всегда спокоен в своей медитации на духовную сущность.

- О Кришна, пожалуйста, опиши совершенный уровень этой йоги.

- Арджуна, на стадии совершенства, называемой самадхи, ум человек полностью отвлекается от материальной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом (атма-сукха). В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное духовное счастье, ощущаемое через духовные чувства. Утвердившись на этом уровне, человек никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, человек понимает, что нет большего выигрыша. Йог, находясь в таком состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям даже перед лицом тягчайших бедствий. Такова настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса (самадхи) с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом. Когда ум убегает вследствие своей изменчивой природы, человек должен возвращать его назад, под контроль своего "я". Тот, чей ум сосредоточен на Мне, испытывает счастье уже до того, как достигнет совершенства. Он находится за пределами гуны страсти, и он осознает свою качественную, относительную тождественность со Всевышним. Таким образом, йог, владеющий собой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшего счастья.

Истинный йог видит Меня во всех существах и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня во всем. Для того, кто видит Меня во всем и все во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. Йог, знающий, что Я (Бхагаван) и Параматма во всех живых существах - суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне при всех обстоятельствах. Тот, кто пребывает в самадхи, одинаково смотрит на все, но йог также должен стремиться принести благо всем остальным живым существам, имея собственный опыт счастья и страданий. Он является лучшим йогом, поскольку не стремится достичь совершенства в йоге только лишь ради своей собственной выгоды (сакама-йога), но также он старается принести благо другим.

- О Мадхусудан, я не могу практиковать эту йогу, о которой Ты говоришь, потому что ум мой беспокоен и неустойчив. Ты говоришь мне, что я должен быть восприимчивым к счастью и страданиям живых существ. Я могу быть восприимчивым к счастью и страданию друзей и родственников, но только не к тем, кто завидует мне и критикует меня. Я не могу чувствовать жалость к Юдхиштхире и Дурйодхане одновременно. Если Ты просишь меня действовать в таком понимании, что Сверхдуша присутствует во всех живых существах, то Ты должен знать, что мой ум беспокоен и с трудом поддается моему контролю. Ты должен понимать, что это невозможно для меня.

- В чем проблема, Арджуна? Почему ты думаешь, кто контролировать ум так трудно? Ум - это вожжи, а разум - возничий колесницы тела. Зная это, ты должен контролировать ум разумом. Так в чем же проблема?

- Но ум беспокоен, Кришна. Он постоянно уводит разум и тревожит его. Он желает контролировать. И, вместо того, чтобы контролировать ум, разум становится его слугой, потому что ум так силен, подобно тому, как если человек болен, ты даешь ему лекарство, лекарство борется с болезнью, и человек выздоравливает. Но если болезнь сильна, на нее не действует лекарство. О Кришна, как же я могу контролировать ум?

- О Арджуна, ты же маха-бахо. Твои руки сильны, и ты победил в битве многих врагов. Ты в своё время даже удовлетворил Господа Шиву. Хотя в принципе всё это вместе взятое не такая уж и великая заслуга. Однако если ты сможешь покорить ум, главного среди всех воинов, пользуясь оружием йоги, то тогда Я назову тебя маха-бахо. Не беспокойся, ты - сын Кунти, и Я помогу тебе. Не впадай в разочарование. Без сомнения, то, что Ты говоришь, верно. Тем не менее, человек должен научиться управлять умом так, чтобы он мог ощущать счастье на духовном уровне и также сознавал всю глупость чувственного, телесного, мирского наслаждения. Практикуя этот процесс и находясь в стороне от чувственных объектов провоцирующих его падение, человек сможет контролировать свой ум.

Даже если болезнь достигла прогрессивного состояния, но если человек вновь и вновь принимает нужное лекарство под наблюдением опытного врача, он излечит свою болезнь. Точно так же, через практику (садхану), отказавшись от желания к чувственному наслаждению, человек сможет поймать свой ум и держать его в кулаке. Ты - маха-бахо. Итак, контролируй ум твоей великой силой, Арджуна. Если человек через практику не развивает непривязанность, он не сможет контролировать ум.

- О Кришна, Ты сказал, что тот, кто практикует отречение, трудясь правильным образом, обретает связь с Господом. Но каково положение того, кто трудится в полсилы? Он верит в процесс, и он практикует его, но не достаточно старательно. Он не обманщик, но просто следует процессу не полностью, и из-за недостатка отречения его ум уходит из-под контроля через некоторое время. Он продвигается на шаг с момента начала, и затем он оставляет свое тело. Чего же он достигает? Он прекращает деятельность с непривязанностью, но при этом не достигает рая. И он прекращает процесс йоги, не достигнув освобождения (мукти). Исчезает ли он подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире? В этом заключается мое сомнение, о Кришна. И я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать.

- О мой друг, такой человек не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Также он и не теряет ничего. Со временем он получает и духовные, и материальные блага. Если человек начинает идти по любому из благочестивых путей, зло никогда не одолеет его. То, чего он достигает, зависит от того, чего он желал, когда отклонился с пути. Это желание перенесет его и силой йоги он достигнет желаемого. Он отправится на райские планеты (сваргу) и останется там до тех пор, пока его желания не удовлетворятся. Затем он развивает вкус к чувственным наслаждениям и позже рождается в религиозной семье (шучи брахмана) или в семье аристократов. Тогда он снова обретет качества, чтобы вновь практиковать... Это происходит, благодаря силе его предыдущей природы (свабхавы). Поэтому, если человек не занят этой практикой в полную силу, он достигнет райских планет. Этих планет достигают те, кто не так далеко продвинулись в йоге. Однако более продвинутый йог, который сходит с пути после продолжительной практики, рождается в семье трансценденталистов (шуддха-бхакт), мудрость которых велика. Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и вновь стремится к совершенству (преме). Благодаря предыдущей практике, его ум естественным образом, спонтанно привлекается йогой. И так как его падение было случайностью, то теперь он пытается изо всех сил и вкладывает всю свою энергию в этот процесс (ахаитукй-апратихата). Такова разница между настоящим его положением и его положением в предыдущей жизни. И затем он очищается от всякой скверны и достигает освобождения (вимукти). Таким образом, йог стоит выше тапасви, который практикует воздержание и аскезы. Он выше гйани, который медитирует на имперсональный Брахман, и выше карми, который действует ради материальных желаний. Поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом. Из всех йогов тот, кто постоянно пребывает во Мне, с великой верой постоянно думает обо Мне и служит Мне с чистой любовью (бхава-бхакти), теснее всех связан со Мной в йоге, и он высочайший из всех. Таково Мое мнение.

 

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Знание Абсолюта

 

- О Партха, теперь услышь, как занимаясь йогой, полностью осознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений. Теперь Я возвещу тебе во всей полноте знание как духовное, так и материальное, познав которое, нечего более постигать. Только некоторые обладают этим знанием. Из многих тысяч людей лишь один может стремиться к совершенству (сиддхи), а из достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня (самсиддхи). Сейчас ты должен сосредоточить свое внимание, ибо Я сообщу тебе о восьми формах (ашта-дхату) материальной энергии, которые включают землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Но помимо этих есть также Моя высшая энергия. Она высшая, потому что сознающая, и она использует материальную энергию для своего наслаждения. И это живые существа (дживы). Обе эти энергии исходят из Меня и являются причиной всего остального. Поэтому Я - причина всех причин (сарва карана-каранам). Поэтому нет истины выше, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Пожалуйста, выслушай, как все покоится на Мне. Я вкус воды, Я свет Солнца и Луны, Я ОМ в ведических мантрах, Я звук в эфире, Я способность в человеке, изначальный аромат земли, Я жар огня, Я жизнь всех живущих, Я аскеза всех аскетов. Знай, что Я изначальное семя всего существующего, разум разумных и доблесть могущественных людей. Я сила сильных, свободных от страсти и желания, Я половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам. Все, что бы ты ни видел, ты должен знать, что это исходит только из одного Меня и нет границы этому, потому всё под Моим контролем. Всё - добродетель, страсть или невежество - исходит из Моей энергии, но Я тем не менее независим от всего этого, Я не подвержен гуна м материальной природы, наоборот они находятся под Моим контролем.

- О Кришна, все исходит из Тебя. Но почему люди не знают этого?

- Арджуна, потому что они введены в заблуждение тремя гунами материальной природы, поэтому они не знают Меня, ведь Я выше гун.

- Как живые существа могут выйти из-под влияния этих трех гун материальной природы, Кришна?

- Это сложно, Арджуна, потому что эта энергия божественная (дайва), и она принадлежит Мне. Она подобна трем веревкам, которые вплетены друг в друга и которые делают эту веревку очень крепкой. И эту веревку очень сложно перерезать. Есть только одно решение: человек должен иметь веру в Меня (шраддху) и предаться Мне (шаранагати), тогда и только тогда человек сможет избавиться от влияния этой природы (маха-майи).

- Кришна, Ты сказал, что те, кто предаются, могут освободиться от рабства, но почему же даже разумные люди не предаются Тебе?

- Арджуна, те, кто глупы и из гордости считают себя учеными, на самом деле введены в заблуждение. Они подобны слепцам, которые следуют за слепым. Они никогда не предаются.

Эти люди делятся на четыре вида. Первый - мудха, который подобен животному или ослу. Он привязан к результатам своей деятельности. Он думает, что Я повязан кармой так же, как и он, и он никогда не находит время послушать обо Мне, хотя склонен слушать разговоры на мирские темы, которые подобны испражнениям, что ест обычная свинья. Вторая категория - нарадхамы, они развиты в политическом и общественном смысле, но при этом не следуют религиозным принципам. Они родились в хорошей семье, но позднее привязались к мирской поэзии и другим темам. Таким образом, они не принимают цель жизни. Следующий класс - майайапахрита-гйани. Они в большинстве своем очень ученые, но иллюзорная энергия в форме мирского знания и образования сбила их с толку. Они следуют атеистической санкхйе (или логике) и думают, что творение является причиной материальной природы. Они говорят, что эта природа не находится под Моим контролем, несмотря на то, что Веды ясно объясняют противоположное. И последние - это негодяи (асуры), которые принимают прибежище в демонической природе (асурика-бхаве). Они ненавидят Меня и хотят убить Меня, как, например, Джарасандха. Эти негодяи обладают каким-то знанием, но, тем не менее, не предаются Мне.

- О Васудева, кто же те люди, которые предаются Тебе?

- О Арджуна, есть также четыре категории людей, которые посвящают себя преданному служению Мне. Первые - это страдающие, которых постигли бедствия и болезни или какие-то другие проблемы и которые хотят избавиться от этого. Следующие - те, кто хотят богатства и земли. Они хотят найти наслаждение в этом мире или следующем. Третий тип - любопытствующие, и их цель - это самореализация, или санскритская грамматика, или логика, и они стоят выше, чем предыдущие две категории, но, тем не менее, у них есть желание. Люди, относящиеся к этим трем категориям, называются сакама-бхактами (или карма-мишра бхактами). Они предаются, но у них есть желание. И последний вид - это гйани, которые обладают знанием. Он знает, что он есть духовная душа и что есть Сверхдуша, неотъемлемой частью которой он является. У него также есть желание, но это не материальное желание. Напротив, он хочет освобождения. Поэтому его называют нишкама. Он совершает бхакти, чтобы достичь освобождения, и он предается мне из любви.

- Кто же лучший из этих четырех, Кришна?

- Из них тот, кто обладает полным знанием (бхагават-таттва гйаной), гйани, который постоянно занят преданным служением Мне, лучший, Арджуна.

- Почему это так?

- Потому что он всегда связан со Мной преданностью. Он не страдает и не стремится к деньгам. Поэтому его медитация может продолжаться. Он всегда погружен в Меня, и его внимание не направлено ни на что другое, кроме Меня. Хотя Я всезнающ (сарва-гйа), Я не могу найти пределов его любви ко Мне. Все, что Я могу сказать, это то, что он любит Меня очень сильно. Таким же образом Я в равной степени люблю его.

- О Кришна, гйани привязаны к Тебе и поклоняются Тебе из страха потерять свое знание, не так ли?

- Нет, Арджуна. Их цель - это преданность (пара-бхакти). Знание вторично. Поэтому во Мне лишь только гйани. Они не похожи на тех гйани, которые практикуют преданное служение ради знания. Напротив, эти гйани чувствуют величайшую привязанность к Моей прекрасной темной форме. Другие же, которые практикуют преданное служение ради знания, думают, что знание выше, чем преданность, поэтому они оставляют преданное служение, когда достигают освобождения.

- Очевидно, что гйани более дороги Тебе, Кришна? Но как насчет других? Неужели они не дороги Тебе?

- Те, кто обращаются ко Мне и поклоняются Мне, чтобы просить у Меня что-то, Я даю им это. Поэтому они также дороги Мне, так как из любви ко Мне они просят то, в чем нуждаются. Но гйани подобны Мне Самому. Они не просят и не желают ничего: ни рая, ни освобождения. Поэтому они и находятся под Моей защитой. Гйани отвергают имперсональное освобождение, их цель - Моя прекрасная форма. Это является их целью. Так же, как человек не может существовать без своего тела или разума, Я также не могу существовать без них.

- Ты сказал, что гйани достигают Тебя, Кришна, но сколько времени требуется человеку, чтобы стать преданным?

- Такие гйани предаются Мне и достигают бхакти после многих рождений, познав Меня как источник всего. Такие великие души очень редки (судурлабха).

- О Кришна, я понимаю, что те, кто имеют материальные желания, те, кто страдают, или те, кто хотят денег, достигают этой цели, служа Тебе. Однако, у некоторых людей есть подобные же проблемы, но они предаются полубогам (девам). Каково же их положение?

- Их знание украдено, Арджуна, потому что они думают, что их проблемы Вишну решить не может. Они полагают, что смогут с легкостью избавиться от своей болезни, поклоняясь богу Солнца, но они думают, что этого не произойдет, если они будут поклоняться Вишну. Поэтому они - хрита-гйана, их разум украден. Они делают это, потому что находятся под контролем низших гун, и, поскольку Я нахожусь в их сердце как Сверхдуша, когда они желают поклоняться каким-то полубогам, Я укрепляю их веру, чтобы они могли посвятить себя этому определенному божеству (девате) и поверили, что их полубоги высшие. Итак, кто бы ни хотел поклоняться полубогам, Я даю ему веру в это божество, Я создаю в нем эту веру. Полубоги не способны сделать это. Поэтому, благодаря этой вере, они поклоняются полубогам и достигают своей желаемой цели по Моей милости. Поклоняясь божеству, они получают эти результаты, потому что полубоги являются Моим телом. Я выполняю их различные желания, даже если эти поклоняющиеся не знают, что это делаю Я. Результаты, обретаемые этими глупцами, ограниченны и временны. Те, кто поклоняются полубогам, отправляются на планеты полубогов, но Мои преданные в конечном счете достигают Моей высшей планеты.

- О Кришна, Ты очень несправедлив к этим людям. Они прилагают такие же усилия и поклоняются своим божествам. Они делают то же самое, что и Твои преданные, когда они поклоняются Тебе. Своим преданным Ты даешь безграничные результаты, потому что они отправляются в духовный мир, где нет конца наслаждениям. Но другие получают ограниченные результаты. Это же несправедливость. Они прилагают те же усилия, но результат другой.

- Я вовсе не поступаю несправедливо, Арджуна. Деван девайа джойанти. Они поклоняются полубогам, и они отправляются к полубогам. Но те, кто поклоняются Мне, приходят ко Мне. Где же здесь несправедливость? Это просто правило. Те, кто поклоняются полубогам, отправляются к ним, а поклоняющиеся Мне приходят ко Мне. Полубоги сами по себе временны (анитйа) и подвержены уничтожению, как же тогда результаты поклоняющихся им могут быть невременными (нитйа)? И полубогам, и результатам, которые они дают, придет конец. Поэтому Я заявляю, что поклоняющиеся этим полубогам алпа-медхасам - малоразумные. Но результаты тех, кто поклоняются Мне, понимая, что эти полубоги также являются Моей экспансией, не временны. Если они поклоняются полубогам, понимая, что полубоги являются частями Моего тела, то они занимают правильное положение. Однако, те, кто не имеют разума, думают, что Я нахожусь за пределами этой природы, но не имею формы, и что когда Я являюсь в доме Васудевы, Я принимаю материальную форму. Они думают, что Мое явление иллюзорно, не трансцендентно.

- Почему же они думают так?

- Они не знают, что Моя форма и Мои развлечения лежат вне материальной природы, и все они трансцендентальны.

- Кришна, если Ты говоришь, что Твоя форма (рупа), качества (гуны), действия (карма) вечны, то почему же не все могут видеть Тебя?

- Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны, о Арджуна. От них Я сокрыт Своей йога-майей, и поэтому они не знают, что Я – нерожденный (аджа) и непогрешимый (апапа). Но ты должен понять, что ни внешняя (бахиранга), ни внутренняя (антаранга) энергии не могут покрыть Мое знание. Майа - иллюзия не может покрыть Меня. Хотя она покрывает их, она не может покрыть Меня. Таким образом, Я знаю все: прошлое, настоящее и будущее. Я также знаю все живые существа, Меня же не знает никто.

- Когда же живые существа пришли в такое заблуждение, Кришна?

- Еще с начала творения все живые существа введены в заблуждение двойственностью (двайта), проистекающей из желания и ненависти. Как только человек рождается, он сразу же запутывается и обусловливается. Из-за невежества человек всегда пребывает в замешательстве и привязывается. Те, кто испытывают чрезмерную привязанность или чрезмерное отвращение к материальному (т.к. это мешает юкта-вайрагье), не могут стать преданными.

- Но как же человек может стать преданным, Кришна? Это кажется таким сложным.

- Те люди, которые совершали благочестивые поступки в прошлых жизнях и в этой жизни, покончили со своими грехами, благодаря милостивым взглядам великих преданных (такие преданные странствуют по земле, чтобы давать милость благочестивым душам), они обретают сильную веру (ништху) и тогда воистину понимают Меня и затем начинают с решимостью служить Мне. Я объясню тебе, как преданные, имеющие материальные желания, исполняют эти желания и затем приходят ко Мне.

Но есть другой тип сакама-бхакт, Арджуна. Эти люди желают освобождения от старости, смерти и болезней. Они принимают прибежище у Меня и поклоняются Моему Божеству (арча-виграхе), и на самом деле они являются Брахманом, поскольку знают все о трансцендентальных действиях. Так, служа Мне, они познают Меня и затем освобождаются. Они не достигают преданности (бхакти), но это и не являлось их желанием. Однако те, кто полностью сознают Меня, кто знает, что Я есть движущий принцип этого материального проявления, полубогов и всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня даже в момент смерти.

 

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Достижение Всевышнего

 

- О мой Господь, что есть Брахман, что есть душа, что есть карма, что есть это материальное проявление и кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне все это. Также объясни, кто есть Господь жертвоприношений, как Он живет в теле.

- Дорогой Арджуна, неразрушимое неуничтожимое трансцендентальное живое существо называется Брахманом, а его вечная природа называется душой. Действия, относящиеся к развитию материальных тел, называются кармой, или деятельностью ради плодов ее. Физическая природа, которая постоянно изменяется - это материальное проявление. Вселенская форма, которая включает всех полубогов, называется адхидайва, а Господь жертвоприношений - это Я Сам, потому что Я присутствую в сердце каждого как Сверхдуша (Антаратма).

- Как может тот, кто занимается преданным служением, помнить Тебя в момент смерти?

- Тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне, сразу же достигает Моей природы и в этом нет сомнения. Принцип таков: о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно. Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне и в то же время выполнять свой долг - сражаться. Сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты достигнешь Меня без сомнения. Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной Личности, непременно достигнет Меня. Следует медитировать на Высшую Личность как на того, кто знает все, кто наидревнейший, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает все, кто находится вне материальных представлений, кто непостижим и всегда остается личностью. Он ослепителен, словно Солнце, и Он вне этой материальной природы. Тот, кто в момент смерти концентрирует свой жизненный воздух между бровей и помнит Всевышнего Господа с полной преданностью, несомненно, достигает духовного царства (паравйомы). Так как ум человека в момент смерти очень обеспокоен, человек должен практиковать йогу в течение всей своей жизни. Если человек выполняет процесс йоги, но в то же время помнит обо Мне с преданностью, это называется йога-мишра-бхакти.

- Кришна, к какому типу йогов относится тот, кто просто перемещает жизненный воздух в точку между бровей? Есть ли какая-то другая практика или другая мантра?

- Великие отреченные мудрецы, которые знают Веды, произносят слог «ом», омкару, как их мантру, Арджуна, и таким образом они достигают Брахмана. Желая такого совершенства, человек практикует обет воздержания (брахмачарйу). И теперь Я коротко объясню тебе этот процесс. Человек должен оторвать все чувства от их объектов и сконцентрировать ум в сердце, а жизненный воздух в верхушке головы. Когда жизненный воздух достигает брахма-рандхры, тогда человек должен думать о Моем личностном образе, начиная с Моих стоп до Моей головы. Человек также должен произносить священный слог «ом». Таким образом, при оставлении тела человек, несомненно, попадает на духовные планеты (вайкунтхи). Но тот, кто является чистым преданным и кто с любовью помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, с легкостью достигает Меня, о Партха, благодаря своему постоянному чистому преданному служению. Когда этот человек не может терпеть разлуку со Мной (лобха), Я как отец, который заботится о своем сыне, удаляю все препятствия с его пути, Я привожу его к Себе (в Гокулу).

- О Кришна, что случается с такой душой, которая достигла любви к Тебе? Рождается ли он вновь?

- Да, он рождается, Арджуна, но не как обычный человек. Он не рождается столь же удивительным образом, как и Я, который родился в доме Васудевы, он рождается в счастье, без всяких проблем, так же, как Мои вечные спутники (нитйа-парикары). Они еще раз рождаются и участвуют в Моих проявленных играх. Это самые величайшие души, и они достигают конечного совершенства в Моей обители, которая выше любой планеты из планет материального мира. С самой высшей планеты материального мира (брахмалоки) и до самой низшей (паталы) - все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть, но тот, кто достигает Моей обители, никогда не рождается вновь (нивартате). Попытайся понять, Арджуна, что все материальные планеты подвержены влиянию времени (калы), поэтому на них существуют рождение (джанма) и смерть (мара). По временным подсчетам один день на Брахмалоке равен одной тысяче маха-йуг, и так же долго длится там ночь. В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного (авйакта) состояния, а когда приходит ночь, они вновь погружаются в непроявленное. Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые существа начинают свое существование, а с наступлением ночи Брахмы они, беспомощные, уничтожаются (пралайа). Но существует другая непроявленная природа, которая вечна (сат) и находится выше материи (апракрита). Она высшая (пара) и никогда не уничтожается (ананта). Эта трансцендентальная сфера - место высшего назначения, то место, однажды достигнув которого, человек никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель. Ее можно достичь лишь путем чистой преданности (авйабхичари-бхакти) и нет другого пути.

- Да, Кришна, но что случается с карма- и гйана-йога ми?

- О Арджуна, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно. Только те, кто познали высшего Брахмана, достигает этого высшего Брахмана. Уходя из этого мира во время преобладания бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей Луны или же тех шести месяцев, когда Солнце странствует на севере. Однако мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда Луна на ущербе или во время шести месяцев, когда Солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь возвращается обратно. По мнению Вед есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он не возвращается обратно, если же он уходит во тьме, он вернется снова. Хотя преданные знают эти два пути, о Арджуна, это никогда их не беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в вере, в преданности. Тот, кто встал на путь преданного служения, не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскез, раздачи милостыни, философских занятий или плодотворной деятельности. Просто преданно служа Господу, он достигает всего этого и в конце отправляется в Мою высшую обитель.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Самое сокровенное знание

 

- Мой дорогой Арджуна, Я открою тебе тайну обо Мне. Эту тайну очень сложно понять. Но Я открою тебе ее, потому что в тебе нет желания искать во Мне недостатки. Благодаря этим знаниям, ты освободишься от всех страданий этого мира. Это знание - царь всего знания. Так же, как бхакти является царем, это знание - также царь (раджа-видйа). Это знание является высшей тайной, потому что бхакти - это высшая тайна. Это знание настолько очищает знание человека, что ему уже не требуется совершать никакой другой процесс. Поскольку он дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и совершение его радостно (су-сукхам).

- Ты прославляешь это знание бхакти, Кришна, говоря, что оно удивительно и совершается с радостью. Но тогда почему же люди не принимают его?

- Потому что у них нет веры, Арджуна. Они не верят в бхакти, несмотря на то, что бхакти прославляют. Они думают, что все это ложь, и поэтому они вынуждены снова рождаться в этом материальном мире. Но теперь услышь об этой айшварья-гйане - знании о Моих достояниях, которым необходимо обладать, чтобы заниматься дасья-бхакти. Слушание об этом сокровенном знании усилит твою веру и преданность. Мною, в Моей непроявленной форме (Параматме), пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я не в них. Я не общаюсь с этой материальной природой, поэтому Я независим (сва-тантра) от нее и от живых существ, напротив, они полностью зависят (пара-тантра) от Меня. Однако, все сотворенное не покоится во Мне (как в Бхагаване).

- О! да Ты противоречишь Себе, Кришна! Почему Ты говоришь такое?

- Благодаря Моему совершенному знанию, Арджуна. Узри же Мое мистическое могущество, которое неспособны понять немногие, хотя Я - Тот, кто поддерживает все живые существа, и хотя Я нахожусь повсюду, Я не являюсь частью этого космического мироздания, поскольку Я Сам - источник творения. Поэтому Я пронизываю все и нахожусь в стороне от всего. Это можно сравнить с головой (планетой) Раху. Она неотлична от Раху, но в то же время и отлична от него.

Или попытайся понять следующий пример. Ветер дует повсюду, и тем не менее, он всегда остается в небе. И благодаря его непривязанности к небу, ты можешь сказать, что он не находится в небе. Подобным же образом, поскольку Я нахожусь в стороне, так же живые существа не находятся во Мне, подобно ветру, который не находится в небе.

- Кришна, Ты просишь меня взглянуть на Твои мистические достояния, тем не менее, Ты приводишь мне такие примеры, с помощью которых я смогу без труда понять эти Твои достоинства. Какие же они мистические, если я могу понять их?

- Но примеры, которые Я использовал, не являются сознающими существами, Арджуна. Небо бессознательно, потому что оно инертно, однако, как живые существа, так и Я сознающие. Сознающие существа привязываются к тому, от кого они зависят. А тот, кто поддерживает, становится привязанным к своим подопечным. Однако в Моем случае эти утверждения не подходят. И это и является непостижимой тайной.

- Итак, все живые существа находятся в Тебе. Это я могу понять, Кришна. Но что случается с ними во время великого уничтожения вселенной (маха-пралайи)?

- В конце жизни Брахмы все живые существа входят в Мою природу по Моей воле (в тело Маха-Вишну). И в начале следующего творения Я снова всё создаю, и они заново выходят в творение, чтобы наслаждаться. Я нахожусь в стороне, но тем не менее, по Своей воле, Я делаю все это, не соприкасаясь с материальной природой.

- Ты совершаешь столько действий, тем не менее, Ты не связываешься, подобно живым существам. Как это у Тебя получается?

- Я не становлюсь рабом Своей деятельности, потому что у Меня нет привязанности. Привязанность (асакти) является причиной рабства, а не сама деятельность. Хотя Я совершаю различного рода деятельность, Я не связываюсь ей, потому что Я нейтрален.

- Как Тебе удается быть нейтральным, Кришна?

- Это Моя энергия, Арджуна, материальная энергия (пракрити), которая производит все движущиеся и неподвижные существа. Я являюсь лишь наблюдателем. Я просто бросаю взгляд на эту природу, и она начинает действовать. Подобно тому, как человек улавливает запах, находясь рядом с цветочным садом, материальная природа действует без Моего непосредственного контакта. Но, тем не менее, без Меня природа ничего не может делать, так же, как ничего не могут сделать министры без царя.

- Кришна, Ты создаешь и поддерживаешь бесчисленные планеты, и Твоя форма полна знания и блаженства (сач-чит-ананда виграха). Ты - источник Маха-Вишну, и тем не менее, некоторые люди как Кришну ненавидят Тебя. Каковы причины этому?

- Эти люди не знают, что Моя форма выше Маха-Вишну. И, не зная этого, они просто высмеивают Меня. Они не понимают, что Мое существование выше, и поскольку Я проявляю человекоподобную форму, они полагают, что Я достиг этих качеств благодаря тапасйе. Так говорят невежды, хотя даже Господь Брахма поклоняется Мне.

- Кришна, чего достигают те, кто думают, что Твоя человекоподобная форма иллюзорна и поэтому относятся непочтительно к ней?

- Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают демонические, безбожные взгляды, и в этом состоянии заблуждения все их надежды на освобождение, вся их кармическая деятельность и стремления к знанию терпят крах. Они развивают в себе злобную, похотливую, жестокую природу, они не почитают Меня и таким образом отправляются в ад.

- А как насчет тех, кто почитают Тебя, Кришна?

- Только махатмы, Арджуна, знают о Моих качествах. Они понимают, что у Меня есть множество форм, и они черпают наслаждение в этом. Хотя они являются людьми, они обладают божественной натурой. Они знают, что Я выше даже по отношению к Брахме и Шиве, и поэтому они развивают глубокую веру и концентрируются на Мне.

- А как они служат Тебе, Кришна?

- Они всегда воспевают Мою славу в киртане и целеустремленно направляют свои усилия. Они идут в Мой храм и предлагают Мне поклоны, падая на пол подобно палке, невзирая на пыль или грязь, из любви ко Мне. Однако, Арджуна, есть и другие, которые поклоняются Мне при помощи гйана-йагйи. Они не являются махатмами. Они думают, что они являются Господом и не видят двойственности. Некоторые поклоняются полубогам как Господу, а другие поклоняются Вселенской форме (вират-рупе) как Верховному, но именно Я являюсь обрядом, жертвоприношением, воздаянием предкам, целительной травой, Я - мантра, Я - масло, огонь и подношение. Я - отец, мать и дед этой вселенной. Я - объект познания и слог ом, Я - Риг, Сама и Яджур Веды, Я - цель, Я - хозяин, поддерживающий, свидетель, обитель, убежище и самый близкий друг, Я - творение и уничтожение, Я - основа всего, место покоя и вечное семя. О Арджуна, Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я - бессмертие и Я также олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне.

Итак, это Я располагаюсь во вселенной, и тем не менее, они не поклоняются мне. Другие же, кто изучают Веды и пьют сок сома, поклоняются Мне косвенным образом. Очищенные от кармических последствий, они рождаются на Индралоке, где наслаждаются божественными удовольствиями в течение десяти тысяч лет. Насладившись небесными удовольствиями и исчерпав плоды своей благочестивой деятельности (карма-сукрити), они снова возвращаются на эту бренную планету. Поэтому те, кто хотят наслаждаться, следуя карма-канде, достигают лишь повторяющихся рождения и смерти (самсары) в этом материальном мире. Но тем, кто являются Моими чистыми преданными, которые не пытаются наслаждаться счастьем их кармы, таким ученым душам, которые желают вечного общения со Мной, медитируя на Мою трансцендентальную форму, Я даю то, что им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют. Хотя они ничего не желают получить от Меня, все же Я обеспечиваю их. Даже бремя поддержания их тела Я принимаю на Себя, точно так же, как домохозяин заботится о своей семье.

- Что это за преданные, которые складывают свои проблемы на Твою голову, Кришна?

- Нет, они не обременяют Меня этим, Арджуна. Я принимаю это как само собой разумеющееся. Я могу создавать вселенные, и это не составляет для Меня труда. Скорее Я делаю это из любви к ним. Как юноша, который влюблен в девушку, несет свою возлюбленную на руках, точно так же Я черпаю наслаждение в том, что удовлетворяю нужды Своих преданных.

- А что касается тех, кто поклоняются полубогам, Кришна? Они также поклоняются Тебе. Как насчет их блага? Почему они не приходят к Тебе?

- Они думают, что полубоги даруют им благословение, Арджуна. Они поклоняются Мне, но делают это неправильно, они пренебрегают путем, который ведет ко Мне, они не следуют по нему, и таким образом не достигают Меня.

Я - единственный наслаждающийся и владыка всех жертвоприношений. Поэтому те, кто не признают Моей истинной трансцендентальной природы, падают. Все эти формы, которым они поклоняются, являются Моими формами. Но так как они думают, что полубоги являются верховными, и не знают Меня, они не достигают Меня. Те, кто находятся в добродетели, поклоняются полубогам и приходят к полубогам. Те, кто находятся под влиянием страсти, поклоняются предкам (питам) и приходят к предкам. А пребывающие под влиянием невежества, поклоняются духам (пишачам) и отправляются к духам. Но поклоняющиеся Мне, ниргуна, они выше гун, и они несомненно приходят ко Мне. Те люди, которые поклоняются полубогам, думают, что Индра - Мой господь. Он - верховный объект Моего поклонения. Но Мои преданные думают так: Кришна проявляется во множестве полубогов и в действительности именно Он удовлетворяет нужды живых существ. Он - Верховный Господь и поэтому Ему необходимо поклоняться. Хотя и те, и другие могут совершать какую-то деятельность, у тех, кто поклоняется полубогам, другое сознание, и они отправляются в другое место и затем вновь падают. Но Мои преданные знают, что Мне нет границ (ананта), и они знают, что Я - Верховный контролирующий. Поэтому они приходят ко Мне, они остаются во Мне и никогда не падают. Чтобы поклоняться полубогам, необходимо прикладывать огромные усилия, но если человек просто предлагает Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму их. Человек может предложить Мне те вещи, которые везде легко найти. Но это необходимо предлагать Мне с любовью. Я ем то, что предложено Мне с любовью, хотя у Меня нет желаний, Я не голоден. Преданность вызывает во Мне аппетит, и преданный знает, что любовь побуждает Меня есть. Чистое сердце, лишенное других желаний (анйабхилашита шунйам), - это и есть бхакти.

- Мой дорогой Кришна, Ты объяснил разные виды деятельности и описал разных преданных, но как насчет моей квалификации?

- Арджуна, в настоящий момент ты не в состоянии полностью отказаться от кармы, и поэтому у тебя нет всех качеств, чтобы иметь чистую преданность. Но, тем не менее, ты не настолько привязан, чтобы заниматься сакама-кармой. Скорее, ты должен совершать нишкам-карму. Следовательно, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни предлагал или отдавал и какую бы деятельность ты ни совершал, делай это как подношение Мне. Это и есть нишкам-карма.

- Какова же разница между этим и чистой преданностью, Кришна?

- Мои чистые преданные уже предложили Мне свои жизни. Поэтому им необязательно предлагать плоды своих действий; они знают, что они сами и их деятельность уже предложены. Другие же преданные совершают действия и затем предлагают их Мне, но в них еще живет ложное эго (аханкара). Но не беспокойся об этом, Арджуна. Просто предлагай Мне свою деятельность. Если ты будешь поступать так, это послужит хорошим примером для других. Я благословлю тебя, и таким образом ты освободишься от кармы и ее благоприятных и неблагоприятных результатов. С умом, сосредоточенным на Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь ко Мне.

- Ты освобождаешь только Своих преданных и приводишь их к Себе, Кришна, чего нельзя сказать о непреданных. Означает ли это, что у Тебя также есть привязанность и антипатия?

- Нет, Арджуна, Я ни к кому не отношусь с пристрастием. Но Мои преданные находятся во Мне, а Я - в них. На самом деле Я - это все, и все находится во Мне. Мои преданные привязаны ко Мне, но другие не имеют со Мной никаких отношений. Практически говоря, для них Меня не существует. В действительности существует великое множество живых существ, и Я поддерживаю всех их. Поэтому Я беспристрастен, подобно дождю. Но некоторые деревья, орошаемые дождем, приносят сладкие плоды, а другие деревья - горькие. Но это не порок дождя, Арджуна. Это их природа. Это не следствие Моей привязанности или антипатии. Я вознаграждаю беспристрастно. Но Я проявляю особую заботу к Моему преданному настолько, что даже если он совершает самые отвратительные действия, если он продолжает с решимостью служить Мне, Я не отвергаю его. Напротив, его тем не менее следует считать святым (садху).

- Да, Кришна, я согласен с тем, что он - садху, если при этом он поклоняется Тебе. Но если он делает глупости, он уже не садху.

- Нет, Арджуна. В любом отношении он - садху, потому что он принял правильное решение - служить Мне всегда. Он думает: скорее всего, я не в состоянии оставить эту греховную деятельность, и, скорее всего, я отправлюсь в ад, но я никогда не откажусь от преданного служения Кришне, и поэтому я считаю его садху, Арджуна.

- Но почему Ты принимаешь служение такого безрелигиозного человека, чье сердце осквернено вожделением, гневом и жадностью? Неужели его подношения не оскверняются этими пороками?

- Он очень быстро становится праведником, и Я принимаю его, потому что он скорбит и вспоминает Меня снова и снова, и от этой скорби его сердце пылает, и он думает: увы, увы, нет больше преданного настолько падшего, чем я. Я - грязное пятно для преданных. Вновь и вновь он проклинает себя, и, благодаря этому раскаянию, он очищается. Или можно сказать так, Арджуна: такая личность, даже если он совершает грехи, его праведность существует в нем в тонкой форме. Он принимает лекарство преданности, хотя болезнь еще остается. Он не боится, так как знает, что болезнь неправедной деятельности уйдет под влиянием силы преданности. Греховные действия подобны змеям, ядовитые зубы которых вырваны. И так он достигает вечного мира, так как его вожделение уходит и никогда не возвращается к нему.

- С Твоих слов, Кришна, я понимаю, что он станет добродетельным. Спору нет. Но если он остается грешником и занимается отвратительными делами, Ты все же считаешь его садху?

- Запомни, Мой преданный никогда не погибнет, Арджуна. Даже если он умирает, он не деградирует.

- Очень много людей не согласятся с этим, Кришна. Как же я могу им помочь понять это?

- Возьми мриданги, возьми караталы и бей в них изо всех сил и отправляйся туда, где говорят такое. И, воздев обе руки в воздух, ты можешь поклясться Моим Именем и сказать, что чистый преданный Господа, даже если он ведет себя неправильно, никогда не погибнет.

- И что же произойдет, Кришна?

- Когда ты скажешь такие слова, Арджуна, все люди падут к твоим стопам из любви и скажут: о Арджуна, ты - мой гуру.

- Но почему Ты просишь меня заявить об этом, Кришна? Почему бы Тебе Самому не сказать об этом?

- Арджуна, Я очень люблю Своих преданных, и для Меня нестерпимо, когда на них сваливаются какие-то проблемы. Я всегда защищаю Своих преданных, и на этом поле брани Я должен буду нарушить Свой обет в то время, когда ты будешь сражаться с Бхишмой. Люди узнают об этой Бхагавад-гите только после битвы, и они скажут: о, Он давал столько наставлений, но Он нарушил их все. Однако, они будут знать, что твои слова подобны строкам, вырезанным на камне. Поэтому ты должен принять эту клятву, Арджуна. Итак, отправляйся туда, где люди сомневаются в могуществе преданности и широко заяви об этом, что даже те, кто родились в семье грешников, кто по природе неблагочестивы, если они получают общение с Моими преданными и предадутся, Я обязательно дам им прибежище. Они могут достичь высшего назначения, не говоря уже о брахманах, преданных и святых царях. Поэтому, Арджуна, знай, что даже если ты родился в этом временном теле в этом мире, ты - раджа-риши. Итак, служи Мне.

- Как же мне служить Тебе, Кришна?

- Сосредоточь все на Мне, Арджуна. Не действуй просто телесно, не позволяй уму отправляться, куда ему вздумается, но, прежде всего, установи свой ум на Мне. Не уподобляйся слуге царя, который служит, но про себя думает о жаловании и родственниках. Нет, это не преданность (кайтава-дхарма). Можно сделать очень много служения, но ум (читта) - это ключ и это тест. Ум должен быть сосредоточен на объекте служения. Поэтому сосредоточь свой ум на Мне. И это размышление должно быть естественным подобно меду, который течет из бутылки. Итак, подобным образом сосредоточь свой ум на Мне, Арджуна, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и с любовью предлагай Мне свои поклоны, и так, полностью погруженный в Меня, ты несомненно придешь ко Мне.

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Великолепие Абсолюта

 

- Слушай же дальше, о Арджуна, и будь более внимательным. Я буду объяснять мои удивительные достоинства ради твоего блага. Хотя ты уже знаешь о них, ты тем не менее, будешь изумлен. Я желаю тебе пользы, поскольку ты дорог Мне. Это лишь приумножит твою преданность. Ты слушаешь так, как будто пьешь нектар. Итак, сейчас Я сделаю этот нектар еще более сладостным.

- О Кришна, как воистину человек может понять Твои достоинства?

- Арджуна, ни полубоги, ни мудрецы (муни) не знают Моих достояний, потому что Я - источник этих мудрецов и полубогов. Как сын не может понять рождение отца до тех пор, пока отец сам не объяснит это, так же и Мои достояния могут быть познаны лишь по Моей милости и нет другого пути.

- О Васудева, Ты - Верховный Брахман, и Ты - Всепронизывающий в космосе, в пространстве и во времени. Сейчас Ты принял эту форму, так почему же Ты говоришь, что мудрецы не знают Тебя.

- Они знают Меня как нерожденного, аджа.

- Но, Кришна, Брахма - тоже аджа.

- Но Брахма не является изначальным, Арджуна. У Меня же нет ни начала (анади), ни конца (ананта). Брахма не такой.

- Некоторые люди знают Тебя как Параматму.

- Да, Арджуна. Но те, кто знают Меня как аджа - вечно нерожденного, но все же рождающегося, воистину знают Меня.

- Ты являешься, хотя Ты не рождаешься, Кришна. Даже ученые впадают в смятение относительно того, как это происходит.

- Да, Арджуна. Меня ничто не заставляет, но Я являюсь по Своей собственной воле. Как, например, когда Я был мальчиком во Врадже, Йашода-мата хотела наказать Меня, связав Меня веревками. Она хотела связать Меня, но не могла, поскольку длины веревки всегда не хватало ровно на два пальца. В то же самое время Я был опоясан черным ремнем кинкини с колокольчиками. Этот пояс не был слишком коротким, потому что Я по Своему желанию носил его. Мой живот был перехвачен этим ремнем, но в то же самое время Йашода не могла обвязать Меня множеством верёвок. И точно так же, хотя Я не рожден, Я рождаюсь, и это за пределами понимания мирской логики (нйайи). Я также – Лока-махешвара, контролирующий вселенную, и тем не менее Я контролирую твоих коней будучи твоим возницей, а ты контролируешь Меня. Кто может понять это? Только редкие души. Даже те, кто знают шастр ы, не могут понять Меня просто своим разумом. Почему? Потому что разум (буддхи) находится в гуне добродетели, Я же за пределами этой гуны. Разум, знание, свобода от сомнений, снисходительность, правдивость, контроль чувств, счастье и несчастье, рождение, смерть, удовлетворение, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие - все эти качества созданы Мной одним. Эти качества необходимы, но их недостаточно, чтобы познать Меня. И кроме всего, даже Сапта риши, четыре Кумара и Ману также не могут познать Меня, потому что они рождены из Моего ума. Все живые существа в этой вселенной происходят от них.

- Но если кто-то познает Тебя, Кришна, чего он достигнет?

- Арджуна, тот, кто действительно убежден в Моей славе и мистической силе, целиком посвящает себя чистому преданному служению. И в этом нет сомнений, поскольку Я - сваям бхагаван - источник всего. Мудрые, которые знают это, отдают себя преданному служению и поклоняются Мне всем сердцем. Они медитируют на Меня и не могут жить без Меня, как рыба не может жить без воды. Их умы желают слушать о Моем имени, о Моих развлечениях. Такова их пища. Они с любовью говорят друг с другом о преданном служении Мне и громко воспевают Мои имена в киртане. Они наслаждаются этим так же, как юноша наслаждается красотой девушки. Таким личностям, которые постоянно преданны и служат Мне с любовью, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне.

- Кришна, Ты говоришь, что они удовлетворены преданностью Тебе. Как они могут познать Тебя непосредственно?

- Я даю им буддхи-йогу, Арджуна, которая проявляется как вдохновение изнутри их сердец. Она не появляется никак иначе. Она исходит только лишь из Меня. Когда они достигают Моей милости, Я помогаю им, и они приходят в непосредственное общение со Мной. Я лично наделяю их знанием, и это знание не относится к саттва-гуне. Я даю им другое знание (из шуддха-саттвы). Это знание проистекает из бхакти. Оно подобно лампе, которая рассеивает тьму, проникая в их сердца подобно пчеле, которая забирается в лотос. Я лично удаляю любое невежество (авидйу), существующее в их сердцах. Таким чистым преданным Я даю разум, с помощью которого они могут правильно поступать. Поэтому им не нужно никуда идти.

- О Кришна, Ты - Верховная Личность Бога, конечная обитель, чистейшая абсолютная истина. Ты - вечная изначальная Личность, нерожденный, величайший. Все великие мудрецы, такие, как Нарада, Асита, Девала и Вьяса подтверждают эту истину о Тебе. Теперь Ты Сам объявляешь это мне. О Кришна, я полностью принимаю все то, что Ты мне сказал. Это не преувеличенное прославление, но это истина. Ты - Кешава, Ты выше даже Брахмы и Шивы, что уж говорить о Праджапати. Ни девы, ни данавы не знают Тебя и поэтому иногда они завидуют, и не уважают Тебя, потому что они не принимают то, что Ты - Всевышний. В действительности, только Ты знаешь Себя, благодаря Своей собственной энергии (пара-шакти), поэтому Ты - лучшая Личность среди всех личностей. Ты также - творец всех живых существ. Ты не только творец, но также и контролирующий все живые существа. Ты играешь с ними, как с игрушками. И Ты также защищаешь их. Итак, невозможно познать (ачинтйа) Тебя воистину, поэтому мое единственное желание - слушать о Твоих достояниях. Ты сказал, что тот, кто понимает Твои достояния, соединяется с Тобой в йоге, и когда Я спросил тебя, как служить Тебе, Ты сказал мне, что я должен думать о Тебе и стать Твоим преданным. А теперь расскажи, пожалуйста, мне подробно о Твоих божественных качествах, благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры. Таким образом, я смогу следовать Твоим наставлениям. О Кришна, как мне постоянно думать о Тебе и как Мне узнать Тебя? В какой из различных Твоих форм мне помнить Тебя, о Мой Господь?

- Арджуна, скажи Мне ясно, что ты хочешь от Меня? Должен ли Я показать Свои достояния или лишь кратко описать их?

- О Джанардана, пожалуйста, расскажи Мне подробно о мистической силе Твоих божественных достояний. Я никогда не устану слушать о Тебе.

- Зачем ты снова и снова спрашиваешь об этом, Арджуна? Я уже ответил, сказав: ахам сарвасйа прабхаво. Я уже объяснил, что Я - источник всего.

- Но это просто суть, Кришна. Но сейчас объясни мне во всех деталях. Своими сладостными наставлениями Ты вызвал во мне желание. Поэтому Ты заставляешь меня все больше и больше спрашивать у Тебя. Чем больше я слышу, тем больше мне хочется вкушать нектар Твоих слов.

- Ты вкушаешь своими ушами, Арджуна?

- Да, Кришна, мои уши стали подобны языку, который отвечает за вкушение и наслаждение нектаром Твоих слов.

- О Ханта, теперь Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, но не о всех, а лишь о главных, ибо Мое могущество (вибхути) беспредельно. Причина всего могущества во Мне. Я - Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех существ, Я - их начало, середина и конец. Посредством Своей энергии Я проявляю этот материальный мир. О Гудакеша, ты не превзойден в своей медитации. Медитируй на Меня как на Сверхдушу, пребывающую в сердцах всех живых существ (бхут). И знай, что из Адитий Я - Вишну, из светил Я - лучезарное Солнце, из Марутов Я - Маричи, и среди звезд Я - Луна. Из Вед Я - "Сама-веда", из полубогов Я - Индра, царь небес, из чувств Я - ум, и в живых существах Я - жизненная сила. Из всех Рудр Я - Господь Шива, из Якш и Ракш Я - властитель сокровищ (Кувера), из Васу Я - огонь (Агни), из гор Я - Меру. О Арджуна, из жрецов Я - главный, Брихаспати. Из полководцев Я - Картикея, из водоемов Я - океан. Среди великих мудрецов Я - Бхригу, из вибраций Я - трансцендентальный слог ом, из жертвоприношений Я - джапа, из неподвижного Я - Гималаи. Среди всех деревьев Я - Ашваттха, из деварши Я - Нарада, из Гандхарв Я - твой друг, Читраратха, и среди сиддх Я - Капила. Знай, что из коней Я - Уччайхишрава, произошедший из нектара бессмертия, из благородных слонов Я - Айравата, и среди людей Я - царь. Из оружия Я - удар молнии, среди коров Я - сурабхи, из причин порождения потомства Я - Кандарпа, бог любви, и из змей Я - Васуки. Из многоглавых нагов Я - Ананта, и среди обитателей вод Я - полубог Варуна. Из ушедших предков Я - Арьяма, и среди свершающих правосудие Я - Яма, бог смерти. Среди демонов Дайтий Я - преданный Прахлада, среди поработителей Я - время; среди зверей я - лев, среди птиц Я - Гаруда. Из очищающих Я - ветер, из носящих оружие Я - Парашурама, среди рыб Я - акула, а среди рек - Ганг. Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из всех видов знания Я - возвышенная наука о душе, среди логиков Я - окончательная истина. Из всех букв Я - буква А, а среди всех составных слов Я - двусложное. Я также - неисчерпаемое время, а среди творцов Я - Брахма. Я - всепожирающая смерть, и Я - творящий все, чему быть. Среди женщин Я - слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость. Из гимнов Сама-веды Я - Брихат-сама, из поэзии Я - Гаятри, среди месяцев Я - маргаширша, из времен года Я - цветущая весна. Из мошенничеств Я - азартная игра, Я - блеск блестящего, Я - победа, Я - приключение, Я - сила сильного. Из потомков Вришни Я - Васудева, из Пандавов Я - Арджуна. Из мудрецов Я - Вьяса, и среди великих мыслителей - Ушана. Среди средств подавления беззакония Я - наказание. Я - нравственность стремящихся к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых. Более того, Арджуна, Я - семя, порождающее все существующее. Ничто сущее не может существовать без Меня. О Парантапа, нет конца Моим божественным проявлениям. Те, о которых Я поведал тебе - лишь малая часть Моего безграничного великолепия. Поэтому ты должен знать, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникают лишь из искры моего великолепия. Зачем знать об этом подробно? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную (джагат).

 

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Вселенская форма

 

- О Кришна, Ты милостиво дал мне наставления касательно самых сокровенных духовных предметов. Таким образом, я освободился от чар иллюзии. О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как проявляются и исчезают все живые существа. Я осознал Твое неисчерпаемое великолепие. О Величайший, хотя я вижу Тебя, стоящего здесь, в моей колеснице, Ты говоришь, что Ты пронизываешь всю вселенную. Я принимаю это, но, тем не менее, я хочу увидеть, как Ты входишь в это космическое проявление. Я хочу увидеть то, о чем я слышал. Ты уже знаешь о том, что я хочу увидеть эту форму. Ты Сам спровоцировал это желание. Хотя я и не квалифицирован видеть невиданное, у Тебя есть все мистические силы, и Ты можешь дать мне возможность увидеть эту форму.

- Мой дорогой Арджуна, Я один, но созерцай же теперь все вибхути, все великолепия, все достояния, о которых Я говорил, - сотни тысяч разнообразных божественных и многоцветных форм. Узри различные проявления Адитий, Васу, Рудр, Ашвини-кумар и всех остальных полубогов. Смотри же на все эти чудеса, которые до тебя никто не видел. Что бы ты ни захотел увидеть, все есть в Моем теле. Эта вселенская форма может показать тебе все, что ты пожелаешь увидеть сейчас или в будущем. Всё здесь находится в одном месте. Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами. Поэтому Я наделю тебя подходящими глазами, чтобы увидеть эту Мою форму, которую Я сейчас проявлю перед тобой. Узри Мое мистическое сверх могущество, Арджуна.

Саньджая сказал:

- О царь, сказав это Арджуне, Верховный Господь показал эту вселенскую форму (вишва-рупу). Арджуна увидел в этой форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Форма была украшена многочисленными небесными драгоценностями, и она потрясала божественным оружием. Форма была облачена в божественные одеяния и украшена гирляндами; её тело благоухало многочисленными маслами. Все это было дивно, сияюще, безгранично. Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, их сияние могло бы напомнить сияние Высшей Личности в этой Вселенской форме. В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие тысячи и миллионы. Потрясенный и изумленный, с вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить Всевышнего Господа:

- О Господь, я вижу в Твоем теле всех богов, я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев. Я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела. Тебе нет конца, нет середины и нет начала. Твою форму трудно увидеть из-за ослепительного сияния, подобному огненному сиянию солнца. Я вижу эту сияющую форму повсюду, увенчанную коронами, булавами, дисками, лотосами и раковинами. Ты - конечное место успокоения всей этой вселенной, Ты неисчерпаем и Ты старейший. Ты поддерживаешь вечную религию, Ты без начала, середины и конца. Твоя слава беспредельна. У Тебя бесчисленное количество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную. Хотя Ты один, Ты заполняешь Собою все небо. О Великий, видя эту дивную и ужасную форму, все планетные системы приходят в смятение, все полубоги вручают себя Тебе и входят в Тебя. Некоторые из них, очень испуганные, сложив руки, говорят пахи-пахи (спаси, спаси), они молятся о защите. Все маха-риши и сиддхи восклицают: шанти-шанти - "Пусть будет мир, пусть будет мир". Все Рудры, Адити, Васу, Садхьи, Вишвидевы, двое Ашвинов, Маруты, предки, гандхарвы, якши, асуры и сиддхи взирают на Тебя в изумлении. О Сильнорукий, все планеты и их полубоги обеспокоены видом Твоей великой формы с Ее многими ликами, глазами, руками и устрашающими зубами. Подобно им, я также обеспокоен. О Вишну, видя Тебя, многоцветного, достигающего неба, Твои сияющие рты, Твои огромные сияющие глаза, Я впадаю в страх. О Господь богов, прибежище всех миров, прошу Тебя, будь милостив ко мне, я не могу сохранить равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно растерян. Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне, а также Бхишма, Дрона, Карна и наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. Я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими. Как воды многих рек текут в океан, так и все эти великие воины входят в Твои горящие зевы подобно мотылькам, летящим на пылающий огонь, чтобы погибнуть в нем. О Вишну, Я вижу, как Ты поглощаешь всех людей со всех сторон Своими пылающими ртами и пьешь в гневе их кровь. Ты покрываешь все вселенные Своим сиянием, и сжигающие лучи исходят от Тебя. О Господь богов, устрашающий Своим видом, пожалуйста, поведай мне, кто Ты есть. Я склоняюсь перед Тобой с почтением. Ты - изначальный Господь, Я хочу знать о Тебе. Какова Твоя миссия?"

Кришна сказал:

- Я - время - великий разрушитель миров. Я пришел, чтобы уничтожить всех людей. Кроме вас, Пандавов, все воины с обеих сторон погибнут. Поэтому встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По Моему замыслу все они уже погибли, а ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этом сражении. Итак, Я приказываю тебе использовать все твои воинские искусства и сражаться. Но не возгордись, потому что Я уже убил их всех. Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому убей их и не тревожься. Просто сражайся, и ты уничтожишь в битве своих врагов.

Саньджая сказал:

- О царь, услышав эти слова от Кешавы, трепещущий Арджуна, вновь и вновь молитвенно сложив руки, почтительно склонялся перед Ним. И затем он, запинаясь от страха, сказал Кришне:

- О Властитель чувств, мир приходит в ликование, слыша Твое Имя, и каждый привлекается Тобой. Хотя достигшие совершенства почтительно склоняются перед Тобой, демоны, одолеваемые страхом, разбегаются в разные стороны. Так всё это и должно быть. О Великий, Ты - изначальный создатель, как же им не склоняться перед Тобой в почтении?

О Безграничный, Бог богов, прибежище вселенной, Ты - неиссякаемый источник, причина всех причин, Ты стоишь выше всего этого материального мира. Ты - изначальная Верховная Личность, Божественная Личность Бога, конечное святилище этого космического мира. Ты знаешь всё, и Ты - всё, что есть познаваемого. Ты - Высшая обитель, стоящая над всеми материальными гунами. О бесконечная форма, Тобой пронизано всё космическое проявление, Ты - воздух, Ты - огонь, Ты - вода и Ты - луна. Ты - Брахма, первое живое создание, поэтому я с почтением склоняюсь к Тебе тысячу раз, и еще, и снова. Поклон Тебе и спереди, и сзади, и со всех сторон, о беспредельная сила. Ты - повелитель неограниченного могущества, Ты вездесущ и поэтому Ты - всё. Думая о Тебе как о своем друге, я опрометчиво обращался к Тебе: «о Кришна, Ты просто сын Васудевы, тогда как я - сын Панду!». Панду был императором и великим воином, тогда как Васудев был просто министром, я обращался к Тебе: «о Йадава», думая, что Ты никогда не станешь царем; я полагал, что царством правят Пандавы. Тем не менее, я был достаточно снисходителен, чтобы считать Тебя своим другом. Я вел себя так из любви, а не потому, что ты - наследник. Я думал, что это было проявлением моей милости к Тебе. Я не знал Твоего величия. Пожалуйста, прости мне всё, что я сделал в безумии или любви. Я оскорблял Тебя много раз, шутя, когда мы отдыхали, деля ложе, или когда мы сидели и ели вместе, иногда наедине, а иногда перед многими друзьями. Пожалуйста, прости мне все мои оскорбления. Ты - Верховный Господь, и каждое существо должно поклоняться Тебе. Поэтому я падаю ниц, чтобы выразить Тебе мое глубочайшее почтение и прошу Твоей милости.

Как отец выносит дерзости сына, или друг выносит дерзости друга, или жена выносит фамильярность своего супруга, молю Тебя, прости, если я вел себя с Тобой не так, как подобает. Узрев невиданную мной ранее вселенскую форму, я испытываю радость, но в то же время мой ум охвачен страхом. Поэтому, пожалуйста, будь милостив ко мне, сверни Свою вселенскую форму и вновь яви Свой дорогой облик Верховной Личности. О Тысячерукий, я желаю узреть Тебя в Твоей четырёхрукой форме со шлемом на голове и булавой, диском, раковиной и лотосом в Твоих руках. Я жажду увидеть ту форму, которую видел Твой отец во время Твоего рождения. Ты - Верховный трансцендентальный актер. Итак, пожалуйста, поменяй Свои одежды на другую форму.

Кришна сказал:

- Мой дорогой Арджуна, Я был счастлив явить тебе эту вселенскую форму. То, что ты видел сейчас, не продукт воображения. Эта форма проявлена благодаря Моей внутренней энергии (йога-майе). До тебя никто никогда не созерцал эту Мою вселенскую форму, ибо ее нельзя увидеть с помощью какой-либо практики или своих собственных усилий. Эту форму нельзя увидеть благодаря изучению Вед, или благодаря совершению жертвоприношений. Никто не квалифицирован, чтобы увидеть ее. Это такая редкая возможность, так почему же ты желаешь увидеть какую-либо другую форму?

- Мой дорогой Господь, я принимаю то, что я видел. Но сейчас я уже больше не хочу смотреть на эту вселенскую форму. Но, тем не менее, Ты вновь и вновь просишь меня смотреть на нее. Члены моего тела испытывают боль и беспокойства. Я теряю сознание. Я никогда вновь не попрошу Тебя показать мне эту форму. Пожалуйста, прости меня. Я хочу увидеть Твою прекрасную форму, от которой исходит нектар.

- Арджуна, ты был в смятении и изумлении при виде этой ужасной Моей формы. Теперь же покончим с этим. Мой преданный, освободись же снова от всех беспокойств и с миром в душе наблюдай тот образ, который ты желаешь увидеть.

Саньджайа сказал:

- После того, как Васудева сказал эти слова Арджуне, Он явился перед ним в Своей четырехрукой форме (чатур-бхудже) и, наконец, принял Свой двурукий образ, рассеивая тем самым страх Арджуны. Когда Арджуна увидел Кришну в Его изначальной форме, он сказал:

- О Джанардана, видя этот прекрасный человеческий облик, я успокоился умом и пришел в себя.

- Мой дорогой Арджуна, эту Мою форму, которую ты сейчас созерцаешь, очень трудно увидеть. Даже полубоги вечно жаждут узреть этот столь дорогой облик. Тот образ, который ты сейчас видишь, нельзя постичь, просто изучая Веды, проходя через тапасйу, или занимаясь благотворительностью. Это не те пути, через которые человек может увидеть Меня. Мой дорогой Арджуна, только через неуклонное преданное служение (ананйа-бхакти) человек может понять Меня таким, как Я стою перед тобой сейчас, и, таким образом, он может увидеть Меня непосредственно. Только таким путем ты сможешь постичь тайну Моей личности. Тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от осквернения кармой и гйаной (гйана кармадй анавритам), кто работает для Меня и делает Меня высшей целью своей жизни, кто дружелюбно относится к каждому живому существу, тот обязательно приходит ко Мне.

 

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Преданное служение

 

- О Кришна, я осознал, что я более привязан к Твой двурукой форме. Теперь же я хочу убедиться, что путь бхакти - это лучший путь. Поэтому кого следует считать лучшим: того, кто почитает безличный Брахман, или преданных, которые поклоняются Тебе (Бхагавану)?

- Мой дорогой Арджуна, тот, кто сосредоточивает свой ум на Моей личностной форме и занят поклонением Мне, полный горячей духовной веры, самый совершенный. Эти преданные считаются лучшими, потому что бхакти - самый быстрый метод достижения Меня. Но те, кто почитают всепронизывающую имперсональную концепцию абсолютной истины (брахмаджйоти), управляют своими чувствами, и, равно относятся ко всем, такие личности, трудясь ради всеобщего блага, в конце концов достигают также Меня.

- Почему же тогда они ниже, Кришна, если они также достигают Тебя?

- Потому что те, кто привязан к Моей имперсональной форме, испытывают гораздо больше трудностей, Арджуна. И достижение цели для них также требует гораздо большего времени. Однако, чего бы человек ни достигал посредством кармы и гйаны, этого легко и быстро достигают Мои преданные. Беспримесные бхакты даже не думают о том, чтобы выбраться из этого материального мира. Поэтому Я лично вызволяю их, даже без их на то желания. Они могут не прилагать никаких усилий, чтобы совершать прогресс, а лишь заниматься преданным служением Моим лотосным стопам.

Эти чистые преданные отвлекаются от всех действий, которые являются препятствием (пратикулйасйа варджанам) к развитию преданности Мне. Они только слушают и помнят обо Мне, служа Мне с чистой преданностью. В этом состоянии они медитируют на Мои развлечения, и их умы полностью погружены в Меня. Я быстро вызволяю таких преданных из океана рождения и смерти, так как Я не могу терпеть промедления. Я прилетаю на Гаруде и лично забираю их отсюда.

Другие йоги принимают светлый или темный путь, но их совершенно не волнует процесс, которым занимаются Мои чистые преданные. Бхакты не зависят ни от предписанных обязанностей и ни от чего-либо другого. Преданный достигает Меня только при помощи преданности, воспевания и ничего другого (кевала-бхакти).

Твое сражение - это и есть преданное служение для тебя, Арджуна. Я говорю тебе об этом снова и снова. Просто сосредоточь свой ум на Мне и обрати ко Мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во Мне вечно, и в этом нет сомнения, в отличие от мишра-бхакт, которые лишь постепенно приходят ко Мне. Они видят лишь Мою форму в духе айшварйи.

- Кришна, удерживать на Тебе ум и разум очень сложно. Что же случится, если я не смогу сделать это?

- Если ты не сможешь непрерывно помнить Меня, не отклоняясь, Арджуна, тогда возвращай свой ум назад снова и снова, удерживая его на Моей форме. Такая практика называется абхйаса-йога, или садхана-бхакти. Ум подобен реке, которая растекается во все стороны. Но, контролируя ее дамбами, направь ее в океан Моей формы и плавай в океане расы. Тебя зовут Дхананьджайа, потому что ты сражался с врагами и обрел богатства. Теперь же сразись с врагом твоего ума и завоюй богатство медитацией.

- Мой ум гуляет, как ветер, Кришна. У меня нет сил контролировать его. Что мне делать?

- Если ты не можешь выполнять абхйаса-йогу, Арджуна, и твой ум наполнен невежеством, тогда тебе нужно работать для Меня.

- А что это за работа, Кришна?

- Строй храмы, Арджуна, разбивай сады, чисти Мой храм, слушай и воспевай, собирай цветы и совершай пуджу. Все эти формы служения связаны с правилами бхакти. Выполняя эти действия ради Меня, твой ум привяжется к Моим форме и славе; даже если ты не можешь помнить Меня во время твоей деятельности, ты все же достигнешь премы. Однако, если ты думаешь, что ты знаменитый аристократ и не можешь совершать физического служения для Меня, тогда ты можешь заниматься йогой и отрекаться от плодов деятельности, которую ты совершаешь, и отдавать эти плоды Мне. И даже если ты не можешь делать этого, тогда посвяти себя накоплению знаний, однако, лучше знаний медитация, а лучше медитации отречение от плодов действий, ибо через такое отречение можно достичь спокойствия ума.

- Кришна, а каковы качества того, кто достиг этого спокойствия, совершая преданное служение?

- Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго, Арджуна, кто не меняется в счастье и несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, такой преданный очень дорог Мне. Он обладает этими хорошими качествами, потому что в своем уме он предан Мне. Этот преданный никем и ничем материальным не обеспокоен, он никогда не ставит других в трудное положение. Он уравновешен в счастье и несчастье, в страхе и тревоге. Мой чистый преданный не зависит от обычного течения дел. Он чист и опытен в философии. Он никогда не принимает ничью сторону (в материальном) и не обеспокоен, когда к нему не проявляют уважения. Такой бхакта очень дорог Мне. Тот, кто не возбуждается, если получает сына или ученика, кто не скорбит и не имеет желаний, и кто отрекается как от благоприятных, так и неблагоприятных вещей, очень дорог Мне. Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам, невозмутим в чести и бесчестии, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, кто всегда свободен от оскверняющего общения, никогда не говорит попусту и доволен всем, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился в самбандха-гйане и посвятил себя преданному служению, тот очень дорог Мне. Эти качества рождаются от преданности, а не из гуны добродетели. Если кто-то имеет даже одно из этих качеств, он очень дорог Мне. Новички, стремящиеся к этим качествам, стоят даже выше тех, кто достигли совершенства, следуя другими путями (например путём гйаны или аштанга-йоги). Преданные, которые следуют садхане, дороги Мне, но те, кто уже обрели эти качества, очень дороги Мне. Те, кто, исполненные веры (ништхи), следуют этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью (парам-гати), те очень и очень дороги Мне.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: