Независимо от их усиления или ослабления, сочетание любых двух дош называется сансарга, а всех трёх – саннипата.

Комментарий. Здесь описываются свойства трёх интегральных показателей управляющей системы анатомического тела (анна-шариры). Вата, соответствующая функциии нервной системы, обладает качеством сухости, поскольку не требует для передачи импульса жидкостных сред (плазмы крови”). Она холодная, поскольку для её функционирования необходима затрата энepгuu тела, и она подвижная, так как постоянно меняется характер и скорость передачи импульсов. Питта, соответствующая катаболической функции организма, обладает качеством влажности, так как она действует только на уровне жидкостных сред организма. Она горячая, поскольку при её действии высвобождается энергия. И наконец, она подвижная, так как активизирует все клетки тела. Капха, соответствующая анаболической функции oрганизма, обладает качеством влажности, ибо может действовать только через плазму крови. Она холодная, так как процесс синтеза пластических веществ требует постоянных знергозатрат. Капха неподвижная, поскольку стабилизирует все процессы в организме.

12. Раса (плазма), асрик (кровь), мамса (мышцы), меда (жир), астхи (кость), мажда (костный мозг) и шукра (семя) - вот семь дхату (основных веществ тела), которые также известны как душвья (оскверняемые дошами). ртала (выделения) - это мутра (моча), шакрит (фекалии), сведа (пот) и другие. Вриддхи (увеличение) всех их (доша, дхату и мала) вызывается использованием самана (подобного), а его противоположность (уменьшение) - использованием винарита (противоположного).

Комментарий. Согласно системе знаний Аюрведы, анатомическое тело состоит из семи главных тканей (дхату): расы (жидкостных сред организма, главными среди которых являются плазма крови и лимфа), ракты (клеточных элементов крови - эритроцитов, лейкоцитов и тромбоцитов), мамсы (мышц и сухожилий), меды (жировой ткани), астхи (костей, хрящей и других элементов соединитель-(соединительной ткани), мажды (костного мозга и нервной ткани) и шукры (репродуктивной ткани). Каждая из дхату содержит упакованный в вещество “внутренний огонь” - агни, который необходим для действия постоянного обмена и регенерации тканей. Аюрведа описывает цикл трансформации одной ткани в другую. Каждая предыдущая в этом цикле дхату создаёт питание для последующей. В результате этого метаболизма образуются так называемые “вторичные” продукты. При обмене между расой и рактой образуется слизь, которая участвует в защите слизистых оболочек от внешних повреждений. При обмене между рактой и мамсой образуется желчь, выделяемая печенью в двенадцатиперстную кишку, участвует в пищеварении и удаляется с каловыми массами. При обмене между мамсой и меда образуется сера, которая накапливается в наружных отверстиях нашего тела. При обмене между меда и астхи образуется пот, участвующий в регулировании жидкостного и теплового баланса организма. Пот удаляется через кожу. При обмене между астхи и маждой образуются ногти и волосы. При обмене между маждой и шукрой образуются слезы. Поэтому блеск глаз характеризует состояние нейроэндокринной системы.Каждая из дош, дхату и мала имеет собственные характеристики прамана (количество), гуна (качество) и карма (функции), которые в нормальном состоянии поддерживают здоровье. Иногда они испытывают вридхи (увеличение) и кшайя (уменьшение) в своём количестве, качестве, или функциях. Эти именуется вайшаньей и ведёт к различным болезням.

Самана означает использование продуктов питания, растений и минералов, имеющих характеристики, сходные с характеристиками соответствующих дош, дхату и мала, что приводит к их усилению. Випарита означает использование лекарств противоположных свойств, что ведёт к уменьшению соответствующих даш, дхату и мала.

13. Сваду (сладкий), амла (кислый), лавана (солёный), тикта (горький), ушана (острый) и кашайя (вяжущий) - вот шесть рас (вкусов); они присутствуют в субстанциях, укрепляя (тело) в указанном порядке.

Первые три вкуса (сваду, амла и лавана) ослабляют (вызывают уменьшение) дошу марута (вата); три вкуса, начинающихся с тикта (тикта, ушана и кашайя) ослабляют дошу капха; кашайя, тикта и мадхура ослабляют дошу питта; другие же вкусы вызывают усиление (увеличение соответствующих дош).

Комментарий. Вкус является также гуной (свойством) любой субстанции. Каждая субстанция, продукт питания или лекарство могут иметь один или более вкусов, что определяется при контакте с языком. Первый, отчётливо ощутимый вкус называется прадхава-раса (первичный вкус). Он оказывает регулирующее влияние на процесс выделения соответствующих ферментов и биологически активных веществ желудочно-кишечного тракта, что несомненно будет отражаться на общем обмене веществ. По степени укрепления тела, кашаия (вяжущий) является наиболее слабым, ушана (острый, укрепляет в большей степени и так далее, по списку, iсведу (сладкий) укрепляет в наибольшей степени, т.е. усиливает процессы анаболизма. Известно также, что определённое соотношение вкусов может изменять резонанс информационных каналов эфирного тела (прана-шариры), называемых на Западе каналами акупунктуры. Таким образом, расы оказывают весьма важное регулирующее значение.

14. Дравья (субстанции, используемые как пища, лекарства и т.д.) бывают трёх видов: шамана (ослабляющие дощи), копана (усиливающие доши) и свастхахита (поддерживающие здоровье). Подобно тому, как существует противоположность мощных факторов - ушна (жар) и шита (холод), вирья (потенция субстанций) является двоичной. Випака (конечный продукт процесса пищеварения) является троичным, имея в себе сваду (сладкий), амла (кислый) и кату (острый).

Комментарий. Аюрведическая диетология и фитотерапия основываются на четырёх показателях: раса, виръя, випак и прабхава. Они будут достаточно подробно объяснены в 9 главе этого трактата. В общих чертах эффект расы был уже объяснён в 13 стихе. Виръя - это эффект действия субстанций на апудные клетки тонком кишечника. Апудициты вырабатывают гормоноподобные вещества, которые могут обладать стимулирующим или тормозящим действием на процесс пищеварения и обмен веществ. “Тёплая” виръя означает стимуляцию нейромедиаторов, усиливающих пищеварение и процессы катаболизма. “Холодная” виръя субстанций, наоборот, замедляет пищеварение и увеличивает процессы, анаболизма. Под эффектом випак (вкус после переваривания) понимают раздражающее действие “балластных” веществ на рецепторы слизистой толстого кишечника. Как уже упоминалось ранее, толстый кишечник имеет систему многочисленных рецепторов, рефлекторно связанных через центры спинного мозга со всеми вегетативными органами. Согласно Аюрведе, в тонком кишечнике происходит разделение пищи и лекарств на так называемый “прозрачный сок” и “мутный осадок”. Первый поступает через систему воротной вены в печень для дальнейших преобразований, а второй покидает организм через толстый кишечник. Однако при этом “мутный осадок” оказывает очень важную регулирующую роль на вата-дошу. Прабхава означает специфическое действие субстанций. Она связана с определённым соотношением химических веществ (белков, жиров, углеводов, витаминов и микроэлементов) в пище или лекарстве. Прабхава может быть положительной (нормализует функцию определённого органа) и отрицательной (ухудшает функцию). Одна и та же субстанция может одновременно укреплять один орган и ослаблять другой. Незнание этого факта может привести к многочисленным побочным эффектам в лечении и профилактике заболеваний.

Гуру (тяжёлый), манда (медленный), хима (холодный), снигдха (маслянистый), шлакшна (гладкий), сандра (твёрдый), мриду (мягкий), стхира (прочный), сукшма (крохотный) и вишада (невязкий) - таковы десять качеств, которые вместе со своими десятью противоположностями составляют двадцать гун, свойств (субстанций).

16. Когда союз, сочетание (йога) времени года (кала), объектов чувств (артха) и деятельности (карма) является бедным, несовершенным (хина), недостойным, извращённым (мидхья) и ати (чрезмерным), это становится главной причиной болезни. Если же союз (йога) этих факторов является правильным, совершенным и безупречным (самьяк) - это главная причина здоровья.

Комментарий. Подробнее это будет описано в 12 главе этой книги.

Рога (болезнь) - это (результат) дисбаланса дош, а здоровье - это (результат) равновесия дош. Рога (болезнь) может быть двух типов: ниджа (органическая, возникающая в теле) и аганту (травматическая, возникающая от внешних причин).

Комментарий. Каждый человек в момент зачатия получает определённый тип анатомического и эфирного тел, которые зависят от его прарабдха кармы (начальной кармической программы). В каждом воплощении, в соответствш с предыдущими желанями нам предоставляются возможности. для наслаждений (кома). Мы также получаем дхарму (долг, обязанности), средством чего занимаем определён положение в обществе и учимся приносить пользу, трудиться на общее 6лаго (артха). В процессе этого мы проходим определённые уроки, накапливая опыт. Только так можно получить мокшу (переход следующую ступень духовной эволюции или освобождение). Каждый человек получает тело в соответствии с его камой, артхой, дхармой и мокшей. Различное соотношение дош создаёт различные типы пракрити (конституции тела). В процессе жизни человек тем или иным способом нарушает изначальное соотношение (это называется викрити). Тогда возникают многочисленные болезни. Вирусы и другие микроорганизмы Аюрведа не считает причина патологии. Они способны вызывать болезни только у людей, имеющих баланс трёх дош или, говоря современным языком, расстройство нервной и эндокринной систем. Вследствие этого в организме образуются и постепенно накапливаются продукты неполного метаболизма (ама). Только тогда инфекция может вызвать ту или иную патологию.

18. Адхиштхана (источников, очаг местонахождений) их (болезнен) также два: кайя (тело) и манас (ум ). Раджас и тамас считаются дошами манаса (ума).

Комментарий. Кайя относится, к анатомическому (анна-шарира и эфирному (прана-шарира) телам. Эти две оболочки называют также “грубым” телом, так как они доступны для восприятия наших чувств. Болезни, возникающие на уровне кайи всегда связаны с выходом из равновесия шарирака-дош. Манас делится на кама -манас (низший ум или интеллект и собственно манас (самосознание, Высший Разум). Кама-манас относится к астрально-ментальной оболочке (гьяна-шарира), которая состоит из низшего астрального тела (эфирное тело или эфирный двойник) и вьсшего астрального тела (тонкое тело). Кама-манас можно представить себе как биокомпьютер, который анализирует информацию, получаемую из внешнего мира при помощи пяти чувств (систем): зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния. Согласно философии Санкхья, ум с чувствами относятся к тонким материальным элементам и могут существовать независимо от “грубою” тела. Однако, когда душа связана с кайей, чувства проявляются только через органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу. Ум же проецируется на подкорковые центры головного мозга. Тем не, менее, считать “грубое” тело источником возникновения ума и чувств является таким же абсурдом, как и считать телевизор источником телевизионных передач. В период бодрствования кама-манас постоянно поглощает информацию через чувства. Точно так же, как железо притягивается к магниту, чувства притягиваются к объектам чувств. Ум постоянно даёт оценку ощущениям: “нравится - не нравится”. То, что приносит наслаждение, кама-манас стремиться повторить, а то, что вызывает страдание, наоборот, избегать. Кама-манас производит обработку полученной за день информации и распределение её по соответствующим “файлам”. Так формируется определённая карма. Кама-манас находится под влияниям трёх гун природы. Точно также, как доши управляют анатомическим телом, так и гуны управляют кама-манасом. Маха-гуны являются управляющими принципами тонкой энергии материальною мира. Саттва-гуна создаёт равновесие и гармонию, стабилизируя любые процессы во Вселенной. Раджа-гуна постоянно создаёт новые объекты материального мира и изменяет прежние. Тама-гуна вызывает разрушение и хаос. Действуя согласованно, маха-гуны создают космические ритмы, дыхание Вселенной. Однако их влияние на сознание живых существ не совсем однозначно.

Когда доминирует саттва-гуна, - человек испытывает умиротворение и внутреннюю радость, легко контролирует свои чувства, удовлетворяется малым, ясно видит и понимает окружающий мир, стремится к познанию и духовной самореализации. Находясь под влиянием этой гуны, человек может легко поддерживать равновесие трёх шарирака-дош. Поэтому говорится, что она дарует здоровье. В этом стихе саттва-гуна не упоминается, поскольку она не оскверняет тела и сознания.

Когда доминирует раджа-гуна, - человек подвергается воздействию всевозможных страстей, могущих развить пороки. Он испытывает жажду наживы, стремится удовлетворять свои чувства, не задумываясь о способах и последствиях. Он завидует положению других людей. Ему кажется, что другие удачливее, чем он. Такой человек склонен к гневу и раздражению, если он не получает ожидаемых результатов или что-то теряет. Он всегда обвиняет в своих несчастьях других. Он склонен к насилию. Раджа-гуна заставляет думать о себе как об очень великом и значительном. Непомерная гордыня и эгоцентризм прочно входят в сознание, рождая склонность к проявлению невероятной активности в достижении материальных целей. Однако действия такого человека не очень эффективны. Он подобен стрелку из лука, который хочет в полной темноте попасть в цель: выпускает наугад сотни стрел, надеясь, что хоть какая-то из них достигнет цели. Раджа-гуна лишает человека знания, счастья и здоровья. Ум и чувства такого человека находятся в столь сильном беспокойстве, что они могут легко разбалансироватъ информационные и энергетические каналы эфирного тела и вывести из равновесия вату, питту икапху.

Когда доминирует тама-гуна, - человек погружается в глубочайшее невежество. Он просто плывёт по течению, не осознавая смысла своей жизни. Он поступает чисто механически, по инерции. Такому человеку безразлична личная жизнь, он начинает принимать различные одурманивающие средства (алкоголь, табак, наркотики). Он разрушает своё тело дурными привычкми и нечистой пищей. Из-за своего невежества он не понимает разницы между добром и злом, между ложью и истиной.

И раджа-гуна, и тама-гуна оскверняют сознание и тело человека и ведут к многочисленным болезням.

Определённое соотношение трёх гун связано с соответствующим уровнем сознания обусловленных душ. Растения и рыбы находятся под преимущественным влиянием тама-гуны. Животные и птицы испытывают влияние раджа-гуны и тама-гуны. Люди в большей степени подвержены влиянию раджа-гуны. Полубоги, кинары и гандхарвы находятся под влиянием саттва-гуны.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: