ВЕЛИКАЯ ЖЕРТВА ДЖАТАЮ, ЦАРЯ ГРИФОВ

Наша жизнь увенчается успехом, когда в нашем сердце не останется ничего, что не было бы связано с Кришной. Если нам дорог только Кришна, это значит, что мы достигли совершенства.

Смирение — вот то качество, которое является определяющей квалификацией в развитии преданности, непривязанности. Лишь смиренные души могут попасть в духовный мир.

Кришна объясняет в «Бхагават-гите» (4.13):

чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, я разделил человеческое общество на четыре сословия».

Итак, Господь разделил общество на четыре варны и ашрама. Варны — это обязанности, ашрамы — уклады жизни. Безукоризненное исполнение предписанного варнашрамой долга, как объясняется в писаниях, увеличивает благочестие, очищает сердце и возвышает качества нашего характера

Признак духовного прогресса — это состояние, когда чувства индифферентны к объектам иллюзорных наслаждений этого мира, но устремлены к Источнику Высшего Наслаждения, сат-чит-ананда виграха Шри Кришне. Желание удовлетворить чувства с помощью

материальных объектов уводит нас от Кришны. Настоящий контроль чувств состоит в том, чтобы всегда сосредоточивать их на Кришне.

Для брахмачари, которые оставили все, чтобы служить Кришне, крайне важно научиться контролировать чувства, отречься от материальных привязанностей, сосредоточив свои чувства на Кришне.

Грихастха должен стремиться к тому, чтобы все действия на работе и в семье посвятить Кришне, предложив результаты этих действий Господу.

Ванапрастхам, как мужу, так и жене, следует учиться уводить чувства от опыта прошлых лет, пока, в конце концов, у супругов не останется ничего общего, кроме служения Кришне.

Санньяси умирает как член социума, и у него нет никого, кроме Кришны. Посвятить нашу жизнь слркению Богу — такова, в конечном счете, наша цель и самая большая удача.

Шрила Прабхупада, будучи тяжело болен и уже не в силах вставать, тем не менее, отправился в Лондон проповедовать! Врачи, духовные братья и ученики пытались остановить его, говоря, что это невозможно, но он возразил; «Мой Гурудева хотел, чтобы я сражался во имя Кришны, и если мне суждено умереть на поле боя, я с радостью отдам свою жизнь ради проповеди его послания, нет ничего лучше!»

Таков дух истинного самопожертвования! Чистый преданный хочет только одного — служить Господу, ничего не жалея для севы! Это — настоящее вдохновение бхакти.

Великий вайшнав Джатаю не пожалел жизни, предложив ее лотосным стопам Господа Рамы. Вальмики Муни подробно рассказывает в «Шри Рамаяне» историю Джатаю, и я, в меру своих квалификации и памяти, передам вам ее, потому что слушание о лилах шуддха-вайшнавов пробуждает дремлющую в сердце любовь Кришне.

Каковы основные писания, пробуждающие бхакти, и заключенные в них послания Всевышнего? «Шримад-Бхагаватам» прославляет героические деяния преданных в служении. Основной аспект послания «Шримад-Бхагаватам» — необходимость следовать по стопам великих вайшнавов. Основной аспект «Шри Рамаяны», а также «Махабхараты» и «Шри Чайтанья-чаритамриты» — любовь между Господом и его преданными.

...Крепко держа Ситу своими двадцатью руками, Равана похитил ее из Панчавати и посадил на запряженную десятью ужасными ослами колесницу, оснащенную различными видами смертоносного оружия.

Пока они летели, Сита-деви громко воспевала святые имена Шри Рамы и Лакшманы.

Величайший из правителей леса Дандакаранья, старый почтенный царь грифов Джатаю, гигантская птица, в это время крепко спал на высоком дереве. Сита заметила с неба этого дорогого преданного Рамачандры.

Впервые придя в Панчавати, Господь познакомился с Джатаю, который был близким другом Махараджа Дашаратхи. Джатаю тогда поклонился Раме и пообещал: «В нашем лесу много свирепых ракшасов, но будь уверен, мой Господь, если понадобится, я отдам свою жизнь, чтобы защитить Ситу».

«О преданный друг, — позвала Шримати Сита Джатаю, — посмотри, Равана украл меня у мужа, точно шакал — овцу у пастуха! Ты очень стар, а Равана молод и силен! Он одержал победу во многих битвах. Пожалуйста, не пытайся остановить его, но передай Раме и Лакшмане, что меня увез коварный Равана! Пусть они спасут меня!»

Джатаю проснулся, открыл глаза и увидел свою Ишта-деви Ситу в лапах жестокого царя ракшасов Раваны. Старый гриф не мог вынести такого оскорбления Господа и его супруги. «О десятиглавое чудище, Дашамукха, — вскричал он в великом гневе, — ты не имеешь права брать то, что принадлежит Всевышнему!

Я старая птица, я очень давно живу на свете, я — потомок великих преданных Верховного Господа! И я всю свою жизнь посвятил Господу! Я все предлагал его лотосным стопам! Знай, я — верный слуга Господа, сына Дашаратхи, Верховой Личности Бога, источника всего сущего — проявленного и непроявленного! Он — Бог всех богов, он — Господь Индры, Вайю, Куверы и Брахмы! Он — и твой Господь и твой повелитель! Как ты труслив! Как можешь ты красть жену Господа, твоего властелина?! Это великий грех против дхармы,

Равана, берегись — Рама убьет тебя! Сита станет причиной твоей смерти! Я дряхлый, мне уже без счета тысяч лет. Я скоро умру, а ты очень молод, в самом расцвете сил! У тебя колесница и оружие. У меня нет оружия, у меня только клюв да когти, но, пока я жив и дышу, я не дам тебе увезти Ситу, так и знай! Ты пришел в мой дом, ты — мой гость, и по обычаю я должен предложить тебе что-нибудь! Так вот, я предлагаю тебе смертный бой!»

Равана несколько устыдился слов старика и принял вызов. Взяв лук, ракшас принялся осыпать царя грифов стрелами, но Джатаю своими крыльями все их отразил. Тогда Равана взял мистические стрелы, но и их Джатаю отразил. Равана приложил все силы! Однако Джатаю вскочил на Равану и начал рвать его тело когтями и клювом! У Раваны потекла кровь, что еще больше разозлило демона, и он начал с остервенением выпускать в Джатаю тысячи стрел в секунду! Но Джатаю отражал крыльями все стрелы.

Вид плачущей в разлуке Ситы на колеснице Раваны удвоил силы праведной птицы! И он снова бросился на Равану. Когтями он растерзал ослов Раваны, он сломал крыльями колесницу и зонтик, смял флаг! Потом он сломал лук Раваны! ракшас схватил еще один лук и снова стал стрелять, потом еще и еще, но Джатаю и их все сломал! Своим могучим клювом старый Джатаю перекусил шею колесничему Раваны, лишив его головы! Царь ракшасов понял, насколько серьезна битва, — он лишился всего оружия! Однако он заметил, что старик утомился. И коварный ракшас решил воспользоваться этим.

Схватив Ситу, Равана попытался убежать. Он уже начал было взлетать, но Джатаю собрался с последними силами и подпрыгнул за ним. Клювом и когтями он принялся терзать тело Раваны и поранил ему спину! Куски плоти Раваны летели в разные стороны. Царю ракшасов было невыносимо больно, но, не выпуская Ситу и крепко прижимая ее десятью левыми руками, правыми десятью руками он все же пытался защищаться.

Старый Джатаю перегрыз клювом все десять рук, державших Ситу. Но тут же, точно змеи из нор, выросли еще десять рук. Равана поставил Ситу на землю и стал бороться с Джатаю врукопашную.

Эта небывалая схватка продолжалась очень долго. Царь грифов смело сражался, но, будучи старым, он устал. Довольный Равана, воспользовавшись преимуществом своей юности перед старостью Джатаю, выхватил меч и отрубил царю грифов крылья и лапы. Истекая кровью, смертельно раненый Джатаю гигантской горой рухнул на землю.

«Равана, — прохрипел гриф, — тебе не избежать кары! Верни Ситу мужу! Рама скоро вернется и убьет тебя, а потом и всю твою мерзкую династию ракшасов-. Почему ты так трусливо уносишь Ситу? Это значит, что ты все же боишься гнева Господа! Дождись Раму и сразись в честном бою! Ты похож на глупца, который, мучимый жаждой, пьет яд!»

Подчас желание чувственных наслаждений одолевает нас так сильно, что наши чувства разрушают нас Это невыносимое желание похоже на чесотку, и, чтобы унять ее, мы пытаемся удовлетворить чувства греховными поступками. На что это похоже? Джатаю объясняет: это похоже на дикий приступ жажды, которую охваченное иллюзией существо стремится утолить хоть какой-то жидкостью, хотя бы и смертельным ядом.

Сита увидела, какая участь постигла ее дорогого преданного друга, и чрезвычайно расстроилась. Она подбежала к Джатаю и обняла его, пытаясь смягчить его страдания нежными словами. «О мой Господь Рама, не оставь Джатаю! Этот шакал Равана украл меня у тебя, и чтобы спасти меня, отец Джатаю, твой дорогой преданный, не пожалел жизни! Посмотри, что негодяй Дашагрива сделал с нашим другом! Теперь он лежит и умирает, истекая кровью! Взгляни, о Господь, на чистую преданность Джатаю!» Так Шримати Сита проливала на храброго и справедливого царя грифов потоки милости и водопады благословений!

Равана разозлился, отравленный завистью! Он приказал Сите вернуться, но, естественно, она его не послушалась. Тогда Равана попытался оттащить ее от Джатаю силой, но и из этого ничего не вышло: Верховная Богиня процветания не могла бросить своего великого преданного. В конце концов, Дашагрива-Равана силой своих двадцати рук оторвал Ситу-деви от Джатаю. Тогда она стала, упираясь, хвататься за деревья, но Равана, могущество которого всегда очень возрастало от приступов гнева, взвалил ее на плечи и продолжил путь на Ланку.

В те времена леса были очень густыми и дремучими. Высоко в Гималайских горах и до сей поры сохранились места, куда не ступала нога человека! По крайней мере, современного человека Кали-юги...

Равана доставил Ситу на Ланку, и там разными способами — угрозами и посулами — царь ракшасов уговаривал ее уступить его воле. Однако Сита, целомудренная и преданная Раме, честная и любящая супруга Господа, отвечала твердым отказом. Никакие богатства Шри Ланки были ей, источнику всех богатств, ни к чему! Она предпочитала вести простую, но возвышенную жизнь в лесу, лишь бы быть рядом с Рамой и служить ему, жить в простой саманной хижине, построенной Лакшманой, а не в жемчужно-золотых дворцах Ланки.

Это и есть настоящее преданное служение. Мы всегда привязываемся к чему-то, такова природа ума Так лучше привязать ум и чувства к вечному духу, нежели к бренной материи! Хорошо подумайте и проверьте себя, прямо сейчас! Ответьте себе на простой вопрос согласитесь ли вы, если бы вдруг вам посулили несметные материальные сокровища, оставить путь преданного служения ради наслаждений этого мира?

Равана предложил Сите все богатства мира, но она все отвергла Равана угрожал ей, она не испугалась! Сита желала жить или умереть, но не оставить Господа своего сердца Таковы качества возвышенной чистой души.

Сита — изначальная супруга Всевышнего, его вечная Божественная энергия, главная его преданная. Самая старшая из всех преданных. Наша жизнь — следовать по ее стопам. Нет другого источника преданности! Все ростки бхакти во всех трех мирах произрастают из сердца Ситы-деви, Шримати Радхики. Если преданность осеняет наше сердце, мы должны знать — это возможно лишь по ее беспричинной милости.

Все вокруг создано Ситой, это ее милость и ее энергия. Все, что у нас есть в этом мире, — это манифестация Ситы. А поэтому следует все предлагать Господу. Равана жаждал удовлетворять свои эгоистические желания тем, что принадлежит Богу. Равана хотел забрать себе энергию Господа источник всякой удачи, которая специально предназначена для того, чтобы доставлять удовольствие Господу. Все, что в этом мире есть, предназначено для служения Всевышнему, но мы пытаемся использовать все это для нашего личного наслаждения. Если так, то мы — воры, которые следуют парампаре Раваны. У него много учеников и последователей, до некоторой степени мы тоже являемся таковыми. Чистая парампара ачарий учит нас служить бескорыстно и посвятить все служению Богу. Последователи же Раваны говорят; «Я — наслаждающийся!» и уводят Ситу от Рамы. Это факт, что демоны похоти, зависти, гордости живут в сердце каждого обусловленного гунами существа и демоны эти не менее сильны и злы, чем сам Равана Эти ракшасы очень могущественны, ведь они проводят ягьи и совершают аскезы, но поскольку у них грязные сердца, плоды своих аскез они используют для наслаждения. Они не хотят следовать наставлениям святых, они ненавидят садху!

Знание — сила. «Веда» означает знание. Сила Вед велика, но многие используют эту силу неправильно. Это большая угроза людям. Лишь правильное понимание и использование ведических знаний приносит благо. Равана, на самом деле, был большим знатоком шастр, искусным жрецом и пандитом. Его научили всему, он поклонялся Господу Шиве, проводил ягьи и просил Шиву дать ему все эти силы.

Возможно, кому-то будет интересно узнать, что в своем изначальном положении Шива — это Садашива, Верховная Личность Бога, у которой собственная Вайкунтха в духовном небе. В этом материальном мире он проявляется как полубог, дающий благословения каждому, кто, совершив аскезу, попросит его об этом. Шива и Брахма — самые могущественные из дебатов. Хираньякашипу служил Брахме. Камса поклонялся Шиве. Равана — им обоим. Но поищите-ка в шастрах, есть ли демон, служивший и совершавший аскезы для Вишну? Не найдете! Демоны знают, что Садашива по сути неотличен от Вишну. Но в этом материальном мире они хотят наслаждаться, поэтому обращаются к Шиве как полубогу! «Если мы совершим тапасью, то пожнем плоды, — думают они. — он обязан наградить нас!»

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.11):

деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах

«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами».

Таким образом, полубоги дадут вам то, что вы просите, если вы правильно проведете ягью. Но Верховный Вишну свободен от этих обязанностей! Напротив, вы можете поклоняться ему всю жизнь, а он возьмет и отнимет у вас все, потому что Вишну дает не то, что хочется, но то, что нужно. Он будет посылать вам лишь то, что очистит и приблизит вас к Нему. Полубоги тоже могут благословить вас преданностью, поскольку они сами преданные, но разве кто-то их об этом просит? Все просят наслаждений.

Равана — символ этой грязи в нашем сердце. И победить его трудно. Нужно знать, что каждый раз, когда мы стремимся чем-либо насладиться в этом мире, мы воруем Ситу у Рамы. Это факт, который мы почему-то упорно отказываемся признать. Но если мы не хотим признать факт заражения болезнью, то как мы сможем вылечить ее?! Наша болезнь состоит в том, что мы считаем все в этом мире своим Смертельно больной может и не замечать признаков заболевания на начальной стадии. «Я в порядке, — думает он, — ничего не нужно менять; буду продолжать наслаждаться!» Потом, когда он внезапно сгорает от болезни, все вокруг почему-то удивлены.

Но тот, кто постоянно занимается самоанализом и исследует свою природу, находит болезнь, не дав ей развиться и окончательно поразить его. Такое существо, следуя целительным наставлениям ачарий — докторов души и принимая лекарственную лиламриту Всевышнего в обществе преданных, излечивается от материальной болезни.

Духовный путь не ставит целью обретение сиддх и богатств, хотя к некоторым людям они и могут прийти как побочный результат практики.

Знаете ли вы, какова самая труднодостижимая и благословенная сиддха в этЬм материальном мире? Это — быть удовлетворенным при любых обстоятельствах, и всегда пребывать в ровном и спокойном настроении. Быть счастливым, несмотря ни на что! Кто это может? Думается, эту сиддху разбить непросто — посложнее, чем научиться, к примеру, летать!

Однако когда мы осознаем Божественный Источник всех наслаждений, всех обстоятельств и всех существ, причину всех причин — Шри Кришну, осознаем его всеблагую природу, то оставаться всегда удовлетворенным совсем нетрудно! Истинное счастье чуждается изысков, оно не обусловлено наличием или отсутствием каких-то материальных вещей или способностей. Единственная причина счастья — Господь.

Настоящее счастье — это чистота и смирение. Это значит просто быть всегда удовлетворенным Кришной, общением с преданными, служением им и воспеванием Святого Имени.

...Рама и Лакшмана обошли весь лес, но не нашли никаких разгадок исчезновения Ситы. Когда животные указали им на небо, а затем ринулись на юг, они пошли туда же.

Вскоре они увидели на земле рассыпанные помятые цветы, которые Сита очень любила; нашли они и несколько бусин из ее украшений.

Идя дальше, Господь пришел к тому месту, где под деревом угасал Джатаю! Огромный, словно высокая гора, царь грифов готовился оставить тело и тяжело дышал. Повсюду вокруг была его кровь. Сначала Рама, не разглядев, кто лежит под деревом, сказал Лакшмане: «Посмотри! Наверное, этот негодяй украл мою Ситу! Глянь, везде кровь — он, должно быть, сожрал ее, весь перемазался в крови, а теперь лежит и отдыхает после обеда, наглец! Я убью его сейчас же!» И Шри Рама схватился за лук и стрелы.

Тогда умирающий Джатаю прохрипел, собрав последние силы: «Я — царь лесных грифов Джатаю, друг твоего отца! Подлый негодяй Равана украл твою возлюбленную супругу Ситу! Заметив со своего дерева, как он вез ее по небу на страшной колеснице, я попытался остановить его и вызвал ракшаса на бой. Я сломал его колесницу и оружие, я убил его ослов и колесничего, но я уже дряхлый и больной и не смог справиться с его молодостью и силой. Равана мечом отрубил мне крылья и лапы, тем самым убив меня. Теперь я умираю. Но хуже всего, что он забрал Ситу и мне не удалось помешать ему».

Рама, теперь узнав Джатаю и увидев, что этот великий преданный умирает, с любовью, состраданием и благодарностью обнял Джатаю и заплакал! Он стал кататься по земле, орошая землю слезами! Он вытер кровь с тела Джатаю и, желая хоть как-то отблагодарить царя грифов и послужить ему, взял стрелу и воткнул ее у подножия дерева, под которым лежал Джатаю. Из-под земли вырвался хрустальный чистый ручей и напоил Джатаю, освежив ему лицо.

Из этой подземной воды, стекавшей с лица чистого преданного Господа Рамы, прославленного царя грифов Джатаю и смешавшихся с ней слез скорби Господа по своему дорогому преданному, образовалась прекрасная кунда Она существует и поныне, ее священным водам поклоняются возле храма Джатаю, где Шри Мурти царя грифов дает даршан благословенным душам. И мы должны молиться Божеству Джатаю: «О, Вайшнав Тхакур, пожалуйста, благослови нас такой преданностью Всевышнему, которая есть у тебя!»

«Кто этот Равана, — спросил Рама, — и что я сделал ему, что он так подло украл у меня Ситу?! За что он так поступает со мной? А Сита? Как она? Что она сказала тебе? Поведай мне, милый Джатаю, дорогой мой преданный друг, как этот Равана выглядит, откуда он родом и где сейчас живет, чтобы я мог найти мою Ситу?!»

«О Господь Шри Рама! — промолвил царь грифов. — О владыка моей жизни, этот Равана — царь ракшасов, сын Вишравы Риши. Он живет на Шри Ланке, которую отнял у своего сводного брата Куверы. Он украл твою Ситу и унес на Ланку. Я пытался защитить ее, но я только слабый старик, прости меня! А ты не печалься, скорбь — плохой помощник в ратных делах. Я знаю, ты непременно отыщешь свою Ситу и сокрушишь Равану! Ты будешь благословен и счастлив! Это все, что я знаю!»

Тут Джатаю начал кашлять кровью, из клюва его хлынула кровь, и больше он не мог говорить. Но как он был счастлив и благодарен возможности отдать свою жизнь во имя служения Раме! Благословенная душа, на лотосных руках Рамачандры, со Святыми Именами на устах, Джатаю оставил тело, поглощенный обликом своего прекрасного Господа.

После ухода Джатаю Рама заплакал, обратившись к Лакшмане: «Как я несчастен! Я жил в Айодхье, но, по милости Кайкейи, лишился трона, родителей и родного дома, однако, это ничтожная мелочь по сравнению с тем, что я потерял Ситу. А теперь я лишился и дорогою преданного друга. И не меньшее горе, чем от разлуки с Ситой, я испытываю, видя смерть Джатаю. Я любил его не меньше собственного отца! Он великий чистый преданный!

Я потерял царство, я — нищий отшельник, а Джатаю был царем государства, намного большего, чем мое! Он был царем всего леса Дандакаранья, всех птиц! Он долгие годы честно служил своим подданным, но все царство он пожертвовал мне! А теперь он отдал мне и саму свою жизнью! Никогда я не смогу воздать ему должное, это я виноват в его смерти.

Я хочу лишить себя жизни, но даже если я решусь на это, моя плохая карма так велика, что потушит огонь, если я захочу сгореть! Если же я захочу утопиться в океане, то от яда моей плохой кармы океан сбежит под землю, чтобы не оскверниться! Нет никакого способа освободиться! Я должен хотя бы положить Джатаю на погребальный костер и оказать ему последние почести».

И тогда они с Лакшманой соорудили костер, решив проводить Джатаю, как обычно провожают правителей. Братья собрали куски драгоценного дерева, с любовью омыли тело царя грифов в священном ручье, а затем осторожно перенесли тело Джатаю на этот костер. Рама и Лакшмана начали воспевать мантры, которые обычно воспевают царевичи на погребальной церемонии Махараджа, своего отца Рама зажег костер и предложил молитву: «Джатаю, знай! В этот день я сам провожаю тебя, а посему ты вернешься на Вайкунтху, где станешь моим вечным спутником!»

После церемонии братья пошли на Годавари омыться, и Рама, скорбя, предложил пригоршни воды отошедшей душе Джатаю.

Господь Рама патита-павана. он очень милостив ко всем падшим душам. И тем более он милостив к своим преданным! Эта история показывает, что Господу все равно, к какой касте или готре принадлежит существо. Ведь даже среди птиц грифов, как водится, не очень-то любят. А люди даже именуют грифов стервятниками за то, что они питаются, как правило, мертвой плотью или нападают на поле брани на беспомощных раненых.

...Эта прекрасная лила помогает нам постичь природу любви между Господом и его дорогими преданными. История Джатаю учит нас науке правильной жизни и правильных действий.

Джатаю пожертвовал для Господа всем. И что особенно чудесно, он заранее знал, что у него нет ни малейшего шанса на победу. И Шримати Сита предупреждала его об этом. Но Джатаю был так предан Раме, что не мог равнодушно смотреть, как Ситу крадут у Господа. Мы ведь помним, что Шри Шри Сита-Рама неотличны от Шри Шри Радхи-Говинды. Это одна Личность!

И теперь поймите очень важный аспект бхакти. Чистые преданные не хотят Господа для себя! Преданные в духовном мире никогда не желают сами наслаждаться Господом! Они не просят ничего для себя, но всегда желают лишь одного — чтобы Радха и Кришна были вместе! Видя, как Шри Шри Радха-Гопинатха счастливы, играя в кунджах Шри Вриндаваны, преданные тоже счастливы, и нет нектара, более сладостного, чем служение Божественной Чете. Преданные не хотят Кришну для себя, Радху для себя, но хотят лишь видеть их вместе, всегда счастливыми. Сами же преданные постоянно испытывают чувство разлуки с Божественной Четой, их желание служить им не угасает даже тогда, когда преданные находятся рядом с ними. Наоборот, оно усиливается! Искренне преданные души всегда чувствуют, что могли бы делать еще больше и служить еще лучше!

Джатаю отдал свою жизнь служению Кришне. Иногда мы вступаем в бой, не зная точно, победим или проиграем, но, в любом случае, у нас всегда есть надежда на удачный исход сражения, и мы соизмеряем свои силы и возможности. Но Джатаю было известно, что он потерпит смертное поражение в битве с Раваной! И царь грифов почел за счастье умереть в служении!

Многие из нас так привязаны к своим тленным телам, что ради материальных наслаждений готовы оставить преданное служение Господу. Что для нас ценно на самом деле? Это тело и его неутолимые желания и бесчисленные проблемы, или вечные отношения с Богом? Если второе, то это — признак стремления к настоящей преданности и искренности в служении.

У нас может и не быть таких качеств, но мы должны усердно молиться стопам вайшнавов, чтобы эти качества у нас появились. Если мы будем тверды в садхане, когда-нибудь они придут к нам.

Бхактивинода Тхакур молится в «Шаранагати»:

манаса, дехо, гехо, джо кичху мор арпилу тува паде, нанда-кишор!

«Все, что у меня есть — ум, тело и семью — я принес твоим ло- тосным стопам, о юный сын Нанды!»

История Джатаю содержит важнейший для всех нас урок.

 

Глава 18

ИГРЫ ХАНУМАНА

В «Шри Рамаяне» Вальмики Муни объясняет, что Хануман постоянно воспевал Святые Имена Господа Рамы. В Пуранах рассказывается, как Хануман в разные юга приходит в разных формах, но неизменно как преданный слуга Господа

В «Шива-пуране» описывается, какова сила любви Господа Шивы к Верховному Господу Кришне.

Во время пахтанья Молочного океана Верховный Господь по просьбе полубогов явился в форме чудной девушки, Мохини-Мурти, и обманул всех асуров. Очарованные ее красотой, демоны отдали ей нектар бессмертия, за который они сражались с полубогами. Она отдала весь нектар полубогам и в форме Вишну вернулась на Вайкунтху.

Господь Шива как-то попросил: «О Всевышний, я желаю увидеть твою дивную форму Мохини-Мурти! Покажи ее мне, своему преданному!» Господь проявил эту форму, олицетворенную Божественную Любовь. Шива, не в силах справиться с сильнейшим влечением, вскочил и принялся гоняться за ней!

Все преданные Шамбху, аскеты и йога, отреченные отшельники, принявшие пожизненный целибат и обретшие недюжинную силу посредством поклонения Шамбху, совершеннейшему из отречённых, и воспевания его имен, несказанно изумились, увидев как Махадева, Господь всех

аскетов, бегает за прекрасной девушкой, охваченный вожделением! «О Шива, — вскричали они, — что ты делаешь?! Как нам это понимать?!»

По воле Мохини-Мурти, когда Господь Шива подбежал к ней совсем близко, из его тела в форме семени ушла сила. Эту шакти в форме семени собрали великие риши и передали повелителю воздушной стихии могучему Вайю, а тот поместил это семя Шивы в лоно Анджаны, которая жила в Кишкиндхьякшетре. Так появился Хануман.

Говорится, что у него было три отца Эго, во-первых, Шива так как Хануман родился из его семени как одиннадцатая Рудра инкарнация Шивы; во-вторых, Вайю, так как он сделал Анджану беременной и наделил Ханумана своей силой. Поэтому Хануман — Шива-путра и Вайю-путра Анджана же была женой царя обезьян Кесари-раджа, и он — третий отец Ханумана

Из Пуран известно, что прежде Анджана была небесной спутницей Брихаспати, но совершила некое оскорбление, и гуру проклял ее родиться в материальном мире в теле обезьяны. Но она взмолилась о прощении, и тогда этот великий святой пообещал ей, что сам Шива станет ее сыном. Кроме того, ей было даровано благословение менять по желанию облик. Итак, Анджана родилась как обезьяна в династии могучего Кунджары и вышла замуж за Кесари.

Это были не простые, но трансцендентные обезьяны. Анджана совершала тапасью и поклонялась Шиве, чтобы получить необыкновенного сына Преданная мужу и целомудренная супруга, бескорыстная служанка садху, Анджана удовлетворила Шамбху своей тапасьей. Господь Шива сам предстал пред ней «Проси что хочешь, я дарую тебе любое благословение! — предложил он Анджане.

«Мне нужен могучий и праведный сын! — ответила царица обезьян. «Я с радостью дам тебе сына!» — обещал Господь Шива «Но мне нужен не просто сын! Я желаю, чтобы ты сам явился как мой сын!» — сказала Анджана

«Быть по сему! — ответил Махадева — я буду счастлив это сделать! Я распространю себя в особую экспансию и стану твоим сыном».

Есть и еще одна история явления Ханумана Ришьяшринга совершал ягью для Дашаратхи, чтобы у Махараджи родились сыновья. Ма- хапрасад раздали Каушалье, Кайкейе и Сумитре. Вдруг огромная птица подлетела к Кайкейе и улетела с ее порцией. Царица очень расстроилась, и тогда Каушалья и Сумитра чтобы утешить ее, поделились с нею своей долей, каждая дала Кайкейе немного от своей порции.

А птица улетела очень далеко, но пролетавший мимо Вайю, зная, что в украденном птицей горшке маха-прасад с ягьи Дашаратхи, и что это — семя самого Шанкары, забрал горшок у птицы и отдал Анджане. Когда она съела это подношение, то зачала в своем чреве Ханумана.

И на горе Парват, на берегу реки Тунгабхадры родился Хануман. Сейчас эта гора названа Кампи. Там совершала тапасью Парвати.

В писаниях повествуется, что когда Хануман был еще совсем мал, он увидел солнце и, подумав, что это фрукт, захотел его съесть. Сын Вайю, он полетел быстрее ветра. В тот день астрологи предсказывали затмение. Хануман летел и заметил, что Раху тоже подбирается к солнцу. Хануман подумал, что Раху — тоже фрукт, и ринулся к нему. Раху испугался обезьяны, летящей как комета, чтобы съесть его. В ужасе Раху полетел к Индре с криками: «Разве ты не помнишь, как дал мне благословение, что в назначенное время я смогу иногда поглощать солнце и луну?! Сегодня такое время настало, но вместо того, чтобы съесть солнце, я увидел обезьяну, которая хочет съесть меня! Защити меня!»

Индра сел на своего белого слона Айравату и полетел вместе с Раху. Хануман увидел Раху и вновь бросился за ним. Раху поспешил спастись бегством. Но тут Хануман заметил Айравату, и, подумав, что это огромный кусок сахара, кинулся к нему. Айравата обезумел от страха: «Спаси меня Индра, мой Господин!» Индра выхватил молнию и ударил Ханумана в подбородок. Хануман рухнул на землю без сознания. При виде этого Вайю очень расстроился. Он взял своего маленького сына и отнес в пещеру, решив проучить полубогов. Своей мистической силой он проглотил воздух, и все существа во всех мирах начали задыхаться, ведь никто не может жить без воздуха.

«Спаси нас, — обратились полубоги к Брахме, — мы умираем! Ваю проглотил воздух!»

«Ну, а как вы хотели? — упрекнул их Творец вселенной. — вы так оскорбили его сына и его самого! Теперь ничего не остается, как со сложенными в почтении ладонями припасть к стопам Вайю и Ханумана, умоляя их простить нас! А еще подарим Хануману разные благословения!»

И все девы, возглавляемые Брахмой, отправились в пещеру Вайю. Брата окропил ребенка водой, и Хануман, улыбнувшись и потянувшись, точно после сна, вернулся к жизни. Тогда полубоги стали просить прощения.

Эго очень важно — вовремя попросить прощения! Большинство людей столь горды, что даже не могут решиться попросить прощения и начинают выдумывать причины: «На самом деле, ты первый начал, ты виноват, ты сам обидел меня! Или вот он виноват, в нем причина или солнце! Или луна! Или мор и потоп! Или что угодно! Или я просто не выспался...Но попросить прощения?! Никогда! Ни за что!» На самом же деле, не надо выдумывать причины. Просто возьмите это великое сокровище добродетели — умение просить прощение и признавать свои ошибки — и поместите в свое сердце. Эго качество святых — смиренно просить прощения. Это свет. Не думайте, что это унизит вас Наоборот, все вас будут за это любить и уважать, если вы так уж хотите, чтобы вас уважали и любили. Но заметьте, что чаще всего наши просьбы о прощении это просто дешевые отговорки: «Посмотрите, какой я хороший, я ведь все-таки извинился!». Эго не искренность. Если мы просим прощения искренне, нам нужно предложить обиженному нами человеку свое бескорыстное служение.

...Затем полубоги даровали Хануману свои благословения.

Брахма сказал' «Дитя, живи долго! Если хочешь, то можешь жить так же долго, как я! И для служения Господу можешь менять свои формы, как тебе будет угодно!»

«Тебя зовут Хануман. Эго я ударил тебя молнией, прости меня, — молвил Индра — а в качестве свидетельства моей преданности я дарю тебе благословение, что твое тело, каждая его клеточка, будет в тысячу раз мощнее, чем моя молния, и ты сможешь выдержать любые атаки!»

Сурья сказал: «Я дам тебе все, что знаю сам! Когда ты достигнешь должного возраста, я научу тебя всему, что сам умею!»

«Ты никогда не узнаешь страха от воды! — дал свое благословение Варуна, — никакие воды не смогут причинить тебе вреда!».

Ямарадж пообещал: «Ты никогда не заболеешь и никогда тебе не будет суждено встретиться с моими слугами!».

Шива сказал: «Никогда и никто в целой вселенной не сможет убить тебя, и даже я сам не смогу!»

«Огонь не будет твоим врагом», — благословил Ханумана Агни.

Вишвакарма обещал, что ни один вид оружия не сможет одолеть его, а Ашвини-кумары подарили Хануману безграничную выносливость.

Господь же Вишну изрек «О Хануман, ты станешь великим преданным, и ни одно проклятие не коснется тебя и не помешает тебе служить Господу!».

Потом мы увидим, как Хануман использовал все эти благословения для служения Шри Раме.

Хануман понял силу этих благословений. И в своей кумара-балахиле он уже был мистиком «Я могу все!», — думал Хануман. И он мог.

Хануман приходил на реку, где садху принимали омовение, и играл с риши и муки. Маленькая обезьянка, он прыгал им на головы с деревьев, дергал за волосы и бороды, принимался жевать писания, брызгал на них водой и воровал одежды. Он никого не слушался, и когда садху разжигали огонь, он приносил воду и брызгал на огонь! Едва они садились медитировать, он бросал им с дерева на голову фрукты и шишки. Когда они воспевали мантры, Хануман начинал так громко подпевать им смешным голосом, что они сбивались и сами себя не слышали! Веселая была игра1 В конце концов, садху обратились к Кесари-раджу и Анджане с просьбой: «Уж как-нибудь уймите вашего ребенка! Это ваша обязанность!»

«Мы пытались, — ответили родители, — но чем больше мы давим на него, тем сильнее он упрямится! Мы ничего не можем, он знает, что он всесилен!»

«Тогда, — решили садху, — мы тоже дадим ему благословение! Отныне он забудет о своей необычайной силе и вспомнит о ней лишь тогда, когда она ему действительно понадобится!»

И Хануман позабыл! Став чрезвычайно послушным ребенком, он принялся служить садху, принося им воду, хворост, фрукты и так постигать от них науку бхакти.

 

 

Господь 19

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться: