|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Не придерживаться пустых теорий ⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 5
("Не придерживаться пустых теорий" означает засвидетельствовать, не различая. Исследовать действительность означает "не придерживаться пустых теорий".) Будда сказал: "Вы, монахи, тот, кто придерживается различных пустых теорий, его ум в беспокойстве. И монах, который ушёл из дома, должен торопиться избавиться от беспокойного ума и пустых теорий, пока он ещё не нашёл освобождение. Вы, монахи, если вы хотите получить счастье нирваны, то вы должны просто откинуть груз пустых теорий. Это означает не придерживаться пустых теорий".
Это восьмикратное бодрствание большого человека. Каждый отдельный аспект содержит все восемь, так получается 64. Таким способом их можно умножать до бесконечности, но если коротко, то их 64. Это последнее учение большого мастера Шакьямуни, которым он проповедовал большую колесницу (Махаяна). После завершения учения в ночь пятнадцатого дня второго месяца он больше не говорил и соизволил войти в паранирвану.
Будда сказал: "Вы, монахи, пожалуйста, старайтесь всем сердцем найти выход (из мира страдания). Все вещи этого мира, движимые или недвижимые, носят признак уничтожения и поражения, у них нет стабильной структуры. Пожалуйста, остановитесь на некоторое время, не задавайте больше вопросов. Моё время прошло. Я перейду в другой мир. Это моё последнее учение".
Поэтому все ученики Будды изучают это учение в глубоком почтении. Кто его не учит и не знает – не ученик Будды. Она – хранилище ока истинной Дхармы Будды, его прекрасный дух нирваны. То, что многие и сегодня не знают его, немногие слышали о нём или увидели его – дело дьявола. Те, кто сделали мало хорошего в прошлой жизни, не услышат и не увидят его. Во время эры истинной Дхармы и отражённой Дхармы все ученики Будды знали о нём, они учили и углублялись в него. Сегодня же среди тысячи монахов нет одного или двух, которые знают восьмикратное бодрствание большого человека. У меня не хватает слов, чтобы выразить сожаление при виде упадка и развала этого мира. Мы должны торопиться с нашим учением и остерегаться быть ленивыми или невнимательными, пока истинное учение ещё существует во вселенной, чистая Дхарма ещё не исчезла. Даже на протяжении веков тяжело встретить Буддадхарму. Родиться в этом мире человеком тоже тяжело. Если ты рождаешься человеком, лучше всего быть рождённым на одном из трёх континентов. Особенно сильно отличается от других человеческая жизнь на южном континенте. Потому, что там можно увидеть Будду и услышать его учение, уйти из дома и достигнуть путь. Те, кто вошли в нирвану и умерли до паранирваны Будды, никогда ничего не слышали о восьмикратном бодрствание большого человека, не увидели его. То, что мы сегодня удостаиваемся чести услышать и увидеть его и получаем возможность учить его, основано на силе добрых дел в нашей прошлой жизни. Если мы выучим восьмикратное бодрствание большого человека сейчас и разовьём от жизни к жизни, мы все достигнем непревзойдённую мудрость и тем, что мы учим его страдающим существам, мы должны быть как Шакьямуни Будда – без какого-либо различия.
Хатидайнинкаку, 12-ая глава Сёбогендзо Согласно книге записано 6-ого дня 1-ого месяца 1253-его года в монастыре Эйхэй.
Я дал это сегодня, один день перед окончанием периода практики 1255-ого года, полностью переписать секретарю Гиэн и потом проверил. Данный текст – последняя запись моего умершего мастера во время его болезни. Я ещё помню, как он говорил о том, чтобы ещё раз переписать всю уже написанную Кана-Сёбогэндзо и закончить сто глав вместе с новыми записями. Эта глава, которая является одной из новых записей, была уже двенадцатой. Но потом здоровье моего мастера стало постепенно ухудшаться, и, в конце концов, он должен был отказаться от своего плана. Поэтому эта глава – последнее учение, которое мы получили от моего умершего мастера. Какое несчастье, что мы больше не доживём до завершения ста глав. Ничто не могло бы огорчить нас больше. Каждый, кто хочет служить моему умершему мастеру и с любовью следовать его учению, должен обязательно списать эти двенадцать глав и хорошо хранить их. Это последнее учение почтенного Шакьямуни и в то же время завещание нашего умершего мастера.
Это было добавлено Эдзё.
* * *
Источник:
Приложения
* * *
120 вопросов 1. Ты уважаешь Будду, дхарму и сангху или нет? 2. Ты ищешь мастера или нет? 3. Ты разбудил свой бодхи-дух или нет? 4. Ты отрекаешься от себя в доверии на Будду или нет? 5. Ты покончил с сентиментальностями старых дней или нет? 6. Ты твердо сидишь, не качаясь, или нет? 7. Ты бездонен как пропасть или нет? 8. Ты знаком с заветами или нет? 9. Твои тело и дух нашли покой или нет? 10. Ты любишь постоянно практиковать дзадзэн или нет? 11. Твоя ясность яснее неба или нет? 12. Твоя воля длится десять тысяч лет или нет? 13. Твоё окружение не влияет на тебя или нет? 14. Ты манифестируешь мудрость или нет? 15. Ты выражаешь то, что не выразить словами или нет? 16. Нашло твое беспокойное сердце, наконец, мир или нет? 17. Ты видишь свое сознание, когда ты смотришь на вещи вокруг тебя или нет? 18. Ты узнаешь свою суть, когда слышишь звуки вокруг тебя или нет? 19. Ты сидишь как Бодхидхарма, как стена, или нет? 20. Ты прячешь свое тело, как дракон прячет свои когти или нет? 21. У тебя тысяча рук и глаз или нет? 22. Ты видишь старого Будду в деревянном столбе или нет? 23. Тебе легко достичь путь или нет? 24. Ты жертвуешь себя в практике, как земля жертвует себя в скале или нет? 25. Ты встречаешь Боддхидхарму, если ты идёшь неправильным путем или нет? 26. Ты полностью занят своей практикой, не отвлекаясь на соседа или нет? 27. Ты даёшь дождю упасть на севере, когда на юге собираются тучи или нет? 28. Ты атакуешь как лев или нет? 29. Ты показываешь доброту и сочувствие или нет? 30. Ты хранишь учение, в то время как забываешь свое тело или нет? 31. Ты освещаешь свое сознание старым учением или нет? 32. Ты открываешь богам глаза на три взляда на мир или нет? 33. Самадхи для тебя как игра или нет? 34. Ты манифестируешь ворота Дхармы или нет? 35. Ты проник шесть аспектов всех феноменов или нет? 36. Ты разобрался с дестью тайнами или нет? 37. Ты видишь, как все связано сетью причин и следствий или нет? 38. Ты одно с морем, в котором осуществляются добродетели десяти тел Будды или нет? 39. Стоит твое доверие в Мандзюсри на первом месте или нет? 40. Ты следуешь Самантамукху или нет? 41. Самадхи руководит даже самым маленьким твоим действием или нет? 42. Ты точно проверяешь свои слова или нет? 43. То, что ты говоришь, соответствует тому, что ты думаешь или нет? 44. Ты не хвалишь себя и не ругаешь других или нет? 45. Ты уступаешь, чтобы другие могли пройти или нет? 46. Тебе ясны заслуги других или нет? 47. Ты молчишь о грехах других или нет? 48. Ты без промедления берешься за тяжелые задания или нет? 49. Ты держишься подальше от разговоров и смеха или нет? 50. Ты всегда охотно практикуешь молчание или нет? 51. Ты не обманываешь дураков или нет? 52. Ты спокоен в толпе как скала или нет? 53. Ты постоянно практикуешь скромность или нет? 54. Ты принимаешь обычаи других, не дерясь или нет? 55. Ты находишь срединный путь, когда нужно принять решение или нет? 56. Ты радуешься хорошим словам или нет? 57. Ты не злишься от лживых слов или нет? 58. Ты охотно принимаешь свои страдания или нет? 59. Ты охотно принимаешь злые слова других или нет? 60. Твой дух постоянно излучает радость или нет? 61. Ты не вмешиваешься в дела других или нет? 62. Твоя практика никогда не ослабевает или нет? 63. Ты не берешь ничего из того, что принадлежит всем или нет? 64. Ты не используешь вещи для своих собственных целей или нет? 65. Ты не копишь деньги или нет? 66. Ты не собираешь драгоценности или нет? 67. Ты не бежишь за людьми из-за их денег или нет? 68. Ты понимаешь, что ты будешь иметь достаточно одежды и без шитья или нет? 69. Ты понимаешь, что ты будешь иметь достаточно еды и без пахания или нет? 70. Ты понимаешь, что ты будешь иметь достаточно мира, когда прекратишь драться или нет? 71. Ты действительно понимаешь, что ты всегда достаточно получаешь или нет? 72. Ты соблюдаешь меру в еде и питье или нет? 73. Ты некогда не устаешь жертвовать собой или нет? 74. Ты не требуешь, чтобы другие жертвовали собой ради тебя или нет? 75. У тебя нет дополнительных ряс и чаш или нет? 76. Ты учишь Дхарме без надежды на вознаграждение или нет? 77. Ты не хочешь быть уважаем и любим другими или нет? 78. Ты не желаешь иметь много учеников или нет? 79. Ты не желаешь стать знаменитым или нет? 80. Ты держишься вдалеке от имеющих власть или нет? 81. Ты не выпендриваешься или нет? 82. Ты не принимаешь участия в делах государства или нет? 83. Ты уважаешь и боишься главу государства или нет? 84. Ты не занимаешься предсказанием будущего или нет? 85. У тебя нет отношений с женщинами или нет? 86. Ты не завидуешь тем, кто лучше и умнее тебя или нет? 87. Ты не ревнуешь, когда видишь успех других или нет? 88. Ты серьезно относишься к бедности или нет? 89. Ты уважаешь мнение других или нет? 90. Ты не ранишь чувства других или? 91. Твоя практика – это освобождение всех живых существ или нет? 92. Ты постоянно думаешь о защите всех живых существ или нет? 93. Ты уважаешь старость и любишь молодость или нет? 94. Ты заботишься о больных или нет? 95. Ты с теми, кто сидит в тюрьмах или нет? 96. Ты даешь голодающим еду и мерзнущим одежду или нет? 97. Ты страдаешь, если где-то далеко идет война или нет? 98. Ты не делаешь разницу между хорошими и плохими или нет? 99. Ты ценишь, что правительство сделало для тебя или нет? 100. Ты отвечаешь взаимностью на любовь и заботу, которые тебе дали мать и отец или нет? 101. Ты благодарен за уроки, которые тебе дали твои учителя или нет? 102. Ты ценишь пожертвования общины или нет? 103. Ты думаешь о том, скольким ты обязан помощи своих друзей или нет? 104. Тебе ясно, сколько людей работают для твоего блага или нет? 105. Ты благодарен за божескую помощь, которая тебя охраняет или нет? 106. Тебе ясно, скольким ты обязан защите полиции и армии или нет? 107. Ты разделяешь пресыщенность с теми, кто на небе или нет? 108. Ты страдаешь восьмью страданиями с людьми или нет? 109. Тебя ранят в бою с Асура-демонами или нет? 110. Ты голодаешь вместе с голодными духами или нет? 111. Ты жалеешь незнание зверей или нет? 112. Ты чувствуешь боль ада или нет? 113. Ты беспристрастно переступаешь через любовь и ненависть или нет? 114. Ты уважаешь все вещи, как будто они Будда или нет? 115. Ты любишь все вещи, как будто они твои отец и мать или нет? 116. Твоя жизнь состоит из желания спасти все живые существа или нет? 117. Ты проверяешь свою практику в течении 24 часов каждого дня или нет? 118. Ты прояснил дело всей твоей жизни или нет? 119. Ты нашел полное освобождение или нет? 120. Ты засвидетельствовал великую нирвану или нет?
* * *
Источник:
ДЗАДЗЭН-ЁДЗИНКИ: Дзадзэн позволяет человеку раскрыть силу своего ума и обосноваться в своей истинной природе. Это также называется найти себя или манифестировать первозданный лик. Пытаясь думать об этом, мысли исчезают. Пытаясь говорить об этом, слова умирают. В дзадзэн тело и ум отпадают, он далеко заходит за сидение и лежание. Ты не думаешь ни о добре и ни о зле, выходишь за рамки обычного и святого, выходишь за границы понятий иллюзии и просветления и находишься вдалеке от мест пребывания живых существ и Будд.
Поэтому оставь все дела, отпусти все ассоциации. Не делай абсолютно ничего. Шесть чувств ничего не производят. Кто он? Никто не знает его имя. Его нельзя назвать "тело". Его нельзя назвать "ум". Он как дурак, как идиот. Он высок как гора, глубок как океан – ты не можешь увидеть ни пик, ни дно. Он освещает, не имея объекта, его глаз чист по ту сторону облаков, проникая без думанья, правда светла в молчании. Сидя на корточках, он выше вселенной, его тело манифестируется в полном одиночестве.
Великий бездонный просветлённый похож на труп, ни одно помутнение не мешает его глазу, ни одна пылинка не преграждает дорогу его ноге. Где то, что могло бы его загрязнить, что могло бы ему помешать? По своей природе чистая вода не имеет ни передней, ни задней стороны, пустое пространство не знает ни внутри, ни снаружи, прозрачный кристалл прекрасно светит сам по себе. Когда форма и пустота ещё не разъединены, откуда взяться объекту и субъекту.
Это всегда было так, но он всё ещё безымянен. Третий патриарх, великий учитель, временно назвал это "ум", почтенный Нагарджуна временно назвал это "тело". Просветленная суть и форма, создавая тела всех Будд, там нет "больше" и "меньше". Это символизируют полной луной, но этот ум есть само просветление. Свет этого ума светит через прошлое и освещает настоящее. Нагарджуна использовал этот символ как Самадхи всех Будд, но такой ум не имеет знаков, не дуален, и разницы между формами только видимы. Только ум, только тело. Разница и сходство не попадают в точку. Тело появляется в уме и, когда тело появляется, они кажутся различными. Когда появляется одна волна, ей следуют тысячи волн; появляется одна ментальная иллюзия, появляются бесконечные вещи. Когда связываются 4 элемента и 5 скандх, появляются 4 члена и 5 органов чувств и так далее до 36 частей тела и цепи взаимосвязанного создания. Когда появляется иллюзия, она развивает продолжительность, но существует только за счёт бесчисленных Дхарм. Ум как вода океана, тело как волны. Нет волн без воды и нет воды без волн. Вода и волны не разъединены, движение и спокойствие не различны. Так сказано: "Человек приходит и уходит, живёт и умирает, как вечное тело 4 элементов и 5 скандх"
Дзадзэн означает прямо войти в океан природы Будды и манифестировать его тело. Мгновенно открывается чистый и прозрачный ум, везде светит истинный свет. Воды в океане не прибавляется и не убывает, волны никогда не исчезают. Все Будды появились в этом мире ради этого одного дела – показать мудрость Будды всем живым существам и дать им возможность войти в просветление. Для этого есть чистый и мирный путь: дзадзэн. Это ничто другое как Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай). Это королевское Самадхи. Даже если ты пребудешь в нём только короткое время, основа ума прояснится сразу. Ты должен знать, что это истинные ворота пути Будды.
Если ты хочешь прояснить основу ума, ты должен откинуть от себя все виды ограниченного знания и понимания. Отбрось все мирские дела и Буддадхарму. Уничтожь все иллюзорные эмоции. Когда истинный ум единственной реальности манифестирован, тучи иллюзий унесутся прочь, и луна ума будет светить ясно. Будда говорит: "Слушанье и думанье как пребывание вдалеке от дома, дзадзэн – это возвращение домой и сидение в покое" Это чистая правда! Когда мы думаем и слушаем, различные идеи не находят спокойствия и продолжают бежать вперёд. Поэтому все другие дела, как пребывание вдалеке от дома и только дзадзэн приносит всему спокойствие, течёт свободно, достигает всего. Такой дзадзэн как возвращение домой и сидение в покое.
Иллюзия 5 препятствий поднимается из изначального невежества. Быть невеждой означает не прояснить себя. Практиковать дзадзэн означает бросить на себя свет. Даже если ты уничтожил 5 препятствий – если изначальное невежество не уничтожено, то ты не наследник Будд. Если ты хочешь уничтожить изначальное невежество, ключом к этому является практика дзадзэн.
Старый мастер говорит: "Когда иллюзорные мысли прекращаются, появляется спокойствие. Когда появляется спокойствие, появляется мудрость. Когда появляется мудрость, открывается реальность". Если ты хочешь уничтожить иллюзорные мысли, то должен прекратить делить на добро и зло. Забудь все свои мирские дела, не занимай свой ум заботами, не занимайся какой-нибудь физической деятельностью. Это самое важное. Когда иллюзорные мысли исчезают, иллюзорный ум тоже исчезает. Когда иллюзорный ум исчезает, неизменная реальность манифестируется, и ты всегда знаешь об этом. Это не прекращение действия и не действие.
Поэтому избегай техники и искусства, медицину и предсказание будущего. Само собой разумеется, что ты также должен избегать музыку и танцы, бессмысленные разговоры и ссоры, известность и личную прибыль. Поэзия может прояснить твой ум, но не быть влюблён в неё. Прекрати писать сочинения и заниматься каллиграфией. Это указания для практикующего путь. Это очень важно для приведения ума в гармонию.
Не носи ни дорогих одежд, ни грязных лохмотьев. Дорогие одежды разбудят в тебе жадность и могут привлечь воров – это препятствие для практики пути. Даже если тебе их кто-нибудь подарит, то хороший пример старых мастеров учит нас отказаться от них. Если у тебя уже есть такие одежды, не оставляй их. Если у тебя их украдут, не беги за ними и не расстраивайся. Старая и грязная одежда должна быть выстирана и починена. Приведи её в порядок, прежде чем одевать. Если ты не почистишь её, то можешь заболеть или тебе будет холодно. Это тоже помеха для пути.
Хотя мы не должны быть чересчур озабоченны жизнью нашего тела, недостаточные одежда, еда и сон называются тремя недостатками и они сделают нашу практику страданием. Не ешь живую, плохо перевариваемую или грязную пищу, потому что она принесёт проблемы с желудком, станет причиной температуры и дискомфорта в теле и уме – это сделает сидение тяжёлым. Не будь влюблён во вкусную еду. Она вредит не только телу и уму, но и показывают, что ты не освободился от жадности. Ешь достаточно для жизни, и не привязывайся к вкусу. Если ты будешь сидеть после того, как поел слишком много, то заболеешь. Сделай небольшую паузу между сидением и после больших или маленьких блюд. Монахи должны держать меру в еде, и есть порции размером 2/3 от того, что они могли бы съесть. Все лечебные травы, сезам, корни ямса и так далее можно есть. Это важно для приведения тела в порядок.
Когда ты сидишь дзадзэн, не облокачивайся на стену, столб или перегородку. Также не сиди на высоких или ветреных местах, это может вызвать болезни. Иногда тело кажется холодным или горячим, удобным или неудобным, твердым или мягким, или ещё каким-нибудь странным. Это происходит от дисгармонии ума и дыхания. Отрегулируй дыхание таким образом: приоткрой рот, дай короткому дыханию быть коротким, а длинному длинным и так постепенно приведи его в порядок. Последи немного за дыханием. Когда появится концентрация, оно автоматически придёт в порядок. После этого дыши нормально через нос.
Иногда кажется, что твой ум опускается или поднимается, вялый или бодрый, что ты можешь видеть вещи вне комнаты, внутри своего тела или начинаешь видеть Будд или Бодхисаттв. Иногда ты чувствуешь, как будто стал мудрецом и можешь полностью понять сутры и комментарии. Эти необычные и странные вещи являются болезнями, которые появляются, когда ум и дыхание не находятся друг с другом в гармонии. Если ты чувствуешь этот вид болезней, то положи свой ум на ступни ног. Если твой ум вял, то положи его на границе между волосами и лбом или между бровями. Если ты не сосредоточен, то положи его на кончик носа или на нижнюю часть живота (тандэн). Обычно во время сидения он лежит на левой ладони. Если ты сидишь долгое время, то даже если не пытаешься успокоить его, он сам по себе будет сосредоточен.
Даже хотя старые учения и являются традиционными инструкциями, освещающими ум, не слушай, не читай и не записывай их слишком много. Это делает ум рассеянным. В общем, всё, чем ты занимаешься чересчур много, может стать источником болезней. Не сиди в местах, где есть опасность огня, воды, сильного ветра или воров. Не сиди также на берегу моря, в близи баров, борделей, там, где живут вдовы и молодые девушки или играет музыка. Не живи вблизи королей, министров, богатых и влиятельных семей или людей, которые имеют много желаний, ищущих славы или любящих поспорить просто так!
Хотя великолепные буддистские празднества или постройка больших храмов очень хорошие вещи, люди, которые посвящают себя дзадзэн, не должны заниматься такими делами. Не имей пристрастия проповедовать Дхарму, потому что это ведет к рассеянности ума и посторонним мыслям. Не радуйся большим скоплениям людей и не жаждай иметь учеников. Не практикуй и не учи слишком много различных вещей.
Не сиди где слишком светло или слишком темно, жарко или холодно, в близи людей ищущих удовольствие и в близи проституток. Оставайся в монастыре, где есть хороший учитель и другие практикующие. Или уйди в горы или долину. Хорошее место для практики ходячей медитации там, где чистая вода и зеленые горы. Хорошее место для прояснения ума у реки или под деревом. Наблюдай непостоянство, не забывай его. Это подстегнёт тебя в поисках пути.
Расстели мат, который достаточно толстый, чтобы было удобно сидеть. Место должно быть чистым. Всегда зажигай благовония и жертвуй цветы защитникам Дхармы, Буддам и Бодхисаттвам, которые защищают твою практику. Если ты поклоняешься статуе Будды, Бодхисаттвы или архата, демоны не смогут искусить тебя. Никогда не забывай сочувствие и посвящай безграничную заслугу дзадзэн всем живым существам. Не будь высокомерным, гордым за себя или своё понимание Дхармы, так делают только неверующие и невежественные люди. Поклянись отрезать все иллюзии и реализовать просветление. Просто сиди, не делая ничего – это самое важное в практике дзадзэн. Всегда мой глаза и ноги, держи свои ум и тело в порядке, спокойными, и сохраняй правильную позу. Отбрось мирские сентиментальности, не цепляйся за чувства просветления. Хотя ты не должен скряжничать с Дхармой, не проповедуй без того, чтобы тебя попросили. Даже если тебя попросят три раза, промолчи три раза. Если тебя попросят ещё раз из глубины сердца, то тогда учи. Из десяти раз, когда ты захочешь говорить, промолчи девять, как будто вокруг твоего рта выросла плесень. Будь как веер в декабре, как колокольчик, висящий в воздухе, безразличный к направлению ветра. Таким должен быть человек пути. Не используй Дхарму для прибыли за счёт других. Не используй путь, чтобы сделать себя важным. Это самые важные пункты, которые ты не должен забывать.
Дзадзэн не основан на учении, практике или реализации, он включает в себя все эти аспекты. Реализация, основанная на ожидании опыта просветления – это не сущность дзадзэн. Практика, основанная на усердном старании – это не сущность дзадзэн. Учение, основанное на освобождении от зла и практики добра – это не сущность дзадзэн. Учение существует в Дзэн, но это не обычное учение. Скорее это прямое указание, просто выражение пути, говорящее всем телом. Такие слова не имеют предложений. Там, где взгляды заканчиваются, и концепты исчезают, одно слово проникает в десяти направлениях, не пошевелив ни одной волосинки. Это настоящее учение Будд и патриархов.
Хотя мы говорим о "практике", это не та практика, которую ты можешь делать. Тело не делает ничего, рот не рецитирует, ум не думает о чем-нибудь, 6 чувств предоставлены своей чистоте. Это не шестнадцатиступенчатая практика сравак, не практика понимания двенадцати факторов взаимосвязанного появления, не практика шести парамит Бодхисаттвы. В ней нет усилия, и называется она пробуждение или просветление. Просто сиди в Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай), играючи гуляя в 4 практиках покоя и блаженства от такой открытой открытости. Это глубокая и невообразимая практика Будд и патриархов.
Хотя мы говорим о реализации, эта реализация не думает о себе как о "реализации". Это практика королевского Самадхи, Самадхи нерождённого знания, Самадхи всезнания. Это дверь света, которая раскрывает реализацию Будды, рождённую через практику больший лёгкости. Это выходит за рамки обычного и святого, иллюзии и мудрости. Это реализация непревзойдённого просветления как нашей собственной природы.
Дзадзэн не основан на правилах, практике или мудрости, но все они заключены в нём. Правила обычно понимаются как прекращение неправильных действий и уничтожение зла. В дзадзэн все вещи видятся недуальными. Отбрось бесконечные заботы и забудь "буддистский путь" и "мирской путь". Оставь позади чувства о пути Будды также, как и обычные сентиментальности. Когда ты оставляешь позади все противоположности, что может заслонить тебе путь? Это бесформенные правила основы ума.
Практика обычно означает непрерывную концентрацию. Дзадзэн это отбрасывание ума и тела, оставление позади иллюзии и просветления. Неподвижно, ничего не делая, без иллюзий, но всё ещё как идиот, как дурак. Как гора, как океан. Даже без следа движения и покоя. Это практика не-практика, потому что она не имеет объекта практики и называется истинная практика.
Мудрость обычно означает прояснить различия. В дзадзэн всё знание исчезает само собой. Ум и различия навсегда забыты. Око мудрости этого тела не видит различий, но оно ясно видит суть пробуждения. С самого начала оно свободно от иллюзий, отбрасывая концепты, и открытый чистый свет проникает везде. Это мудрость не-мудрость, потому что это бесследная мудрость и называется истинная мудрость.
Учения Будд, представленные в течение их жизней, были именно эти правила, практика и мудрость. В дзадзэн нет правил, которые будут нарушены, нет практики, которая будет не сделана, нет мудрости, которая будет не реализована. Победа над демонами иллюзий, достижение пути, движение колеса Дхармы и возвращение к безследию – всё существует благодаря этой силе. Сверхъестественные силы, невероятные действия, свечение и распространение учения – всё это заключено в дзадзэн. Практиковать Дзэн означает дзадзэн.
Для сидячей практики найди тихое место и постели толстый мат. Не дай ветру, дыму, дождю или росе проникнуть на место практики. Держи его чистым с достаточным пространством для коленей. Хотя раньше сидели на алмазных сидениях и на камнях, сиди на подушке. Место сидения не должно быть слишком светлым днём и слишком тёмным ночью. Оно должно быть тёплым зимой и прохладным летом. Это важно.
Отбрось свой ум, интеллект и сознание, забудь память, думанье и наблюдение. Не пытайся стать Буддой. Не беспокойся насколько хорошим или плохим является то, что ты делаешь. Используй время днём и ночью, как если бы ты тушил огонь на своей голове. Будда сидел прямо, Боддхидхарма сидел лицом к стене; оба посвятили себя этому полным сердцем. Сэкисо был как мертвое кривое дерево. Нёдзё предупреждает по поводу сонного сидения и говорит: "Просто-сидение – это всё что вам нужно. Не нужно жечь благовония, медитировать над именами Будд, рецитировать, учить сутры или делать ритуалы".
Когда ты сидишь, носи кэсу (кроме первой и последней части ночи, когда обычный план дня еще не вступил в силу). Не будь невнимателен. Подушка должна быть диаметром в 1 сяку 2 сун и по периметру 3 сяку 6 сун. Не клади её под ступни полностью, а только от середины ступней до основы позвоночника. Так сидят Будды и патриархи. Ты можешь сидеть в полном или половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое. Носи одежду свободно, но держи её в порядке. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга и руки лежат рядом с телом на уровне пупка. Сиди прямо, не отклоняясь ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, также как нос с пупком. Положи язык на нёбо и дыши через нос. Рот должен быть закрыт. Глаза должны быть открыты не слишком широко и не слишком узко. Приведя тело в порядок таким образом, вдохни и выдохни 1-2 раза глубоко через рот. Сидя стабильно, раскачай тело 7-8 раз с уменьшающимся размахом. Сиди прямо и сконцентрировано. Думай недуманье. Как так думать? Недумая. Это суть дзадзэн. Разрушь препятствия страстей и достигни просветления.
Когда ты хочешь встать, положи руки на колени и раскачайся 7-8 раз с возрастающим размахом. Выдохни через рот, положи руки на пол и медленно встань с сиденья. Иди медленно по кругу справа на лево или слева на право.
Если на тебя нападёт вялость или сонливость во время сидения, подвигай тело и открой глаза широко или положи ум на линию между волосами и лбом или между бровей. Если ты все еще не освежён, то потри глаза или тело. Если и это тебя не разбудит, встань и иди по часовой стрелке. После ста шагов ты наверняка уже не будешь сонливым. При ходьбе надо делать пол шага с каждым дыханием. Иди, не идя, в тишине и не шевелясь. Если ты не пришёл в себя и после кинхина, помой глаза и лицо холодной водой. Или рецитируй Брахмаджала-сутру. Делай что-нибудь: только не засыпай. Ты должен всегда помнить о большем деле жизни и смерти и быстроте непостоянства. Как ты можешь спать, когда твои глаза всё ещё не видят пути? Если вялость и сонливость поднимаются постоянно, то молись "Привычка сильна и я глубоко погряз в иллюзии. Когда она рассеется? Да поможет мне сочувствие Будд и патриархов поднять завесу темноты и несчастья".
Если твой ум бродит, положи внимание на кончик носа или на нижнюю часть живота и считай вдохи и выдохи. Если и это не остановит блуждание, возьми какой-нибудь коан и держи его в голове – например: "Что это, что приходит?" или "Если нет мыслей, где несчастье? – Гора Сумэру " или "Почему Бодхидхарма пришёл с запада – кипарис во дворе". Такие необычные фразы хорошо подходят.
Если блуждание продолжается, сиди и смотри на пункт, где дыхание останавливается и глаза закрываются навсегда или на пункт перед зачатием ребёнка в материнской утробе или где ни одна мысль ещё не создана. Когда появится пустота объекта и субъекта, блуждание точно закончится.
Вставая из тишины, выполняй действия без спешки. Этот момент – коан. Когда ты, не различая, манифестируешь практику и реализацию, то коан и есть этот момент. Это тот, который появляется перед любым следом, декорация, на другой стороне разрушения времени. Действия всех Будд и патриархов – это именно то одно. Оставь все вещи в покое. Будь спокоен, дай пройти бесконечным годам как этот момент. Будь холодным пеплом, сухим деревом, благовонием в покинутом храме, куском чистого шёлка. Это моё главное желание.
* * *
Источник:
|
Последнее изменение этой страницы: 2019-04-20; Просмотров: 229; Нарушение авторского права страницы