Хроника манихейской системы

Эпоха манихейской революции – от II тыс. до н.э. до II – III в. н.э.^[388], но можно считать, что и вплоть до появления ислама (E; Тема VI. 11 ). К этому времени логоцентризм достиг совершенной и окончательной зрелости ( Тема VI. 12 )

XII в. до н.э. - кризис средиземноморского мира.

Первые государства были уничтожены народами моря.

Новые ориентиры начали складываться в разных ареалах мира.

Но поначалу около тысячелетия длилась борьба государств с кочевниками (Тема XII), логоцентрик ( 1 ) установил свою систему примерно в середине I тыс. до н.э.

Тогда же точечно появляется личность. Но основные единицы - племя, этнос.

Первый исторический пример цивилизации логоцентрика - Ассирийская держава

Примерно в одно время появились зороастризм, буддизм, Конфуций в Китае, Платон, Ветхий Завет

Ветхий Завет и Ригведа (основное) – возникли почти одновременно и по схожей модели. Молодой полуварварский народ осуществляет продуктивный синтез ( Тема II. 4, 5; Тема VI. 13 B). Создают фундаментальные тексты, одинаково чтимые людьми старой и новой системы. В современных им египетских и вавилонских манускриптах такого не было, умирающие культуры к синтезу не способны.

Дуалистическая Революция также породила личность ( Тема XVII. 1 ), хотя черновые модели цивилизации личности в Античности (полисная демократия) были снесены.

Повсюду были установлены монархические деспотии.

Гражданину огромной империи можно находиться очень далеко от центра своей культуры и продолжать ощущать сильнейшую связь (гражданин Рима) ( Тема III. 4-6 ).

Культура переходит на новый уровень отрыва от природы. Создается ощущение, что она черпает силы из самой себя (Тема VII. 7). Вычленение Логоса из мифа (Тема XIII. 2) - это еще и осознание культурой своих дуалистических оснований ( Тема VI. 4 ).

Индивиды ( Тема XI. 2 ) постепенно загоняются в государство (Тема XIV), инкорпорируясь в новую систему. Манихей идет на компромисс с индивидом, предоставляя ему миф, близкую языческой обрядовость и ритуальность ( 7 ).

Структурно новую систему образуют оппозиции Должное – Сущее ( 5 A), варварство – цивилизация ( Тема VI. 10 ). Варвар - медиатор между доцивилизованным и цивилизованным способами существования. Варварская стратегия становилась все более оформленной по мере того как цивилизация отдалялась от архаической культуры ( Тема VI. 13 B; Тема VII. 1С; Тема XII).

Для второй стадии ДР был характерен перевод оппозиций в вертикальный план. Для прорыва к трансцендентному (Тема VIII. 1, 4A) нужно было сфокусировать внимание преимущественно на духовных ценностях, низведя телесное до уровня попущения ( Тема III. 6 ). Нужно было задать направление трансцендирования посредством проекта спасения ( 5 E).

Интересно, что манихейские секты возникали даже в достаточно синкретическом Китае - тайпиндао (свойствен хилиазм, вера в обретение райского блаженства в далеком будущем)

К VII веку сформировалось 5 модельных центров ( Тема V. 2 B), где совершился устойчивый синтез

1. Индия

2. Китай

3. Западная Европа

4. Восточная Европа и Византия, (ее черты унаследовала Россия)

5. Ислам

В 1 томе «Постижения Культуры» центры - Индия, Китай, Иран, Иудея, Античность

Приближенность модельного центра к окончательному логоцентрическому синтезу ничего не говорит о его предпочтительности и оптимальности. Каждый из них имеет собственное значение и оптимально справляется со своими задачами. И эта приближенность никак не влияет на политическо-экономическое господство. Во всем этом нет линейно-поступательного прогрессизма.

Однако темп культурной динамики тем выше, чем сильнее отодвинуто на периферию системы воспоминание о золотом веке. И чем сильнее устремление к эсхатологическому будущему (Тема VII. 7).

 

A. Индия

В Индии ключевые оппозиции только выступили, их производные были иерархически упорядочены, но сама оппозитарность еще осталась частным модусом синкретизма. Мышление все еще коннотативно, каждая оппозиция окружена облаком дополнительных значений ( Тема II. 4 ).

Дуализм проявляется в основном только в форме симметрии ( Тема VI. 9 )

«Изумрудная скрижаль»: «Что внизу, то и наверху; что наверху, то и внизу, чтобы могло совершиться чудо»^[389]

Единственная более-менее оформленная оппозиция - противопоставление бога Индры (олицетворявшего неподвижное солнце в зените) и бога Сурьи (перемещающееся солнце).

Любая дуализация воспринимается как иллюзия, которой нет в высшем мире. Связь с трансцендентным миром (Тема VIII. 1) и древняя интуиция еще сильны, так что субъект легко преодолевает отчуждение ( Тема III. 10 ). Любой паре находится соответствующая, на уровне которой ее легко снять.

Космологическая диаграмма Вастапуруши мандалы снимает оппозицию солнца и луны ( Тема VI. 7 ).

Любая форма относительного единства причастна единству абсолютному. Любой синтез между ними воспринимается субъектом как проекция абсолютного в частное.

Если ранее синкрезис вообще не рефлектировался ( Тема XVI. 1, 2, 4 ), то теперь он стал концептуализоваться ( Тема II. 1 ).

Жестких иерархических цепей нет. Дуальные пары еще даже не комплементарны, скорее выступают разными сторонами одной и той же сущности. Хотя, начинают проявлять себя как смежные или противоположные, но этот процесс еще обратим. Пуруша и Пракрити - разные стороны одного и того же.

Магия и мифология намного сильнее спекулятивности (Тема VII. 1Сс).

Образ и Слово находились в состоянии равновесия, хотя образное мышление было ближе. Синтез на основе логики Слова - из дискретных структурных единиц осуществляется труднее и дольше. На основе образности он совершался легко и органично. Индийцы были не готовы сильно отрываться от погруженности в синкрезис.

Индийская культура оказалась как бы между синкрезисом и Абсолютом. «Восток культивирует психический аспект первобытности вкупе с непомерным количеством спекуляции»^[390] ( Тема II. 5 ).

Равновесие между полюсами было достигнуто благодаря появлению буддизма. В Индии логоцентризм представлен в основном именно им. Правда, тот начал с отрицания системы (апофатика – «молчание Будды» - предпочтительнее катафатики), но в итоге растворился в ней. Логоцентризм в состоянии вечного становления.

Фокус синтеза и снятия противоположностей - сам человек.

Этическое и космическое в буддизме оказались в паритетном отношении. Из всех пророков ДР Будда оказался самой космологической личностью, хотя был и самой историчной. Синкретические связи были еще очень сильны, поэтому панэтизм не сформировался. Моральное не отделилось от космического.

Дуализм преодолевается посредством ИСС (Тема VIII. 4B).

Недосягаемость идеала заставила человека перейти к активному построению цивилизации. Бытие человека стало синтезом абстрактных категорий сансары и нирваны. Пожалуй, самое мощное стремление к апофатике увязло в многочисленных компромиссах с родоцентристской ментальностью ( Тема V. 2 B, 3 B). Даже самые строгие школы буддизма формируют развернутые системы опосредований со жреческой иерархией, богатой символикой и множеством текстов.

 

B. Китай

Дуализм хорошо осознан, но синкретическую связь так и не разрывает. Оппозиции разведены сильно, местами до антагонизма (Конфуций о цзюнь цзы и сяо жэне). Комплементарность - основная форма взаимоотношений. Комплементарны конфуцианство и даосизм.

«История показала, что в жизни и культуре Китая исконное конфуцианство и как будто бы противостоящий ему даосизм, по существу, не разъединимы»^[391] ( Тема VI. 14 )

Умозрительное начинает возобладать над образным.

Все же оппозиции достаточно мелкие - на атомарном уровне - и комплементарные, чтобы быстро их погасить. Между небесным и земным не возникает неразрешимого конфликта.

Образное переплетается с умозрительным, например, на уровне попарно сгруппированных атрибутов метакатегорий ян и инь. Свет и тьма - Солнце и Луна, мужское и женское, небо и земля, активное и пассивное.

Категория Великий Предел по существу означает совмещение противоположностей. Ян, доходя до предела, обращается в инь, и наоборот. Оппозиции комплементарны, изнутри они давят на синкрезис, но его внешний контур сохраняется.

В роли космической и социальной субстанции выступают стихии. Единичное восходит ко всеобщему, противоположные семантемы легко переходят к комплементарному единству.

Инверсия и медиация более четко выражены, последняя преобладает. В основном инверсия действует на социальном уровне. Медиация - на абстрактном. Вообще осознание дуализма сильнее ( Тема VI. 13 ).

«сущность Дао концептуально двойственная: оно есть одинокое, отдельное от всего - и оно же всеохватывающее и всепроникающее; постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое - и вместе с миром изменяющееся и действующее; непостижимое, но восприятию и познанию доступное, и т.д.»^[392]

Человек еще находится между полюсами, а не над, как в зрелом логоцентризме. Он медиатор между небом и землей. ( Тема VI. 12, 13 ).

Абсолют распылен по множественной семантике, он так и не выделился из синкрезиса, остался безличным Должным ( 5 B). Не до конца сфокусировался на человека, который служит неизменным первоначалам.

В человеке сильно переплетается социальное и космическое. Мир видится как круговорот стихий. Хотя присутствует и поступательное движение. Ничто до конца не исчерпывается и не снимается. Целое проглядывает через часть.

Сознание заняло медиационную позицию внутри первоначальной целостности. Отслаивает смыслы от неизменных, но бесконечных в своем содержании феноменов. Смыслообразование веерное, для ДР необходимо узконаправленное. ( Тема II. 10 )

Метафизические вопросы были мало интересны, китайская мудрость абсолютно практична (в своём, разумеется, смысле).

Нет вербализации и кодификации трансцендентного - во многом сохранилась способность переживать его напрямую. Там где утратилась, были созданы специальные психотехники, часто переходящие в ИСС (в основном у даосов и дзен). (Тема VIII. 1-4).

Даосизм и конфуцианство - 2 стороны китайской культуры, одна ближе к синкрезису, другая - к потенциальному синтезу.

Даосизм преимущественно асоциален и направлен на погружение в биоритмы.

«Такого рода трансцендирование и превозможение дуальности (бу эр), хотя и не «обеспечено» подобающим ему архаическим культурным контекстом, отчасти схоже с бытовавшим в древности. Но даже сама постановка таких целей уже невозможна без дуальности, прежде всего без ключевой оппозиции Дао и Де»^[393]

«Конфуцианская же «половинка» китайского культурного целого с её упором на социально-этическое и жёсткой нормативизацией оного, рационалистической катафатикой, правилами ли и оппозицией благородный муж/низкий человек обращена к другому полюсу»^[394]

Без даосизма Дуалистическая Революция состоялась бы в Китае.

Сознание на достаточном удалении от синкрезиса ( Тема II. 3 ), в то же время он не пускает его к абстрактному Абсолюту, оберегая от бесконечной погони за трансцендентным (Тема VII. 2Db). Эта ситуация стала культурообразующей и закрепилась в ментальности ( Тема V. 2 B).

 

C. Древний Иран

В зороастризме полюса были абсолютно равны, что и не дало сформироваться монизму. Иранский монизм «законсервировался» между индийским и китайским синкрезисом и средиземноморским монистическим синтезом. Модельный центр здесь так и не был сформирован, хотя в истории культуры Древний Иран сыграл огромную роль.

 

D. Христианство

Бертран Рассел называет умеренно-дуалистической религией^[395]

Бинарный принцип выделился из синкрезиса и был внятно отрефлексирован ( Тема VI. 12; Тема XVI. 1 ).

На нижнем уровне - ползучие компромиссы с мифологическим мышлением ( 7 ). Выше логоцентрик господствует со своими далекими объектами партиципации ( Тема III. 4 ) и идеологически понимаемыми «нашими».

Коннотативная семантика отпадает, усиливается роль субъекта и рефлексии. Чем больше ужесточается оппозиция - тем больше человек становится осью симметрии. Христос - случай, когда образом Абсолюта и синтеза становится сам человек.

Христианство легко увязывает мифическое и логическое. Это был наилучший способ примирить индивида и логоцентрика.

Сознание стало направлено в будущее. Поступательное развитие времени - появляется уже у Григория Нисского.

Абсолют, трансцендентное Должное ( 5 B; Тема VIII. 1) подменил собой древнее Единство ( Тема II. 5 ).

Многие христианские авторы были в полшаге от диалектики, для этого им надо было только признать дуализм неустранимой чертой бытия. Стремление избежать дуализма всегда так сильно, что сознание идет на любые уловки.

Появление 2 субцентров (римский католицизм и византийское православие) - экспликация всеобщности бинарного принципа. Усиление антагонизма сделало вполне внятными инверсию и медиацию. Теперь они стали определять культурные отличия. В первую очередь 2 модельных центра. 1 медиативен, имеет тенденцию к антропологическому максимализму, 2 - инверсионный, характеризуемый антропологическим минимализмом ( Тема VI. 6, 13, 14 ).

Темные века на Западе были необходимы - для нового синтеза нужно было разрушить Античность (Тема XIII. 4) вплоть до микроскопического уровня.

Онтологическое подчинено нравственному, но мысль их плохо увязывает ( Тема XVI. 5 ). Эта ситуация породила множество смыслов.

Крестная жертва - смысловая трансформация древнего ритуала жертвоприношения ( Тема II. 5, 11 ).

Культурный субъект постоянно смешивает онтологическое и нравственное. Первое для него просто модус последнего.

Конкретно манихейская религия была обречена перед христианством, дуализм, скрытый монизмом, был более живуч, чем доктринальный дуализм.

Медиация дается с большим трудом, поэтому любые упоминания о дуализме вызывают ярость. Отсюда ненависть к гностикам, манихеям (историческим) и вообще носителям жестко дуалистической картины мира^[396]

Гностицизм подспудно присутствует в монистических системах. Гностики противоставляют себя естественному человеку, безуспешно пытаясь в то же время вернуть его мироощущение. Размышляют об этом при помощи тех логических процедур, от которых стремятся отказаться.

«Говоря о гносисе, постоянно приходится прибегать к таким выражениям, как переживание, цельность, неотторжимость познающего от познаваемого. На первый взгляд всё это удивительно напоминает наше представление о первобытном сознании. Реконструируя которое учёные склонны видеть именно в субъектно-объектной неразделенности наиболее существенное его качество». И далее: «Была установка на преодоление отторгнутости познающего от познаваемого. Гностики… хотели избавиться от этого достижения аналитического способа познания, проклинали его, связывали с ненавистным им образом мира, но, размышляя об этом, платили дань тому самому способу познания, от которого так настойчиво стремились уйти. Итак, если для первобытного сознания такая неделимость была естественна, переживаема и не воспринималась со стороны, то у гностиков она превратилась в желанную цель, в некий антипод их нынешнему существованию»^[397] ( Тема II. 5, 8 )

В целом в христианстве бинарные оппозиции снимаются в фигуре Спасителя - Божественный Логос соединяется с богочеловеческой природой. Но внизу доктрина увязает в бесконечных компромиссах с мифологическим сознанием ( 7 ).

 

E. Ислам

В исламе принцип имманентного трансцендирования (Тема VIII. 4A) объединяет духовный Абсолют с эмпирическим синкрезисом. Партиципация к Абсолюту происходит регулярно на индивидуальном, да и на коллективном уровне. Человек строго нацелен на единение с Должным ( 5 B). Абсолют находится в такой близости, что от него не отвлечь никакими отдельными соблазнами этого мира.

Светское и духовное практически не разорваны. Должное живет в повседневной жизни. Мироустроительный проект носит социально-практический характер ( 5 H; Тема XIX. 5 ).

Полюса разведены предельно, но и монизм чистейший. Крайняя поляризация Должного и Сущего провоцирует мироотречение ( 5 D). Оно присутствует как фон в сознании. Абстрагирование от дробной множественности форм этого мира происходит очень легко.

В мире Сущего господствует конфликтная и хаотичная инверсия, в Должном – медиация ( Тема VI. 13 ). Наверху дуализм скрыт основательно, а снизу вверх он не пропускается. Рефлексия трансцендентного жестко заблокирована (Тема VIII; Тема XVI. 2 ).

Абсолют окружен концентрическими кругами значений, защищающих его сердцевину. Они послойно снимаются медиативным смыслообразованием ( Тема IV. 3 Ma). Это принцип сокровения. В социальном мире, бытовой и поведенческой сферах - нестабильная инверсия, чем далее в сакральное (Тема IX. 1) - тем больше абстрактного геометризма, утонченной рассудительности в богословии, гносеологии, герменевтике и поэзии.

Так как культура прошла мимо Античности (Тема XIII), между синкрезисом и синтезом ничего нет.

«По части снятия и уплотнения ислам пошёл дальше иудаизма, так и не создавшего самостоятельного модельного центра (хотя его значение в качестве субцентра исключительно велико). Оттолкнувшись от готовой основы, исламский логоцентризм взял крутой старт и быстро достиг предельной стадии развития - на какой Слово пребывает в статусе онтологического источника всего сущего. В религиозном сознании Слово не только вытесняет самого «адресата» поклонения. Это - частность. Становясь физически осязаемым, Слово/Текст совершает фундаментальный акт: гомогенизует изначально хаотизованную, гетерогенную природно-культурную среду и в этом очищенном и выровненном пространстве затем создаёт новую гетерогенность - под стать нормативности Слова как единого закона сущего. Есть в этом что-то схожее с действиями архаического человека, расчищающего площадку для совершения ритуала. Неудивительно, что с особой наглядностью этот акт репрезентируется в исламской каллиграфии»^[398] ( Тема II. 3, 5 )

«Своим богатством арабское письмо обязано тому, что оно обладает двумя в совершенстве развитыми «измерениями»: вертикальным, дающим буквам их иератическое благородство, и горизонтальным, объединяющим все буквы в непрерывном течении... вертикальные линии... соответствуют неизменным сущностям вещей - благодаря вертикали утверждается постоянный, незыблемый характер каждой буквы, - тогда как горизонталь... выражает становление или материю, которая связывает вещи между собой воедино»^[399]

Если в Индии и Китае монистический синтез не доходит до человека, в христианстве он приходится на человека (Христос), то в исламе он проскакивает человека. Пророк - лишь посредник Слова.

 

Межсистемный переход

Средневековье было золотым веком логоцентризма. Индивид ( Тема XI. 2 ) и личность ( Тема XVII. 1 ) были жестко вписаны в систему. Высокого уровня достигла городская культура ( 5 J; Тема VII. 1Ce). Имела место наибольшая близость с трансцендентным. Христианский и мусульманский монотеизм ( 3, D, E) были целостными и наиболее адекватными способами логоцентристского бытия ( 1 ).

Кризис начинался примерно тогда, когда индивид был почти полностью подавлен, а личность крайне ограничена пределами смыслотворчества ( Тема XVII. 3 ). С появления ислама до XV века - эпоха развитого логоцентризма.

Примеры логоцентрической цивилизации - средневековая Европа ( Тема XVII. 5 C), Византия, ислам, Россия (манихейская цивилизация имперского типа) ( Тема XIX ).

Когда паллиат окончательно подавил индивида, начался кризис ( Тема XX. 2 B) - это XIV- XV века. Но имел он место только в Европе ( Тема XVII. 5 C-E).

XVI - XVII века - поражение перед цивилизацией личности ( Тема XVII. 1, 2, 5 F).

Личность – все еще ментальность логоцентризма ( 1 ), однако, это «неправильный логоцентрик». Только в Европе была возможна такая эволюционная трансформация (Тема VII. 7). Антропный культуроцентризм - завершающая стадия всей логоцентристской системы.

У личности логоцентризм - важный, но не доминирующий слой сознания. В цивилизации личности ( Тема XVII. 2 ) Должное ( 5 B) несоизмеримо мягче, чем в манихейской, однако, пока оно там есть.

Появление личности и Западной ЛКС - не макросистемный, а только межсистемный переход. Новоевропейская культура - мостик к постлогоцентрической макросистеме. Субъект осуществляющий переход из логоцентризма в постлогоцентризм - поздняя, зрелая личность. ( Тема XVIII. 3 - 5 )

После модернизации эсхатологизм приняли политические идеологии, марксизм оказался самой сильной. I Мировая Война откатила сознание манихея назад, обнажив этнические и националистические компоненты ( Тема XX. 1 Aa).

Любые достижения личности, будь то демократизация и социальный порядок, буржуазный национализм в сознании манихея превращаются в извращения. К примеру, и большевизм, и нацизм - манихейские идеологии

Нынче логоцентрическая культура существует в инертном режиме. Это процесс доразваливания, хотя он может быть сколь угодно долгим ( 9, 10; Тема XVIII. 5, 6; Тема XX. 3 ).

В современной евро-атлантической цивилизации манихейство живет, но подспудно и скрыто. Как компонента имеет место в синкретических обществах ( Тема V. 2 B, 3 E; Тема XX. 3 F).

Несмотря на трансформации логоцентризм остался каркасным основанием европейской культуры ( Тема XVII. 2 ).

Логоцентрик всегда увиливает от возможности медиации ( Тема VI. 13 B), однако братается с манихеями из другого лагеря ( 9; Тема XX. 1 Aa; Тема XXI. 7 ), когда культурные процессы угрожают чистоте Должного как такового ( 5 B). Когда выступает мир сущего, он реагирует на это вспышками агрессии, глобальными инверсиями ( Тема VI. 13 A; Тема XIX. 4 ) и агонией мироотречения ( 5 D). Вкрапления личностного начала ( Тема XVII. 1 ) у современных логоцентриков смягчают кризисные процессы ( Тема XX ), но все же средневековые основания ментальности выступают с пугающей силой.

 

Продукты логоцентризма

A. Добро и Зло

Важнейшая смысловая пара в логоцентрической культуре ( 1 ), которую можно считать внешним выражением структурной оппозиции Должное – Сущее (B). Аксиологические константы (Тема IX. 3 ), на основе которых выкристаллизовывается системное качество (Тема VII. 1Aa, 2) манихейской системы ( Тема I. 3, A, B). Каждый полюс сам по себе синкретичен, имеет множество коннотаций и дополнительных смыслов, ибо любая оппозиция сводится к этой ( Тема II. 5, 6; Тема VI. 7 ). Средневековый человек спрашивал не что за предмет, а откуда он (от Бога или дьявола). Партиципация ( Тема III. 2 ) осуществляется либо к положительному, либо к отрицательному полюсу. Только так.

B. Должное и Сущее

Самая главная сущностная оппозиция - Должное - Сущее. Мир Сущего (реальный мир) всячески третируется, в то время как Должное утверждается с отчаянным упорством вплоть до фантастики: «это так, потому что это должно быть» ( 7; Тема VII. 5; Тема X. 1 ).

Должное воплощено идеей спасения (E), призвано снять в себе дуальные оппозиции ( Тема VI. 13 B). Оно заключает в себе весь культурный опыт и подразумевает полную однородность ( Тема II. 1 - 3 ), обращено к мифологическим, дологическим формам мышления. Должное - идеологический образ трансцендентного, сакрального и континуального, изображение культуры без противоречий ( Тема VI. 4; Тема VIII. 1; Тема IX. 1-3 ). Эманация Абсолюта в имманентный мир. Образ культуры-после-культуры, культуры-над-культурой.

Должное считается культурным субъектом первичнее Сущего, которое рассматривается лишь как отпадение. Должное не опровергается фактами, оно выше объективных законов. Неспособность видеть Сущее – это не просто случайное недопонимание, это системная установка логоцентризма ( 1 ). Должное игнорирует или отвергает естественную реальность. Оно снимает выбор и логику, давая новую жизнь мифологическому мышлению. Оно стремится завладеть всей областью культурной рефлексии ( Тема XVI ), вплоть до мельчайших малозначительных деталей. Так возникают споры о количестве Ангелов на конце иглы, о природе фаворского света, обсуждаемой на византийском рынке.

Образ Должного определяет идеал. У логоцентрика он внеположен реальности. Идеал - обещаемыми ожиданиями похож на палеосинкрезис, но достигается уже только культурными средствами ( Тема II. 6 ). Он снимает противоречия, а не затушевывает или заставляет о них забыть. При господстве Должного Идеал признается как норма жизни. Вообще Должное и норма - разные вещи. Норма воплощает собой здравый смысл культуры, это ее авторегулятор. Должное вне здравого смысла. Медиатор ( Тема VI. 13 B) между ними - уклонение или попущение.

«попущение и уклонение в их различных формах и возникают как механизм адаптации культурного целого к ситуации разрыва манихейской дуализации, предотвращая тем самым частые инверсионные пароксизмы с их деструктивными процессами. Сама концепция попущения, постоянно указывающая на недостигнутый идеал, служит мощнейшим механизмом сублимации энергии культурного субъекта, канализирующей ее в нужном для культуры направлении. Но, с другой стороны, эти идеи оказываются сильнейшим фактором фрустрации. Это особенно ярко проявилось по достижении монотеистической стадии и идеологического оформления религии спасения. Неизбывное чувство вины и несовершенства, с одной стороны, ориентирует человека на некое развитие в заданном культурой направлении. С другой стороны, и это чрезвычайно важно, делает его легким объектом социальной манипуляции»^[400] (E; 1; Тема VI. 12, 13 A; Тема XXI. 5 )

Пример медиации – учение о божественной эманации.

Компромиссы между Должным и Сущим создаются Автомоделью культуры. Автомодель культуры - ее идеальный образ, противостоящий фактическому конгломерату культурных феноменов. Это рефлексия с позиции Должного. Однако, не стоит принимать ее за саму культуру, к тому же, Автомодель как правило, не одна (Тема VII. 5, A, B).

После того как синкретический космос распался, железная, принудительная связка слова и дела была единственным путем собрать все заново ( Тема II. 5, 6 ).

Когда смысловой комплекс культуры ( Тема IV. 1, 2; Тема VII. 1A) перестает обеспечивать возможность сильной партиципации ( Тема III. 2, 5, 10 ) посредством вторичного синтеза, Автомодель превращается в пустую идеологическую оболочку, метафизические ценности умирают (Тема VIII. 5; Тема IX. 4 ).

Религии спасения (E) и мироотрицающие духовные системы вскормлены оппозицией Должного и Сущего. Они же занимаются «идеократическим конституированием» автомодели культуры (Тема VII. 5B).

Проективные образы (H) созданы для того, чтобы организовывать смыслы, а не чтобы достичь обозначенных ими глобальных целей.

Внешне цель жизни логоцентрика - заставить мир жить правильно. Пророк Мани оформил то, что уже давно появилось. Внутренне манихей постоянно контролируется новоприобретенной сущностью - совестью.

Совесть – сколок Абсолюта, «маленькое Должное». Наиболее тонкая и зрелая форма культурной репрессивности (Тема VII. 2). Постоянная внутренняя борьба (F; Тема VI. 14 ) позволяла человеку зрелого логоцентризма использовать работающий механизм разрешения противоречий. Это доктрины, нормы и установки, согласно которым человек должен спастись. Конкретный способ спасения - одно из ключевых отличий ЛКС в эпоху логоцентризма (Тема VII. 1A).

Телеологические ловушки вроде погони за партиципацией, сокрытия оснований и оцеливания средств появились благодаря логоцентризму (Тема VII. 2D)

Напряжение между элементами оппозиции формирует колоссальную культуротворческую энергию.

 

C. Идея равенства.

Появляется в эпоху дуалистической революции ( 2; Тема VI. 11 ), в манихейской картине мира это позитивный атрибут Должного (B). Крайне востребована, и вряд ли просто так исчезнет.

Для расчистки смыслового пространства было необходимо уравнять всех культурных субъектов перед Абсолютом, сведя на нет другие иерархии. Заставило это вспомнить и о равенстве в эпоху «золотого века». ( Тема II. 3; Тема VII. 6, 7; Тема XXI. 5 )

По факту, это код самоуничтожения культуры, которую всегда образует система иерархий. Но культуру спасает то, что эта идея никогда не имеет отношения к реальным процессам самоорганизации.

 

D. Мироотречение

Вызвано системообразующим образом потерянного рая. Идея испорченного мира заставляет искать способ все исправить. Как правило, через строительство идеального государства или партиципацию к духовному Абсолюту ( Тема II. 1, 3 )

E. Религии спасения

Результат ДР ( 2; Тема VI. 11 ) - до нее сознанию не нужны были институциональные формы, оно и так было погружено во всеобщие связи. Религиозный фанатизм и стремление обратить в свою веру как можно больше людей – наследие ДР.

F. Внутренний диалог

Внутренний диалог объясняется двуслойностью сознания ( 1 ). Это постоянная сверка своего жизненного опыта с трансцендентными ценностями (Тема VIII. 1, 2). Постоянный диалог между нижним уровнем (естественным человеком) и верхним (логоцентриком) ( 2; Тема VI. 14; Тема XI. 1, 2 ). Панэтическая рефлексия также вызывала к жизни такое явление как совесть. Совесть - маленькое Должное, «имплантант» Должного. Особенное развитие получила субъективирующая рефлексия, то есть внутреннее отношение человека к чему-либо ( Тема XVI. 3, 5 ).

 

G. Аскетизм

Связан с блокированием расширения культурного ресурса (Тема VII. 1Cd; Тема XXI. 2 С). Аскеты старались уходить из городов (Тема VII. 1Ce), сосредоточивая энергию на духовном Абсолюте. Рациональное зерно – самоограничение формировало комфортный психосоматический режим. Изначально эта практика была на периферии системы, но постепенно перенеслась в центр и стала пронизана моралью. Любые излишества и сексуальные расстройства оценивались с тех пор с этической точки зрения, хотя прямо они не относятся к сознательному совершению зла ( Тема XVI. 5 ).

В манихействе в культ возводится страдание ( Тема III. 9 ). Еще у стоиков здравый смысл в аскетизме постепенно вытеснялся духовной нормой. Можно усмотреть некоторую связь с ритуалом жертвоприношения ( Тема XI. 7 E), но не стоит переоценивать.

H. Проективное сознание

Ориентация на «рай обретенный», светлое будущее, которое наступит в результате последней битвы Тьмы и Света.

Сюда же относится и замена циклического времени линейным. В Античности начинались намеки на это (Тема XIII). Греки и евреи разорвали циклическое время. Евреи оформили психические задержки ( Тема II. 9 ) как задержки во времени. Суббота – праздничный день. На представление о линейном времени могла повлиять иранская культура ( 3 C).

«Появляется возможность посмотреть на всё из конца культурного времени как состояния полноты творения, и это делает все частные верования и привязанности относительными»^[401]

В ряде работ о христианстве указывается на сочетание линейно-эсхатологического времени евреев и дуально-циклического греков^[402]. По Пелипенко греческое время не вполне циклично, иудейское – не вполне линейно.

В христианстве циклическое и линейное время противоречиво уживались в головах. Цикличной была в большей степени уходящая в прошлое священная история. Затем, особенно на Западе, это время сменилось «временем купцов» (Ж. Ле Гофф) ( Тема XVII. 5 С).

Помимо идеи о грядущем Царстве Божием, появилась идея об уже наставшем («Царство Божие внутри вас»).

Одна из форм протекания процесса – сакрализация (Тема IX. 1-3 ) переносится из прошлого в будущее.

Обыватель и вовсе не связывает эсхатологическое время со своими повседневными делами, лишь может заметить, что «люди стали хуже».

Трансцендентная цель (Тема VII. 2D; Тема VIII. 1, 2) в известном смысле подменяет синкрезис ( Тема II. 3 ), так как формирует новый магнит партиципационного притяжения ( Тема III. 2 ), уже в будущем

I. Революционное сознание

Вариант логоцентризма, соответствует идее быстро переделать неправильный мир в соответствии с Должным (B). Однако, чаемый, к примеру, буржуазными революционерами (преимущественно логоцентриками) порядок больше удовлетворял запросам личности ( Тема XVII. 1 ).

J. Зрелая цивилизация (государство, письменность) (Тема VII. 1Ce)

Государственная форма организации бытия (Тема XIV) единственная оказывается соответствующей глобальности культурных оппозиций ( 2; Тема VI. 11, 12 ).

Социальный абсолют:

«некий синкретический конструкт, включающий в себя имманентное и трансцендентное: трансцендентную идею истины и ее имманентного носителя в виде того или иного коллективного субъекта – народа, класса, конфессиональной идеологической общности и т.д. Иначе говоря, это то самое мы, растворяясь в котором паллиат обретает гармонию с космосом»^[403] ( Тема II. 1, 3; Тема VI. 13B; Тема VIII. 1)

 

⇐ Предыдущая19202122232425262728Следующая ⇒

Поделиться: