Шри Сиддхарамешвар Махарадж

Махарадж Сиддхарамешвар

Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69‑130

Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=28519358&lfrom=202213444

«Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II / Сиддхарамешвар Махарадж; [пер. с англ. В. Татаринцева]»: Ганга; Москва; 2016

ISBN 978‑5‑9907758‑0‑0

Аннотация

Шри Сиддхарамешвар Махарадж – один из величайших джняни своего времени. На Западе он приобрел известность благодаря своим знаменитым ученикам Шри Нисаргадатте Махараджу и Шри Ранджиту Махараджу. Между тем, именно в результате его влияния состоялось духовное становление этих Учителей и именно он выстроил то основание, на котором впоследствии стала возможной интеграция древнего учения натхов в сознание современного человека.

Эта книга содержит заключительную часть сборника бесед с Сиддхарамешваром Махараджем «Адхьятмаджнянача Йогешвар», первая часть которого опубликована в книге «Универсальный ключ к осознанию Себя» (ИД «Ганга», 2013 г.).

Шри Сиддхарамешвар Махарадж

Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69‑130

Перевод с английского В. Татаринцева

Беседы, записанные Нисаргадаттой Махараджем

Предисловие[1]

Это вторая часть «Адхьятмаджнянача Йогешвар». Первая часть этой книги была опубликована ранее, 4 ноября 1964 г. в Багевади. То, что записано в этой части, есть Знание, также называемое «Абсолютным Знанием». Издатель и мои гуру‑бхаи[2] попросили меня написать предисловие к этой книге. Однако сделать это непросто, поскольку описываемое в этой книге необычно, глубоко, всеобъемлюще и в каком‑то смысле бесконечно. Когда мы называем это Знанием, т. е. «Духовным Знанием», или Виджняной, слова, которые мы пытаемся использовать, лучше оставить непроизнесенными. Неведение означает «незнание», или отсутствие Знания, в то время как Знание предполагает осознание неведения. То, что «знается», есть неведение, и поскольку само по себе оно не существует, оно исчезло. В Знании, которое знает, что «это не есть То», больше знать нечего, поэтому оно становится безмолвным. В нем не остается способности узнавать. Поскольку речь не смогла описать каждый предмет словами, она прекращается. Знание, как и речь, останавливается. «Силой Истинного Я» Знание пребывает единственно в Истинном Я, без объектов.

Когда мы говорим, что в Знании должно быть что‑то «познаваемое», это познаваемое есть неведение, и мы применяем к нему термин «Знание». Теперь, поскольку в нем не осталось объектов, оно пребывает в самом себе без фокусирования на объектах. Поэтому сама функция познавания исчезла. Чувство «Я есть То» также отсутствует. Тот, кто увидел, что «Знания» больше нет, на самом деле потерял свою силу видеть и тогда увидел. Поэтому Жизненная Энергия (чайтанья) не имеет значения. Виджняна – это «Сила», которая воспринимала все это. Затем Знание потеряло свое качество «знаемости» из‑за «Духовного Восприятия», содержащегося в Виджняне. Это изначальная Жизненная Энергия, и она претерпевает естественную трансформацию, после которой в ней не остается никаких концепций, что выливается в восприятие себя как пяти элементов, или как Бога или Брахмана. Теперь Виджняна – это свидетель Знания, которое потеряло свою двойственность. Она также свидетель отсутствия эго и видимости форм, подобных волнам на поверхности воды. Мы называем это «Виджняной». В Виджняне нет ни деятеля, ни наслаждающегося, ни побуждения к тому или другому. Есть лишь естественное Бытие, которое есть «Само‑Сознавание». У него нет ощущения себя каким‑то объектом, состоящим из пяти элементов, или какой‑то формой, именем, или воплощением, или любым активным элементом. Только эта Чайтанья, или «Сила», превзошедшая все состояния, и есть Виджняна.

Благословенны те, кому повезло слушать беседы, подобные нектарному дождю, изливавшемуся изо рта Садгуру Шри Сиддхарамешвара Махараджа, который был воплощением этого Высшего Знания, Виджняны. Равно благословенны будут те, которые будут читать и слушать эти беседы и сами станут Бессмертным Нектаром. У них никогда не будет страха смерти, и они никогда не умрут. Те, кто становится преданным Садгуру, будто Он – самое настоящее воплощение Абсолютного Брахмана, могут получить это Священное Знание и осознать, что они являются не телом, но Жизненной Энергией, которая движет телом. Затем постепенно, погружаясь все сильнее в это Духовное Само‑Существование, возникает безымянное осознание этого Чистого Осознавания. Когда понимание делает возможным целое Сознательное Существование, духовный аспект жизни также теряет свое существование в «Тотальности Понимания». Примеры здесь не годятся, но плохо оставлять это без объяснения, поэтому сошлюсь на пример человека, который обедает. Когда человек принимает пищу и переваривает ее, различные составные части этой еды всасываются пищеварительной системой физического тела, и он получает удовлетворение, питание и силу. Точно так же духовный аспект Сознания всасывается «Полнотой Понимания» и дает покой, поддержку и ощущение благополучия. Поэтому то, что называется Наукой Самопознания, Реальностью, которая есть Парабрахман, Абсолютный Парабрахман, остается незатронутым постоянным естественным трансцендентным состоянием, содержащим бесконечное Счастье.

Святой Джнянешвар сказал: «Океан всего Счастья – это супруг Ракхумадеви (Ракхумадеви – супруга Виттхалы) и наш Отец». Поэтому даже когда творящая сила Вселенной вступает в действие, это тело научного понимания остается незатронутым. Хотя существуют многомерные силы, полные действия, оно остается вне всех качеств. Оно неактивно и неизменно, так же как Реальность наполнена «Эссенцией Природы». Это безмерная «Полнота Блаженства». Читая эти беседы, наполненные Высшим Знанием, несведущие обретут мудрость и достигнут «Высшего Состояния» через глубокую преданность Садгуру. Моя скромная молитва такова: все люди мира, которые на самом деле подобны Богу, пожалуйста, прочитайте и изучите эту книгу.

На этом мое предисловие заканчивается.

Дорогие читатели, хоть вы и не знаете этого, вы есть Брахман. Поэтому мы утверждаем, исходя из собственного понимания и убеждения, что хотя сейчас вы являетесь Брахманом, не осознавая этого, вы можете сознательно быть Брахманом, получив Непосредственное Знание посредством чтения этой книги. Мои приветствия вам!

Нисаргадатта

Нисаргадатта Ашрам Ванмали Бхуван,

Кхетвади, 10‑я линия, Мумбай, Ашаддха вадья 11 шаке 1884

Пятница, 27‑7‑1962

Нужно быть алертным внутри

Каким бы ученым и начитанным ты ни был в мире, все это только внешняя показуха. Твое Сознание, исходящее изнутри, должно быть непоколебимым. Человек, добившийся большой славы в мире, потратил жизнь напрасно, если внутри он не пробужден и не свободен. Тот, кто остался в стороне от Бога Единого, выбросил свою жизнь на свалку. Что за польза быть знаменитым в обществе? Когда не обладаешь Знанием Себя, остаешься в неведении о Самости. Если ты преданный Богу, твое место и сейчас, и после смерти – это «Божий Мир». Если тебя увлекают только мирские вещи, ты вернешься назад в этот мир. Если ты предан Самости, ты будешь пребывать в Самости, единым с Ней. Цель моих разговоров в том, чтобы ты сжег весь ненужный мусор и был Единым с «Целостностью Абсолюта». Если ты растворил желания тела, а стихии, создающие тело, влились в безмерность стихий Вселенной, тогда ты свободен, хотя все еще обладаешь внешним телом (Дживанмукта). Это само по себе и есть Свобода. Человек, который постоянно думает о женщинах, следующее рождение принимает в качестве женщины. То, о чем ты думаешь, на что медитируешь, – тем ты и становишься. Тому, чье внимание приковано к мирским вещам, приходится снова и снова возвращаться в этот мир. В других существах такого Знания нет. Только человеческие существа обладают этим знанием, и поэтому только в период человеческой жизни легко выполнять такую медитацию. Неправда, что путем полного пресыщения многочисленными удовольствиями ты в конце концов лишишься желаний. Нет! Желания никогда не умрут из‑за этого, только возрастут. А желания того, у кого нет шансов получить удовольствие, уже огромны. Все говорят порой, что испытывают отвращение к этой жизни, но только потому, что они не могут найти решения своих проблем. Это неудовлетворенность, а не подлинное отсутствие желаний (Виракти). Вы не можете получить такое сновидение, какое желаете. Переживание сновидения обусловлено некой постоянной тягой. Брахману пришлось родиться в семье сапожника из‑за своего желания. Поскольку вы вкладываете свою энергию в некое определенное ощущение, вы получаете его. Если сконцентрироваться на Брахмане, который свободен от атрибутов (Ниргуна), будешь переживать его. Там заканчиваются атрибуты, или качества (гуны). Когда гуны (или желания) постоянно множатся и повторяются, они принимают форму Вселенной. Это изначальная иллюзия (муламайя), или проектирующее иллюзию Сознание.

Медитируя на «То, что без атрибутов» (Ниргуна Брахман), мы достигаем растворения атрибутов (гун). Таким способом можно стать Одним‑Единственным. Есть правило, что отрекшийся (саньяси) должен постричь волосы и обрить голову. Это значит, что нужно устранить гордость атрибутами, и символизирует, что с Самости нужно снять все, что наросло сверху. Кажется, будто то, что было изначально, превратилось в нечто иное. Это «иное» должно быть устранено, а остаться должно Изначальное Бытие. В Изначальном Бытии не было таких качеств, как саттва, раджас, тамас. Потом появилась одна из гун. Природа той гуны – энергия воображения. Объяв ту гуну, Самость ошибочно приняла ее за Свою собственную природу и забыла Свою Природу Изначальную. Именно в этом месте возобладала неразбериха. Здесь Самости нужно быть очень алертной. Она должна осознать, что энергия воображения не является Ее Подлинной Природой и что в Ней нет двойственности. У Нее нет качеств. Она – абсолютно Свободное Бытие.

Конечная цель всего этого только в распознавании Бога Единого. Распознать Бога – это думать о том, кто ты есть. Но мыслительный процесс лежит только внутри поля Иллюзии – так какой же смысл во всем этом? Смысл в том, чтобы думать «я есть ничто», и тогда возобладает Самость. По крайней мере, это следует понять. Когда зафиксирована твердая убежденность, что «Я Есть То» (Сохам), мы знаем, что мы – ничто. Все, что есть, – только Брахман. Так зачем же соревноваться в логике? Самость там, где нужно. Без Самости может ли кто‑нибудь хотя бы произнести собственное имя? Разве ребенок указывает, какое имя следует ему дать? Тому, что нельзя описать, вы можете дать любое имя. То, что должно было случиться, уже случилось, нечто появилось на свет, а потом с помощью воображения этому было дано имя. Имя было дано из того, что составляло выбор ума. Имя, с использованием определенного слова, было дано только ради общественного удобства. «Вадхи» – так называют девушку, которая прислуживает за столом. Вадхи означает «та, кто подает пищу». Или «Схенде» означает «последний», так называют того, кто последний. Имена просто появляются из воображения. Иногда они в достаточной степени отражали качества человека, а иногда их было недостаточно, и давались фамилии. Их добавляют, потому что имен недостаточно.

Самость там, где она есть. Не существует телесных ощущений Самости. Пять элементов на своих местах. Нас там нет. Тело – фиктивная форма. Ни у кого никогда не было реального тела. Никто не может получить реального тела. Никто не является реальным из‑за того, что у него есть тело. Какой бы ни была форма, тело ложно. На самом деле все бесформенно. Каждому следует взглянуть на себя и достичь того, что нужно достичь. Тот, кто говорит, что тело реально, – великий грешник. Он подобен убийце брахмана (того, кто знает Брахман). Бог бесформен. Не надо, пожалуйста, больше строить догадок. Самость уже совершенна в Самой Себе (Сиддха). В какой же дальнейшей духовной практике (садхане) Она нуждается? Коль голова обрита полностью, как ее можно обрить снова? Или саму голову отрезать? Как тот, кто свободен, может быть связанным? В духовной практике для нас есть своя цель – обнаружить Самость. Когда Она уже найдена, какая польза от садханы? Если гончар становится царем, будет ли он по‑прежнему приглядывать за ослами? Зачем ему теперь месить глину? Всякие разнообразные типы усилий и духовных практик – это результаты наших собственных склонностей. Когда кто‑то вне этого, зачем ему беспокоиться о них?

Грешнику надо совершать добрые дела. Если вы думаете, что причинили какое‑то зло, вы делаете добрые дела. Таково ментальное отношение. Тому, кто отрекся, зачем снова впадать в настроения ума? Чего достигать различными практиками? Какой награды добиваться, соблюдая правила поведения? Когда кто‑то сам уже стал «Тем», что было целью садханы, и «То» переживается внутри и глубоко впитано, тогда ты можешь оставаться Преданным Гуру из‑за своей любви к Нему. Однако при этом не должно быть желания. Ты уже Един с Брахманом. Чтобы не забывать, что Гуру сделал для тебя, ты можешь петь Ему хвалу. Мы суть «То». Тело принадлежит пяти элементам. Индивидуум на самом деле только Брахман. Просто задумайся глубоко, «кто» ты и «где» ты на самом деле. Без намеренных размышлений чем ты себя ощущаешь? Когда поразмыслишь, то придешь к пониманию, что ты – ничто. То, что есть, – Самость. Глагол «есть» обозначает естественное Бытие. Если говоришь, что ты – индивидуум, джива, ты переживаешь дживу. Самость – это воистину Бог, Лакшми‑Нараяна. Наполнять собой каждого (или Нараяна) – его природа, а Великая Удача (или Лакшми) – его качество. Он – Радха‑Кришна. Самость является всем тем, чем ты Ее назовешь. Если скажешь «иллюзия», то Она – иллюзия.

Самость в своей целостности – это Все, и действительно мудрый пытается обнаружить, кем сам он является. Человек изучает все на свете, но не может узнать самого себя. Тот, кто не может познать себя, не может Реализоваться. Когда намерение говорить «Я Есть» отпадает, тогда существует только «ни‑что». То, что остается, – Брахман, которым ты в действительности являешься. Убежденность в этом находится очень глубоко и называется «Осознанием Духовности» и «Наукой Духовности». Это неправда, что мы отделены от тела и от Бога. Плод не отделен, и мы не отделены. Мы – тот плод. Целью является Окончательный абсолют, который Един с нами. Плодом становишься, пока пытаешься добыть его. Человек, пока беспокоился о том, что очень беден, стал царем, так зачем же ему и дальше волноваться о бедности? Мы уже «То», ради чего искатель и Учитель столько трудились, выполняя садхану.

Все пути ведут к встрече с Собой. И вот мы – «То». Это доказано. Это Реализовано. Теперь нет вопроса о том, делать что‑то или не делать. Те, кто был напуган приказами царя, сами стали царями. Страх пропал вместе с нищетой. Каким изучением Вед нужно заниматься самим Ведам? Как может место паломничества пойти к самому себе? С каким Богом надо встретиться Богу? Какой «Нектар Бессмертия» нужно выпить самому нектару? Какой «безмерности» следует поклоняться безмерности? Какому «отсутствию качеств» надо быть преданным лишенному качеств? Какой «Реальностью» следует наслаждаться Реальности? Как «Незапятнанный Брахман» может переживать Самого Себя? Как может «объект медитации» медитировать на себя? Когда ты осознаешь Себя, все находится за пределами слов. «Неописуемое» теперь испытано.

5‑10‑1935

Фома неверующий

Садху стал Реальностью. Кого нам следует называть «садху» (Святым)? Только того, кто стал Реальностью. Существуют шаблонные утверждения, такие, как: «кто‑то стал Реальностью», «мы суть Брахман», «все есть Брахман» и т. д. Говорить или держать в голове, что «кто‑то стал кем‑то» и что «кто‑то трансформировал кого‑то еще», не что иное, как игра эго. Наше бытие «хорошими» или «плохими» это своего рода путы, которые вынуждают нас оставаться телом. На самом деле не существует ничего, кроме Брахмана. Как невозможно кролику иметь рога, так же невозможно существовать ничему другому, кроме Брахмана. Так что можно справедливо утверждать, что сомнение изгнано за пределы Вселенной. Сомнение само по себе является природой индивидуума (дживы). Джива ушла, и с ней вместе ушло сомнение. Главное сомнение имеет отношение к вопросу «Кто я?» или «Кем мне следует быть?». Когда же я удостоверился в том, «кто я» и «каким образом я есть», тогда сомнение исчезает. Оно уходит за пределы Вселенной.

В Реальности сомнение – это нечто несуществующее. Сомнение – это в каком‑то смысле царь Дхрутараштра (или Дхритараштра – слепой царь из эпоса Махабхарата) и его сыновья Кауравы (семья, сражавшаяся против семьи Арджуны, Пандавов). Этот Дхрутараштра является образом, созданным ментальной проекцией. В Пуранах он также называется Майасуром. Тот, кто понимает, что этот Майасур, или сомнение, есть нечто несуществующее, является святым. Он – Параматман. И Веды постоянно утверждают то же самое. Тот, кто осознает этот факт, становится Сиддхой (Совершенным). Приводится пример, что Святой подобен сахару. Не имеет значения, как держать сахар: горизонтально, вертикально или перевернутым. Как ни крути, сахар есть сахар. Так же и Святой, он может попадать в разные ситуации, но он все равно Святой. Он не свеж и не испорчен, не чист и не нечист. «То», что Чисто, не может быть нечистым. Святой – То Чистое. Качество языка или желудка не меняется, какими бы вкусовыми качествами ни обладала пища, которую они получили, пусть она даже подпорчена или является чьими‑то объедками. Подобным образом, когда Святой смотрит на целостность существования, он не различает, благоприятно что‑то или нет. Люди думают, что для невесты благим знаком является при первом входе в дом жениха первый шаг сделать правой ногой. Такие концепции являются предрассудками и только плодят сомнения. Сомнение, которое попало в поле влияния Святого, изгоняется полностью. Тот, чье решение непреклонно, является Сиддхой, Учителем.

Гурупурты, которые обрели Знание, привыкли получать переживания соответственно их вере. Достичь убежденности в чем‑то возможно двумя способами. Первый – это полная Преданность Гуру, а второй – посредством сурового аскетизма, аскетических практик. Эти аскетические практики должны быть жестко сконцентрированы на определенной цели. Об этом ясно говорится в Веданте. Если хотя бы раз понимание пришло через Гуру, сознание такого человека трансформируется – это Брахман. Святой един с Абсолютом. Тот, чье сомнение ушло, – Святой. Должна быть вера в учение Гуру. Когда нет Знания Себя, не знаешь, кто же ты есть, нужно со всей решимостью сфокусировать ум. Когда мы думаем, что Учение Гуру неправильно, именно силой этого сомнения мы остаемся дживой.

Что в конце концов существует, если не Брахман? Следует найти доказательства. Не сомневайтесь впустую, если это не обосновано. Вначале в уме искателя, естественно, имеются определенного рода сомнения, но постепенно они исчезают. У Святого сомнений нет. Тот, кто знает, что он Брахман, чье убеждение в этом непоколебимо, воистину Свят.

Путь ритуалов (путь кармы) сопровождается сомнениями всех видов. Предположим, брахман (жрец) совершил омовение в реке и направляется домой. Если кто‑то скажет, что воды коснулся неприкасаемый, сразу же омовение делается бессмысленным! Многие настаивают, что мантра должна быть на санскрите. Они говорят, что если она не на санскрите, то она неправильная или ненастоящая. Все это из‑за склонности к сомнениям. Комнатные мухи сидят на всякой грязи, а потом летят на хорошую пищу. Сомнение делает такую пищу несъедобной. Это просто сомнение, но чрезмерно щепетильный ритуалист такую пищу выбрасывает. Очень трудно исполнить какой‑либо ритуал без единой неточности, потому что так много находится тех, кто создает в вашем уме опасения. От этого почти невозможно уберечься. От кармы нужно отречься. Нужно осознавать, что ты не являешься действующим лицом, тем, кто делает. Это совершенно необходимо. Ощущение, которое создается в нашем уме, будто действия влекут за собой результаты и будто нам приходится страдать из‑за тех результатов, – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. В результатах действий находятся семена новых рождений. Плод без семени – не плод. Где есть действие, там есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семя. Цепь тянется без разрывов. Так что с большой тщательностью вы должны отказываться от концепции, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно быть ни малейшего ощущения, что «я являюсь действующим лицом», «я сделал», «я делаю» и т. д.

Концепция «совершения действия» возникает сразу по следам действия, а сразу по ее следам возникает сомнение. Без Преданности Садгуру отречение от действия не понять. А без такого понимания вы не будете способны полностью отбросить действие (карму). Уже рассказывалась история об одном ученике, который забрался на дерево в попытке избежать земной грязи. Путь действия и ритуалистических представлений полон подводных камней сомнений. Однако в Знании нет сомнений. Однажды Святой Йогин сидел рядом с кучей дерьма. Люди смеялись над ним. Он сказал: «Хорошо. Тогда отведите меня в то место, где нет дерьма. Дерьмо имеется и в кишечнике. Куда же мне тогда пойти?» Кроме Знания, нет ничего священного. Знание священно и чисто. Другие хотят заставить вас раздавать милостыню или бросать что‑то жертвенное в огонь, чтобы, как следствие, вы могли ощущать определенный комфорт. Все это делается только ради чувства очищения ума. Через ложное постепенно открывается Истинное.

Обладать Знанием себя – это наивысшее возможное достижение. Тогда все тяжкие труды, обусловленные себялюбием, отпадают прочь. В других странах люди даже не подозревают, в чем именно подлинное значение человеческого рождения. Все, на что они нацелены, это родиться, как любое другое животное, и постоянно тяжко трудиться, пока не наступит смерть. Это правильно, что людям дан совет выполнять религиозные ритуалы и церемонии, потому что через это постепенно открывается подлинный путь к свободе. Океан огромен, но он также полон внутренних вихрей, которые не затихают ни днем ни ночью. У Святого нет сомнений. Такое знание, в котором таится сомнение, – ложное знание. Отрешенность или аскетизм в сочетании с сомневающимся умом – это очень плохое качество. Преданность с сомнением в уме лжива. Когда вы Едины с Брахманом и продолжаете петь песни преданности (баджаны), тогда То – реально. Быть Единым с Брахманом значит не иметь сомнений. Не существует сомнений в том, кем ты являешься и какова твоя природа. Такая Преданность, где есть преданный, существующий отдельно, – это двойственность. В таком типе Преданности нет единения.

Брахман Единственен, поэтому, коль ты Брахман, в тебе нет сомнений и «Такая Преданность» подлинна. Если существует некое сомнение в Боге, такой Бог ложен, потому что ты сам есть Бог. Если преобладает сомнение, тогда ты еще не стал Богом. Коль есть сомнение, тогда именно тот случай. Ощущение неуверенности делает все суетным. Велика значимость Абсолютной Веры. Благословен тот, у кого есть Абсолютная Вера. Благословен тот, кто думает, что Бог существует, и кто полностью полагается на Бога. Между стойким преданным Богу и другим человеком существует огромная разница. Жизни преданного и обычного человека не похожи. Разум преданного и способности обычного человека – это не одно и то же. Жизнь Преданного Господу полностью зависит от Божьей воли, и какой бы ни была его судьба, преданный полностью удовлетворен ею. Все уже решено, после того как преданный и Бог обрели полное взаимопонимание. Совсем не имеет значения, какова жизнь преданного в соответствии с земными стандартами: идеальная или беспокойная. Человек, который не признает, что его семейная жизнь должна быть соизмерима с жизненным укладом других людей, пока не заслуживает веры в Бога.

Святая Вера не имеет ничего общего с интеллектуальной недалекостью, преданному следует иметь именно абсолютную веру в Бога. Благословенна такая вера. Привычка во всем сомневаться не приносит пользы. Без твердой веры духовная жизнь бессмысленна. А самое главное – это то, что вы должны иметь веру в себя. Я спросил ум: «Почему ты не уходишь?» Ум ответил: «А когда я существовал?» Таков ваш ум, который противостоит вам. Сложность проблемы в том, что она внутри вас. На практике это похоже на зАмок, который нужно захватить. Я спрашиваю вас, были ли вы рождены? Когда? Когда вы потеряли девственность? Происходили ли эти вещи на самом деле? Тот, что не имеет рождения, когда он был рожден? Как и когда он был рожден и как он потерял невинность? Единственной целью этого комментария является пошатнуть вашу мирскую позицию. Ваше книжное учение здесь бесполезно. Уверуйте. Будьте Брахманом и переживайте это. Коль вы уже убедились, не теряйте себя в сомнениях. Не разрушайте самих себя. Не сомневаться, после того как убедился, – это называется простой верой. Укрепитесь в том, что вы переживаете, и твердо в это верьте. В действительности слепая вера – не что иное, как эта сильная убежденность.

Для каждого есть смысл довериться Святому, осознавшему Брахман, и получить свое собственное освобождение. Индивидуум, который является несуществующим, всегда воображает несуществующие вещи. Мы не можем быть уверенными даже в наших родителях, являются ли ими те, кого мы привыкли так называть, или кто‑то еще. Человек, который уничтожил демона сомнения, постиг всю мудрость Вед. «Знать» – это «Ведическая Религия».

6‑10‑1935

Состояние победы

Никакие ваши свершения гроша ломаного не стоят, если у вас нет уверенности в себе. Весь мир сметается прочь течением сомнений. Под «уверенностью» или «убежденностью» имеется в виду убежденность в том, что мы являемся Самостью. Нужно быть уверенным в том, кто ты есть. Иначе все бесполезно. Мы суть Самость, но без наличия определенности на этот счет какой смысл вообще об этом говорить? Нам нужно увериться умом, а потом можно делать все, что угодно. Только если в сердце ученика есть искреннее уважение к Учителю, дальнейшее обучение принесет пользу. Именно уверенность в Гуру является тем фактором, в результате которого духовные усилия принесут плоды. Разговоры с иным отношением – нонсенс. Конечно, в качестве догадки, мы ощущаем, что все вокруг балаган. Но какой смысл просто болтать на эту тему? От таких разговоров не будет проку. Удовлетворенность существует там, где есть Знание без сомнения. Такого рода «Удовлетворенность» ни от чего не зависит. Эта Удовлетворенность не является следствием каких‑либо выполненных действий или ритуалов. Удовлетворенность, полученная в результате таких действий, это не Подлинная Удовлетворенность. Не зависящая ни от чего Удовлетворенность возможна только через Осознание Себя. Когда ты убежден, что ты есть Брахман, это само по себе является Удовлетворенностью. Удовлетворенность – это индикатор достижения Реальности. А отсутствие сомнений следует считать индикатором Удовлетворенности.

Слушатель попросил сказать, каковы признаки убежденности, и Гуру говорит ему, чтобы он обнаружил, кто является Абсолютно Всемогущим, и уверился в этом. Бог – это та Сила, которая породила мир. Ты имеешь в себе «То», благодаря чему движется весь этот мир и сейчас ты этим пользуешься. Только благодаря «Тому» ты воспринимаешь мир и себя самого. Посмотри, что у тебя есть! Мир имеет место быть из‑за Него. Им этот мир питается и насыщается. Им сотворены солнце, луна, звезды и пять элементов (земля, вода, воздух, огонь и небо (пространство)). И все это сотворено без каких‑то непомерных усилий, без тяжкой работы, направленной на созидание или разрушение. Эта «Энергия» (Чайтанья) внутри тебя. Именно благодаря той Энергии ты получаешь опыт мира. Однако пока ты сам в этом не убедился, твой ум беспокоен. Боги, отлитые из меди и бронзы, – это не боги. Что имеется в виду под различными мифологическими инкарнациями Бога (Аватарами), такими, как Брахма, Вишну и Махадэв (Шива)? Каковы пределы их Божественности? Они являются Богами, только пока та Энергия дает им силы.

Каковы главные черты Преданного (бхакты)? Он должен познать Бога, он должен осознать, кем он сам является. Что такое «мы»? Мы суть ничто. Оставляя привязанности к телесному, тебе следует остаться только «Тем», Брахманом. Где есть «я», там есть связанность. Когда «я» исчезает, связанность уходит. Кого нам следует называть Преданным? Тот, кто ищет себя и обнаруживает себя, является Преданным. Мы ищем внутри Самих Себя и, осуществляя этот поиск, медитируем на Бога. Мы поглощены Самоисследованием и, произнося при этом слова, заняты медитацией на Бога. Когда мы находим Самость, мы исключаем все остальное и выбираем то, чем сами являемся. Мы обретаем убежденность в том, что касается нашей Самости, мы уверены. Уверены в чем? В Реальности. И вот полная определенность стала возможной, благодаря произнесенному слову. Так наступает великий момент Осознания Бога! Океан таков, какой он есть. Только волна возникает и затухает. Что такое Свобода? Узнать Самого Себя – это Свобода. Элементы рождаются от элементов, но они также рождены из Жизненной Энергии, Чайтаньи.

Оба подхода – и метод убеждения, и метод различения – содержатся внутри самой Жизненной Энергии. Первостепенное значение имеют методы различения и исключения (отсеивание Существенного от несущественного). Это рекомендуется для того, чтобы доказать, что все, обладающее внешностью, ложно. В Сиддханте, или окончательном утверждении, сказано: «Все есть Брахман». Четыре базовые состояния сознания (манас, буддхи, читта и ахам), три состояния (бодрствование, сновидение и глубокий сон), три качества (раджас, тамас, саттва) и десять органов чувств (а также различные способы, с помощью которых что‑то переживается и через что получается удовольствие) – все это вместе взятое есть не что иное, как Чайтанья, которая есть Джняна, или Знание. То же самое «Единое Знание» в момент «узнавания» переживается как весь целостный мир. Знание воспринято, и нет ничего вне его, что позволило бы от него отказаться или его принять, и ты не можешь предпринять что‑то такое, что искусственным образом могло бы свести его к нулю. В момент узнавания это переживание возможно только благодаря Существующей в Себе Самой Чайтанье. Когда с помощью очень глубокого тщательного наблюдения раскрывается ясная неколебимая убежденность, это называется «Сиддханта», или Окончательная Истина. Тогда появляется очень ясная и спокойная определенность насчет Бога. Есть осознание, что существует только Одно и ничего больше. Однако из‑за настойчивого возврата привязанности физического тела этот покой и удовлетворенность разрушаются. В этом случае следует сказать: «Скажи мне, кто я!» Демона сомнения следует спросить: «Скажи мне, кто я!» Что ему тогда остается, как не замолчать, потому что как он может показать вам что‑то, отличное от Брахмана?

Нам не следует отступать от уверенности относительно нашей Подлинной Природы. Телесное сознание привносит нечто еще. Оно лишь взращивает сомнения и опасения, стремясь утянуть вас вниз. Не падайте. Боги и божества – все это иллюзия. Они – наше собственное воображение. Не лелейте ложных идей или ложных сомнений. История царя Налы из города Нишадхи рассказывает нам, что он не омыл ног после того, как справил малую нужду. Он вошел в дом, и из‑за этого проступка энергия разрушения, или Кали, вошла в его тело и ум. В этой истории «ноги» означают основу или корни, которые следует очистить. Нужно исследовать, что находится в корне вещей. Обратите внимание на это. Если все будет чисто до самых корней и сомнения будут отметены, останется только изначальная чистота, фундаментальная ясность. То, что чисто в своей основе, обладает силой. Тогда есть уверенность, определенность и нет места сомнениям. До тех пор пока нет фундаментальной ясности, в тебя обязательно проникнут зло или сомнение. Все вокруг полнится сомнениями, и ум имеет склонность разворачиваться в сторону телесного сознания. Поэтому говорится, что искателю не следует отступать от Самости.

У тела имеется определенная форма, соответствующая его состоянию (детство, молодость, старость и т. п.). Оно не может удерживать форму согласно собственному желанию. Форму оно имеет благодаря чудесной силе, Энергии Жизни, Чайтанье. Сознание, хотя и находится в теле, не имеет определенных очертаний или формы. У Сознания есть естественное качество заставлять нас что‑то чувствовать или ощущать. Это качество называется «Чайтанья в ипостаси Знания». И та Жизненная Энергия в ипостаси Знания принимает на себя то, что является тем или иным телом и в период отождествления с некой формой функционирует соответственно. Не задумываясь о том, что оно является Самостью, Сознание принимает за истинное все, что видимо или кажется существующим, и функционирует в соответствии с возникшей путаницей. На самом деле – обладает оно телом или нет – все это «Жизнь», не имеющая границ или какой‑то определенной формы. Оно совершенно и безупречно, но полагает, что обладает формой или даже само является формой или телом, что является глупейшим просчетом. Из‑за прочно удерживаемой концепции, что оно является телом, оно выдвигает запросы на обладание внешней собственностью, которая, как оно думает, будет для него полезной. Таким образом, поскольку оно оказалось в неведении относительно собственной Реальности, оно попало под очарование бренного тела. Оно придает телу огромную важность и без нужды страдает от многих печалей.

Телесная форма не является нашим Изначальным Существованием. Это не что иное, как кратковременное нежелательное состояние. Если вы очень внимательно посмотрите на это, вы сможете без огня сжечь эту сеть стремлений и желаний. Святые говорят вам: «Не соблазняйтесь телесным сознанием. Вам ничего не нужно». Поэтому искателю не следует отходить от того, что он является Самостью. Никогда не нужно позволять, чтобы беспокоили вашу Удовлетворенность. Ваша уверенность в Себе должна быть достаточно сильной.

Какой день или какое время благоприятны или неблагоприятны для «Того», что есть Брахман? Самость – это сила, которая стоит над временем. Так какое же время неудачно? Она является самим «благом» в «благоприятном времени». Все, что называется «неподходящим временем», не имеет с ней ничего общего. Самость – это Бог всех Богов, который придает всему «Лучшее». Телесное сознание заставляет вас забыть распознаваемое Чистым Разумом. Поэтому вам надо быть очень алертными. Даже когда вы спите у себя в кровати, вы должны думать, что вы Брахман, Бог Богов, и пребывать в покое. Никогда не забывайте сияющую Истину, что вы бесформенны, чисты и незапятнанны. Вы должны быть устойчивы в этой Удовлетворенности, которую не поколебать ничем. Разве Бог Виттхала теряет сущность Брахмана из‑за того, что Рукмини рядом? (Ссылка на объединение мужского и женского принципов, бесформенного и проявленного.) Оба они чисты, бесформенны, священны – одна сплошная Энергия Жизни. Оставайтесь Виттхалой. Удерживайте концепцию, что вы являетесь Самостью, Атманом. Здесь слово «Атман» означает Бесформенное Сознание, Чайтанью. Постоянная убежденность в том, что вы являетесь Высшей Самостью, – это Освобождение. Свобода всегда существует и не нуждается в культивировании. Быть Самостью значит быть Свободным.

Никогда не следует забывать, что вы являетесь Самостью. Я вам это говорю, но это никогда не запечатлится у вас в уме, если вы не будете держаться общества Святых. Отдайте себя Святым. Если вы внешне согласны и уделяете свое внимание, но втайне сомневаетесь, какую пользу принесет ваше внешнее согласие? Так что послушайте один важный принцип. Тот, у кого абсолютно нет сомнений, является Сиддхой, Совершенным. Есть история о Висобе Хечаре, который спал, положив ноги на Шива‑Лингам. Когда его спросили об этом, он ответил: «Существует ли такое место, где нет Шивы? Вся эта земля – Шива‑Лингам. Мои ноги – это тоже Шива. Весь мир – это Шива». Об этом никогда не нужно забывать. Это решение нужно принять без колебаний.

В стадии Сиддхи того, кого формально звали «Намья» (имеется в виду Святой Намдэв, пришедший к Мудрецу Висобе, который просветил его относительно Бога, наполняющего собой все), больше нет. Там нет «другого». Нет ничего похожего на «еще что‑то» или «второго». Второго нет. Присутствие «другого» там неуместно. Тот, кто понял это, – Сиддха. Тот, кто сомневается, – все еще искатель. В мире сколько угодно грехов и добродетелей. Коль скоро ты отождествляешься с телом, океан грехов и добродетелей полон. Все эти вещи говорятся в Ведах. Веды учат нас, как совершать действия, когда мы считаем себя физическими телами. Когда человеческий разум перешагивает пределы физического тела, Веды не могут дать никаких указаний тому, кто является бхактой (Преданным). Когда кто‑то находится вне своего физического тела, вне восприятия, что можно сказать о нем? Каковы его грехи? Грехи – это только аспекты или качества. Самость лишена какой‑либо формы. Когда мы осознаем, что являемся Самостью, как мы можем описать «Ее» качества или отсутствие оных?

Тот, кто понимает себя как Самость, находится за пределами греха или добродетели и превзошел границы видимых форм. Он – Победитель. Это его праздник Победы (Виджая‑Дашами). Это Золотой День. Это чаша Нектара Бессмертия. Рождение и смерть ушли. Состояние индивидуума, или дживы, ушло. Веды сами на себя наложили ограничения. Когда вы пересекли границу, вы, без сомнения, Самость, а не тело. «Я», которое было в теле, стало Шивой. Теперь ты победитель. Теперь ты Владыка, обладающий Абсолютной Энергией Брахмана, Энергией Самости, Реальностью Себя Самого. Параматман, Высшая Самость, Рама вновь обрел свое царство. Такое достижение – это состояние Победы.

7‑10‑1935

Мир как знание

Мир тройственен, значит существует три плана мира или три мира. Это состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна. Состояние глубокого сна называется Паатаал. Нараяна – тот, кто пребывает во всем. В состоянии сновидения сначала нет ничего. Сколько там людей? Тот, кто спит, и тот, кто видит сон, – одно. Сон, который начинает сниться, затем исчезает, и состояние глубокого сна тоже приходит и уходит, но тот, кто видит сновидение или пребывает в глубоком сне, никуда не девается. Он – правитель трех миров. Он свидетель всего. Он Параматман, Высшая Самость. Параматман – тот, кто знает все о трех состояниях тела. Тот, благодаря чьей энергии функционируют ум, интеллект, праны и органы чувств, – это Нараяна. Если вы скажете, что он зависит от органов чувств, это будет неправдой. Он – царь. Он – Бог, который не зависит от органов чувств. Если попытаешься познать Его, будешь обманут. Он существует, не познанный никем. Если сделаешь допущение, что ты являешься некой сущностью, каким‑то существом, и попытаешься познать Его, ты не сможешь этого сделать. Не пытайся познать Его. Это Он – тот, кто знает.

Он здесь без попыток познать Его. Такова реальность Единства. Единство уже было здесь. Оно лишь утверждается вновь. «Человек Знания» (Джняни) не может быть «знающим» или «наблюдателем», пытаться познать Его или наблюдать Его. Знание познано самим Знанием. Оно познается в безмолвии. Оно само по себе. Это Самость смотрится в зеркало. Реальность надо увидеть в зеркале Знания. Способность языка ощущать вкус реализуется только через ощущение вкуса. Книга Знания похожа на зеркало. Есть только Сознание. Как может единственное Сознание знать что‑то «другое»? Нам приходится понимать это посредством личного объяснения Гуру. В нашем сердце существует Тот, кто знает все и всех. Это Параматман. «То», что есть без принятия на себя какого‑либо состояния, – это Брахман. Принять какое‑либо состояние – значит ввести «второго» или «другого» (концепцию, что существует больше Одного).

Вода из бассейна нагнетается в фонтан и взлетает к небу; она видит небо, но когда падает, снова полностью перемешивается с водой в бассейне. Истинное знание у воды тогда, когда она знает, что является только водой в бассейне. Это нужно осознать. Сын Гуру (Гурупурта) это знает. Остальные лишь праздно интересуются. Если попытаешься узнать это, лишишься способности познавать. Ты не можешь встретиться с Реальностью через процесс объективного сенсорного знания. Кто настаивает на попытках познать это через переживание, только создает путаницу. Откажитесь от такого подхода. Откажитесь от своих усилий притянуть Реальность на уровень переживания. Оставьте знание и незнание. И то и другое – просто концепции, ваше отношение. Когда оставлено и то и другое, остается только «Существование», которое есть чистое состояние Бытия. Только тогда действительно возникает понимание. «То» – наша Самость. Как «То» может быть познано? Вы ежедневно приходите ко мне и просите сказать вам, как вам поймать самих себя. И я согласился на это. Я‑то знаю, что вы не терялись. Я знаю это наверняка и поэтому дам вам ваш собственный адрес. Природа Самости – Быть. Вы можете не хотеть Ее, но Она есть. Она определенно будет, даже если вы Ее не желаете. Она – это Параматман, Высшая Самость.

Именно ум придумывает «Обиталище Богов» (Вайкунтху). Ум воображает: «Я – Вишну». Однако ум не может никак представить себе Самость. Тот ум, который воображает три мира, не может представить себе Себя. Если он пытается вообразить Себя, он кончается. Глаза не могут видеть сами себя. Они могут видеть только других. Литровой кастрюлей можно намерить сотни килолитров, но ей нельзя измерить ее же объем. Так же и ум не может измерить Самость. Как может речь объяснить то, что непознаваемо умом и интеллектом? Самость нельзя познать, даже если носишь только набедренную повязку и сидишь в медитации тысячи лет. Это Она, Самость, знает набедренную повязку. Нам следует узнать способ, которым понимаешь Ее. Истинный Учитель, Садгуру, знает этот способ. Если попробуешь завязать небо в тряпку, тряпка останется пустой. Тело функционирует благодаря жизненным энергиям (или дыханиям), пране. Прана тоже не может познать Ее. Речь не способна познать Ее. Она – ум ума, интеллект интеллекта, знание знания. Она – глаз любого глаза.

Сознание само по себе имеет природу Знания. Оно само по себе является телом Вселенной. Оно – Жизнь в каждом живом существе. Оно – Жизнь всего. Физические тела подобны кожаным куклам или марионеткам. Самость – то, что живет в них и играет во все игры. Напрасно глаза обвиняют в том, что они видят те или иные вещи. Только Она видит все. Напрасно органы чувств называются органами восприятия. Это Она, та, что знает. Воображаемый индивидуум, джива, напрасно говорит, что он есть. Индивидуум питается объедками пищи, которая в действительности поедается Самостью. Ест настоящий хозяин, но джива говорит, что ест он. Так что индивидуум питается вторичным продуктом. Этот джива, пес сомнения, тявкает зря.

Является ли чье‑то тело бременем для другого? Святой, обладающий Знанием Себя, стал единым с миром. Вселенная – это его тело. Он – Единение по самой своей природе. Какое бремя он будет чувствовать? Поскольку вся Вселенная это один элемент, одно завершенное целое, Знание в своем тотальном проявлении, Вселенная, и природа Знания – Одно. Невозможна Вселенная без Знания и Знание без Вселенной. Вселенная – это Знание от и до. Вся Вселенная заключена внутри Знания. Знание означает Брахман, а кажущееся означает Вселенная. Поэтому мы говорим: «Брахман Истинен, а мир иллюзорен».

10‑10‑1935

Выселение «меня» из дома

То, что дает свет всем органам чувств, то, что дает им жизнь, то, что наслаждается передаваемыми через них ощущениями и чему все органы чувств и соответствующие объекты подчиняются, – Самость. И хотя Она получает ощущения от органов чувств, Она безразлична по отношению к ним. Запах – это объект обоняния, но нос не контролируется запахом. Так же и Самость контролирует все органы чувств. Объекты менее значимы в сравнении с Самостью. Самость – это хозяин. «Хозяин» – слово, которое указывает на «бОльшую значимость». Она стоит выше всех объектов. Она стоит выше всех имеющих место переживаний. Это превосходство обозначается словом «хозяин». Сказать, что «все вещи имеют меньшую значимость, чем хозяин», значит, что всякий материал, всякое качество, вовлеченные в то, что переживается, принадлежат только Ей. Она наслаждается любым качеством. У Самости есть власть над всеми объектами и чувствами. Всякий материал в Ее владении. Ее невозможно познать с помощью чувств. Она управляет всеми чувствами и находится выше них.

Объекты и органы чувств не могут познать Самость. Объекты – это то, что переживается. Тот, кто переживает, наслаждается ими. Он познает объекты. Объекты не знают его. Как может ум достичь того, чего не в состоянии достичь интеллект? Как может какой‑либо из органов чувств познать Самость? Четыре вида речи не знают Ее. Жизненные энергии (праны) не знают Ее. Коль скоро органы чувств не знают Ее, как могут знать органы действия, такие, как руки и ноги? Увеличительное стекло не содержит в себе солнца, но когда солнечные лучи проходят через стекло, создается пятнышко очень высокой температуры, от которого может загореться любой предмет, лежащий под ним. Волны не содержат в себе океан целиком. Океан содержит в себе волны. Так же и Брахман невозможно познать при помощи чувств. Органы чувств не знают Брахман, это Брахман является тем, что воспринимает чувства. Скорее банан будет плодоносить банановыми деревьями или кристалл соли родит океан, чем органы чувств познают Брахман.

Если органы чувств не в состоянии познать Брахман, естественно считать, что и невежественные люди, простаки, не смогут познать Брахман. Это не так. Если вы скажете, что это так, у меня есть в запасе аргумент для вас. Для того чтобы научить так называемых простаков Духовному Знанию, нам явлен священный слог «ОМ». Это слово указывает на Брахман, а затем исчезает. Иначе люди не узнают о Брахмане. Слово услышано, действие слушания выполнено ушами. Слово, услышанное ушами, проникает внутрь, туда, где вибрирует живой «ОМ». Такое живое слово и есть «процесс знания», искусство распознавания. Знание – это действие познания. Это его естественное качество. У чувств есть восприятие некой внешней вещи, и это искусство познания является неотъемлемым качеством Сознания. Объяснения по поводу Брахмана – это описание Самого Себя, Самости, а значит, это Знание нашей собственной Самости, нашей природы, функции Сознания в жизни. Органы чувств этого не знают. Способность познавать использует органы чувств, чтобы познавать внешние вещи. Ее главное качество – это «знать». Вот почему она называется «Брахман с атрибутами», или Ниргуна Брахман. Для этого не требуется никакого специального действия. Поэтому Святые учат нас, что Самость не может быть понята через органы чувств. Самость – это Бог, который знает органы чувств и контролирует их. Он обеспечивает их энергией, которая дает возможность воспринимать чувственные объекты. Поэтому Святого называют «Обуздавшим чувства» (Джитендрия).

Человек видит другого человека, сидящего поблизости. Он не знает того человека по имени, но он точно указывает на него пальцем. Когда на человека указали с помощью слова «тот», это слово исчезает, потому что его задача исполнена. Так же словами нам говорят, что это, это и это – не Брахман. Брахман вне пределов всего внешнего и не является объектом, имеющим название. Это как человек, которому хочется что‑то сказать о наручных часах, но ему не вспомнить, как они называются, поэтому он говорит: «Эта круглая штуковина, которую пристегивают к запястью». Описав что‑то, используя некоторые нужные для этого средства объяснения, Слово затем исчезает. Вот почему Учители утверждали, что если ты поймешь одно слово, то станешь Богом. С помощью совета Гуру, использующего небольшое количество точных слов, мы можем прийти к пониманию Бога. Логически следует, что слова делают возможным знакомство с Богом. Слово само по себе великая вещь. Благодаря слову мы знаем прошлое и настоящее. Благодаря Слову нам известны Рама, Кришна и другие великие Учители. Именно с помощью точных слов Господь Кришна учил Арджуну.

Жизнь в качестве человеческого существа достойна называться таковой благодаря тому, что мы способны понимать Слово. Благодаря Слову человеческое рождение стало великим. Слово делает Богом. Знание Вед передается словами. Мы можем вступить в диалог с Шукой и Вьясой. По сути дела, автор книги говорит с нами. Разговор возможен благодаря словам. Книги содержат только написанные слова. Можно сказать, что «Слово» взяло на себя труд передачи Знания. Слово отвергает как иллюзию многие вещи и в конце концов делается бесполезным и умолкает. И мир и «я» исчезают. В данном случае «я» означает эго или гордость. Слово достигает места, откуда оно возникло, и умолкает. Это Слово приняло на себя обязательство научить нас Реальности (Брахману). Муха умирает в еде и заставляет проглотившего такую еду человека блевать. Подобным образом, только со знаком плюс, Веды хранят лишь одно слово и отвергают все остальное. Они говорят, что Брахман – это ничто из того, что вы о нем говорите (нети; не то). То, что остается, и есть Брахман. Сказав это, Веды и сами умолкают.

Ученые метафизики говорят, что Брахман – это то, что невозможно описать напрямую. Тот, кто понимает эту установку благодаря квалифицированному объяснению, является Сыном Гуру (Гурупуртой). Он – сын Учителя. Когда «ты» исчезаешь, то, что остается, – это Брахман. Как кобра сидит на куче золотых монет, так и «я» сидит на Брахмане. Только когда кобра убита, можно забрать деньги. Подобным образом, как только ты убиваешь «я», остается Брахман. Человек, который знает «То», что нельзя описать словами, Сам есть Брахман. «То», что остается после отказа от всего, – Вечно Сущее. Когда Бхасмасур положил свою руку себе же на голову, он обратился в пепел. И тогда осталось лишь Единое, которое есть Махадэва (Шива). Тот, кого не было, умер. В доме не было никакого жильца, а к двери приколото уведомление: «Освободить помещение в течение трех дней». На самом деле в доме никто и не жил. Дом был свободен. Так же и с глупостью по поводу этого «я». Когда существование «меня» отрицается с помощью слова, то, что остается, – это Брахман. Божествам нравится прятаться в словах. Нашим словом мы даем им Божественность. Все творение – дело слов. Весь мир сотворен Словом. Слово, звук является качеством пространства (неба), и слово уничтожается только словом.

Он заставляет речь говорить, тот, кого речь не может вынудить говорить. Он тот, чьей властью видят глаза, но кого глаза видеть не могут. Он тот, кто знает всех, но кого никто не может познать, поскольку нет «второго», чтобы познать Его. Для того, что знает Самое Себя, не существует «другого», чтобы знать Его. Не существует никого, кроме Него. Есть запах и действие обоняния, но если устранить промежуточный фактор – того, кто обоняет («я»), то, что остается, есть Параматман. Если сформированы три фактора: наблюдатель, наблюдаемое и действие наблюдения – Его понять невозможно. Если кто‑то естественным образом безмолвен, то это Он. Без Него все остальное тщетно. Органы действия, органы чувств – все они функционируют, но без Него все они мертвы. «То», без чего они мертвы, есть Бог. Не «знайте», не воспринимайте ничего другого. Не принимайте во внимание свое знание. Тогда что есть? Только Он есть. Тот, кто существует без распознавания какой‑либо объективной «вещи» (другого), есть Он Сам, в Его собственном величии, в Его собственной славе. Он делает все, без сомнения, Он существует, но «я» следует освободить Ему место.

Когда индивидуум (джива) умирает, остается только Шива. На маратхи «ааджи» значит «тот, кто существует сегодня», а «мааджи» значит «тот, кто уже был и есть сейчас», тот, кто существует в Себе. Если вы настаиваете на том, чтобы называть дживу только дживой, это ваше собственное желание. Однако одно очевидно: именно потому что вы «существуете», вы можете переживать опыт собственных действий. Переживание возможно благодаря Сознанию. Поэтому «вы» означает Сознание, а Сознание есть Знание. Это значит, что вы по сути своей являетесь Знанием. Знание зовется Брахманом. Вы есть «То», вы есть Брахман.

Вечер, 11‑10‑1935

Внешняя видимость мира

Слова дают «Знание Брахмана», но «Знание Брахмана» имеет место только тогда, когда все, что необходимо сказать, сказано. Реализация наступает, когда слово смолкает. Веды – царь всех Писаний, но даже Веды смолкли. Когда Веды сказали о Брахмане «нети, нети», другие науки замерли в замешательстве, не зная, что говорить. Они не способны были найти никакого знака или индикатора, указывающего на Брахман. Науки или писания произошли от Вед, и поскольку даже Веды замолчали, соприкоснувшись с Брахманом, другие писания не могут даже мимолетно взглянуть на Брахман. Другие писания предназначены только для описания, тогда как Веды пытаются указать напрямую. Тот, кто нацелен на женитьбу, ничего другого не хочет. Он сосредоточен на этом. Это для него главная цель. Сахар сладкий. Если его попробовать, узнаешь, что такое сладость. Нет нужды обращаться к Писаниям, чтобы описывать сладость. Весь этот мир Единое. Он наполнен Единым и ничем больше. Понять это, познать это на опыте является самой насущной целью. Нигде не существует внешних проявлений чего‑то иного, кроме Единого. Вместе с переживанием этого узел эго развязывается, скрытая привязанность к телу слабеет, и все духовные энергии соединяются.

Результат поклонения образу Господа Ганапати один и тот же, невзирая на то, большой образ или маленький. В чем же значимость большего образа? Только в большем количестве земли (глины, из которой она сделана). Земля – это образ Ганапати, а изображение – не что иное, как земля. Различие в чувстве, в том, что ощущается по отношению к нему. Именно для ментального удовлетворения мы навязываем образу Бога определенную форму и цвет глины, из которой он сделан. Мы хотим извлекать удовольствие из образа. Все это просто умственное воображение. Земля не становится Ганапати, и Ганапати не становится землей. Поклонение – это продукт сентиментальности ума. Поскольку это проекция ума, это непостоянно. Святые думают о том, что постоянно, и поэтому они не впадают ни в какие эмоциональные условности. Они уверены в Абсолюте, в Неуничтожимом. Намереваясь передать истину, что все проявленное – это Брахман, святой Пиппалаяна говорит: «Тот, кто понимает, что он – Брахман, действует так же, как другие, но все его действия, его чувства и поведение суть не что иное, как Брахман. Как у Шуки или Брахмадэва, его сон – это самадхи; это называется Брахман Самадхи».

Жил‑был ненастоящий концептуальный человек, который не существовал, а был лишь воображаем. Он трудился‑трудился, и вдруг его не стало, что и явилось доказательством его нереальности, его несуществования. Вся жизнь того, кто осознал ложность «я», становится Брахманом. Чистая вода, которой брызнули на Шиву, согласно Ведам, загрязняет Его. Тот, кто знает Брахман, сам Брахманом является. Тот, чья гордыня ушла и у кого есть понимание Брахмана, есть Величайший Бог, Махадэва. Великий грех создавать проблемы Сыну Гуру. Не надо раздражать Преданного Гуру. Кем, как не Шивой, является тот, чье эго ушло и кто достиг видения вездесущего Брахмана? Всякие действия человека, знающего Себя, Джняни, суть сама жизнь Бога. Его тело и его семейная жизнь – это дом Шивы. Его речь – это великая ценность, великая мантра. Его жена Ума (Парвати), а его сын Ганапати (Ганеша – Бог медитации и разрушитель преград). Поклоняться Ему более благоприятно, чем пуджа тысячам образов Ганапати. В Брахмане нет разницы между хорошим и плохим. Для Него ад и врата небесные – все одно. Для него Шива вечно живет и в Лингаме и в насекомом, копошащемся в грязи. Его полный сострадания взгляд – это прямое благословение Шивы.

Иллюзия, Майя не существует, но она творит деяния (карму) во всем мире. Она представляет Параматман таким, как будто у него есть тело, и Шива, таким образом, подвергается осмеянию ею. Она создала как Знание, так и неведение и привела в движение мир. Она сотворила мужчину и женщину и запустила процесс рождений и перерождений. Она сотворила забвение в Сознании Шивы и сделала его ослом или свиньей. Она создала множество форм для бесформенного. Это можно сравнить с разными видами одежды: рубашкой, трусами, шапкой – которые состоят из нитей. Хотя там нет ничего, кроме нитей, из них создано множество форм. Так же и странная игра Майи. У людей существует концепция, что женщина, стоящая в цветке лотоса, – это Богиня Богатства, Лакшми, а женщина, стоящая под деревом, – ее противоположность, злой дух. Таким образом Майя представила многих различных вымышленных сущностей, и был сформирован целый мир. В день Дивали (индуистский праздник, во время которого люди зажигают огни для Лакшми) люди лепят из коровьего навоза изображения Кришны, гопи и т. д. и поклоняются им, украшая цветами. Посмотрите, как Майя заставляет этого индивидуума (дживу) кланяться даже навозу! В образе Кришны, слепленном из навоза, что есть еще, кроме навоза? Все это игра, в которой дети воображают себя кем‑то, все это фальшиво. Истина в том, что все есть Брахман, но дураки делают так, что ложное выглядит истинным. Индивидуум поет ту же самую песню, которую ему спели, когда младенца положили в люльку и провели церемонию наречения именем. Джива поймана в цепь рождения и смерти, крепко привязавшись к имени и форме и постоянно повторяя: «я, я, я». Это стало причиной бесконечной цепи рождений и смертей.

В одном‑единственном Брахмане было создано множество очертаний и форм, и им были даны характеристики: «Вот это такое‑то, а это то – нечто иное, принадлежащее другому, и т. д. и т. п.». В шахматах королева, конь, король и другие фигуры сделаны из дерева. Все они – просто дерево. И тем не менее даже в игре безо всякой нужды возникает противостояние. Чем умнее становятся люди, тем больше они враждуют. В Едином, которое есть Брахман, уже было множество ложных внешних проявлений. Но они иллюзорны. Это гипнотизм. Эта иллюзия представляет собой игру в прятки. Это спектакль, хитрая игра эмоционального воображения. Тот, кто ее распознал, отвергнет ее немедленно. Если игра в шахматы или еще какая‑то игра окажется реальностью, тогда и мир тоже окажется реальностью. Мир не реален. Это видимость в Сознании иллюзорных вещей, которые готовятся исчезнуть. Вся кажущаяся явь мира нереальна.

Вечер, 12‑10‑1935

Будь спокоен, как Бог

Брахман – это Самость, Атман; слово «Атман» обозначает единственно нашу Самость. Десять ощущений десяти органов чувств не являются десятью различными ощущениями. Все они единое деяние одной Самости. Есть история о том, как разные органы объявили забастовку, не желая делать общую работу. Атман – это царь, и для него работают все органы. Только он во главе. Отождествление с телом – это сама природа индивидуума, дживы. Даже чувство, что «я – Брахман», растворяется в том случае, если становишься Брахманом. «То» – такое состояние, где нет ни «я», ни «ты». Это не является ни существованием, ни его отсутствием. Это что‑то за пределами того и другого. В Самости нет ни гордости, что «Я есть Самость», ни такой вещи, как «быть» и «не быть». Морская волна – это лишь море, но вместо того чтобы пребывать в разделении, ей нужно просто успокоиться. Объяснение словосочетания «это не вещь» таково: «Все то, что имеет внешний облик, это не то». Всякое различие воспринимается относительно Иллюзии. Что касается Истины, тут нет таких градаций, как плохое, лучшее, посредственное, низшее и т. д. Человека Знания, Джняни, спросили: «Кто ты?» Человек никак не ответил, потому что Реальность нельзя описать. Единственное, что он сказал: «Веды велели нам хранить молчание». Мудрец Пиппалаяна[5] сказал: «Я опишу, что такое Майя. Ее нет, и это именно то, что я опишу. Я расскажу, сколько кораблей затонуло в воде миража».

В нас есть что‑то, что отвечает на призыв, говоря «О». Это «ОМ». Три слога A + У + M формируют тот ОМ. Саттва, раджас и тамас соответственно соотносятся с тремя этими слогами. ОМ – это энергия «знания», которая есть Сознание, принцип «Махат». Она также называется Энергией действия или Энергией Материи. Сказать «я есть» – это «Брахман», но если ты имеешь в виду «я есть тело», тогда ты не Брахман, а наоборот, индивидуум, джива. Сокровище внутри нас бесценно. Это Брахман. Это Божественность как таковая. Если она возгордилась в физическом теле, тогда ее совершенство сошло на нет, и она безмерно страдает. Однако, если она отбрасывает мелочную гордыню тела, она – Бог. Мы никогда не забываем, что мы есть, но мы никогда не говорим «я есть». Опыт нашего «бытия в существовании» присутствует без каких‑либо слов о нем. Он есть, именно такой, какой есть, и это Брахман. Когда джива приходит в мир, она приходит с плачем. Все приходят с плачем и только для того, чтобы плакать. Единственная цель рождения – в плаче. Плач – судьба того, кто принял рождение. Каждый плачет и идет вперед. Никто не оглядывается. Если бы кто‑нибудь оглянулся (на свой источник), не было бы причины для плача. Брахман – это то, что очень естественно. Чему вы учитесь? Все учение – это не что иное, как плач. Пусть все будет, как есть; ничего не говори, что тут сказать. Шрути (Веды) говорят, что ты – ничто. Так почему же ты насильно называешься кем‑то?

Мы должны молчать, точно как мертвецы. Быть безмолвным, как Бог, это быть Богом. Брахман – это безмолвие. Наши концепции – наши враги. Какими бы великими ни были твои достижения, в конце концов ты обратишься в ничто. Все твои достижения бесполезны, когда тебе приходит конец, поскольку умрешь ты с концепцией, что являешься ограниченным индивидуумом. Как индивидуум ты не можешь обрести подлинного величия. Что бы ты ни обрел, будет разрушено, либо у тебя на глазах, либо потом, и ты умрешь как ничего не значащая джива. Поэтому на самом деле ты не получаешь ничего. Несмотря на то что джива, по сути дела, является частью Бога, даже Бог умирает как несущественная джива, ежемоментно выплачивая долги, явившиеся результатом его действий, со страхом в сердце и не осознавая своей Божественности. Все его накопления оказываются бесполезными. Что бы ни случилось, это иллюзия; а то, что существует само по себе и ничем не становится, – Брахман. Снова и снова люди падают ниц перед великой Иллюзией, пытаясь что‑то сделать или кем‑то стать. Чем бы ты ни становился, это будет становление чем‑то «другим», а другой – это всегда несущественно. Безмолвие – качество великого человека. Как бы хорошо вы ни назвались, это означает шаг вниз от Реальности, поэтому не пытайтесь стать кем‑то. Нет власти выше, чем Брахман. Не касайтесь ничего «другого». Как только ты чего‑то касаешься (принимаешь за истинное), оно становится испорченным и ты пятнаешь себя. Из‑за того, что ты произносишь слово, говоря «да, я тот‑то и такой‑то», Брахман нарекается индивидуумом.

Как бы вы себя ни назвали, этим именем вас будут называть другие. Можете называть себя как‑то, но делать это значит падать, делать шаг вниз. Есть только золото, хотя оно и именуется браслетом. Сделав акцент на названии, вы забыли «изначальное». Золото никогда не меняло свою суть на орнамент. Оно всегда является только золотом. Из‑за названия изначальное укрывается занавесом. Оно спрятано за этикеткой. Изначальное делается незаметным. Используется название, затмевающее изначальную суть. Как если бы суть пропала из поля зрения, переместившись в другое место. Из‑за гордости именем оно делается значимым, и его империя расширяет владения. Изначальное остается укрытым. Такова иллюзия. На языке волосы не растут. Сказать, что на языке растут волосы, будет иллюзией. Объекты чувств дают плоды, которые суть боль и печаль, да немножко удовольствия. Индивидуум думает, что объекты реальны, и таким образом переживает боль и наслаждение. Хоть он и является Самостью, силою похоти и желаний он становится маленьким индивидуумом.

Три энергии – Знание, Действие и Материя – едины в целостности Брахмана. Брахман – то единственное, что «есть» изначально.

Все пять элементов – это только Брахман. Все вместе они представляют собой Одно. Так же и в этом теле, Он – единственное, что существует. Все есть Он. Если джекфрут[6] состоит из сахара, все его части – такие, как кожица, куски мякоти и семечки, – все просто сахар. Так же и то, что называется «этот мир» во всем многообразии форм, является только Брахманом. Тело растет благодаря энергии Брахмана. Как сшитая из тряпок кукла внутри состоит только из ткани, тело является только самовластным Брахманом. Он во всем проявленном и Он естественен. Его ничуть не беспокоят внешние формы и ему нельзя навредить. Гхи (очищенное масло), застывшее оно или растопленное, все равно остается гхи. Понимать именно так свое незапятнанное существование значит понимать Брахман. Брахман остается незапятнанным, чистым, что бы ни происходило. Если есть банкнота в тысячу рупий или тысяча монет по одной рупии, общая стоимость от этого не меняется. Форма и очертания заслоняют собой стоимость, которая стоит за ними. Быть застывшим – это ложная форма масла гхи. Застывшая форма – это результат, накопленный в процессе хранения.

Основа существования – это только Брахман. Человек, который говорит, что Брахман подвергся каким‑то изменениям, – глупец. У Брахмана нет первопричины, его нельзя исчерпать, и он не может сделаться больше, чем есть. В нем нет места теизму и атеизму. Он всегда таков, какой есть. Только сотворенное растет и изменяется. У Брахмана нет ни роста, ни изменений. Если ты искупаешься в водах реки, с реки от этого не убудет. Вода снова вернется в ту же реку. Состояния детства, молодости и старости переживаются только телом. Брахман не становится ни ребенком, ни юношей, ни стариком. Он не мужчина и не женщина. И хотя существование в теле разное, в зависимости от состояний тела, знай, что ты – Параматман. Но хорошо помни, что это Он, тот, кто существует, – не «ты». Когда это утвердится, цель достигнута.

Вечер, 13‑10‑1935

Брахман всегда пробужден

Самость всегда имеет природу Блаженства, не страдает никакими недугами. Самость всегда безопасна, никогда не прерывается, и в ней ничто не происходит. Все материальное подвержено росту и разрушению. Когда у вас что‑то материальное портится, вы думаете, что вам причинили ущерб. Индивидуум воображает, что ему самому как‑то навредили. Самость не содержит в себе каких‑то вещей. В ней нет ничего такого, чему можно было бы нанести вред, что могло бы испортиться. В ней нет никакой грязи. Это значит, что в ней нет материальных предметов. Вот почему ее зовут «чистой», а поскольку нет загрязнений, ее не разрушить. Разлагаться свойственно грязному. Отбросы обречены на разложение, распад и возвращение обратно к земле. Однако незапятнанная Самость неуничтожима. Хотя Она и в теле и в органах чувств, они не воздействуют на Нее. У Самости нет ни рождения, ни смерти. Ее нельзя испортить и разделить на части. Она ни с чем не соединяется и сама не состоит из частей. Если хочешь знать, кто Она, Она – та Самость, которая живет в твоем теле и знает его. Когда мы говорим, что знание временно, мы имеем в виду, что знание ума временно. Речь кончается, но Сознание остается. Если бы человек не осознавал себя, он бы не вернулся домой с работы. Желания, свойственные органам чувств, в конце концов умирают, но неотъемлемая природа знания, Сознание, остается. Детство, юность, старость и пр. являются состояниями тела. Это естественные фазы всякой материальной вещи. Посредством жизненной энергии, праны, эти стадии осознаются по мере их наступления. Однако сама прана не бывает молодой или старой. Ее качество энергии всегда одно и то же. Коль скоро даже прана не меняет своего состояния, как может Самость, которая есть «прана праны», источник самой жизненной энергии, иметь эти состояния?

Яйцеклетка, горячая и влажная плацента и семена – вот источники возникновения всех существ. Во всех существах прана действует только благодаря энергии Самости. Состояния, подобные детству и пр., не оказывают никакого воздействия на прану, как же они могут воздействовать на Самость? Индивидуум своими собственными ложными концепциями связывает сам себя. В желаниях путы. Я объясню. Что бы вы ни захотели, это находится в определенном месте. Если вы этого хотите, вам придется пойти туда, где это находится. Вам придется подождать, пока вы получите то, что хотите; и иногда ваше желание исполняется. Тогда, если вы получаете, что хотите, и это нельзя унести из того места, где оно находится, вам приходится остаться там. Только там вы можете пользоваться объектом или получать от него удовольствие. Если его нельзя забрать туда, куда мы идем, нам приходится остаться жить поблизости, потому что тот объект нам нужен. Эти путы возникают из‑за желания. Если не хочешь быть связанным, придется отказаться от желания. Только тогда сможешь уйти. Где присутствует желание, есть и неволя, что значит проживание здесь (в мире). Желание влечет за собой пребывание вблизи объекта. Когда желание умирает, пребывание в неволе заканчивается. Отказавшись от желания, наверняка освободишься. Лелеять желание – это само по себе путы. Когда все желания отброшены навсегда, человек становится Реальностью, тогда как индивидуум со всеми своими желаниями, которые его связывают, падает вниз к саморазрушению.

Самость не затрагивается никакими качествами или изменениями. Кто‑то сказал, что в состоянии бодрствования Самость ограничена рамками этого состояния. Однако, если бы на самом деле было так, у Нее не было бы знания о состоянии сновидения, и Она была бы привязана только к одному состоянию. Она бы продолжала есть только либо сладкое, либо горькое, но Она не такова. Это значит, что Она не находится под каким‑либо воздействием, хотя существует и в теле. В состоянии сновидения Она функционирует только через ум, без помощи физического тела и органов чувств. Когда Она уходит за сновидение, в глубокий сон, Она остается одна, без покровов или без тела. Нет никакой ряби. Ты можешь сказать: «Где же Самость? Тут ничего нет». Но это на самом деле не так. Кто тот, который может сказать, что он хорошо поспал? Кто отвечает на оклик, когда его позвали по имени, данному телу? Это было бы невозможно без Самости. Состояния глубокого сна и бодрствования относятся только к физическому телу, не к Самости. Она, будучи свидетелем всех трех состояний, не может быть ничем. Она – Высшая Самость, Параматман. Вы можете спросить, как так получается, что, пробуждаясь ото сна, Она снова вспоминает всю окружающую обстановку состояния бодрствования. Послушай внимательно объяснения. Внешняя обстановка относится к интеллекту, к голове, а не к Самости. Если интеллект трансформирован, мирская жизнь становится нереальной. Тогда нет ни связанности чем‑то, ни свободы от чего‑то.

Мирская жизнь существует, потому что вы это провозглашаете. Вы вбили себе в голову, что это так. Если говоришь: «Я это бросил», – тогда и семейная жизнь и рабство уходят, полностью рушатся. Если вы усиливаете это, это усиливается, если разрушаете, разрушается. Ум – источник мирской жизни, равно как и духовной. Когда вы ложитесь спать, вы снимаете одежду, когда просыпаетесь, надеваете снова. В глубоком сне вы не осведомлены о телесной оболочке Самости. Когда вы просыпаетесь, включается зрение, и через свое внимание вы все вспоминаете. Для того, чьи невежество и эгоизм ушли, все это только Брахман, даже в состоянии бодрствования. Индивидуум растворяется и становится Парабрахманом. Тогда нет никаких желаний. Не с чем сравнивать. В данном случае слово «сравнивать» означает показывать, что «Знание Истинной Природы» похоже на что‑то еще. Не существует ничего равного ему или подобного ему, что можно было бы показать. Нет и никакого слова для полного и адекватного описания того состояния. Не существует формы, объекта или слов, которые можно сравнить с тем состоянием. Поэтому то состояние называется «вне сравнений», или говорят, что никакое сравнение не подходит для того, чтобы объяснить его. Для «Него» не существует других вещей. Весь мир – это только Парабрахман или Параматман.

Когда Знание Себя очевидно, есть только счастье само по себе, счастье бытия. Блаженство как таковое наслаждается в Блаженстве. Тот, кто станет самоотверженным преданным, когда будет отвергнута иллюзия, получит такое переживание. Вот почему преданность должна быть непрерывной. Никогда не следует забывать, что ты предан Самому Себе. Не должно быть забывчивости. Когда какой‑то другой объект или достижение какой‑то цели становится привлекательным для индивидуума и он думает об этом объекте, он забывает свою Преданность Богу. Так что Святые настаивают на постоянной Преданности. Когда преданный отвергает деньги, не хочет иметь детей, материальных благ и высокого положения в обществе и потакает себе только в Преданности Богу, грязь стирается с сознания, и оно делается Единым с Богом, пребывая в своей Истинной Природе (Сварупе). Когда возрастают Любовь и Преданность Богу, преданный возносится над изречениями Вед. «То», что Веды провозглашают Высочайшей Истиной, он произносит непринужденно. Именно тогда Существование воспринимается как Единое Неделимое Целое. Это преданность высочайшей степени. Такая Преданность освобождает всякого, включая женщин и мужчин, людей низкого положения и брахманов, невзирая на различия. Однако, если ум не ясен, света Самости не распознать. Обладающий беспристрастной Преданностью достигает Реальности. Вуаль спадает с его глаз. Солнце и множество разных вещей видятся все и сразу. Когда отбрасываешь всякую гордость и ум делается свободным от сомнений, все видится как Брахман.

Царь Джанака спросил: «Как после Реализации выполнять свои обязанности, и каким образом рвутся путы кармы (действий)? Как, даже выполняя обязанности, оставаться незапятнанным? Какое надо использовать средство, чтобы разорвать или ослабить путы кармы? Пожалуйста, скажи, почему мудрец Санака[7] и другие мудрецы не дали ответов на эти вопросы?»

На эти вопросы непросто ответить. Мудрец Авирхотра Нараяна сказал: «Проблема деяния, недеяния и злодеяния необычная. Законодатели замучились, раздумывая над этим предметом, а великие мудрецы не знали способов, как объяснить все эти вещи. Пророки ломали себе голову и в конце концов перессорились между собой из‑за гордыни. Даже для Творца (Брахмы) непросто провести четкое разграничение и проанализировать разницу этих действий. Действие лежит в основе Вед, а Веда – это только Нараяна. Именно в этот момент Веды умолкают. Деяние, недеяние и злодеяние в каком‑то смысле одно и то же. Как в случае с сахаром, когда у вас есть патока, белый сахар и коричневый сахар, „сахар“ один и тот же. Так же и действие „Едино“, тогда как тот, кто привязан к действию, находит различия. Деяние неотъемлемо содержит в себе недеяние. В злодеянии также неотъемлемо присутствуют деяние и недеяние. Если началось любое действие, его называют кармой. Это означает действие с начальной точки. Его называют хорошим или плохим, это называется викармой. Оставление действия называется недеянием, акармой, что означает такое действие, как если бы оно не имело места. Тот, кто знает, что не‑делающий является истинным делающим, стал мудрецом. Он обрел „Без‑действенность“.

О царь, если ты придешь к осознанию, что тот, кто совершает действие, и тот, кто является причиной действия, „Един“ в этом теле, только тогда ты будешь „Бездейственным“. Совершающий действие, который существует в начале всякого действия, сам ощущает его результат. Состояние освобождения от деяний достигается только благодаря благословению Садгуру. От одного деяния возникает много других, и их называют добрыми или злыми. Однако благодаря учению Садгуру все деяния (кармы) отсекаются. Такова песнь деяния. Вопрос очень существенный. Вот почему мудрец Санака и другие мудрецы не передавали эти знания детям, которые еще до него не доросли. Эти различия между деянием и недеянием не следует объяснять тем, кто еще недостаточно созрел для понимания. Параматман существует во все времена, ничем не тревожимый и не знающий помех. Он вечно нерушим и совершенно чист. Будь уверен в том, что ты есть „То“».

Вечер, 14‑10‑1935

Махарадж Сиддхарамешвар

Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69‑130

Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=28519358&lfrom=202213444

ISBN 978‑5‑9907758‑0‑0

Аннотация

Шри Сиддхарамешвар Махарадж

Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69‑130

Перевод с английского В. Татаринцева

Беседы, записанные Нисаргадаттой Махараджем

Предисловие[1]

Последнее изменение этой страницы: 2019-06-20; Просмотров: 384; Нарушение авторского права страницы