|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
ТЕМА 10. ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА.
1. Предмет и задачи педагогической этики. 2. Основные принципы педагогической морали. 3. Категории педагогической профессиональной этики. 4. Моральный кодекс учителя.
Профессиональная этика занимается урегулированием нравственных отношений людей в основной сфере общественной жизни – трудовой деятельности. Среди её видов особое внимание следует обратить на профессиональную этику педагога. Определив предмет и задачи педагогической этики, укажите сущность педагогической морали и её социальные функции. Сравните ключевые принципы советской и российской педагогической морали. Определите содержание категорий педагогической этики. Каким образом должен учитель выстраивать отношения с учениками, родителями, педагогическим коллективом? Почему без единства всех этих факторов трудно добиться воспитательных целей в школе? Подумайте и составьте на отдельных листах собственный моральный кодекс учителя.
Список рекомендуемой литературы к теме № 10:
Термины и понятия: Кодекс, педагогическая этика. Тексты источников к теме № 1 ДХАММАПАДА Дхаммапада – знаменитый буддийский сборник изречений, составленный на пали из 423 стихотворных сутр, разделённых на 26 глав; составная, но вполне самостоятельная часть буддийского Канона. Существует множество вариантов перевода этого названия, например, «Стезя добродетели», «Стезя закона», «Стезя религии», «Основа учения», «Слово о добродетели», «Стихи о законе» и т.д. Дхаммапада является художественным, религиозным, философским и догматическим памятником, появившемся приблизительно в III или в IV в. до н.э. Согласно традиции, дхаммапада составлена из изречений Будды, произносившихся им по поводу того или иного случая. В ней изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма.
(Извлечение) I. ГЛАВА ПАРНЫХ СТРОФ
7. Того, кто живёт в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного – именно его сокрушает Мара[1], как вихрь бессильное дерево.
8. Того, кто живёт без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, – именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
19. Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он не причастен к святости.
20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живёт, следуя дхамме[2], освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, – он причастен к святости.
II. ГЛАВА О СЕРЬЁЗНОСТИ
23. Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они[3] достигают нирваны[4], свободной от привязанностей и несравненной.
III. ГЛАВА О МЫСЛИ
35. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, – благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
39. В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла[5], в бодрствующей нет страха.
IV. ГЛАВА О ЦВЕТАХ
50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.
51. Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишённый аромата.
52. Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
V. ГЛАВА О ГЛУПЦАХ
60. Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана[6] для уставшего, длина сансара[7] для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
72. Когда же глупец на своё несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
VI. ГЛАВА О МУДРЫХ
80. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
83. Добродеятельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.
87-88. Покинув тёмную дхамму, пусть мудрец пестует светлую[8]. Уйдя из дому в бездомность, в одиночестве, казалось бы, мало подходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны[9] свой ум.
89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления[10], отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны.
VII. ГЛАВА ОБ АРХАТАХ [11]
90. У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы[12] нет лихорадки страсти.
91. Мудрые удаляются; дό ма для них нет наслаждения. Как лебеди[13], оставившие свой пруд, покидают свои жилища.
92. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел освобождение[14], лишённое желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, трудна для понимания.
96. У него спокойная мысль, и слово спокойно и деянье. У такого спокойного и освобождённого – совершенное знание.
97. Человек, который не верует[15] и знает несозданное[16], разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, – поистине благороднейший человек.
VIII. ГЛАВА О ТЫСЯЧИ [17]
100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.
109. У того, кто почтителен и всегда уважает старых[18], возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.
110. Один день из жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
IX. ГЛАВА О ЗЛЕ
124. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
X. ГЛАВА О НАКАЗАНИИ [19]
129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти – поставьте себя на место другого. Нельзя не убивать, ни понуждать к убийству.
130. Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех – поставьте себя на место другого. Нельзя не убивать, ни понуждать к убийству.
133. Ни с кем не говорите грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь – неприятна, и возмездие может коснуться тебя.
134. Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг нирваны: в тебе нет раздражения.
137. Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний.
138-139-140. Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела и тяжёлое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же домá его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает в преисподнюю.
141. Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
142. Пусть он даже украшен, но если он живёт в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, – он брахман[20], он отшельник[21], он бхикшу[22].
144. Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьте энергичными и одушевлёнными. С помощью веры, добродетели и энергии, самоуглубления и изучения дхаммы вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в поведении, освободитесь от этого великого зла.
XI. ГЛАВА О СТАРОСТИ
153. Я прошёл через сансару многих рождений, ища строителя дома[23], но не находя его. Рожденье вновь и вновь – горестно.
154. О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конёк на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний[24].
XII. ГЛАВА О СВОЁМ Я
165. Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
166. Пусть он не пренебрегает своим собственным благом[25], как бы не было велико благо другого. Познав своё благо, пусть он будет привержен высшему благу.
XIII. ГЛАВА О МИРЕ
167. Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существования!
170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
176. Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказавшийся от иного мира, пренебрегший единой дхаммой.
XIV. ГЛАВА О ПРОСВЕТЛЁННОМ [26]
183. Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветлённых.
184. Выдержка, долготерпение – высший аскетизм, высшая нирвана, - говорят просветлённые, – ибо причиняющий вред другим – не отшельник, обижающий другого – не аскет.
190. Тот, кто нашёл прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, видит четыре благородные истины[27].
191. Зло, происхождение зла и преодоление зла, и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла[28].
XV. ГЛАВА О СЧАСТЬЕ
197. О! Мы живём очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живём мы, невраждующие.
198. О! Мы живём очень счастливо, небольные среди больных[29]; среди больных людей живём мы, небольные.
200. О! Мы живём очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
201. Победа порождает ненависть; побеждённый живёт в печали. В счастье живёт спокойный, отказавшийся от победы и поражения.
202. Нет огня большего, чем страсть; нет беды, большей, чем ненависть; нет несчастья, большего, чем тело[30]; нет счастья, равного спокойствию.
203. Голод[31] – величайший недуг, санкхары[32] – величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, нирвана – величайшее благо.
204. Здоровье – величайшая победа; удовлетворение – величайшее богатство; доверие – лучший из родственников; нирвана – величайшее благо.
XVI. ГЛАВА О ПРИЯТНОМ
209. Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглублённому.
210. Не привязывайтесь к приятному и никогда - к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное – зло.
211. Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным – болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.
212. Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободился от приятного, нет печали, откуда страх? [33]
213. Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?
214. Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?
215. Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?
216. Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?
217. Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг – такого считает народ приятным.
XVII. ГЛАВА О ГНЕВЕ
223. Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе – добрым; да победит он скупость щедростью, правдой – лжеца.
231. Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всём, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.
232. Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всём, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.
233. Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всём, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.
234. Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всём сдержаны.
XVIII. ГЛАВА О СКВЕРНЕ
246-247. Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предаётся пьянству, – подрывает себе корень здесь, в этом мире[34].
249. Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днём, ни ночью не может достичь сосредоточенности.
250. А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днём и ночью может достичь сосредоточенности.
252. Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
|
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-15; Просмотров: 312; Нарушение авторского права страницы