Проблема взаимодействия культур. Аккультурация и культурная диффузия. Подходы этноцентризма и культурного реляивизма.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ КУЛЬТУР - особый вид непосредственных отношений и связей, к-рые складываются между по меньшей мере двумя культурами, а также тех влияний, взаимных изменений, к-рые появляются в ходе этих отношений. Решающее значение в процессах В.к. приобретает изменение состояний, качеств, областей деятельности, ценностей той и другой культуры, порождение новых форм культурной активности, духовных ориентиров и признаков образа жизни людей под влиянием импульсов, идущих извне. Т.к. подобные рез-ты подготавливаются постепенно, иногда незаметно, исподволь, то процессы В.к. - как правило, крупномасштабное по длительности явление (не менее нескольких десятилетий). Элементарный обмен товарами, информацией, эпизодич. контакты или даже устойчивые хоз. и другие отношения, не затрагивающие глубоких уровней в структуре культурной активности, в ценностных ориентациях, в образе жизни представителей той и другой культуры, не могут быть отнесены к В.к., но выступают формами сосуществования или контактов культур друг с другом. Выделяют разные уровни В.к. Этнич. уровень взаимодействия характерен для отношений между локальными этносами, историко-этногр., этноконфессиональными и др. общностями. На нац. уровне взаимодействия регулятивные функции в значит, степени выполняют государственно-полит, структуры. Цивилизационный уровень взаимодействия приобретает спонтанно-истор. формы; однако на этом уровне и прежде, и в наст. время возможны наиболее существ, рез-ты в обмене духовными, худож., научными достижениями. В повседневной практике общения стран и народов мира чаще всего перекрещиваются процессы и отношения, характерные для всех трех уровней взаимодействия. В межкультурных связях, особенно внутри полинац. гос-ва, принимают одновременное участие как большие, так и малые нации, имеющие свои административно-гос. формы регулирования этнич. образования и не имеющие таких форм. При этом более крупное по численности представителей и по роли в жизни разных народов культурное образование способно оказать большее влияние на процессы взаимодействия, нежели малая этнич. группа, хотя вклад последней во взаимодействие никоим образом нельзя недооценивать. Все же исследователи выделяют культуру-донора (к-рая больше отдает, чем получает) и культуру-реципиента (культура, в основном принимающая). В течение исторически длит. периодов времени эти роли могут меняться.

Важное значение в В.к. имеет его структура, т.е. те содержат. направления и конкр. формы взаимного обмена, через к-рые оно осуществляется. Одной из наиболее древних и широко распространенных форм взаимодействия выступает обмен хоз. технологиями, специалистами-профессионалами; устойчивым видом взаимодействия являются межгос. отношения, полит., правовые связи. Под влиянием В.к. весьма своеобразно могут происходить изменения в языке, худож. или религ. практике взаимодействующих народов, а также в их обычаях. Следует учитывать и конкр. уровень В.к. - осуществляются ли связи на уровне госуд. или профессионально-корпоративных отношений, обществ, организаций или через обыденную, повседневную жизнь широких групп населения. Различают также формы и принципы В.к. В истор. практике известны и мирные, добровольные способы взаимодействия (в этом случае принципы взаимодействия чаще всего нацелены на равноправное сотрудничество), и принудит, или реализуемые в результате колониального, военного завоевания формы взаимодействия (в этом случае, как правило, доминирует стремление к односторонней выгоде в процессе взаимодействия). Практика междунар. отношений выступает как особая, исторически сложившаяся полит. форма регулирования межкультурных контактов разных стран между собой, в процессе к-рых могут быть выработаны спец. органы и объединения, осуществляющие более целеустремленную и широкую политику взаимодействия разных стран, в т.ч. в сфере собственно культурной активности (напр., в ООН такие цели преследует деятельность ЮНЕСКО).

Междунар. отношения выступают не только формой В.к., но они содержат в себе и целую цепочку механизмов, посредством к-рых оно осуществляется. Помимо механизмов, действующих в рамках междунар. отношений, в практике взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих культур. Важным механизмом В.к. может выступать политика модернизации, нац. и культурная политика, реализуемая на уровне гос-ва, а также внутри отд. производственно-корпоративных структур, муниципальной власти, обществ, организаций, культурно-нац. объединений.

Весьма неоднозначными бывают рез-ты В.к., особенно если их анализировать в рамках краткосрочной ретроспективы. Оценка этих рез-тов - достаточно сложная процедура, поскольку еще не выработаны критерии, позволяющие говорить о безусловно положит, или отрицат. последствиях взаимодействия. Последнее утверждение нельзя отнести к тем случаям, когда одна культура начинает явно стагнировать под влиянием взаимодействия с другой и постепенно растворяется в ней или исчезает без следа. Такой рез-т наиболее отчетливо прослеживался и в прошлой, и в сегодняшней практике на примере культур реликтового или архаич. типа, к-рые вплоть до наших дней сохраняются в ряде регионов, при их внезапном столкновении с культурами совр. типа. Подобные культуры нередко оказываются не готовыми в сжатые сроки, быстрыми темпами освоить те сложные культурные формы жизнедеятельности, к-рые им навязывает более динамичное и дифференцированное культурное окружение (индустриальные и постиндустриальные культуры). В наст. время достаточно остро стоит проблема разрешения этого противоречия: необходимо найти такие способы адаптации подобных культур к современности, чтобы, не подрывая их внутр. сущности, попытаться сделать их контакты с совр. миром менее разрушительными.

Более сложным по рез-там и последствиям бывает взаимодействие между культурами, не имеющими глубокого разрыва потипологич. характеристикам, по способности к динамическим изменениям, по уровню внутр. дифференциации. Распространение в к.-л. культуре удобных для работы орудий труда, совр. технологий, новых оценочных критериев повседневного поведения людей, взятых из инокультурного опыта, не может быть признано позитивным или негативным, пока не станет ясно, какое именно воздействие оказали те или иные заимствования на глубинные качества культурной жизни данного народа. Новые предметы и явления культурной практики должны быть оценены не сами по себе, но лишь с позиций того, насколько они помогли данной культуре адаптироваться к изменениям внешнего мира, развить ее творч. потенции. В каждой культуре имеется система защитных механизмов, способных предохранить ее от слишком интенсивного инокультурного воздействия: таковы механизмы сохранения и воспроизводства своего предшествующего опыта и традиций, формирования у людей чувства культурной идентичности и др.

Аккультурация (лат. acculturare — от лат. ad — к и cultura — образование, развитие) — процесс взаимовлияния культур (обмен культурными особенностями), восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа. При этом оригинальные культурные модели одной или обеих групп могут быть изменены, но и группы по-прежнему различны. Следует различать аккультурацию и ассимиляцию, при которой происходит полная утрата одним народом своего языка и культуры при контакте с другим, более доминантным. При этом, несомненно, аккультурация может быть первой ступенью на пути к полной ассимиляции.

Однако, антрополог Франц Боас утверждал, что всем людям прививается культура, а не только «дикарям» и меньшинствам:

«Не будет преувеличением сказать, что нет людей, чьё культурное развитие обошлось без влияния иностранной культуры».

Впоследствии, антропологи Р. Билз, Р. Линтон, Р. Редфилд и М. Херсковиц разработали часто цитируемое определение:

«Аккультурация проявляется тогда, когда группы лиц, имеющие разные культуры, приходят в непрерывное общение с последующими изменениями в оригинальной модели культуры одной или обеих группах».

Примеры аккультурации достаточно многочисленны в современном мире, особенно после многократного увеличения потоков миграции из одних регионов в другие.

К примеру, путь аккультурации проходят многие разделённые народы, вынужденные приспосабливаться к условиям культурно-языковой среды, созданной окружающим их большинством. При этом не происходит их ассимиляции, они сохраняют культурно-языковую автономию.

• Русские в Латвии

• Русские на Украине

• Иранские азербайджанцы

• Армяне в России

• Секеи в Румынии; Венгры в Румынии

• Русские в Казахстане

• Русские в Киргизии

• Татары в России (в российских городах)

• Латиноамериканцы в США (особенно в Майами).

• Южные славяне и Армяне в Византийской империи

При этом длительная аккультурация, не завершающаяся ассимиляцией по тем или иным причинам, может иметь скрытый конфликтный потенциал, выражающийся в таких проявлениях как балканизация (процесс распада государства или федерации, сопровождаемый дальнейшей фрагментацией вновь образованных политических субъектов, которые вступают в конфликтные отношения друг с другом вплоть до гражданской войны), сегрегация (политика принудительного отделения какой-либо группы населения. Обычно упоминается как одна из форм религиозной и расовой дискриминации (отделение группы по расовому или этническому признаку)), дискриминация. С другой стороны, над многими народами (особенно диаспорами), успешно прошедшими путь аккультурации, нависает угроза полной ассимиляции (греки-фанариоты в Османской империи; чвенебури, помаки, хемшилы в Турции; чангоши и русские старообрядцы в Румынии, франко-онтарцы и франко-манитобцы в Канаде).

Культурная диффузия - взаимное проникновение (заимствование) культурных черт и комплексов из одного общества в другое при их соприкосновении (культурном контакте). Диффузия обозначает стихийное взаимопроникновение и обогащение культур. Распространение культуры — особая форма движения, отличная от миграций обществ и людей и никак не сводимая к этим процессам. Каналами К.Д. служат миграция, туризм, деятельность миссионеров, торговля, война, научные конференции, торговые выставки и ярмарки, обмен студентами и специалистами и др. Миссионеры принесли в развивающиеся страны не только новый религиозный кодекc, но также новые обычаи в поведении, одежде, гигиене, школьном обучении. К.Д. может происходить не только между странами и народами, но также между группами (полицейскими и преступниками) и классами, например между высшим и низшим, поэтому различают два ее направления:

1) горизонтальное распространение наблюдается между несколькими этносами, равными по статусу группами или индивидами, поэтому его еще можно называть межгрупповой К.Д. (заимствование милиционерами лексических формул из воровского жаргона);

2) вертикальное распространение элементов культуры происходит между субъектами с неравным статусом, его называют стратификационной К.Д. (заимствование аристократией элементов простонародного говора). Стратификационная К.Д. имеет два направления: восходящее (сверху вниз) и нисходящее (снизу вверх). К.Д. предполагает один очаг высокой культуры, из которого по всем странам мира распространяются его достижения.

Этноцентризм и культурный релятивизм

Человек, с детства впитавший идеи и ценности, характерные для культуры его общности, склонен воспринимать эти идеи и ценности как естественные и единственно правильные. Ценности, идеи и нормы поведения, характерные для другой культуры, могут показаться ему нелепыми, непонятными и даже отталкивающими. Склонность оценивать иную культуру с позиций своей собственной называется этноцентризмом.

Этноцентризм был характерен для европейских колонизаторов (и для первых антропологов), столкнувшихся с культурами “примитивных” народов Азии и Африки. Этноцентризм был характерен для древних греков, гордившихся своим образом жизни и воспринимавших другие народы, как “варваров”. Следует отметить, что этноцентризм - это, в принципе, " естественная" установка человека по отношению к чему-то чужому и непонятному. Но в современном обществе (и современном мире), где представители разных культур вынуждены постоянно взаимодействовать, такая позиция может стать вредной и даже опасной. Этноцентризм препятствует также и научному, объективному изучению разных культур, адекватному пониманию поведения людей, принадлежащих к иной, чем исследователь, культурной традиции.

 

Позиция, противоположная этноцентризму, называется культурным релятивизмом. С точки зрения культурного релятивизма, каждая культура представляет собой уникальное явление и должна рассматриваться на основе принятых в ней стандартов. Культурный релятивизм порождает некоторые трудности и вопросы. Например: если в некоторой культуре принят ритуальный каннибализм, должны ли мы относиться к этому как к “нормальному проявлению культурного многообразия”? Во многих современных восточных обществах женщины до сих пор не имеют равных с мужчинами прав. Должны ли мы отказаться от негативной оценки данного факта на основе уважения к чужим традициям? Ответ на эти вопросы состоит в том, что главное (во всяком случае, для науки), - не оценка, а понимание явления. Каждый культурный образец, каким бы “диким” он не казался представителю иной культуры, может быть понят только в собственном культурном контексте. Понимание смысла того или иного обычая не означает его одобрения и принятия. Если же все, что кажется нам “неправильным”, просто отвергается, то понимание иной культуры становится невозможным.

 

Вопрос 7. Искусство как важнейшая область культуры. Современные определения искусства.

Мощной основой формирования и развития самобытной древнерусской культуры было богатое культурное наследие восточных славян. Ко времени образования Киевской Руси восточнославянская культура прошла длительный путь своего развития, измеряемый тысячелетиями.. Начало процесса возникновения и формирования культуры восточных славян связывают с развитием протославянских племен в недрах индоевропейского единства, на невыгодной окраине индоевропейского мира, в стороне от центров развития. Начиная с XV – Xв. до н.э можно уже с достаточной определенностью говорить о праславянах, составивших основу восточно-славянской этнической общности.

Русская культура формировались на основе языческого мировоззрения славян, финно-угров, балтов, викингов (норманнов, или, в древнерусском употреблении – варягов), при участии христианской Византии, исламской Волжской Булгарии (и через нее Арабского халифата) и иудейского Хазарского каганата.

Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые, по словам академика Б. Рыбакова, шли из глубины тысячелетий и послужили основой для всех мировых религий.

Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: " А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь"

Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах. В расцвет языческого периода родилась интереснейшая народная былина с пахарем в роли главного героя – " Вольга и Микула Селянинович". Был создан компактный цикл былин, повествующий о князе Владимире и его делах (" Добрыня Чудь покорил", … " Добрыня и Змей" и др.). Змей был устойчивым символом степных кочевников, набеги которых сопровождались заревом пожаров. Итогом богатырских дел Добрыни является не свержение языческих идолов, не прославление новой веры, а освобождение несметного русского полона, уведенного степняками-" змеенышами" в степь. В былине нет ни одного слова о божьей помощи, нет вполне естественной благодати богу за победу.

Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – " зеленые святки" и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись " событием" и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – " игрища межю селы". До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XXвв.

Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – " змиевы валы". Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIXв. как покровитель брака и семьи.

С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют " злые ветры", защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.

В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью у порядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XIIв. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был " золотым мостом" (К.Маркс) между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств.[10] В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу 10в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся " узлами прочности" церковной организации.

Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема. Уже в XI столетии, по свидетельству иностранцев, Киев соперничал по величине, многолюдству и богатству с Константинополем, слывшим первым городом Европы.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах (магических заклинаниях сил природы) обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым: " Господу Богу помолимся, и святой Деве, и святому Николаю, и святой Пречистой… и тебя прошу, красное солнце, и тебя прошу, ясный месяц, и вас прошу, зори-зореницы…".

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Значительная роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Они не были творцами древнерусской культуры в полном смысле этого слова – писателями, художниками, мыслителями. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры.

Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры. Связывать расцвет раннефеодальной Руси только с односторонним благотворным действием христианства является глубочайшим заблуждением.

Большую интенсивность приобретает духовная жизнь общества. Возникло стремление к возможно быстрейшему усвоению и введению в повседневную " практику" основ христианской религии. Отсюда – роль храмов и особенно монастырей, ставших центрами просвещения в жизненном укладе новообращенного народа, которые стали занимать в нем значительное место. В сфере культуры наблюдается исключительный подъем художественных сил, привлеченных новыми задачами, новыми видами творчества. Памятники агиографии и летописные источники сохранили имена первых историографов, художников, зодчих, врачей.

С принятием христианства происходит интенсивный процесс сближения собственных творческих традиций во всех областях культуры. Если окинуть взором все созданное в искусстве и литературе Киевской Руси за два с половиной столетия после принятия христианства (вплоть до татаро-монгольского нашествия), то окажется, что русские люди в эту эпоху жили исключительно напряженной духовной жизнью, создавали многочисленные, причем первоклассные, художественные произведения во всех отраслях искусства.

Поразительна не только активность, но и быстрота вхождения в сущность новой идеологии, овладения порой утонченной философской и догматической стороной, активное переосмысление и ассимиляция не только творческих навыков, но и образно-стилистических особенностей восприятия новой художественной культуры.

Искусство.

Музыка.

С принятием христианства появляется богослужебное пение. В отличие от народной музыки на Руси оно было делом профессиональным. К концу XI-началу XIIвв., появляются первые рукописные книги с песнями для богослужения. В певческих книгах были песни, гимны в честь отечественных святых. Наиболее раннее произведение – кондак (торжественное песнопение), посвященный памяти безвинно убиенных Бориса и Глеба их братом Святополком в 1015 г. Церковное пение вначале было одноголосым, как и во всей восточнохристианской церкви.

Наряду с церковным существовало и светское песнопение. Еще в древности, " не зная выгод роскоши, - пишет Н.М.Карамзин, - славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием искусств изящных… Волынка, гудок и дудка были также известны нашим предкам, ибо все народы славянские доныне любят их. Не только в мирное время и в отчизне, но и в набегах своих, славяне веселились, пели. Так Прокопий, описывая в 592 году ночное нападение греческого вождя на их войско, говорит, что они усыпили себя песнями и не взяли никаких мер предосторожности".

Торжественные государственные церемония великосветские обряды не проходили без участия музыкантов. Фанфарами встречали князей и его дружину из военных походов. При многих княжеских дворах были и профессиональные музыканты. Пиршества князей со своей дружиной, сопровождались песнями, плясками, игрой на музыкальных инструментах. В " Повести временных лет" упоминаются скоморохи, игравшие на трубах, гуслях, сопелках и бубнах. Скоморохи были первыми древнерусскими актерами, соединившими в себе музыканта, плясуна, сказителя, лицедея, акробата.

Развитие художественной культуры Киевской Руси.

Основные сферы художественной практики: стенопись, иконопись, рукописная и иллюминированная книга, как в свою очередь архитектура, и все виды декоративно-прикладного искусства, явились предметом исключительного внимания и напряженного художественного творчества. Процессы взаимодействия художественных культур были глубокими и сложными. Сам отбор идейного и культурного наследия Византии был сделан столь глубоко и тонко, что определил едва ли не на века дальнейшие пути развития культуры и духовной жизни Руси, вплоть до настоящего времени.

Древнерусское искусство не было ни ответвлением византийского, ни аналогом западного, у него был свой путь. Русское искусство можно назвать искусством былинно-эпического склада. Как ни многим оно было обязано Византии, ее церемониал, пышность, официозность, а также ее утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. " У греков, - писал Пушкин Чаадаеву, - мы взяли Евангелие и предания, но не дух ребяческой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева".

Художественные идеалы и устремления эпохи наиболее ярко отразились в монументально-декоративном искусстве, в котором будучи средоточением произведений всех видов искусства – архитектуры, станковой и монументальной живописи, многих видов художественного ремесла и искусства книги – древнерусские храмы стали концентрированным выражением высокого уровня художественного развития средневековой Руси.

Развиваясь также как и современное ему искусство Западной и Восточной Европы, древнерусское искусство оставалось преимущественно церковным, культовым и соблюдало установленную иконографию. Во множестве на Руси строились церкви, которые стали частью ее ландшафта.

Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XIв. Антонием и Феодосием Печерскими. Печеры или пещеры – это места, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Наряду с Киевским, известен Ильинский подземный монастырь в Чернигове и Печерский монастырь под Изборском Псковской области. Явление пещерного затворничества – это путь духовной практики преображения человеческого духа через аскетизм, уход от мира.

Монастыри были центрами распространения духовных знаний и сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники.

Большое каменное строительство началось в Xв. с возведения христианских храмов по византийскому образцу, но в него были привнесены и некоторые черты самобытного деревянного зодчества, уходящего своими корнями в глубь веков. Для храмового строительства Владимир привлекает греческих зодчих. Они приносят на Русь вполне сложившуюся систему крестово-купольного храма. Так строится при Владимире древнейший каменный храм на Руси - Десятинная церковь Успения Богородицы (недошедшая до нас). Грандиозная по замыслу и исполнению она была увенчана, по словам летописи, 25 главами и занимала площадь 900 кв.м.

В XI в. широко и богато обстраивались города. Были заложены храмы Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке.

Выдающимся произведением Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде. Многоглавость храмов является своеобразной русской особенностью, она часто встречалась в деревянных постройках и более позднего времени. На Беломорском Севере вплоть до XIXв. строились многочисленные деревянные церкви, рубленные " без единого гвоздя" – среди них примечательна двадцатитрехглавая церковь в Кижах.

Культура эпохи феодальной раздробленности Руси сопровождалась развитием местных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании. Это значительно обогащало общерусскую культурную сокровищницу. В XIIв. русское искусство приобретает свое самостоятельное неповторимое лицо, с этим временем связан расцвет монументальных видов изобразительного искусства: архитектуры, фресковой живописи и иконописи. От византийско-русского искусства Киевской Руси пошло уже собственно русское искусство отдельных княжеств, выделившихся из первоначально целого – земель Галицко-Волынской, Ростово-Суздальской, Новгородской.

С архитектурными формами тесно была связана и система храмовых росписей. Ее основные задачи чисто проповеднические – уяснение догматических начал веры, а с другой – особая роль в пробуждении и формировании молитвенных чувств предстояших. Сама репрезентативность монументального искусства, тот синтез (живопись, предметы прикладного искусства с его мерцающим цветом золота, песнопения, возгласы и жесты священнослужителя), каким являлось совершаемое богослужение, - все неотразимо воздействовало на новообращенных христиан. (" На земле или на небе" они пребывают).

Воспитательная сила изобразительного искусства, обращенная к внутреннему миру человека сказалась и в иконе.

Первые, привезенные на Русь иконы помещались в новопостроенные храмы и на многие века становились почитаемыми святыми. Русские мастера делали с них многочисленные списки, которые распространялись по всей стране. Одна из таких икон – прославленная " Богоматерь Владимирская", привезенная из Константинополя в Киев и ставшая впоследствии главной святыней Владимира, а затем Москвы, считалась покровительницей и защитницей всего русского государства. Первым русским иконописцем, творившем в конце XIв., легенда называет Алимпия – монаха Киево-Печерского монастыря.

Русским религиозным сознанием сразу была принята догматическая сторона богословия иконопочитания, но в иконопочитании главенствующей стороной средневековой Руси стала ее духовная, содержательная сторона.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: