Часть 4. Учения философов-софистов

 

Софисты – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей середины V – первой половины VI вв. до н.э. Первоначально оно было синонимично слову «мудрый» и обозначало человека авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V в. до н.э. софистами стали называть появившихся тогда частных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни.

Общим для софистов является коренная переориентация от натурфилософской проблематики к этико-политической и гносеологической проблемам; перемещение интересов от поисков абсолютной истины о космосе и бытии к выработке прагматических рецептов поведения человека «без предрассудков» в обществе (критика традиционной морали, скептическая теория познания, риторическая, логическая и лингвистическая теория «убедительной речи»).

Принято говорить о трех эпохах софистики:

- Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V – 1-я половина IV веков до н.э.), в которой принято различать:

· старших софистов – Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский;

· младших софистов – Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах.

- Вторая или новая софистика (II – нач. III в. н.э.). Основные представители – Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

- Третья или поздняя софистика (IV в. н.э.). Основные представители – Либаний, Юлиан Отступник.

Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.

Софисты развивали учение Демокрита. ПРОТАГОР (ок. 480 г. – 410 г. до н.э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает».

Скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе софиста ГОРГИЯ (ок. 480 – 380 до н.э.):

1) ничего не существует;

2) если что-то и существует, то оно непознаваемо;

3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т.п. – все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым.

Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей – знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», – утверждал АНТИФОНТ (V в. до н.э.).

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).

Представители софистического учения не стремились к познанию истины, они вообще скептически относились к возможности такого познания в целом. Они лишь учили греков вести споры, защищать себя в суде и т.п. Поскольку в то время для разрешения тяжбы никто не мог привести наемного адвоката, каждый должен был уметь защитить себя самостоятельно. Для этого требовалось умение отстоять свою точку зрения с использованием весомых аргументов. Софисты же могли перекрутить предмет спора так, чтобы доказать, что черное явно является белым. Поэтому их учение было так популярно в Древней Греции. Поскольку их знания претендовали, в основном, на практическое использование, многие философы других течений относились к ним отрицательно. Сильнее всех свое негативное отношение к софистам высказывали Сократ и Платон. Они считали их интеллектуально и нравственно безответственными.

Негативное отношение остальных философов они вызывали еще и тем, что брали плату за свои уроки. Их обвиняли в стремлении к наживе, а не поискам истины. Отсутствие желания обнаружить истину проявлялось и в спорах, где главной целью была победа, пусть и с помощью не совсем корректных аргументов. Софисты отличались любовью к самовосхвалению и славе, при этом сами себя считали соединительным звеном между философами и политиками. Отличительной особенностью учения было отсутствие группы взглядов, единых для всех его представителей. Иначе говоря, софисты зачастую не находили согласия даже друг с другом. Отчасти это объяснялось тем, что возможность легкой наживы (в виде нахождения учеников и взыскания платы за уроки при отсутствии необходимости приобретать массу специфических знаний) привлекала в софистику массу непрофессиональных и не умеющих логически мыслить людей.

Часть 5. Афинская школа

АНАКСАГОР из Клазомен (ок. 500 – 428 до н.э.) – древнегреческий философ, математик и астроном. Основоположник афинской философской школы.За свои идеи получил прозвище: Ум.

Анаксагор не принял идеи Гераклита и Демокрита. В противоположность милетцам, для объяснения бесконечного разнообразия видимых явлений, он принимал не одну первичную стихию, вроде воды, воздуха или огня, а бесчисленное множество бесконечно малых первичных материальных частичек (семена вещей), которые называются гомеомериями, которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Гомеомерии Анаксагора не похожи на атомы Демокрита, потому что в числе их у него приведены, между прочим, мясо, дерево и т.п. Т.е. это скорее всего молекулы. Это такие мелкие частички, которые могут включать в себя еще меньшие гомеомерии и в то же время могут входить в большие гомеомерии.

Гомеомерии, сами по себе лишённые движения, были первоначально выведены из покойного, хаотического состояния другим, тоже вечным, материально мыслимым началом – разумом (ν ο ῦ ς, ум), и этим движением, отделением разнородного и соединением однородного, был создан мир.

При этом ум заключён в материи, в которой он творит; однако, не смешиваясь с ней, является чем-то «несоединимым». Этот взгляд имеет большое значение для схоластики. Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соединения уже существующих вещей, в результате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распадается.

Ум – источник всякого движения. Он вызывает вращение, которое постепенно распространяется по всему миру и приводит к тому, что легчайшее идет к периферии, а тяжелейшее падает в центр. Ум единообразен: в животном он так же хорош, как и в человеке. Видимое превосходство человека обусловлено наличием у него рук; все кажущиеся различия интеллекта в действительности связаны с телесными различиями.

Аристотель выражает сожаление, что Анаксагор, введя ум, мало его использует, что Анаксагор вводит ум как причину только тогда, когда он не знает другой причины. Везде, где возможно, Анаксагор дает механическое объяснение. Он отверг необходимость и случайность как причину происхождения вещей. Тем не менее, в его космологии нет провидения". По-видимому, он не уделял большого внимания этике или религии; вероятно, он был атеистом, как утверждали его преследователи.

Анаксагор имел большие заслуги перед наукой. Он первый объяснил, что Луна светит отраженным светом. Анаксагор дал правильную теорию затмений и считал, что Луна находится ниже Солнца. Солнце и звезды, говорил он, – горящие камни, но мы не чувствуем жара звезд, потому что они слишком далеко от нас. Солнце больше Пелопоннеса. На Луне есть горы, и она (как он думал) населена.

В античной традиции за Анаксагором закрепилась прочная слава «чистого ученого». Аристотель говорит, что на вопрос, ради чего стоило бы скорее родиться, чем не родиться, Анаксагор ответил: ради того, чтобы созерцать небо и порядок космоса.

СОКРАТ (470 – 399 гг. до н.э.). Примерно с III в. до н.э. психологов начали больше интересовать не столько общие закономерности и функции души, сколько содержание души человека. На первый план стали выходить не общие для всего психического законы, но изучение того, что отличает человека от других живых существ. Идея о преимущественно энергетической функции души перестала удовлетворять психологию, так как душа – источник энергии не только для человека, но и для других живых существ. В это время ученые пришли к мнению о том, что душа человека служит источником не только активности, но и разума и нравственности. Такое новое понимание души было заложено в теории Сократа, а затем развито в концепциях Платона и Аристотеля.

В истории философии, а затем психологии нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Во-первых, потому что он не оставил письменного наследства. Во-вторых, отношение к Сократу во все времена было различным, зачастую противоположным. Для одних он был великим философом, для других – скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером.

Своеобразным памятником Сократу-мыслителю стали диалоги Платона, где он является персонажем, говорящим «от автора». Второй источник – «Воспоминания» Ксенофонта, более поверхностен, но благодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей Платона.

Сократ интересен не только своим учением, но и своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. По своему облику и образу жизни он скорее был народным мудрецом, чем философом в современном понимании. «В нем какая-то нелепая, но безумная по глубине наивность, вполне родственная его безобразной наружности» (Лосев А.Ф.). Сократ считал, что вопросы надо задавать не миру, а самому себе. Именно ему приписывается знаменитое высказывание «познай самого себя», которое является одним из основных принципов появившейся намного позже психологии.

Итак, Сократ родился в 469 году до н.э. в деревне недалеко от афинских стен. Его отец был каменотесом, мать - повивальной бабкой. Позже он говорил, что занимается тем же ремеслом, но «…принимает роды у мужей, а не у жен и принимает роды души, а не плоти» (Лосев А.Ф.). Вот почему метод Сократа назвали майевтикой, ведь так в Древней Греции именовалось повивальное искусство.

Свое учение Сократ начал излагать на афинской Агоре (так в Древней Греции называлась рыночная площадь). Ксенофонт говорит, что Сократ ежедневно и утром и вечером ходил в многолюдные места и там говорил на разные темы: " По большей части он говорил так, что всякий мог его слушать". И, будучи еще достаточно молодым, он обрел большую славу и известность, а также заслужил звание «мудрейшего из людей». Несмотря на это, он был известен своим изречением «Я знаю только то, что ничего не знаю». Этим же обстоятельством он объяснял тот факт, что никогда и ничего не записывал.

Диалектика Сократа

Сократ славился своим мастерством задавать вопросы, разоблачать невежество и заблуждения собеседника. Целью философских учений Сократа было стремление помочь людям найти «самих себя». Сократ, ища ответы на вопросы о природе человека, видел их не в отношении человека к природе, а в наличии некоего «внутреннего голоса», совести, который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Этим Сократ доказывает нераздельность мышления и общения. Платон, опираясь на опыт Сократа, оценил процесс мышления как диалог внутренний. Этот феномен известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название «интериоризация» (от лат. internus – внутренний).

«Познай самого себя»

В дельфийское «Познай самого себя» Сократ вкладывал более широкое содержание и более глубокий смысл. «Познай самого себя» было для Сократа признанием души, руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа. Самопознание в устах древнего философа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были.

Софисты и Сократ

Сократовское самопознание своим острием было направлено против софистов и их ориентации на внешний успех, против их «техники» доказывать и опровергать любой тезис, даже заведомо ложный. «Многознайству» софистов Сократ противопоставил знание своего незнания, которое свидетельствовало о его стремлении к более глубокому знанию. Он Софисты, по мнению Сократа, с их накоплением разнородных знаний, пригодных во всех случаях жизни – сведущи, но не мудры. Правильное, но не подкрепленное объяснением мнение нельзя считать знанием: «Если нет объяснения, какое же это знание? » Подлинное знание выходит за пределы описания и констатации того, что есть «на самом деле»; оно требует обоснования «мнения», предполагает выяснение смысла и значения установленного, побуждает к познанию общего и единого.

 

Сократ был мастером устного общения, пионером анализа, цель которого – с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли изначально носила характер диалога. Во-вторых, она ставилась в зависимость от задач, создающих препятствие в ее привычном течении. Именно с такими задачами ставились вопросы, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Оба признака – диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, и детерминирующая тенденция, создаваемая задачей, – стали в XX веке основой экспериментальной психологии мышления.

Влияние, оказанное Сократом на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

 

ПЛАТОН (около 428 – 348 гг. до н.э.)

Объяснить с точки зрения науки (биологии, физики, медицины) того времени, каким образом строение атомов души человека приводит к ее качественному, а не только количественному отличию от души животного, было невозможно. Поэтому психологические концепции в этот период перешли от материалистической ориентации к идеалистической. Различие материализма и идеализма в психологии связано преимущественно с разным пониманием содержания души, психики; в последней материализм выделяет, прежде всего, активность, материальная природа которой была очевидна для ученых того времени, а идеализм - еще и разум и нравственность, природу которых объяснить материальными законами было невозможно. Поэтому ученик Сократа Платон пришел к идее о нематериальности и вечности души.

Сочинения Платона (Corpus Platonicum) включает 36 диалогов, Апологию Сократа (защита Сократа на суде) и Письма, а также ряд сочинений, написанных в рамках школы, но с древних времен приписываемых Платону. Платон стал выдающимся мастером и реформатором жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. Главное действующее лицо платоновских диалогов – Сократ, который беседует со своими собеседниками, реальными историческими лицами V века, на темы о знании и добродетели, бытии и небытии, справедливости и т.д. Наиболее ранние сочинения (Апология, Критон, Ион, Евтифрон, Хармид) в какой-то мере отражают содержание бесед исторического Сократа, но учение, излагаемое персонажами диалогов, принадлежит исключительно гению Платона, который избрал недогматическую форму диалога для изложения собственного философского учения.

Следующая группа диалогов представляет учение об идеях: Федон, Федр и Пир. В тот же период наивысшего расцвета платоновского творчества написано самое крупное произведение Платона – Государство, в котором наиболее полно и систематично представлено разные стороны учения Платона о человеке, мире и познании. Более поздние диалоги посвящены проблемам познания и критике собственной теории идей: Теэтет, Парменид, Софист, Политик; два важнейших поздних диалога Тимей и Филеб отмечены влиянием пифагорейской философии. В конце жизни Платон работал над обширными Законами.

Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени, люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, однократно или многократно проживающей свой земной век.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ – готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией.

 

Философия Платона оказалась важнейшим интеллектуальным достижением античной эпохи. В основанной Платоном школе был воспитан Аристотель, наряду с Платоном оказавший определяющее влияние на развитие западно-европейской философии.

АРИСТОТЕЛЬ (384 г. до н.э. – ок. 322 г. до н.э.)

Аристотель был учеником Платона, но он отверг идеалистическую теорию идей своего учителя, подвергнув её суровой критике. В этой критике уже содержится понимание теоретико-познавательных корней идеализма вообще. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является, превратив тем самым общее (понятие) в отдельное существо; он создал особый идеальный, сверхчувственный мир наряду с миром чувственным, реальным.

Идеи, по Платону, являются прообразами вещей, они существуют независимо от вещей, а вещи, заимствующие у них своё бытие, – это только их отблеск, тени, несовершенные копии. Аристотель доказывает, что признание неизменных сверхчувственных сущностей не может объяснить причин возникновения и изменения чувственных вещей: «Говорить же, что идеи – это образцы и что всё остальное им причастно, это значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами». Уже здесь обнаруживаются материалистические моменты в философии Аристотеля.

Аристотель колеблется между идеализмом и материализмом и в конечном счёте склоняется к идеализму. Каждый предмет, каждая единичная вещь, по Аристотелю, состоит из двух начал – материи и формы (так, статуя делается из меди, которой придаётся известная форма). В основе мироздания находится неопределённый, пассивный субстрат – «первая материя». Однако в таком виде материя существует только в абстракции; в действительности она определяется (и вечно определена) активностью самих по себе нематериальных форм. Материя – это возможность, способность вещи, идеальная форма её действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Хотя формы и связываются Аристотелем с материей, тем не менее, существует, по Аристотелю, одна чистая, т.е. отрешённая от материи, форма всех форм. Это мысль, разум, который «мыслит сам себя», – это бог. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Вселенная, по Аристотелю, имеет форму шара с центром – Землёй, над которой движутся «сферы» с прикреплёнными к ним светилами.

Душа мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия которого носят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым организмам (в том числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Она не может существовать без тела и в то же время не является телом. Душу от тела отделить нельзя. Тем самым отвергались версии о прошлом и будущем души, способах ее соединения с внешним для нее материальным телом. Не сама по себе душа, но тело благодаря ей учится, размышляет и действует. Первичный уровень этих отношений представлен в процессах питания (" растительная душа" ) как ассимиляция живым телом необходимых для его существования материальных веществ. Это отношение предполагает специфическую активность организма, благодаря которой внешнее поглощается живым телом иначе, чем неорганическим, а именно – путем целесообразного распределения " в пределах границы и закона". Такой специфический для живого организма способ усвоения внешнего и следует, согласно Аристотелю, считать душой в ее самой фундаментальной биологической форме. Исходным для жизни является питание как усвоение внешнего. Этот общий объяснительный принцип Аристотель распространил на другие уровни деятельности души, прежде всего на чувственные впечатления, на способность ощущать, которая трактуется им как особое уподобление органа чувств внешнему объекту. Однако здесь, в отличие от питания, усваивается не материальное вещество, а форма объекта.

Душа обладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной, чувственной и умственной (присущей только человеку). Применительно к объяснению души Аристотель, вопреки своему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечто отличное от тела. Иерархия уровней познавательной деятельности завершалась " верховным разумом", который не смешивался ни с чем телесным и внешним.

Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов " фантазии" (под этим понимались представления памяти и воображения). Они соединяются по законам ассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста. (Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имя ассоциативной психологии.)

Учение о воле развивается Аристотелем в связи с характеристикой действия.

«Все люди делают одно непроизвольно, другое произвольно, а из того, что они делают непроизвольно, одно они делают случайно, другое – по необходимости; из того же, что они делают по необходимости, одно они делают по принуждению, другое – согласно требованиям природы. Таким образом, все, что совершается ими непроизвольно, совершается или случайно, или в силу требований природы, или по принуждению. А то, что делается людьми произвольно и причина чего лежит в них самих, делается ими одно по привычке, другое под влиянием стремления, и при этом одно под влиянием стремления разумного, другое – неразумного».

Все действия человека делятся на непроизвольные и произвольные в зависимости от того, где находится основание действия: вне субъекта или в нем самом. Действия произвольные и действия волевые – понятия не тождественные. Волевыми являются только действия по разумному стремлению. Оно называется намерением и является результатом тщательного взвешивания мотивов – делиберации. Волевые действия направлены на будущее. В них есть разумный расчет. Поэтому Аристотель говорит: «Движут по крайней мере две способности – стремление и ум». Ум размышляет о цели – достижима она для человека или нет, и о последствиях в случае осуществления действия. Поэтому, где нет разума, там нет воли (у животных, малых детей, умалишенных). Волевое действие, столь тщательно рассчитанное, является свободным и ответственным. Поэтому в нашей власти как прекрасные действия, так и постыдные: порок и добродетель одинаково свободны, их психологический механизм одинаков.

По существу, воля характеризуется Аристотелем как процесс, имеющий общественную природу; принятие решения связано с пониманием человеком своих общественных обязанностей.

О характере.

Страстям (аффектам) как сильным движениям души Аристотель противопоставляет устойчивость характера. Характер выражает сущность человека. Аристотель дал описание душевных качеств – нравов – людей в соответствии с их возрастом, социальным положением, профессией. Характер не является природным свойством, его черты складываются как результат опытности. Описываются с присущей Аристотелю конкретностью характерные черты, свойственные людям благородного происхождения, а также юности, старости, зрелому возрасту. Это учение было развито учеником Аристотеля Теофиллином (370 – 288 гг. до н.э.).

В своем трактате «Характеристики» он выделил 30 характеров (лицемер, льстец, болтун, деревенщина, низкопоклонный, нравственный урод, говорун, разносчик новостей, нахал, скупой, наглец, святая простота, навязчивый, нелюдим, суеверный, брюзга, недоверчивый, неряха, надоедала, тщеславный, сутяга, хвастун, гордец, трус, аристократ, молодой старик, злоречивый, алтынник) и дал их описание, основанное на наблюдении за поступками людей. Эти описания отличаются проницательностью и тонкостью наблюдений. Начатая им традиция получила развитие в эпоху Возрождения и Нового времени (Монтень, Лабрюйер, Ларошфуко).

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: