Тема 2. Религия как социальное явление.

Необходимость возникновения и существования религии. Социальные, психологические, гносеологические основы, причины, предпосылки, факторы возникновения и существования религии. Исторические типы религий: родо-племенные, народностно-национальные, надэтнические (мировые).

Сущностные характеристики религии. Её строение и структура: религиозные сознание, деятельность, отношения, институты и организации. Функции религии. Взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей общественной жизни. Религия и культура.

Основные тенденции эволюции религии в современном мире. Религия в информационном обществе. Влияние процессов глобализации на эволюцию религии. Процессы сакрализации и секуляризации. Религиозный плюрализм и интеграция. Модернизм, традиционализм, фундаментализм.

Текст лекции.

План лекции.

1. Религия и мифология.

2. Основы, предпосылки, факторы возникновения и существования религии.

3. Исторические типы религий.

4. Сущностные характеристики религии.

5. Строение и структура религии.

6. Функции религии.

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и связанных с ними ритуалов в рамках первобытного, уни­версального, нерасчлененного, синкретического мифологического комп­лекса. Мифологию образует совокупность мифов, а пред­ставляет собой духовное воспроизведение действительности в виде со­общения, повествования, персонажи и события которого признаются объективно существовавшими или существующими. Мифология воз­никла стихийно в условиях общинно-родового строя как результат кол­лективного творчества и осваивала мир с помощью воображения, в форме наглядно-чувственных образов. В мифе обобщение, общее при­нимает форму индивидуально-типического. В нем слитно представлено интеллектуальное, эмоциональное и волевое отношение к миру — осмысление, вчувствование, воление. Мифы изображались в живописи, находили выражение в пении, танце, пантомиме, ритуале.

В мифологии отсутствует осознание отличия человека от внешней природы, индивидуальное сознание не вычленено из группового, не различаются образ и предмет, субъективное и объективное, принципы деятельности не отделены от деятельности, совершающееся в сознании принимается за объективно происходящее. Нерасчлененный коллекти­визм первобытного общества переносится на природу, природные свой­ства и связи конструируются по аналогии с действующими лицами, ро­лями и отношениями в родовой общине, путем олицетворения и антропоморфизации. И наоборот, родовые связи предстают в натуроморфном виде (зооморфизм, фитоморфизм и т. д.). Способность мышления фик­сировать свойства вещей и закреплять данные свойства за данной ве­щью развита слабо. Предметы и сам человек представлялись носителя­ми каких угодно качеств. Поэтому мифическим персонажам, с одной стороны, приписывается множество разнородных свойств, а с дру­гой — разные персонажи наделяются одними и теми же признаками. В мифологическом сознании недостаточно сформировались логические структуры опосредования, обоснования, доказательства. Указанные осо­бенности мышления обнаруживаются в языке. Отсутствуют имена, фиксирующие родовые понятия, но имеется множество слов, обознача­ющих данный предмет со стороны его разных свойств, на разных ста­диях развития, в разных точках пространства, в разных ракурсах вос­приятия. Одна и та же вещь имеет разные названия, а различным пред­метам и существам (живым и неживым, животным и растениям, пред­метам природы и людям и т. д.) приписывается одно имя. Полинимия и синонимия речи способствует частичной или полной идентификации различных предметов и существ. С этим связаны полисемантизм, а впо­следствии метафоричность и символизм мифологических персонажей и языка. Значительное место в мифологическом сознании занимают би­нарные оппозиции и их разрешение: «небо — земля», «свет — тьма», «правое — левое», «мужское — женское», «жизнь — смерть» и пр. Дуа­льные оппозиции снимаются в ходе медиации — замены исходного противопоставления некоторыми производными образованиями с при­влечением случайных факторов и конструируемых произвольно с помо­щью ассоциации отношений. Выраженное в слове содержание мышле­ния приобретает характер непосредственной действительности. Внуша­ющий фактор речи обусловливает неосознанность и неотвратимость пе­редачи и усвоения мифа.

Системы мифов многообразны, но организуются они обычно вокруг этиологических (причинных) повествова­ний, объясняющих возникновение тех или иных явлений. Объяснение представляет собой рассказ о том, «почему», «откуда», «каким обра­зом», «для чего» что-то возникло. Заключения часто строятся по прин­ципам: «все есть все», «все во всем», «часть вместо целого», «после этого — значит вследствие этого» (оборотничество, партиципация, ми­фологическая идентификация, метафоризм). Наиболее распростране­ны рассказы о возникновении мира (космогонические мифы), о проис­хождении богов (теогонические), солнца, луны, звезд (астрогонические), человека (антропогонические), рода и его институтов (этногонические), сказания о конце мира, о всемирном потопе, о душе, о не­порочном зачатии, о культурных героях, календарные, близнечные мифы и др.

В рамках первобытного мифологического комплекса возникали и развивались верования и связанные с ними ритуалы, образовывавшие своеобразную проторелигию. К числу этих верований относят фети­шизм, тотемизм, аниматизм, анимизм и др.

В ходе социальной дифференциации, по мере разделения труда раз­вивается и сознание, движущееся от невыделения человека из природы к выделению, от невычленения индивидуального сознания из коллек­тивного к вычленению, от неразделения образа и предмета, субъектив­ного и объективного к разделению их и т. д. Когда завершается мифоло­гическая стадия развития общественного сознания, тогда миф перестает быть универсальным и единственным способом объяснения действите­льности. Вместо первоначального диффузного, синкретического мифо­логического комплекса появляются религия, искусство, мораль, полити­ка, право, научные знания. Одни мифологические сюжеты дают начало народному эпосу и сказке, другие служат материалом, ассимилируемым религией, искусством и т. д. Однако сам по себе миф не исчезает. Меха­низмы мифологического сознания воспроизводятся и на последующих этапах истории, особенно на обыденном уровне.

Науке известно около пяти тысяч религий (а по некоторым оцен­кам — еще больше). Многообразие религиозных форм, языковые разли­чия для выражения этих форм в разных культурах делает чрезвычайно трудной проблему поиска тех характеристик, которые позволили бы от­носить некоторые явления к религиозным.

Общего индоевропейского слова для именования явления, которое обозначается латинским religio, не существует. Что же касается латин­ского термина, то на основе многочисленных сравнительно-языковедче­ских исследований предложено несколько вариантов этимологии — определения первоначального значения слова. Наиболее призна­ваемыми являются варианты римского мыслителя Цицерона (106—43 до н. э.) и христианского апологета Лактанция (ок. 250 — после 325). Цицерон производил указанный термин от латинского relegere — идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бо­яться и характеризовал религию как богобоязненность, страх и почита­ние богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию. Лактанций полагал, что слово religio происходит от латинского глагола religare — вязать, связывать, привязывать, сковы­вать — и применительно к религии означает связывание, узы, соединя­ющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие. Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре.

В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским religio, иные.

Соответствующий термин в санскрите — dharma (от арийского dhar — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, доб­родетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни и имеет в виду сумму правил, определяющих его. По от­ношению к явлениям, распространенным в элитных кругах, использу­ется санскритское moksa, что означает реализирующееся в определен­ной практике стремление оставить повседневную жизнь, подняться над круговоротом наличного бытия, освободиться от цепи рождений и смертей.

В исламе используется название din, которое на языке предисламской Аравии первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, придания себя Богу, исполнения ре­лигиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Соот­ветственно din стал обозначать: иман (ар.— вера, от глагола верить, уверовать), ислам (ар.— придание себя Богу, покорность, исполнение религиозных предписаний), ихсан (ар.— истовость, совестливость, чис­тосердечие, совершенствование в искренности веры).

В китайском языке для обозначения того, что в европейской культу­ре обозначается словом «религия», используется имя Chiao — учение.

В старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верованье», а в русском языке слово «религия» известно с начала ХVIII века.

Во многих определениях предпринимаются попытки найти в религии такие признаки, которых нет у других образований, вы­делить единое, специфическое свойство религиозного сознания, специфическое действие, специфическую функцию и т. д. С другой стороны, «религиями» стали называть такие феномены, которые религиями не являются: 1) «любая система взглядов, которой придерживается группа людей»; 2) «оперативная религия»; 3) «религия коммерции»; 4) почитание кинозвезд, звезд эстрады, выдающихся спортсменов; 5) «фанаты» спортивных команд; 6) «кибер-религии», «интернет-религии»; 7) «игрорелигии» (на игровых автоматах, в казино и пр.).

Имелись попытки представить религию в качестве психопатологического явления и объяснять ее на основе принципов психиатрии; в зависимости от точки зрения психиатров «диагноз» ставился разный: маниакально-депрессивный психоз, шизофрения, бред величия, преследования, самоуничижения, навязчивые состояния, невроз навязчивости, расстройства эмоций и интеллекта и проч.. К такого рода попыткам примыкают сравнения религии с наркоманией («наркотики — это религия»; «существует религия психоделизма» и проч.), с алкоголизмом (его называет «химической религией»). Такие попытки не получили научного обоснования. Психиатрия имеет дело с психическими заболева­ли человека, которые могут обнаруживаться в некоторых действиях, проговариваемых сюжетах, феноменально «привязан­ных» к самым различным областям активности индивидов исферам культуры, в том числе в действиях и сюжетах, феноменаль­но подобных некоторым действиям и сюжетам в определенных религиях.

В самой общей форме можно сказать, что религия есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивила, способ практически духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) необходимо возникающий в процессе становления человека и обще­ства аспект их жизнедеятельности, ее активно действующий компонент; 2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) отображение и воспроизведение поступающей извне информации; 4) общественную подсистему; 5) фе­номен культуры.

Необходимо возникающий аспект жизнедеятельности человека и общества. Религия не случайное образование, навязанное людям фило­софами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого; не самодовлеющее начало — метаобщественное, сверхчеловеческое, надмирное и надысторическое. Ре­лигия необходимо возникает в ходе объективного процесса ста­новления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и существования. Она включена в контекст всемирной исто­рии и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами. В религии обнаруживаются внутренние, глубин­ные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни бытия человека и общества, в ней есть адекватное действительное со­держание. Но их внутренние связи могут маскироваться, что в принципе не есть результат чьего-либо произвола, злого умысла, сознательного обмана или заведомой интеллектуальной прими­тивности; это момент развертывания и обнаружения бытия че­ловека и общества. А потому религия многое о них рассказыва­ет, важно только правильно понять содержащуюся в ней информацию.

Предпосылкой существования религии, как и других сфер ду­ховной жизни, является материальное производство, именно оно создает прибавочный продукт, который используется в духовных областях. Но материальные отношения лишь, в конечном счете, обусловливают возникновение, существование и воспроизводство религии: «экономический редукционизм» не может дать правиль­ного объяснения соотношения духовной и материальной облас­тей, в особенности, если речь идет о религии. Возникнув, духов­ная сфера относительно обособляется от материальной, начинает развиваться по собственным законам. Религия не является пас­сивным, страдательным образованием: она живет своей жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит и разнообразные мате­риальные объекты. В творческой деятельности человека духов­ный процесс первичен по отношению и к его идеальным резуль­татам, и к материальным воплощениям. Религия оказывает активное влияние, как на экономику, так и на различные области духовной сферы — политику, право, мораль, искусство, филосо­фию и др.

В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование рели­гии связывается, прежде всего, с отношениями несвободы (зависи­мостью, ограниченностью, господством — подчинением и т. д.), с областью человеческого существования, недоступной управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывает­ся и другое мнение: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к Высшему, Абсолюту. Первая позиция представля­ется более предпочтительной. Заметим при этом, что имеются в виду отношения несвободы, обусловившие генезис религии, а также те, которые в дальнейшей истории служат основой ее су­ществования и развития.

В уже ставшей религиозной системе, внутри ее, человек мо­жет переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Имея своей основой объективные отношения зависимости, несвободы, ограниченности, она может претворять их внутри себя в пережи­вание устойчивости, защищенности, свободы и мощи. Последние состояния возникают как нечто другое, производное от действи­тельно существующих отношений зависимости, несвободы, а стремление к Высшему, Абсолюту потому, прежде всего, и появля­ется, что наличное бытие человека временно, ограниченно, отно­сительно, эфемерно.

Способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения.Отчуждение — это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Для действительного отчуждения свойственно отчуж­дение: а) продукта труда от производителя; б) труда; в) государ­ства от отдельных и групповых интересов, бюрократизация; г) че­ловека от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсонализация; е) от ценностей, норм, ро­лей, социальная дезорганизация; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение лич­ности — утрата «Я», апатия, неосмысленность существования и т. д. В религии находят выражение все эти моменты. Не она от­ветственна за отношения отчуждения в различных областях обще­ственной жизни и межличном общении, а, наоборот, эти отноше­ния обусловливают различные виды духовного освоения мира в отчужденных формах. Саморазорванность, самопротиворечивость мира соответствующим образом представлена в религии. В ней воспроизводится превращение собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается перестановка, принятие одного за другое, происходит удвоение мира. Другой, отличный от действительного мир населяется самостоятельными существами, одаренными соб­ственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людь­ми и друг с другом. Религиозные персонажи и представления об их взаимосвязях, репрезентируя действительное отчуждение чело­века в экономической, политической, государственной, правовой, нравственной и других областях, сами объективируются, проявляются в действительных взаимоотношениях между людьми.

Существует мнение, согласно которому при рассмотрении ре­лигии следует отказаться от понятия «отчуждение», поскольку она есть не отчуждение, а «высшая референтная инстанция». Од­нако подобная характеристика не исключает мысли о том, что в религии находят выражение отношения отчуждения. Она потому и становится «референтной инстанцией», что человек стремится освободиться от господствующих над ним чуждых сил. Об от­чуждении «от жизни Божией» и необходимости «облечься в но­вого человека, созданного по Богу, в праведности и святости ис­тины», говорит апостол Павел в Послании к ефесянам (4: 18-24).

Но освоение мира в религии не сводится только к воспроиз­ведению отношений отчуждения — она в то же время выступает в качестве способа их преодоления. Потребность освобождения от власти чуждых сил ищет своего удовлетворения в идеях и ри­туалах очищения, покаяния, оправдания, спасения, преодоления отпадения от Бога, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последствия действительного отчуждения пере­распределением общественного продукта в пользу наименее защищенных слоев общества, благотворительностью и милосерди­ем, объединением разобщенных индивидов в общине, развитием межличностного общения в религиозной группе и т. д.

Отображение и воспроизведение поступающей «извне» информации.Информация является свойством и общества в целом, и его различных сфер; она передается на основе взаимодействия, в процессе актуальной общественной деятельности, а также воплощается в застыв­ших ее результатах. Религия не есть нечто абсолютно замкнутое, она находится в сложных взаимоотношениях с внешней средой, запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека. Получая данные извне, религия активно их перерабатывает и пользуется ими, а также продуктами переработки для самоорганизации и ориентации, создает картину мира — образ человека, природы, общества. Полученная информация предполагает использование ее результа­тов в качестве инструмента обратного влияния, осуществля­ется избирательно, с учетом собственных принципов религии, ко­торая предвосхищает, предваряет результаты взаимодействия с иными областями жизнедеятельности людей.

Религия получает информацию о многообразных явлениях действитель­ности. Прежде всего – о тех ее сторонах, которые обус­ловливают несвободу и зависимость людей. Но данный пласт не исчерпывает всего содержания информационного процесса в рели­гии. Она принимает и перерабатывает информацию о разнопла­новых природных и общественных связях, о человеке, осваивает как господствующие над людьми внешние силы, так и те отноше­ния, в которых выражаются свобода человека и возможности уп­равления природными и общественными процессами. Религия получает информацию о всей действительности. Полученная информация запечатлевается в сознании, в средствах действия и самих действиях, нормах и структурных схемах, организационных «матрицах».

Обще­ственная подсистема. В первобытном обществе религия в качестве относительно самосто­ятельного образования еще не выделилась. Верова­ния (фетишизм, тотемизм, анимизм, преанимизм, магия и др.) и связан­ные с ними ритуалы, вплетенные в первобытно-мифологический синк­ретический комплекс духовно-практической деятельности, образовыва­ли своеобразную проторелигию. В дальнейшем, становясь относитель­но самостоятельной областью духовной жизни, религия все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, складывались связи этих элементов. В развитых религиях можно выделить: религиозное созна­ние, деятельность, отношения, институты и организации. Интегрирую­щим компонентом духовной сферы, в том числе и религии, является со­знание. В соответствии с содержанием религиозного сознания развертывается деяте­льность, складываются отношения, формируются институты и органи­зации, в которых сознание находит «инобытие», объективируется.

Феномен культуры. Религия представляет собой одну из областей универсума культуры. Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а его духовную область образовывала мифология. Он включал знания, умения, нормы, образцы, верования, ритуалы, мимесис, орнамент, песне-пляску и пр. В ходе дифференциации этого типа вычленяются различные сферы духовной культуры — ис­кусство, религия, философия, мораль. Складывается универсум (лат. universus — весь, мн. ч. — все в совокупности, все вместе; universum — Вселенная) культуры, области которого образуют единство и целостность, взаимно влияют друг на друга.

Религия представляет собой одну из областей духовной куль­туры. При таком понимании религия и культура не отделяются и не отрываются друг от друга, первая не выносится за пределы последней, не лишается тех качеств, которые присущи ей как фе­номену культуры. С другой стороны, универсум культуры не ос­тается без религии, сохраняет ее в себе, не суживая своего содер­жания и пространства.

Развивается ирелигиозная культура. Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная куль­тура— это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозные значения и смыслы продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Религиозная культура неодинакова в различных религиях и конфессиях, соответственно она предстает как культура родо-племенных религий, индуистская, конфуцианская, синтоистская, буд­дийская, христианская, исламская и проч. (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Известно, что исторически сложилась секулярная (лат. secularis — светский) культура. Но думаю, что и секулярная культура несет в себе реминисценции, отчеканенность теми или иными религиозными системами. В частности, в европейской и североа­мериканской секулярных культурах опредмечены, объективирова­ны христианские принципы. Постольку можно принять класси­фикацию типов культур по религиозному признаку. Религиозная культура в зависимости от исторических обстоятельств в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части.

В ранних формах религии отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как единич­ный представитель рода или племени, которые являлись носителями эт­норелигиозных комплексов. Отдельный человек смог стать личностьюв религии, как и в других сферах бытия, лишь на определенном этапе исторического процесса обособления и отличения себя от общности.

В прошлом существовало и поныне существует множество рели­гий (как отмечалось ранее, их насчитывают около пяти тысяч и даже больше). Для систематизации этого многообразия выделяют типы ре­лигий. Бытуют разные типологические схе­мы и соответственно различают религии «языческие и откровенные», «естественные и богодухновенные», «естественные и этические», «за­висимости и свободы», «политеистические, генотеистические и моно­теистические» и т. д. Выделяют также родоплеменные, народностно-национальные и надэтнические, мировые религии.

Родоплеменные религии сложились в условиях первобытнобщинного строя. Они стихийно вырастали из общественных условий жизни рода и племени, срастались с этими историко-стадиальными типами этносов и сакрализовывали их. Важное место в таких религи­ях занимает культ предков, выражающий генетическое единство и кровно-родственные связи. Для этих религий характерен культ пле­менного вождя, утверждающий структурно-иерархическую целост­ность группы. Широко распространены также фетишистские, тотемистические, ма­гические, анимистические верования и культово-обрядовые действия. На стадии развитого родоплеменного строя из анимистического комп­лекса мог выделяться образ одного духа. Племенные боги выражали сплоченность людей внутри данной группы и отделе­ние групп друг от друга. Власть этих богов не переходила за границы охраняемой ими этнической области, по ту сторону которой правили другие боги.

По мере разложения родоплеменной организации, становления и развития классового общества, народностей, а затем и наций складыва­ются и развиваются народностно-национальные и надэтнические, мировые религии. Однако более развитые религии ассимилируют многие элементы родо-племенных. В ряде случаев образуются синкретические системы, в ко­торых причудливо переплетаются верования и культы религий разных исторических типов.

В настоящее время родоплеменные религии рас­пространены у народов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии, Малайзии, Австралии и Океании, у индейцев Северной и Южной Аме­рик и выражают архаические общественные структуры. Сохраняются элементы родоплеменных религий в культуре некоторых народов России.

Народностно-национальные религии ассимилировали известные ис­торико-культурные пласты родоплеменных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества. Они отражали условия жизни (экономические, политические и пр.) народности, а затем и нации и сакрализовывали данные историко-стадиальные типы этносов, их государства, глав этих государств (система «caesar divus» — «царь божественный»). Носителя­ми народностно-национальных религий являются в основном предста­вители данного этноса, хотя и лица другой этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий получить санкцию этих религий и стать их последователями. Этим религиям свойственна дета­льная ритуализация обыденного поведения людей в его традиционно сложившихся формах (вплоть до организации приема пищи, соблюде­ния гигиенических правил, бытовых традиций и т. д.), специфическая обрядность, которая затрудняла или делала невозможным общение с иноверцами, строгая система религиозных предписаний и запретов, от­деляющих представителей данных религий и этносов от последовате­лей других этно-религиозных общностей. Из ныне существующих ре­лигий к этому типу относятся индуизм, иудаизм, конфуцианство, сик­хизм, синтоизм и др.

Надэтнические, мировые религии — буддизм, христианство, ислам — генетически связаны с родоплеменными и народностно-национальными, заимство­вали многие элементы верований и культов этих религий, но в то же время существенно отличны от них. Мировые религии появились в эпо­хи великих исторических поворотов, перехода от одного типа обще­ственных отношений к другим. В их становлении большую роль играли основатель или группа основателей, которые чувствовали потребность в новой религии и понимали религиозные потребности масс. Эти рели­гии формировались в условиях складывания «мировых империй», когда обнаруживалась необходимость «дополнить» эти империи соответству­ющими им религиями. Возникавшие государства охватывали большие территории, включали различные экономические уклады, этносы, куль­туры. В разрабатывающихся вероучении, культе, организациях находи­ли отражение образ жизни многих регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей и потому эти разнородные общности стано­вились носителями новых религий. Мировым религиям свойствен силь­но выраженный прозелитизм, проповедническая активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращена к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется идея равенства людей. Они отбрасывают вно­сящую разделение обрядность, которая затрудняла или даже запрещала общение сторонников прежних родоплеменных и народностно-нацио­нальных религий. Хотя в конкретных исторических условиях различ­ные направления мировых религий приобретали этническую окраску; эти религии в их этнических формах имеют тенденцию к идентифика­ции этнической и религиозной принадлежности.

В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связыва­ется прежде всего с отношениями несвободы, зависимости, ограничен­ности, господства — подчинения и т. д., иначе говоря, той областью че­ловеческого существования, которая недоступна управлению, распоря­жению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другое мнение: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к высшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется более пред­почтительной. Заметим при этом, что здесь имеются в виду отношения несвободы, зависимости и т. д., обусловившие генезис религии, а также те отношения, которые в дальнейшей истории служат основой ее суще­ствования и развития. В уже сформировавшейся религиозной системе, «внутри» ее человек может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы огра­ниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Имея своей основой объективные отношения зависимости, несвободы, ограниченности, она может претворять их внутри себя в переживание устойчивости, защищенности, свободы и мощи. Состояние защищенно­сти, переживание выхода за пределы ограниченных форм, ощущение свободы и прилива сил возникают как нечто «другое» отличное от дей­ствительно существующих отношений зависимости, несвободы, а стремление к Высшему, Абсолюту, потому и появляется, что наличное бытие человека временно, ограниченно, относительно, эфемерно.

Религия имеет основы и предпосылки в определенных сторонах бы­тия Космоса, планеты Земля, общества, социальных групп и отдельного человека. В обобщенном виде можно выделить космические, атмосфер­ные, геотекторические, социумные, антропные, социокультурные, ант­ропологические, психологические, гносеологические основы и предпо­сылки религии, проявляющиеся в разные эпохи в различных формах и неодинаковой степени.

Космические факторы — это те явления и процессы, которые со­вершаются в Космосе и влияют на жизнедеятельность людей: возбуж­дение солнечной активности, космические излучения, движения комет и астероидов, катастрофические взрывы светил, подобных Солнцу, из­лучения из космоса, влияние Луны на земные события, затемнения Солнца и Луны, падения метеоритов и др. Взрыв, происшедший на зем­ле 65 миллионов лет назад в результате падения десятикилометрового (в диаметре) астероида, уничтожил девяносто процентов биомассы на нашей планете, в том числе, возможно, оказался причиной гибели дино­завров. Земля и сейчас подвергается бомбардировке астероидами. С космическими связаны процессы в земной атмосфере — ураганы, тай­фуны, смерчи, засухи, чреватые наводнениями ливневые дожди и др., а также геотектонические движения, вызывающие вулканические извер­жения, землетрясения, оползни и пр. Замечен рост сейсмичности на на­шей планете в связи с дрейфом и поворачиванием континентов. По при­мерным подсчетам, за последние 100 лет погибло от наводнений — око­ло 9 млн., от землетрясений — 1, 5 млн., от ураганов, тайфунов, тропи­ческих ливней — 1 млн. человек.

Социумные факторы связаны с жизнедеятельностью общества как целого; их образует совокупность материальных — экономических, технологических — и производных от них отношений в духовной сфе­ре— политических, правовых, государственных, нравственных и др. Основными сторонами общественных отношений, образующими основы религии, являются: стихийность общественных процессов; не обеспечивающий благополучного существования уровень развития производительных сил; отчужденность форм собственности; внеэко­номическое и экономическое принуждение работника; неблагоприят­ные факторы в условиях жизни в городе и деревне, в индустриальном и сельскохозяйственном труде; скованность принадлежностью к клас­су, сословию, гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которых индивид выступает лишь как экземпляр множества (совокупности); частич­ность развития индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властно-авторитарные отношения, политический гнет государ­ства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; ге­ноцид; эксплуатация колоний метрополиями; войны и пр.

Антропные основы религии появились как результат производствен­ной деятельности человека. Действие антропных факторов резко усили­лось с появлением и развитием техногенной цивилизации, которая в XX веке, особенно во второй его половине, поставила человечество на грань катастрофы.

Последствия научно-технического прогресса противоречивы: с од­ной стороны, вызваны к жизни такие промышленные и научные силы, о которых и не подозревали ни в одну из предшествующих эпох истории человечества и которые, казалось бы, открывают перспективу благоден ствия человечества и отдельного человека; появились новые техноло­гии, материалы, компьютерная и роботехника, предметы, обеспечиваю­щие комфорт повседневной жизни, создающие ранее неведомую куль­турную среду и т. д. Но, с другой стороны, сам научно-технический прогресс порождает новые формы зависимости, незащищенности и ри­ска; нарастает опасность экологического кризиса. Всякое производство имеет «отходы», побочные последствия, разрушающие окружающую среду, создающие ситуацию несвободы и зависимости, чреватые опас­ностями для самого существования жизни на Земле. Расширяются зоны повышенной радиации, идут азотные дожди, загрязняются водоемы, во многих регионах значительно превышены критические уровни закисления почв, содержания нитратов. Даже самые совершенные технологиче­ские системы не гарантируют от неожиданных и катастрофических сбо­ев. Сбои особенно опасны в таких областях, как ядерная энергетика, освоение Космоса, химическая промышленность, производство угля, нефти, газа, генная инженерия и др. Ныне многие ученые говорят о «глобальном потеплении» климата на планете Земля и связывают это потепление с «парниковым эффектом». Климатологи предполагают, что подобное потепление, достигнув определенного уровня, вызовет таяние значительной части ледников на нашей планете и, как следствие, — по­вышение уровня мирового океана. Тогда, даже если и не произойдет «всемирный потоп», возникнет угроза затопления значительной части суши, последствия которого пока непредсказуемы.

Антропологические предпосылки образуют те стороны жизни чело­века как индивида и как «совокупного человека», в которых обнаружи­вается хрупкость бытия, ограниченность существования — болезни, эпидемии, генные мутации, уродство, старение и приближение смерти, снижение до критического уровня генофонда этноса, угроза перерожде­ния «homo sapiens» и исчезновения человечества и пр. Указанные про­цессы интенсифицируются действием социумных, антропных, со-цио-культурных факторов. Опасности современного мира оборачивают­ся более серьезными и прямыми последствиями для женщин, чем для мужчин, а также для детей и пож

⇐ Предыдущая48495051525354555657Следующая ⇒

Поделиться: