Монофелитство и Соборы 680 и 692 гг.

Политика Юстиниана и его детище – V Собор не принесли желаемого объединения православных с монофизитами. При преемниках Великого императора попытки унии продолжаются с переменным успехом. В царствование императора Ираклия (610-641), всю жизнь положившего на борьбу с внешними и внутренними врагами Византии, было выдвинуто новое учение, призванное уврачевать застарелый раскол.

Император Ираклий родом эллинизированный каппадокийский армянин, сын известного полководца Ираклия, экзарха Африки.

В 608 году глубокое недовольство императором Фокой охватило всю империю. Тогда правители Ливии, братья Ираклий и Георгий, договорились снарядить каждый свою армию и послать их в столицу под командованием своих сыновей. Призванный византийскими вельможами против императора Фоки, Ираклий-старший вооружил большие силы и поручил начальство над ними Ираклию, своему сыну (род. 575).

 

Последний низверг тирана в 610 г. и был провозглашён императором. Блестяще одарённый, энергичный и воинственный император реформами в управлении и в войске восстановил на время могущество Византии.

Император Ираклий поддерживал близкие дружеские отношения с болгарским ханом Кубратом. Последний вырос вместе с Ираклием в Константинополе в императорском дворце и был крещён в 12 лет. После того, как Кубрат объединил болгарские племена и создал государство Великая Болгария, он подписал мирный договор с Византией и заключил дружественный союз, по которому оба государства должны были помогать друг другу.

Главное внимание во внешней политике Ираклия было обращено на Восток, где под властью Хосрова II Парвиза Персидская империя обнаружила громадную мощь и завоевательную силу. В начальный период правления Ираклия Малая Азия и Сирия оставались практически без защиты, так как персы в короткое время сделали здесь большие завоевания. В 611 году ими была завоевана Сирия с её главным городом Антиохией, в 612 году — Малая Азия, где персы овладели Кесарией Каппадокийской, захватили десятки тысяч пленников и отправили их в Персию. В 614 году настала очередь Иерусалима, осада которого длилась 3 недели. Когда наконец персам удалось разрушить часть стены и ворваться в город, они предоставили участь христианского населения фанатизму евреев, которые стали жестоко истреблять христиан.

Теснимый персами, завоевавшими в 611 году Сирию и Египет и утвердившимися в 617 году в самом Халкидоне, и угрожаемый аварами, которые в 619 году достигли даже окрестностей Константинополя, Ираклий должен был отказаться от большей части испанских владений и купить у аваров мир (620), после чего вступил в сношения с болгарами, основавшимися между Днестром и Дунаем, чтобы найти в них противовес против аваров; он согласился и на поселение хорватов и сербов между побережьем Далмации и западными Балканами. Ираклий понял, что империи не стоит тратить сил на борьбу со славянской иммиграцией и отказался от борьбы за области, занятые славянами до того времени, пока империя не соберется с силами и не сможет начать со славянами культурную и политическую борьбу.

Зато ему удалось с 622 году в целом ряде блестящих походов отразить нашествие персов и отбросить их (несмотря на новое нападение аваров в 626 году на Константинополь, окончившееся для них совершенным поражением) в 628 году в Месопотамию.).

 

Император Ираклий вернул в Иерусалим Животворящий Крест — одну из главных святынь христианства, которая была захвачена персидским царём Хосровом.

 

Затем была безуспешная борьба с арабами: в период 632—641 годах арабы завоевали много земель империи: Сирию, Палестину, Месопотамию и Египет.

В церковной политике император Ираклий известен тем, что с помощью константинопольского патриарха Сергия стремился преодолеть разобщенность поместных региональных Церквей империи, а также Церквей вне её, порожденную богословским противостоянием со времен Халкидонского собора. Смысл его реформы (с 630 года) состоял в том, чтобы найти богословский компромисс между сторонниками и противниками Халкидонского собора, то есть диофизитами-халкидонитами и миафизитами-антихалкидонитами. В этот процесс были вовлечены также диофизиты сиро-персидской (несторианской) традиции Церкви Востока.

 

На исповедании формулы о двух природах во Христе и единой Богомужней воле, известной как монофелитство, Ираклию удалось привести все церкви к единству. Однако впоследствии все его усилия оказались напрасными с принятием диофелитства в Римской и Византийской церквях на Шестом вселенском соборе, где монофелитство было объявлено ересью.

Инициатором выступил константинопольский патриарх Сергий (610-638), происходивший из монофизитской семьи, но в молодости принявший православие. Его богословское построение, названное «моноенергизм», провозглашало, что, так как две природы Христа соединяются в ипостасном единстве, а это означает единство одного активного субъекта, можно говорить лишь об одной богочеловеческой энергии, или действии.

Процесс присоединения монофизитов Египта к православию на основе моноенергизма император и патриарх Сергий доверили патриарху александрийскому Киру (631-639).

Против нового учения выступил иерусалимский патриарх Софроний. Чтобы оправдаться и заручиться авторитетной поддержкой патриарх Сергий пишет в Рим папе Гонорию. В этом письме он отказывается от формулы «одна энергия» и предлагает признать во Христе одну волю. Так появляется «монофелизм» (монос – один; филис – воля).

Папа полностью поддержал Сергия и торжественно провозгласил ересь монофелизма.

Основная заслуга в борьбе против монофелизма принадлежит одному человеку, великому богослову и простому монаху – преп. Максиму Исповеднику.

О жизни Максима до начала борьбы с монофелитством известно немного. Как личность, чьи действия оцениваются по-разному его стороониками и противниками, он имеет две противоречащие друг другу версии жизнеописания. Официальная версия жития повествует, что Максим родился в Константинополе, в то время, как противники Максима указывали, что он родом из Палестины. Происхождение Максима так же под вопросом, хотя официальное житие говорит о том, что он из византийской благородной семьи, что определило в дальнейшем его положение как секретаря императора Ираклия (611—641, с которым он, вероятно, был в родстве.

В 630 году Максим оставил общественную деятельность, чтобы принять монашеский постриг в монастыре Хрисуполиса, в городе на азиатском побережье Босфорского пролива, напротив Константинополя (современный турецкий город — Ускюдар). В Хрисуполисе, Максим был возведен в сан игумена монастыря.

Когда Персидская империя захватила Анатолию, многие христиане бежали с Востока и Египта в Западную Африку. Около 640 г. Максим по поручению св.Софрония перешёл в монастырь близ Карфагена, где начал изучать христологию Григория Нисского и псевдо-Дионисия Ареопагита. Там же в Карфагене Максим начал свою карьеру как богослова и аскетического писателя. Максим был высоко оценен местным населением и духовенством как человек святой жизни. Для Северной Африки он стал духовным главой и неофициальным влиятельным политическим советником.

Пока Максим был в Карфагене, император Ираклий вёл политику единения различных партий в церкви на основе моноэнергистской доктрины. Единство в богословском исповедании, могло обеспечить единство империи, перед военными угрозами со стороны Персии. Смысл деятельности Ираклия сводился к тому, чтоб халкидонское диофизитство было принято всеми церквями, при этом, важно было избавить халкидонское вероопределение от подозрений в двусубъектности, а потому указывалось, что во Христе при двух природах и одной Ипостаси исповедуется единое Богомужнее действие (μ ί α ε ν έ ρ γ ε ι α ). По этому поводу в столице Византии возникает обсуждение понимания взаимодействия между человеческой и Божественной природами во Христе.

Перед изданием монофелитского исповедания, при активном противодействии со стороны иерусалимского патриарха Софрония, константинопольский патриарх Сергий пишет римскому папе Гонорию I, смещая полемическую проблему с формулы «μ ί α ε ν έ ρ γ ε ι α » — «одно действие» на «ε ν θ ε λ η μ α » — «одна воля» и таким образом формулирует монофелитство. Папа Гонорий поддерживает такую позицию. И получив от Софрония, синодику с формулировкой диоэнергизма, Гонорий уговаривает его не создавать спора ради мира Церкви. Опубликованное исповедание было отправлено Ираклием в Рим, когда и Сергий и Гонорий уже умерли. Новый папа Северин отверг монофелитство. По этой причине возникло противостояние между Римом и Константинополем.

Споры между патриархом Константинополя Павлом II и папой Римским Теодором I побудили Константа подписать императорский Типос, запретить всем жителям Империи спорить по данному вопросу: «ни порицать, ни осуждать никого за учение в прошлом об одной воле и одной энергии, ни за учение о двух волях и двух энергиях».

Однако, на Западе воля императора была проигнорирована. С 5 по 31 октября 649 г. в Риме состоялся Латеранский собор, где присутствовал и Максим Исповедник. Более 500 участников, сто пять епископов осудили монофелитство в официальном акте собора, который, как считают большинство исследователей, был написан Максимом.

По указу Константа II экзарх Олимпий прибыл для утверждения на соборе Типоса, однако обнаружив положение безысходным, решился на силовые меры. По преданию, солдат, посланный убить папу во время литургии, ослеп, дойдя до Чаши. Это чудо побудило Олимпия выдать папе тайный замысел и даже пойти в поход на захват престола Константинополя. Олимпий умер в походе или погиб в бою с сарацинами, однако его измена была вменена папе Мартину I в вину, что тот не уведомил императора. В 653 г. папу Мартина и Максима арестовали. Мартин был осужден без расследования, и умер.

За отказ Максима принять Типос, он был доставлен в Императорский дворец Константинополя. Максиму был предъявлен ряд обвинений.

На обвинение, что Максим говорил, что император не достоин быть священником, Максим подробно воспроизвел спор с ним, где на вопрос «Разве всякий царь христианин не есть и священник? » отвечал отрицательно, обосновав тем, что царь не предстоит алтарю, не совершает таинств. Однако решающим аргументом послужило то, что царь на ектении поминается после епископов.

При обвинении в пропаганде оригенизма, Максим ответил анафематствованием Оригена по постановлению Константинопольского Собора 543 г. Патриций Епифаний сказал, что если бы судимый прежде и являлся оригенистом, анафемой Оригена и его учения он освобождён от этого обвинения.

На второй день суда Максима испытывали на принятие Типоса и призывали к соединению с Константинопольской церковью. Максим был непреклонен, отвергая Типос и подтверждая диофелитскую позицию. После этого обвинители категорично спросили: «А если все-таки соединятся римляне с византийцами, то что сделаешь? ». Максим ответил «Если вся вселенная начнёт причащаться с Патриархом, я не причащусь с ним. Дух Святой анафематствовал чрез апостола даже ангелов, вводящих что-либо новое и чуждое проповеди (евангельской и апостольской)».

В июле 655 г Максима и учеников без одежды и еды отправляют в различные области Фракии: Максима в Визию, одного Анастасия в Берберу, и Анастасия — библиотекаря в Мосимврию.

В 662 г. Максим был вновь призван на суд и на этот раз уже обвинен как еретик и анафематствован вместе с св. Софронием, Мартином и другими. Его и двух его учеников Анастасия-монаха и Анастасия — апокрисиария осудили на пытки избиения воловьими жилами. По житию, Максим и Анастасий-монах по вырывании языка по-прежнему говорили, проповедуя две воли во Христе, за что мучители отрезали третьему брату язык, и всем также правые руки, чтоб те не смогли писать. Затем их провели по 12 кварталам города, предавая поношениям и избивая.

Учеников и Максима разлучили, сослав в разные отдаленные районы Империи. Максим был отправлен в Лазику или Колхиду — район Грузии, где он умер в изгнании в возрасте 82 лет 13 августа 662 года. Считается, что это произошло в городе Цагери в Южной (Нижней) Сванетии, где до сих пор существуент посвященный ему мужской монастырь. Один Анастасий умер по дороге на Кавказ, другой прожил ещё 4 года. Многие считали Максима мучеником, потому как причиной его смерти во многом являлись последствия от пытки и тяжелые условия жизни в ссылке. События жизни Максима были записаны его учеником и братом Анастасием — апокрисиарием.

Несмотря на Соборное утверждение богословской позиции Максима на Шестом Вселенском Соборе, ни он, ни папа Мартин не были не только прославлены, но и не реабилитированы. Отношение к ним многих епископов было по-прежнему неоднозначным, и они по-прежнему оставались государственными преступниками.

Он стал очень известен после смерти, чему также способствовали слухи о многочисленных чудесах на его могиле.

Учение преп. Максима, ставшее православным ответом на монофелизм, было положено в основание VI Вселенского Собора. Св. Максим был абсолютно уверен, что как моноэнергизм, так и монофелизм являются предательством халкидонского провозглашения полноты человечества Христа. Там, где нет естественной, подлинной человеческой воли, там не может быть подлинной человечности. Воля и действие являются естественными свойствами духовной природы, и, следовательно, из двойственности природ неизбежно следует двойственность действий.

Новый император Константин Погонат (Бородатый) (668-685), победитель арабов (678 г.) выступил инициатором созыва всеправославного собора, призванного решить проблему монофелизма.

VI Вселенский Собор открылся 7 ноября 680 г. в Трулльском зале имперского дворца. До 16 сентября 681 г. прошло 18 сессий. Император практически не оказывал влияния на дискуссии. Вначале в работе Собора принимали участие всего 43 епископа, но определение Собора подписано уже 174 иерархами. Огромные территории империи были оккупированы арабами, поэтому многие епископы не смогли приехать на Собор.

Вот определение веры Собора: " Проповедуем также, по учению свв. отцов, что в Нем и две природные воли или два природных желания, и два природных действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслиянно. И две природные воли, не противоположные одна другой, как говорили нечестивые еретики, - да не будет! Но его человеческое желание не противоречит (т.е. не стоит в противоположности фактически) и не противоборствует (т.е. не противится преднамеренно), а следует или, лучше сказать, подчиняется Его божественному и всемогущему желанию".

В 691-692 гг. Юстиниан II созвал большой собор византийских епископов с участием восточных патриархов и папских легатов. Собор был собран в том же зале со сводами (Трулльском зале), что и VI Собор. Официально он называется Трулльским Собором, или Пято-Шестым, как бы каноническим приложением к V и VI Вселенским Соборам. Но Римская Церковь его Вселенским не признала. На основании запретов и наказаний, налагаемых 102 канонами, принятыми Собором, мы можем реконструировать широкую картину церковных и нравственных непорядков того времени.

В некоторых местах епископы продолжали жить со своими женами (правило 12). Священники вступали во второй брак или женились до посвящения, но на вдовах, блудницах и актрисах (правило 3). Диаконы и иподиаконы вступали в брак после принятия сана (правило 6). В священники, диаконы и иподиаконы ставились лица, не достигшие канонического возраста (правила 14 и 15). Священники и монахи позволяли себе ходить на конские бега и в театры (правило 24). В клир по иудейскому образцу принимались лица только из семей клириков же (правило 33). Митрополиты и епископы практиковали ростовщичество (правила 22, 35).

Вот какие непорядки были отмечены в отправлении богослужения. Священники не радели о проповеди или проповедовали не строго православно (правило 19). Св. Причастие раздавалось за деньги (правило 23). Людям богатым позволялось принимать причастие не прямо в уста, а в золотые и серебряные сосуды, из которых они и приобщались уже собственноручно (правило 101). Выдумали приобщать даже умерших (правило 83). К бескровной жертве примешивали виноград и то и другое преподавали народу (правило 28). В некоторых церквах пели " Трисвятое" с монофизитской интерполяцией " распныйся за ны" (правило 81). Поучать в церкви позволяли мирянам и даже женщинам (правила 64, 70). Во время общего пения в церкви некоторые занимались козлогласованием (правило 75). Великим постом по субботам и воскресеньям позволяли себе сыр и яйца (правило 56). В храмах ставили скот (правило 88).

В чине монашеском отмечены такие беспорядки: пустынники с длинными волосами в черных одеждах бродили по городам и ночевали где попало (правило 42). Монахи бросали свое звание и женились (правило 44). Монахи к пострижению наряжались в самые пышные одежды, изображая из себя невест Христовых (правило 45).

У мирян было великое множество пороков и отступлений от христианской жизни. Народ пристрастился к театрам (правило 51) и азартным играм (правило 50), допускал браки в самых близких степенях родства (правило 54), охотно предавался языческим гаданиям и волхвованиям (правила 61, 62, 65). Празднование Рождества Христова сопровождалось обрядами, как если бы Богородица была обыкновенной роженицей (правило 79). Были в употреблении языческие клятвы (правило 94). Распространялись соблазнительные картины (правило 100). Практиковали вытравители человеческого плода (правило 91) и т.д.

Многие из канонов были полемически направлены против Римской Церкви или вообще были ей чужды. Канон 13 шел против целибата духовенства, к тому времени уже довольно широко распространенного на Западе, канон 55 - против римского поста в субботу. И другие каноны: 16-й - о возможности иметь в одном городе более 7 диаконов; 52-й - о невозможности служить евхаристию по будням Великим постом, кроме Литургии преждеосвященных даров; 57-й - о даче молока и меда в уста новокрещеному, - все это против обычаев Церкви Римской, иногда так открыто и называемой. Интересен также 82-й канон, запрещающий изображать Христа в виде агнца, что тоже было распространенным обычаем Римской Церкви.

 

Иконоборчество.

Изображения Христа, Богородицы, святых и библейских сцен известны в христианстве начиная со II века. К IV веку стены христианских храмов уже повсеместно украшались живописными изображениями. Василий Великий в слове, посвящённом памяти мученика Варлаама, призывает живописцев изобразить подвиги святого, Иоанн Златоуст пишет о распространении изображений Мелетия Антиохийского, а Феодорит Кирский сообщает о портретах Симеона Столпника, продаваемых в Риме.

Несмотря на такую поддержку изображения лиц и событий Священной и церковной истории, в этот же период появляются первые возражения против употребления икон. Так, Евсевий Кесарийский отрицательно высказывается про желание сестры императора иметь икону Христа. Это он объясняет не ветхозаветным запретом, а тем, что божественная природа неизобразима. Известны и активные иконоборческие действия в этот период: Епифаний Кипрский, увидев в церкви завесу с изображением человека, разорвал её и отдал на покрытие гроба нищего; в Испании на Эльвирском соборе (начало IV века) было принято постановление против стенной живописи в храмах: чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах.

К началу VI века иконоборческие позиции усилились из-за распространения в византийской империи монофизитства. Лидер монофизитов Севир Антиохийский отрицал не только иконы Христа, Богородицы, святых, но даже и изображение Святого Духа в виде голубя.

Дальнейшее усиление иконоборчества пришлось на конец VI—VII века. В Марсилии епископ Серен в 598 году уничтожил в церкви все иконы, которые, на его взгляд, суеверно почитались прихожанами. Папа Григорий Великий писал к нему об этом, хваля за ревность в борьбе с суевериями, но требовал, чтобы иконы были восстановлены, так как они служат простым людям вместо книги, и просил разъяснить пастве истинный способ почитания икон.

Большую роль в росте иконоборческих настроений сыграло влияние новой религии — ислама, враждебно относящегося к изображениям всего одушевлённого. В районах империи, граничивших с землями арабских племён, издавна процветали христианские ереси — монтанизм, маркионитство, павликианство. Адепты этих христианских течений, по-видимому, под влиянием ислама стали испытывать всё больше сомнений в истинности иконопочитания, а византийские императоры, вынужденные искать мира с мусульманами, шли на уступки иконоборцам. Защитники иконопочитания называли императоров-иконоборцев «сарацински мудрствующими».

Иконоборцы основывали свои взгляды на одной из десяти заповедей, данных Богом Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исх. 20: 4-5). Хотя живописные изображения Христа и святых были известны уже древней церкви, но единообразный канон отношения к иконам отсутствовал. При этом в народных массах иконы окружались суеверным поклонением.

Как пишет прот. Александр Шмеман, «В массах иконопочитание преломлялось иногда грубым и чувственным суеверием… Появился обычай брать иконы в восприемники детей, примешивать соскобленную с икон краску в евхаристическое вино, причастие класть на икону, чтобы получить его из рук святых и т. д. … Иными словами, с иконопочитанием происходило то, что раньше происходило часто с культом святых и почитанием мощей. Возникнув на правильной христологической основе, как плод и раскрытие веры Церкви в Христа, — они слишком часто отрываются от этой основы, превращаются в нечто самодовлеющее, а следовательно, ниспадают обратно в язычество».

Ещё до начала иконоборчества Анастасий Синаит (VII век) писал: «Многие думают, что крещение достаточно чтится тем, кто, войдя в церковь, перецелует все иконы, не обращая внимания на литургию и богослужение».

Исследователи разделяют политические причины иконоборчества на две группы, связанные с иудаизмом и исламом. Через иконоборчество византийские императоры хотели уничтожить одну из главных преград для сближения христиан с иудеями и мусульманами, которые отрицательно относились к иконам. Через это планировалось облегчить подчинение империи народов, исповедующих эти религии.

В период иконоборчества художественные произведения, посвящённые христианской тематике, безжалостно уничтожались: иконы сжигались, украшавшие стены храмов мозаики и фрески сбивались. К наиболее известным фактам вандализма относится уничтожение убранства храма Богородицы во Влахернах, в котором проходил иконоборческий собор 754 года. Житие Стефана Нового, пострадавшего за иконопочитание, сообщает: «…иконы ввергались — одни в болото, другие — в море, третьи — в огонь, а иные были рассекаемы и, раздробляемы секирами. А те иконы, которые находились на церковных стенах, — одни сострагивались железом, другие замазываемы были краскою».

Многих начальников и воинов по клевете, что они покланяются иконам, предал разным казням и жесточайшим мучениям. Он обязывал присягою всех в своём царстве не покланяться иконам и заставил даже Константина, лжеименного патриарха, взойти на амвон, и возвысив честные и животворящие древа клясться, что он не принадлежит к почитателям святых икон. Он убедил его из монахов перевенчаться, есть мясо и присутствовать за царским столом при песнях и плясках.

Хронография Феофана (766 год)

 

Преследование в первую очередь затронуло византийское монашество: Константин V объявил их звание неблагонадёжным политически. Сторонники Константина публично гнали и поносили монахов, кидали в них камнями: «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечем, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание». От гонений пострадал Стефан Новый со своими учениками, их казни, по словам А. В. Карташёва, заставили сравнить времена Копронима с временем Диоклетиана. За сочувствие этим иконопочитателям 25 августа 766 года на ипподроме публично были подвергнуты осмеянию и наказанию 19 высокопоставленных лиц. Ряд из пострадавших от гонений монахов были позднее канонизированы (например, Иоанн Психаит, преподобномученик Андрей Критский и другие).

От гонений пострадал ряд константинопольских патриархов (Герман I, Никифор), епархиальные архиереи (например, святитель Евсхимон, умерший в изгнании, Василий Парийский), из богословов Иоанн Дамаскин был предан анафеме, братья Феофан и Феодор, отличавшиеся «необыкновенной учёностью», были подвергнуты бичеванию, а на их лицах вырезаны ямбические стихи, сочинённые императором Феофилом (за это братья получили прозвище Начертанные). При императоре Льве V был отправлен в ссылку и умер в изгнании на одном из островов Эгейского моря известный византийский хронист Феофан, бывший непримиримым врагом иконоборцев.

Гонения и конфискация монастырской собственности вызвали массовую миграцию монашествующих в места, незатронутые императорской политикой. В период правления Льва III и Константина V только в Южную Италию переселилось около 50 тыс. монахов. Местами миграции также стали северные берега Чёрного моря и побережье Сирии и Палестины.

Исследователи отмечают, что в период иконоборчества религиозное искусство физически не могло существовать. Страдавшие от репрессий иконописцы уходили в отдалённые монастыри (например, в Каппадокии) и там продолжали свою работу.

Византийское иконоборчество разделяется на два периода, границу между которыми составляет Седьмой Вселенский собор и последовавшее за ним временное восстановление иконопочитания. Первый период, продолжавшийся около 50 лет, начинается во времена царствования императора Льва III и заканчивается регентством императрицы Ирины. Второй период, продолжавшийся около 30 лет, начинается в правление императора Льва V и заканчивается в регентство императрицы Феодоры. Всего в период относящийся к иконоборческому в империи правило 12 императоров из которых только 6 были активными иконоборцами (престол константинопольского патриарха за это время занимало 11 человек, 6 из них были иконоборцами).

Преувеличенные формы иконопочитания к VIII веку навлекали на христиан упрёки в идолопоклонстве, особенно со стороны мусульман, которые в это время не только энергично распространяли свою религию, отрицавшую любые формы иконопочитания, но и требовали от подвластных себе христиан прекращения поклонения иконам.[21] Ставший в 717 году императором Лев III Исавр (уроженец Германикии на границе с Сирией, привыкший за годы своего губернаторства во Фригии к идеям иконоборчества и павликианства), стремился в ходе своих военных компаний не только подчинить империи территории, занятые арабами, но распространить среди мусульман и иудеев христианство. При этом он считал, что императору допустимо вмешиваться в вопросы церковной жизни, римскому папе Григорию II он писал: «Я император и священник», выражая этим свои идеи цезаропапизма.

 

Лев III Исавр

В первые десять лет своего правления Лев не предпринимал энергичных действий в области церковной деятельности, известно лишь о его требовании в 723 году к евреям и секте монтанистов принять крещение. Лишь в 726 году, по свидетельству Феофана,

…нечестивый царь Леон начал говорить об уничтожении святых и досточтимых икон. Узнав о сем, Григорий, папа Римский, лишил его податей в Риме и прочей Италии и писал ему поучительное послание, что царю не должно вмешиваться в дела веры и изменять древние учения церкви, постановленные святыми отцами.

В этот же год произошло сильное извержение вулкана к северо-западу от Крита и среди Цикладских островов образовался новый остров — это было воспринято Львом как знак Божьего гнева за идолопоклонство и он начал кампанию против иконопочитания. Первым решительным действием стало снятие иконы Христа с ворот Халкопратии. В результате этого произошли столкновения горожан с солдатами: «убили некоторых из царских людей, которые снимали икону Господа с медных ворот великой церкви; и многие за ревность к благочестию были казнены усечением членов, плетьми, изгнаниями и лишениями имений, особенно люди знаменитые и родом, и просвещением». Иконы начали удалять с видных наружных мест, в церквях их поднимали повыше, чтобы народ не лобызал и не кланялся им. При этом из Собора Святой Софии в период правления Льва Исавра иконы не удалялись.

Эти действия императора вызвали раздражение среди иконопочитателей, к которым принадлежали, главным образом, духовенство и особенно монахи, массы простого народа и женщины всех классов общества, при уничтожении икон происходили схватки и побоища. Население Греции (Эллады) и Цикладских островов, провозгласив нового императора, подняло восстание, окончившееся полным поражением и победой Льва III. Немало жителей внутренних частей империи бежали на окраины государства; значительная часть итальянских владений Византии вместе с Равенной перешли под власть лангобардов.

Константинопольский патриарх Герман начал обличать Льва в ереси. Лев приглашал его на заседание Тайного совета, но патриарх на вопрос об иконопочитании отвечал, что не согласен вводить что-нибудь новое в делах веры без вселенского собора. 17 января 729 года Император пригласил патриарха на заседание верховного совета и вновь поднял вопрос об иконопочитании. Герман возражал против иконоборчества, но, не находя поддержки среди императорского окружения, сложил с себя патриаршую власть.

Перед этим Герман писал римскому папе о своём сопротивлении императору и отправил в Рим ряд константинопольских святынь, которые в настоящее время хранятся в личной папской капелле Сан-Лоренцо рядом с базиликой Сан-Джованни ин Латерано.

Вместо Германа константинопольским патриархом стал иконоборец Анастасий, который подписал эдикт против почитания икон. Этот эдикт стал первым иконоборческим документом, изданным не только от имени императора, но и от церкви.

Папа в 727 году собрал в Риме Собор, подтвердивший законность иконопочитания. Отношения Византии с Западом значительно ухудшились.

На Востоке самым сильным противником иконоборчества в эту эпоху был знаменитый богослов Иоанн Дамаскин, написавший в 726—730 годы «Три защитительных слова против порицающих святые иконы». В его сочинении впервые определены различия между «служением», подобающем только Богу, и «поклонением», оказываемом тварным вещам, в том числе и иконам.

Сын и преемник Льва III Константин V Копроним (греч. Κ ο π ρ ω ν υ μ ο ς — навозник) с ещё большей энергией выступил против иконопочитания, несмотря на трудную борьбу (в начале царствования) с православной партией, выставившей против него нового императора, его зятя Артавазда, который в течение почти двух с половиной лет (741—743) владел Константинополем. В этот период даже патриарх-иконоборец Анастасий признал иконы и всенародно объявил Константина еретиком.

Желая более определённо провести иконоборческие идеи, и подготовив к этому умы путём «народных собраний» Константин в 754 году созвал во дворце Иерии, на азиатском берегу Босфора, между Халкидоном и Хрисополем (Скутари) большой собор, получивший впоследствии название иконоборческий, на котором было 348 епископов, но ни одного представителя Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Собор, объявивший себя «Седьмым вселенским», постановил:

Кто старается изобразить на память на иконах бездушными и безгласными вещественными красками лики святых, не приносящие никакой пользы, потому что это глупая затея и изобретение дьявольского коварства, вместо того, чтобы добродетели их, о которых повествуется в писаниях, изображать в самих себе, как бы некоторые одушевлённые образы их, и таким образом возбуждать в себе ревность быть подобными им, как говорили божественные отцы наши, да будет ему анафема.

При этом собор не высказался против почитания святых и мощей, а напротив, объявил анафему всем, кто «не просит молитв у них, как у имеющих дерзновение, согласно церковному преданию, ходатайствовать о мире». Орос собора был торжественно провозглашён 27 августа на константинопольском ипподроме, Константина V называли 13-м апостолом и провозглашали анафему защитникам икон: Герману Константинопольскому, Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому.

После собора Константин начал претворять в жизнь его решения: массово стали уничтожаться иконы, мозаики, иллюминированные рукописи (из некоторых вырезались листы, некоторые сжигались). Вместо прежних иконописных изображений стены храмов украшались арабесками и виньетками из птиц и растений. Хотя собор и не отверг почитание мощей, император был их противником. Так, в Халкидоне, по его указанию, был закрыт чтимый храм святой Евфимии, её мощи были выброшены в море, а само здание обращено в арсенал. Этот период получил название «Константиново гонение» и ознаменован многочисленными казнями иконопочитателей.

Под влиянием покровительства Константина сирийцам и армянам, придерживавшихся павликианства, в европейской части империи усилился восточный элемент (вообще влиятельный при иконоборческих императорах). После 761 года Константин не только стал подвергать открытому гонению и мучениям отдельных представителей монашества (например, преподобномученика Стефана Нового), но преследовал, по-видимому, и самый институт монашества. Благодаря этому, усиливалась эмиграция греческого монашества, бежавшего, главным образом, в южную Италию и на северные берега Чёрного моря. Несмотря на усиление оппозиции (в которой встречались уже и высокопоставленные светские лица), иконоборчество держалось не только до смерти Константина, но и в царствование его сына, более умеренного иконоборца Льва IV Хазара (775—780).

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: