Духовно-нравственные аспекты проблемы принятия ИНН

 

 

Доклад А.И. Осипова,

 

профессора Московской Духовной Академии на VII Пленуме Синодальной Богословской комиссии РПЦ 19 февраля 2001 г.

 

В настоящий момент по вопросу отношения к ИНН в церковной среде четко обозначились две взаимоисключающие друг друга точки зрения. Они всем хорошо известны и здесь нет нужды излагать их. Остановлюсь на непосредственной задаче. Она, как мне представляется, имеет три главных аспекта. Первый — это оценка характера дискуссии, развернувшейся по вопросу принятия ИНН. Второй — выявление причин, породивших создавшуюся ситуацию. Третий — возможные пути разрешения данной проблемы.

 

 

I

Характер дискуссии, возникшей в связи с ИНН среди духовенства и мирян, в церковных и околоцерковных средствах информации, свидетельствует прежде всего о том, что он далеко не всегда может быть отнесен к категории того христианского рассуждения, без которого, по учению святоотеческому, не может быть никакой добродетели. Об этом свидетельствует реакция на послание Святейшего Патриарха и Священного Синода по данному вопросу и выступления ряда авторов, разъясняющих позицию священноначалия нашей Церкви. Спокойный тон этих заявлений, призывающих именно к христианскому рассуждению, был встречен в определенной части нашего духовенства и мирян откровенно негативно.

 

В настоящее время ведется уже широкая агитационная компания по неприятию позиции Синода и требованию от церковного руководства выступить с осуждением ИНН как неприемлемого для православного верующего. Обсуждение того, насколько оправданы такие требования с вероучительной стороны, не входит в задачу настоящего сообщения. Здесь отметим другое, не менее серьезное. Во-первых, сам характер этих выступлений отличается категоричностью суждений, резкостью в обличении других точек зрения; во-вторых, позиция их преподносится широкому кругу верующих как учение Церкви в последней инстанции. Все это трудно назвать церковным обсуждением вопроса, требующего совместного братского рассмотрения с кротостью и благоговением (Петр. 3; 15). Напротив, вызывает ассоциации с теми историческими эпохами, которые отмечены появлением расколов, сект и т. п.

 

К сожалению, этот пафос исходит не только от неофитов, не знающих правил церковных и никогда не державших в руках отцовДобротолюбия, но часто и от тех, кто по самому призванию своему должен прежде всего заботиться о мире церковном. Речь идет об отдельных монашествующих лицах и монастырских братиях, некоторых духовниках и священнослужителях. Их настроенность, в которой нет самого главного — духа смирения, вызывает особую тревогу. " Ибо — пишет Апостол, — надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные " (1 Кор. 11; 19). " Но если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? " (1 Кор. 3, 3).

 

Такова атмосфера, сложившаяся на настоящий момент по проблеме принятия ИНН во многих приходах и монастырях, городах и весях. И это — серьезное свидетельство о духовном состоянии нашего монашества, священства, богословия и богословов, всей нашей Церкви. Споры об ИНН — не досадное недоразумение в церковной жизни, совсем не случайное в ней явление, но симптом внутренней болезни, вовремя не определив которую, можно потерять многое.

 

 

II

Что это за болезнь? Каковы причины, породившие как названные, так и многие другие проблемы в нашей Церкви?

 

Болезнь, по существу, одна — обмирщение, все более глубоко поражающее церковную жизнь. И самое опасное в ней — это ее оправдание как необходимого этапа на пути возрождения Церкви.

 

Причин же много. Назовем некоторые из них.

 

Всем понятно, что самым важным звеном в жизни Церкви является монашество. Оно — средоточие Православной Церкви, ее душа, ее основная духовная сила. Из него формируется епископат и все церковное управление, оно обладает преимущественным пастырским авторитетом, оно действительно соль Церкви. Монашество как ничто другое определяет духовное лицо Церкви. Поэтому первое и главное, о чем должно говорить — это об условиях духовной жизни в монастырях.

 

Что вызывает тревогу сейчас? Отмечу лишь немногое.

 

1. Искусственный рост числа открываемых монастырей. Их открывают в настоящий момент не по желанию и просьбе ищущих строгой духовной жизни, а, как правило, лишь по причине того, что на этом месте до революции был монастырь (Кстати, до революции монастыри открывались не спешно. Сначала по благословению архиерея создавалась община, которая лишь по прошествию достаточного времени духовного и материального становления и после заключения специальной комиссии Синода получала статус монастыря. Так, знаменитая теперь Дивеевская обитель получила статус монастыря только через 73 года после ее основания). Насколько серьезна такая причина, говорить не приходится. Погоня за количеством монастырей, в которые, особенно в новые мужские, принимают, практически, каждого желающего, приводит к явной деградации их духовного качества. В монашеском одеянии в настоящее время оказывается большой процент людей психически неполноценных, малограмотных, богословски необразованных, ничего не понимающих в духовной жизни, церковно неподготовленных, просто маловерующих. Тем не менее, поскольку монастырям требуются насельники и священнослужители, этих людей и принимают, и рукополагают. Можно себе представить, чему научат они народ Божий.

 

Конечно, не только они повинны во многих идеях, чуждых церковному учению, но распространяющихся по нашей земле. Одной из иллюстраций современного научения может явиться, например, распространяющееся убеждение, что пластиковые карточки с штрих-кодовыми номерами есть печать антихриста и что отказ от ИНН приравнивается к величайшему духовному подвигу. В " Русском Вестнике" (2000, №№ 43–45) автор статьи " Можно ли избежать ИНН" пишет: " Наступает такое удивительное время, когда люди и без иных заслуг перед Христом одним отказом от номеров войдут в Царствие Небесное. И, напротив, принявшие " печать" с сатанинской символикой лишатся спасения, невзирая на все прошлые заслуги перед Церковью". Отказавшихся от ИНН автор ставит в Царствии Небесном выше первых христианских мучеников.

 

2. Ситуация еще более осложняется тем, что такое множество новых монастырей не имеет и не может иметь надлежащих духовных руководителей. Это приводит жизнь многих насельников, включая и священнослужителей, к самым печальным последствиям, избежать которых могут лишь весьма немногие. Они либо полностью теряют стремление к духовной жизни, превращаясь по духу, настроению и образу жизни в совершенно мирских людей, внося соблазн в окружающий мир; либо занимаются самодеятельной духовной жизнью и подвигами, приводящими их, как правило, к мнению о себе, тщеславию и прочим болезням души. Отцы не случайно говорили: " Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось оттуда, ибо ему это полезно".

 

3. Из этих " юношей" немало рождается тех псевдо- и младостарцев, которые требуют безусловного подчинения себе от всех, обращающихся к ним за духовной помощью и советом. Они не ведают, а большей частью и не хотят знать, что практика послушания была редким явлением даже в лучшие в духовном отношении времена, когда были истинные святые наставники. Однако и святые всячески избегали, за исключением очень узкого круга учеников, требования беспрекословного послушания себе от приходящих к ним. В лучшем случае они давали совет, но никогда не приказы, ибо обладали действительным смирением и видели себя худшими самих вопрошающих. " Юноши" же, копируя образ отношения святых старцев к своим послушникам, тем самым губят и свои, и чужие души. Об этих так называемых старцах с горечью пишет святитель Игнатий Брянчанинов: " … душепагубное актерство и печальнейшая комедия — старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований: да ведают [они], что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании — послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…" (5, 72). Чувство власти, конечно, очень импонирует ветхому человеку и потому практика подчинения, господства, требования себе беспрекословного послушания расползается по церковному пространству, разрушая духовную жизнь отцов и детей и угрожая целостности бытия самой Церкви. (Не случайно Священный Синод в заседании от 29 декабря 1998 года вынужден был принять специальное Суждение об участившихся в последнее время случаях злоупотребления некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью " вязать и решить " (Мф.18, 18)).

 

4. В Русской Поместной Церкви на данный момент мужские монастыри, практически, стали смешанными. В них много женщин всех возрастов, несущих различные послушания. И совсем не по приказу какой-то богоборческой власти оставлена одна из самых святых истин Отеческого Предания, а по причине бытовой необходимости. Но не слишком ли дорого обходится Церкви такая помощь? Никто, думаю, не сомневается в том, что она порождает массу негативных последствий, стимулирующих возникновение многих болезней в церковной жизни.

 

Это лишь некоторые из проблем и касаются они только монашества по той причине, что монашество, как ничто другое, имеет исключительную значимость в жизни Церкви. Есть целый ряд и других факторов, обусловивших сложившуюся ситуацию в Церкви. Прежде всего, это проблема духовного образования. Тот факт, что значительная часть нашего духовенства не имеет за собой ни одного класса духовной школы, говорит сам за себя. Из этого источника Церковь может получить что угодно. Но существует и множество других проблем. Здесь вопросы и соборного управления на епархиальном уровне, и подготовки кадров, и практики принятия в членство Церкви (крещение), и множество духовных, канонических, литургических и иных проблем церковной жизни. Очевидно, что промедление в их рассмотрении самым негативным образом сказывается на всей Церкви и способствует возникновению в ней новых болезней. Но сейчас об этом нет возможности говорить подробно.

 

Нельзя не упомянуть и некоторые внешние причины, в определенной степени также повлиявшие на возникновение интересующей нас проблемы.

 

Это и стратегическая идея государства установить максимально полный контроль за своими гражданами, и провокации антихристианских кругов (особенно в отношении числа зверя), понимающих, чем и как можно смутить верующих, и надеющихся " сразу убить двух зайцев": произвести раскол в Церкви и ослабить ее влияние на общество; и их желание на почве этих вопросов столкнуть Церковь с государством; и мечта выставить христианство как религию глупцов, которых легко " поймать" и заставить делать что угодно, вплоть до борьбы со своею же Церковью, и, конечно, подсознательная идея человека достичь цели наиболее простым образом. В последнем случае речь идет о достижении спасения, но не внутренним путем очищения своего сердца от страстей, а внешней борьбой с разными врагами.

 

Чем характеризуется вера во Христа? Прежде всего тем, что она ищет исполнения заповедей Христовых и боится осквернить сердце свое их нарушением, вменяя ни во что различные страхования бесов, их внешние знаки, печати, числа и прочую магию. Ибо " идол в мире ничто " (1 Кор, 8, 4). Напротив, внешняя вера именно их всюду ищет, их страшится и этими страхами живет, как будто Христос не приходил и не освободил верующих в Него от всех сил вражьих. Но нетрудно понять, что если даже Сам Бог не может спасти человека без личного, волевого согласия самого человека, то тем более никакой антихрист не может погубить человека без его сознательной веры зверю.

 

Но, повторяю, главные причины сегодняшней смуты, конечно, во внутреннем состоянии Церкви. Верующий народ в значительной степени руководствуется в своей жизни советами духовников. А они бывают разные. Наряду с трезвыми и осторожными в своих суждениях и выводах, есть и такие, которые хотя и искренни и благочестивы, но слабо разбираются в вопросах веры и по незнанию и непониманию легко могут ошибаться; есть, конечно, и психически неполноценные, и в самомнении пребывающие; в большинстве же случаев — это батюшки, просто не рассуждающие, поскольку ответ (неважно какой) они уже получили у своего старца, забыв при этом, что даже святые могли ошибаться и потому во многих вопросах, особенно в вопросах вероучения, никак нельзя ограничиваться только авторитетом, а требуется и собственное изучение и братская помощь. (Процитирую из указанного выше постановления Священного Синода: " Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению Святых Отцов и каноническим установлениям Православной Церкви; в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним. В связи с этим обратить внимание на слова преподобного Симеона Нового Богослова о том, как должны строиться отношения между духовным чадом и духовником: " Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей". Это было сказано тысячу лет тому назад, тем большее значение оно имеет сегодня.

 

 

III

И последний вопрос: имеются ли средства разрешения ставшей перед нами проблемы? По-видимому, первое и необходимейшее — это незамедлительное обращение Высшей церковной власти к решению вопросов внутренней жизни Церкви. Одним из шагов в этом направлении являются бесстрастные, благожелательные, совместные и церковно авторитетные обсуждения этой проблемы. Но возможно ли все это? Если да, то еще есть духовная жизнь и богословие в нашей Церкви и есть на что надеяться; если же нет, то никто и ничто нам не поможет, и мы разорим Церковь собственными руками. Единственное средство сохранить ее и познать истину — это иметь любовь между собой. Ибо истина только там, где истинная любовь.

 

БОГОСЛОВИЕ И " БОГОСЛОВСКИЙ ВЕСТНИК"

 

Возрождение своего печатного органа — событие, значительное для Московской духовной академии. И не потому лишь, что это необходимо и естественно для высшей школы, но и как знак Промысла Божия, вновь обращенный к званым сказать в наше скудное духом и растерявшееся в мировоззренческих сомнениях время простое и действенное слово о Христе распятом и воскресшем. Долго, 70 лет, не было этого знака. Но осознана ли причина столь продолжительного молчания голоса Призывающего? И если " о временах и сроках" всегда говорить трудно, то осмыслить истоки умолкания " Вестника" совершенно необходимо. Ибо без понимания их кратковременным и бесполезным может оказаться и его возобновление. Не оценив правильно прошлого, невозможно правильно ориентировать и наше настоящее в будущее.

Закрытие " Богословского вестника", произошло, конечно, не просто в силу политических событий, по злой воле определенной темной силы. В мире на всех уровнях бытия действуют незыблемые законы Творца, отражающие Его первосущное Бытие. И если Им утверждается вся вселенная и всякое бытие (Деян. 17, 28), то, естественно, отступление от Него грозит распадением, смертью, тлением. Это — самый фундаментальный, первичный закон и жизни человеческой. Поэтому, когда видим мы господство " зверей полевых" и " хищных птиц" (Иез. 39, 4), мерзость запустения, стоящую на месте святом (Мф. 24, 15), то ясно: произошла духовная катастрофа. Звери и птицы бывают разного порядка: где тирания и рабство, где плутократия и свобода все страстям и мерзостям человеческим — по болезням и хищники. И непобедимы они до тех пор, пока не исцелены сами болезни. " Ибо, где будет труп, там соберутся орлы" (Мф. 24, 28). Закон духовный состоит не в " ветхой" формуле: " Око за око, зуб за зуб" (Лев. 24, 20), но в Откровении первичности закона любви, осуществленного в полной мере на Кресте. Бог никому не мстит (наказывает), но подает средства исцеления тому, кто еще способен к жизни. Мертвых (часто " благоденствующих" ) Он не касается, они сами по закону смерти погребут друг друга (Мф. 8, 22) в свое время. И то, что происходило с Церковью Русской, подтверждает незыблемость этого духовного закона.

Мысль эта, являясь одной из аксиом религиозного опыта и Откровения, оказывается, однако, часто слишком тяжелой и неприемлемой для сознания, оценивающего предреволюционную эпоху в русском богословии и религиозно-философской мысли (и не только в них) едва ли не как высочайший взлет в их истории. В этом неприятии есть своя логика, своя правда, но только не церковная. И основная причина несовпадений двух правд и двух логик состоит в том, что Церковь и " мир" имеют совершенно различные и, по существу, взаимоисключающие критерии в оценке всех явлений жизни.

Чем характеризуется так называемый " мирской" критерий? Апостол Иоанн Богослов дает исчерпывающий ответ на этот вопрос в своем первом Послании. Он пишет: " Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего" (1 Ин. 2, 15–16). Под " миром" апостол подразумевает не человечество, не общество и государство, но дух и направление жизни человека и общества, противоположные евангельским. Мирской критерий, таким образом, вполне очевиден: хорошо для человека то, что удовлетворяет его похоть плоти, что приносит материальные блага, что питает его гордость (власть, слава).

В чем заключается неправда этого критерия? В том, что он совершенно не видит перспективы вечного существования человека, первичности для него духовных благ и потому замыкает смысл его жизни и всю его деятельность в круг ценностей исключительно биологического существования, " выживания", ограниченного рамками мгновения земного бытия. Мирской критерий, естественно, столь же близорук как и сам " мир", призывающий человека не к спасению, а к наилучшему устройству на тонущем корабле его жизни. Отсюда и восхищение " мира" творчеством и идеями, которые подчас действительно гениальны в своей посюсторонней области и в силу этого особенно способны создать иллюзию вечности смертного бытия и возможности бесконечного им наслаждения, но которые быстропреходящи и конечны для каждого человека, как и сама его жизнь, а потому и оставляют открытым главный вопрос — о их вечном смысле для него.

Для Церкви мирской критерий совершенно неприемлем. Она оценивает любую человеческую деятельность не с точки зрения приносимых ею земных быстропреходящих наслаждений, выгод и преимуществ, но с точки зрения вечности. " Душа не больше ли пищи, и тело — одежды? " — говорит Господь. " Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? " " Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф. 6, 25; 16, 26; 6, 33).

Критерий церковный прост и разумен: ценно и имеет на земле смысл для человека только то, что способствует приобретению им вечных ценностей, открытых Евангелием Господа Иисуса Христа. И данный критерий приложим ко всем без исключения сторонам человеческой деятельности: к науке и культуре, экономике и политике, философии и богословию, государственным делам и повседневным житейским заботам. Каковы эти ценности? чтобы не говорить о них в отдельности, достаточно указать на то, что все они сосредоточены в высшей духовной Реальности, именуемой Богом, Который, по христианскому Откровению, есть любовь. Апостол Иоанн Богослов передает великую истину: " Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Ин. 4, 16). Откровение, таким образом, говорит, что наиболее совершенной и адекватной формой познания человеком Бога является познание Его внутри себя (Лк. 17, 21): " Бог есть любовь"! Бог, следовательно, есть не Объект, подающий человеку Свое " объективное" благо, как это представляется всеми нехристианскими политеистическими и монотеистическими религиями. Он и не Субъект, осознающий себя в личности человека (или " блаженно" растворяющий ее), как это понимают религии пантеистические (например, в веданте: " я — Брахман" ). Он — Объект-Субъект, являющийся полнотой искомой " объективной" истины и, нераздельно, совершенной красотой, светом, радостью внутренней жизни человека в его беспредельном богоуподоблении. И в этом осуществляется предельная доступность Бога человеку: не через " бессердечное" рассуждение познается Он, а через чистое любо-зрение (любовь-зрение[1]) или цельное любомудрие, в котором, кстати, заключается и существо православной философии в отличие от философии западной, рациональной.

Итак, величайшей и конечной ценностью, составляющей совершенный смысл жизни христианина, является любовь. Только совершаемое по любви, а не по исканию наслаждений, богатства, власти, славы является безусловно ценным, прекрасным и доставляет человеку полноценное, вечное, неотъемлемое благо. Но какова эта любовь и как она приобретается человеком?

Кратко отвечая на эти вопросы, можно указать лишь на самое главное. Во-первых, существо истинной любви открыто нам во Христе, в Его полагании души Своей за друзей, за человечество (Ин. 15, 13). Именно эта жертвенная, агапическая любовь, явленная миру на Кресте и составляющая для нас существо всеблагого Бога, делает и человека, богоподобного в ней, совершенным. Во-вторых, любовь эта не спонтанно возникающее чувство и так же исчезающее, но приобретаемое свойство души человека, ведущего правильную духовную жизнь. Точнее сказать, эта любовь есть действие Духа Святого в душе (Рим. 5, 5), предочищенной от страстей деланием заповедей Евангелия и покаянием и стяжавшей истинное смирение. Основной задачей духовной жизни человека и должно быть, по словам преподобного Серафима Саровского, " стяжание Духа Святого Божиего". Об это стяжании учит " наука из наук", " художество из художеств", " истинная философия" — аскетика. Стяжавшие Духа Святого, как, например, преподобные Сергий Радонежский, Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский, то есть приобретшие любовь в своем сердце, могли уже безошибочно оценивать и самые различные деяния человеческие, могли точно излагать и изъяснять истины христианские. Они становились своего рода живыми носителями совершенного критерия истины. Преподобный Симеон Новый Богослов произнес о них замечательные слова: " Если Он умно воссияет в твоем сердце или в уме, как молния или как великое солнце, то что Он может сделать душе озаренной? Не просветит ли ее и не даст ли ей точно познать Того, Кто Он есть? Ей, воистину так бывает и так совершается, так открывается благодать Духа, и через Него и в Нем — и Сын со Отцом. И (таковой человек) видит Их, насколько возможно ему видеть, и тогда от Них тому, что касается Их, он неизреченно научается и вещает, и всем другим то описывает, излагая богоприличные догматы, как все предшествовавшие святые отцы учат. Ибо таким образом они божественный символ сложили" [2].

Преподобный Исаак Сирин говорит, что " душа видит Истину Божию по силе жития" [3]. Эту силу жития великие святые засвидетельствовали с полной очевидностью в многоразличных дарах Духа Святого, явленных через их деяния, научения, многие чудеса. Их опыт богопознания остается поэтому наиболее достоверным и детально описанным критерием в оценке всех явлений духовной жизни, и особенно в различении истинной любви от ложной.

Вне этого основополагающего критерия Священного Предания Церкви, сознание впадает в хаос и жизнь полностью дезориентируется, поскольку субъективные и волюнтаристские оценки становятся господствующими и истина начинает подменяться мнением, добро — полезностью, красота — эстетизмом, любовь — эгоизмом.

В результате происходит полное стирание граней между истиной и заблуждением, добром и злом, красотой и безобразием, правдой и ложью… между Христом и Антихристом.

Подобное смешение света со тьмой (2 Кор. 6, 14–15) является самым опасным для сознания и совести человеческой, поскольку способно незаметно, тонко погубить душу. Смешение же критериев церковного и мирского всегда приводило к самым негативным последствиям в жизни и Церкви, и общества.

По " мирским" стандартам Русская Православная Церковь в XIX–XX столетиях была мощной и процветающей. За это говорит как великое число храмов и монастырей, духовных школ, верующих и духовенства, огромное материальное богатство, великолепие богослужений и церковных мероприятий, так и бурное развитие научно-богословской и религиозно-философской мысли, церковно-издательской деятельности, активизация связей с инославными и т. д. Соответственно оценивается и общий духовный уровень в России. Начало XX века называют не иначе, как эпохой " русского религиозного возрождения" [4].

Иная оценка дореволюционного состояния Русской Церкви дается с точки зрения духовной: в Поместной Русской Православной Церкви есть отдельные островки духовной жизни. Находятся редкие подвижники, но в основной массе верующих — почти одно внешнее благочестие. Один из лучших знатоков монашества в России святитель Игнатий (Брянчанинов) (+1867) следующим образом характеризует духовный уровень этого цвета Церкви в свое время: " Состарившееся, изветшавшее древо нередко бывает покрыто и украшено густым покровом зеленых листьев, еще выражает объемистым стволом крепость и здравие; но внутренность его уже истлела: первая буря сломит его" [5]. Игумену Антонию (Бочкову) он прямо пишет: " О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок. Отживает оно век своей вместе с христианством. Восстановления не ожидаю. Восстановить некому… В современном монашеском обществе потеряно правильное понятие об умном делании. Прежде умное делание было очень распространено и между народом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось" [6]. В другом письме он пишет: " Мнение Ваше о монастырях вполне разделяю. Положение их подобно весеннему снегу… снаружи снег как снег, а под низом его повсюду едкая весенняя вода; она съест этот снег при первой вспомогательной атмосферической перемене. Важная примета кончины монашества — повсеместное оставление внутренного делания и удовлетворение себя наружностью напоказ… За такое жительство, чуждое внутреннего делания, сего единого средства к общению с Богом, человеки делаются непотребными для Бога, как Бог объявил допотопным прогрессистам. Однако Он даровал им 120 лет на покаяние" [7]. (Письмо это было написано в 1863 году, то есть времени на покаяние новым " прогрессистам" оставалось полстолетия. Но теперь уже очевидно, они им не воспользовались, и наступил " потоп". Учтут ли этот урок их потомки? ) Своему брату Петру Александровичу святитель Игнатий пишет с полной откровенностью: " Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется уже давно, колеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостать… Что посеяли, то и жнут! Последнее можно сказать о духовных журналах и о преподавании закона Божия…" [8].

Святитель Феофан Вышенский в одном из своих писем утверждал с не меньшей определенностью: " Руководителя подходящего трудно найти. Сразу положиться ни на кого нельзя. Остается, все искушающе, добрая держать" [9].

Очень показательна оценка святителем Игнатием духовного уровня современных ему академий. " Сбывается, — писал он, — слово Христово: в последние времена обрящет ли Сын Божий веру на земле! Науки есть, академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия (право — смех! да и только); эти степени даются людям… Случись с этим богословом какая напасть — и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия. Я встречал таких — доктор богословия, а сомневается, был ли на земле Христос, не выдумка ли это, не быль ли, подобно мифологической! Какого света ожидать от этой тьмы! " [10]

Несколько ранее, но фактически то же самое говорил преподобный старец Серафим Саровский Н. А. Мотовилову: " Мы в настоящее время по нашей почти всеобщей холодности к вере святой в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас промысла до того дошли, что почти не понимаем слов Священного Писания. Некоторые говорят: это место непонятно, потому (что) неужели апостолы так очевидно при себе Духа Святого чувствовать могли? Тут нет ли де ошибки? … Не было и нет никакой… Это все произошло оттого, что мало-помалу, удаляясь от простоты христианского ведения, мы под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам то кажется неудобопонятным, о чем древнейшие христиане до того ясно разумели, что в самых обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми никому из собеседующих не казалось странным" [11].

Приведенные авторитетные высказывания наших святых отцов свидетельствуют, что они оценивали состояние Церкви, и в частности уровень богословской науки своего времени, не с позиции внешних успехов и формальных достижений, но лишь с одной точки зрения — того, что дается ими человеку в достижении цели его жизни — спасения. Успехи внешние и свет религиозного просвещения, уводящие при этом христианина от цели, есть, по их решительному заключению, тьма. И под богословием они вместе со всеми древними отцами понимают в первую очередь не сумму определенных знаний и " умовую", по выражению святителя Феофана, веру, доступную, по слову апостола, и бесам (Иак. 2, 19), но науку опытного богопознания, проистекающего из правильной христианской жизни, очищающей и преображающей душу человека, делающей ее жилищем Духа Святого. Богослов не тот, кто говорит о Боге уже известные истины, а тем более изобретает новые, но тот, кто таинственно и реально видит Бога. Таковым является, по слову Христову, чистый сердцем (Мф. 5, 8). Преподобный Иоанн Лествичник выразил подобное понимание богословия Церковью кратко и ясно: " Совершенство чистоты есть начало богословия" [12]. Эта мысль повторяется всеми святыми отцами.

Что характеризует писания действительных богословов-боговидцев? Замечательная их верность Священному Преданию Церкви, то есть пути и опыту богопознания, осуществляемому изначала в Церкви, хранимому в ней и передаваемому из поколения в поколение. Творения этих богословов-подвижников потому представляют собой наиболее совершенный, даже в формальном отношении, критерий в оценке многоразличных идей и мнений, возникающих в изобилии в истории человеческой мысли и культуры в целом. По этому критерию должно оцениваться и так называемое научное богословие, которое может быть богословием лишь в том случае, когда строится на началах Священного Предания, а не по стихиям мира сего (Кол. 2, 8). Иной аскетический опыт, пренебрегший чистотой исходных принципов богопознания, приводит, естественно, к иным результатам и построению иной богословской науки. Но Бог — один, и духовные законы жизни, как и законы мира эмпирического, едины, поэтому расхождения в принципах духовной жизни и результатах духовного опыта (например, между православными подвижниками всех времен и такими католическими аскетами, как Франциск Ассизский, блаженная Анджела, Игнатий Лойола, и др.) свидетельствуют об отступлении новых аскетов от этих законов, от истины. Плюрализм в данном случае невозможен: истина интолерантна. Неудивительно отсюда, что этот мистический[13] опыт западных аскетов и оценен православными подвижниками, и в частности русскими (св. Игнатий Брянчанинов, Феофан Говоров, преп. Амвросий Оптинский и др), как путь прелести, заблуждения. Этот ложный путь и явился источником и основанием для развития того схоластического, рационалистического богословия, которое привело к фактически полной потере живого Христа в научном богословии, и стало скорее инструментом охлаждения и часто гибели души, нежели средством укрепления в ней веры и решимости жить по Евангелию[14].

Проникновение схоластического, оторванного от корней древней христианской аскетики богословия в русскую мысль активно началось с открытием духовных школ: Киевской, Московской и других академий, семинарий и т. д. Русские же монастыри, бывшие с самого начала мощными источниками просвещения народа и указывавшие путь действительного образования (воссоздания " прежде падшего образа" ) человека, постепенно были вытесняемы из жизни и, по удачному выражению И. В. Кириевского, так и остались нашими " несбывшимися университетами". Наступившая эпоха Петра I, продолжающаяся и по сей день, — эпоха господства сил, упорно борющихся с христианским пониманием жизни, явилась эпохой все большего отступления русской мысли во всех ее направлениях, включая и религиозное, от начал православного мировоззрения, все большего умаления церковного начала в нашей Церкви[15].

Отступление это к концу бытия государства Российского приобрело масштабный характер. Этому особенно способствовала пропаганда западной концепции свободы, которая захватила все слои русского общества, все сферы мысли, не исключая богословия и философии. И поскольку острие этой свободы составляет духовный и моральный произвол, не имеющий, естественно, ничего общего с христианской свободой, в стране начался бурный процесс разрушения " всех и вся", разрушения и того смысла в философии, и той цели в богословии, которые только и делают оправданным их существование, — это поиск и указание вечного смысла жизни. К сожалению, наши многие талантливые и могучие мыслители той эпохи внесли свой вклад, и часто большой, в разрушение святоотеческого критерия жизни[16], на фундаменте которого лишь мог сотять и строиться дом богословия, могла развиваться здоровая, самобытная русская мысль, как это прекрасно показали А. С. Хомяков, И. В. Киреевский и их сподвижники. Однако этот камень был отвергнут новыми строителями. Наступила эпоха русского религиозного вырождения[17].

Многие хорошо видели это. Вдумчивый и проницательный протоиерей Георгий Флоровский очень точно охарактеризовал духовное существо нашего " ренессанса". В своих " Путях…" он писал: " О современной русской религиозной философии привыкают говорить, как о каком-то очень своеобразном творческом порождении русского духа. Это совсем неверно. Напротив, замена богословия " религиозной философией" характерна для всего западного романтизма, в особенности же для немецкой романтики. Это сказывалось и в католическом спекулятивном богословии романтической эпохи. И в русском развитии это один из самых западнических эпизодов " [18] (выделено нами. — А.О.). Он указал и на причину этого срыва в русском духовном развитии. " Умственный отрыв от патристики и византивизма был, я уверен, главной причиной всех перебоев и духовных неудач в русском развитии", - пишет он во вступлении к своей книге и тут же говорит о пути возрождения: " И только через возвращение к отцам может восстановиться в нашем церковном обществе та здоровая богословская чуткость, без которой не наступит искомое православное возрождение" [19].

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Поделиться: