Бхаджаны по вайшнава-таттве

Уход Шри Рамануджачарьи.

Ссылки

Аудио

Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Три вклада Шри Рамануджачарьи»: https://audioveda.ru/audios/5216

Ш. Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, «Уход Шри Рамануджачарьи», 2014 г.:

http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvbgm_h/6624-shrila-bhakti-vigyana-bharati-maharadzh-dzhaganatha-puri-2014-g.html

Ш. Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, «Прославление Шри Рамануджачарьи», 2016 г.:

http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvtm_h/5048-bhakti-vigyana-bharati-maharadzh-dzhagannatha-puri-2016-g.html

Ш. Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, «Прославление Шри Рамануджачарьи», 2017 г.:

http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvbgm_h/7165-shrila-bhakti-vigyana-bharati-maharadzh-06022017-g.html

Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Мадхва. Рамануджа. Гаудия», 1983 г.:

http://sampradaya.ru/legacy/audio1/brsm_h/467-830221-22-madhva-ramanudzha-gaudiya-bhaktirakshak-shridhar-maharadzh.html

Проповедники ИСККОН:

Атма-таттва дас, «Истории Ямуначарьи и Рамануджачарьи»:
https://audioveda.ru/audios/3085

Атма-таттва дас, «Жизнь и деяния Рамануджи»:
https://audioveda.ru/audios/3086

Атма-таттва дас, «Слава Рамануджи»:
https://audioveda.ru/audios/3087

Атма-таттва дас, «Шрипад Рамануджачарья»:
https://audioveda.ru/audios/3088

Айравата дас, «От Шанкары к Раманудже и Мадхве»:
https://audioveda.ru/audios/2743

 

Тексты

Ш. Бхакти Сундар Говинда Махарадж, «Рамануджа Ачарья»:

http://harekrishna.ru/2016/02/20904-ramanuja-acharya.html#main

Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Истории жизни и учение Рамануджачарьи и Ямуначарьи»:

https://harekrishna.ru/2014/02/14646-istorii-zhizni-i-uchenie-ramanujachari-i-yamunachari.html#main

 

Видео

Ш.Джаг Мохан дас. Ш.Гиридхари дас, Ш. Према Прадип дас: «День ухода Рамануджачарьи»:

https://www.youtube.com/watch?v=SmyMvBzF--Y

Притху Прабху брахмачари, «Шри Рамануджа Ачарья и его спутники»:

https://www.youtube.com/watch?v=oFyaByvgQA4

Сахадева дас, «Учение Шри Рамануджа Ачарьи»:

https://www.youtube.com/watch?v=PQVavGe4GTY

Художественный фильм «Рамануджа»:

http://www.video.oum.ru/videos/ramanudzhacharya

Книга, «Жизнь Рамануджи» (все части):

https://www.youtube.com/watch?v=ZYGKF-tkMjU&list=PLjPg58THfX_w9qia86koLFrpEYz5nGaFr

Книги

«Жизнь Рамануджачарьи»:

http://sampradaya.ru/legacy/biografia/7450-zhizn-ramanudzhachari.html

 

Бхаджаны

Ш. Сарвабхаума Бхаттачарья, «Шри Шри Адвайташтака»:

https://harekrishna.ru/2016/02/20901-shri-shri-advaitashtakam.html#main

Шри Ишана Нагара, «Шри Адвайта-вандана»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/139-shriladvayta-gurum-vande-harinadvaytam-eva-tam.html

 

В день ухода или явления великих святых, благоприятно петь бхаджаны по вайшнава-таттве.

Бхаджаны по вайшнава-таттве

Шрила Девакинандана дас Тхакур, «Шри Вайшнава-вандана»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1328-shri-vayshnava-vandana.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Охе! Вайшнава тхакура»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1077-ohe-vayshnava-thakura.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе мора шубха-дина хоибе удая»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1289-kabe-mora-shubha-dina-hoibe-udaya.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Вимала вайшнаве»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1027-vimala-vayshnava.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе муи вайшнава чинибо»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1290-kabe-mui-vayshnava-chinibo.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Крипа коро вайшнава тхакура»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1068-kripa-koro-vayshnava-thakura.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Тхакура вайшнава-пада»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1347-thakura-vayshnava-pada.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Тхакура вайшнава-гана»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1346-thakura-vayshnava-gana.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Эи-баро каруна коро»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1059-ei-baro-karuna-koro.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Ки-рупе паибо сева»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1056-ki-rupe-paibo-seva.html

Радха Мохан дас, «Сакала вайшнава госай»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1335-sakala-vayshnava-gosay.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе Шри Чайтанья море»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1070-kabe-shri-chaytanya-more.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Вишая-васана-рупа»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1028-vishaya-vasana-rupa.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Шри рупануга-махатмья»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1057-shri-rupanuga-mahatmya.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Дже анило према-дхана»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1053-dzhe-anilo-prema-dhana-razluka-s-gospodom-i-ego-sputnikami-prarthana-sa-parshada-bhagavad-viraha-dzhanita-vilapa-pesnya-41-shrila-narottama-das-thakur.html

 

Введение

Глава пятая

Делемма Лакшми

Когда Рамануджа со своими спутниками появился в их доме, Варадачарьи, который в это время собирал подаяния, не было дома, и их всех с величайшим почтением приняла Лакшми. Смиренно поклонившись стопам своего гуру, она сказала: «Моего мужа сейчас нет, он ушел собирать подаяние. Садитесь, пожалуйста, и окажите мне милость, приняв воду для омовения ног. Здесь совсем рядом есть озеро, и вы можете искупаться, а я за это время приготовлю подношение Господу Нараяне».

И она пошла в кухню. Однако в ларе не было ни крупинки риса. Эта супружеская пара была так бедна, что в доме не было ничего. Очень расстроенная, Лакшми стала думать, как оказать достойное служение своему гуру.

В том же селении жил богатый купец, которого очень привлекала красота Лакшми. Он не раз пытался через подосланных женщин соблазнить ее, предлагая деньги и драгоценности, но она никогда не соглашалась даже поговорить с этим негодяем. Однако теперь она подумала, что это, пожалуй, единственный способ, которым они с мужем могли бы оказать достойный прием своему духовному учителю. В конце концов она решила, что поскольку служение гуру выше всех других принципов, она уступит этому человеку и взамен получит все необходимое для служения своим гостям.

Приняв решение, она выскользнула через заднюю дверь дома и быстро побежала к дому купца, жившего неподалеку. Придя к нему, она сказала: «Сегодня вечером я исполню твое желание. Мой гуру со многими учениками гостит в моем доме. Отправь не медля в наш дом все необходимое для достойного приема наших гостей.»

Купец, смирившийся с мыслью о том, что эта благочестивая женщина никогда не польстится на вещи, которые он ей предлагал, слушал ее с удивлением. Обрадовавшись такому неожиданному обороту дел, он быстро организовал доставку в дом соседей самых лучших продуктов.

Лакшмидевй сразу же начала готовить из различных прине­сенных ей продуктов подношения для Господа Вишну. Когда все было готово и подношение совершено, она пригласила Рамануджачарью и его учеников сесть и принять прасадам. Они были очень удивлены, увидев такие изысканные блюда в доме бедного человека, и ели с огромным удовольствием, хваля добрую женщину за щедрое гостеприимство.

 

Могущество маха-прасада

Вернувшись домой, Варадачарья исполнился радости, видя, что гуру пришел в его дом. Однако, когда он услышал о велико­лепном прасадам, который им всем подали, он был удивлен, отлично зная, в какой нищете они с женой жили. Когда он спросил у нее, как она сумела услужить гостям таким достойным образом, Лакшмидевй опустила от стыда голову и рассказала ему, как договорилась с купцом.

Услыхав о том, что произошло, но отнюдь не рассердившись, Варадачарья стал танцевать от радости, восклицая: «О, как мне повезло! Как я счастлив!» Жене он сказал: «Сегодня ты проявила высочайшее благочестие. Нараяна, которого представляет Шри гуру, единственный Пуруша, и таким образом это Он

наслаждается пракрити. Только великая душа может достичь такого полного понимания преданного служения. Как повезло мне, что я женился на женщине, которая является олицетворением религиозных прин­ципов.»

Взяв с собой жену, Варадачарья пошел к Ятирадже и объяснил своему гуру, что произошло. По приказу Рамануджи он сел и принял в его присутствии прасадам. Когда они кончили есть, Рамануджа сказал, что им с женой надо вместе пойти к купцу домой, чтобы предложить ему оставшийся прасадам.

Когда они подошли к большому поместью, Варадачарья не стал входить в дом, ожидая снаружи, в то время как Лакшмидевй пригласили в покои купца. Она сразу же предложила ему прине­сенный прасадам, и он принял его с удовольствием. Прасад - не обычная пища, в действительности это остатки пищи чистых преданных, обладающие большой духовной силой. Этот прасад сразу подействовал на купца, и к тому времени, когда он кончил есть, он был уже другим человеком.

Все чувственные желания ушли, и сердце его очистилось; он смотрел на Лакшми так, как если бы она была его матерью, и сказал ей со слезами на глазах: «Какой же я грешник! Меня ведь могла постичь та же судьба, что и того охотника, который был сожжен Дотла, когда попытался прикоснуться к благочестивой Дамайанти. Я спасся только благодаря твоему великому состраданию. О мать,

пожалуйста, прости мне все мои оскорбления и окажи милость, показав стопы твоего гуру.

Лакшмидевй и Варадачарья, счастливые, вернулись домой вместе с купцом. Все трое поклонились Рамануджачарйе до земли, выражая таким образом свое нижайшее почтение. Когда Ятираджа коснулся купца рукой, тот освободился от всех своих пороков и просил эту великую душу об инициации.

Желая облегчить жизнь супружеской четы брахманов, Рама­нуджа предложил им принять большую сумму денег, которую пожертвовал купец. На это Варадачарья, сложив ладони, ответил своему духовному учителю: «О учитель, благодаря вашей милости у нас есть все необходимое. Деньги - корень всяческого зла: отвле­кая чувства, они уводят ум от служения Верховному Господу. По­жалуйста, не велите мне стать богатым человеком».

Рамануджа был доволен его словами и обнял чистосердечного преданного со словами: «Сегодня я очистился благодаря общению с таким великим махатмой, как ты, лишенным всех материальных желаний».

 

Раскаяние Яджнеши

В этот момент в дом вошел и припал к ногам своего гуру Яджнеша, богатый ученик Ятираджи. С надеждой ожидая при­хода Рамануджи, он в конце концов понял, что группа паломников, вместо того чтобы прийти в его дом, пошла к бедному брахману, Варадачарйе. Подумав, что он, должно быть, совершил какое-либо тяжкое оскорбление и вызвал таким образом недовольство своего гуру, он с тяжелым сердцем отправился туда.

Ятираджа мягко и сочувственно поднял Яджнешу на ноги и сказал: «Ты горюешь из-за того, что я не пришел в твой дом? Но дело в том, что ты оскорбил двух возвышенных вайшнавов, не оказав им внимания. Нет более высокой дхармы, чем служение вайшнавам, а этого ты сделать не сумел.»

Смиренно приняв от своего духовного учителя наказание, Яджнеша прерывающимся от слез голосом ответил: «Это случи­лось не потому, что я кичусь своим богатством. Просто я так жаж­дал служить вам, что от волнения забыл о них.» И тогда Рамануджа успокоил этого чистосердечно кающегося преданного, обещав, что остановится у него на обратном пути, возвращаясь из Шри Шайлы.

 

Прибытие в Шри Шайлу

На следующий день рано утром Рамануджа и его спутники вышли из Ащтасахасры и направились к городу Канчипурам. Здесь они встретили знаменитого вайшнава-святого, Шри Канчипурну, и провели три радостных дня в его обществе. Затем они пошли в свя­тое место, Капила Тйртху, и в тот же день достигли подножия священной горы Шри Шайла.

Здесь Ятираджу охватил экстаз при мысли: «Это священное место, в котором жил со Своей супругой Лакшми Сам Шри Хари. Было бы великим оскорблением, если бы я коснулся своими ногами святой обители Господа, поэтому мне лучше остаться здесь, у подножия горы.» И он вместе со своими спутниками остался у подножия Шри Шайлы, непрерывно вознося молитвы Господу Нараяне.

Тем временем все садху и преданные, жившие в Шри Шайле, пришли встретить Рамануджу. Услыхав, что он решил не подни­маться на гору, опасаясь, что совершит оскорбление, они стали просить его: «О чистейший, если такая великая душа, как ты, не желает взойти на священную гору Шри Шайла, то все простые люди будут поступать так же, и даже жрецы будут бояться ходить в храм. Измени же, пожалуйста, свое решение и согласись взойти на гору. Сердца чистых преданных - истинные храмы Шри Хари, потому что Он всегда пребывает там, где проявляется чистая преданность. Места паломничества прославились еще больше благодаря тому, что их посещали великие преданные».

Встреча с Шайлапурной

Вняв просьбам этих святых людей, Ятираджа изменил свое решение и стал со своими учениками взбираться в гору. Подъем был долгим и крутым, и через некоторое время Ятираджа начал уставать, испытывая голод и жажду. Когда они присели отдохнуть У края дороги, появился дядя Рамануджи, вайшнав Шри Шайлапурна, который принес из стоявшего на вершине горы храма маха-прасад и чаранамриту. Видя, что этот святой преданный занимается ради него таким низким служением, Рамануджа был несколько обеспо­коен и сказал: «Почему вы занимаетесь этим? Зачем такому ученому ачарйе, как вы, беспокоить себя из-за такой ничтожной

личности, как я? Это мог бы сделать и мальчик».

«Я тоже так думал, - ответил Шайлапурна, - но, поискав, нет ли кого-либо подходящего, увидел, что нет никого менее заслу­живающего почтения, чем я сам. Вот я и пришел к тебе лично.» Раманудже очень понравился ответ его дяди; он знал, что скром­ность - одно из самых существенных качеств вайшнава. Он поклонился в ноги Шри Шайлапурне и вместе со своими ученика­ми с удовольствием почтил прасад. Усталость прошла, и группа стала подниматься дальше, пока не достигла знаменитого храма Венкатешвары.

Обойдя вокруг храма, Рамануджа отправился к Божеству, чтобы выразить свое почтение и вознести молитвы. При виде красоты Господа сердце его наполнилось экстазом преданности, а по щекам побежали слезы. Вскоре его охватило такое сильное чувство любви к Богу, что он упал, потеряв сознание. Когда он наконец пришел в себя, жрецы храма принесли для Ятираджи и его учеников обильный маха-прасад. Преданные были счастливы ви­деть эту святую обитель и остались в храме на три дня.

В это же время сюда пришел, чтобы присоединиться к группе, двоюродный брат Рамануджи Говинда, который был учеником Шайлапурны. Оба преданных были счастливы видеть друг друга и радостно обнялись. По просьбе Шайлапурны Рамануджа остался в Шри Шайле на следующий год, и каждый день старый ачарья читал ему Рамаяну, сопровождая чтение собственными вдохновенными объяснениями стихов. К концу этого года изучение Рамаяны было окончено, и Рамануджа счел, что возможность услышать это свя­щенное писание от такого ученого была для него большой удачей.

Необычное поведение Говинды

Живя в ашраме Шайлапурны, Ятираджа часто удивлялся поведению своего двоюродного брата. Однажды он видел, как Говинда стелит своему гуру постель, но был потрясен тем, что его двоюродный брат сам лбг в нее. Рамануджа был обеспокоен таким, как казалось, неуважительным поведением, и однажды сказал об этом Шайлапурне, который тут же позвал своего ученика.

«Знаешь ли ты, - спросил он Говинду, - что случается с тем, кто ложится на постель своего гуру?»

«Тот, кто ложится на постель своего гуру, безусловно, обре­чен на ад», - спокойно ответил Говинда.

«Если ты знаешь, чем это грозит, зачем ты это делаешь?» - спросил тогда Шайлапурна.

Говинда ответил: «Я каждый день ложусь на вашу постель, чтобы убедиться, что она удобна и вы будете спокойно отдыхать. Если это обеспечит вам комфорт, то я, конечно, согласен вечно оставаться в аду.»

Ятираджа, видя смиренную преданность своего двоюродного брата, устыдился своего невежества и того, что осуждал Говинду, и просил у него прощения.

В другой раз Рамануджа стал свидетелем такого поступка своего двоюродного брата, который его совершенно озадачил. Он видел, как Говинда, держа змею левой рукой, несколько раз засовывал палец правой руки в рот этого создания, заставляя его едва не умирать от боли. Когда Говинда, приняв омовение, подошел к Раманудже, тот спросил его: «Почему ты так странно вел себя с этой змеей? Это было сущее безумие, и тебе просто повезло, что она тебя не ужалила. Поступая, как жестокий ребенок, ты не только подвергал себя большой опасности, но и причинил ненужные страдания бедному созданию, которое лежит сейчас полумертвое.»

«Но мой дорогой брат, - ответил Говинда, - змея, проглатывая что-то, занозила себе глотку и извивалась от боли, когда я ее нашел. Я совал ей палец в рот лишь для того, чтобы вытащить занозу. Теперь она кажется полумертвой только от изнеможения и очень скоро полностью оправится.» Ятираджа был и удивлен, и удовлетворен, видя сострадание Говинды к своим собратьям, живым существам, и после этого случая его любовь к двоюродному брату стала еще сильнее.

 

Возвращение в Канчи

Проведя таким образом год в Шри Шайле, слушая Рамаяну, которую читал ему ачарья Шайлапурна, Рамануджа решил вер­нуться в Шри Рангам. Когда он пришел к Шайлапурне, чтобы перед Уходом выразить ему свое почтение, старый ученик Ямуначарьи сказал ему: «Сын мой, общение с тобой в этот год доставило мне огромное удовольствие. Если ты сейчас чего-либо желаешь от меня, только скажи, и если это в моих силах, я дам тебе это».

И тогда Рамануджа ответил: «О махатма, отдайте мне, Пожалуйста, своего ученика Говинду. Это моя единственная прось­ба».

Шайлапурна сразу согласился, и Ятираджа был очень рад, что возвращается в Шри Рангам вместе со своим любимым двюродным братом. После нескольких дней пути они пришли в го­род Канчипурам, где Рамануджа и Говинда вместе росли.

 

Возвращение в Шри Рангам

Видя, что Говинда после своих путешествий изнемогает от усталости, Ятираджа велел ему искупаться и принять прасад. С этих пор Говинда служил своему двоюродному брату с таким же рвением, как раньше Шайлапурне. Группа вайшнавов осталась еще на три ночи в Канчипурам, а затем продолжила свой путь к Аштасахасре. Здесь они остановились на ночь у Яджнеши, богатого ученика Ятираджи, который в прошлый раз был так огорчен. На следующий день они продолжили свой путь к Шри Рангаму, где их очень тепло встретили жители города.

 

Служение Говинды

Поняв теперь, что его гуру был намерен полностью передать его под опеку Рамануджи, Говинда служил своему двоюродному брату от всего сердца. За несколько дней он изучил все нужды своего нового господина и служил ему так совершенно, что остальные ученики просто поражались. Однажды в разговоре с Говиндой кто- то из них стал усердно расхваливать качество его служения. Но Говинда удивил всех, сказав в ответ: «Да, мои хорошие качества действительно достойны похвалы».

Пораженные гордыми словами вайшнава, они доложили об этом случае Ятирадже, который позвал Говинду и сказал: «Ты действительно проявляешь все лучшие качества преданного, но это не дает тебе права быть таким самодовольным и заносчивым».

Говинда ответил: «Я достиг этой человеческой формы жизни после многих тысяч рождений, но даже тогда я чуть было не заблудился и не сошел с пути истинного совершенства. Только ваша милость спасла меня от тьмы иллюзии, и поэтому какие бы хоро­шие качества другие во мне ни видели, я обязан ими только вам одному, потому что сам я по своей натуре человек падший и неразумный. Поэтому тот, кто хвалит меня, на самом деле вос­хваляет вас, и я вполне согласен с такими утверждениями».

В другой раз несколько учеников Ятираджи были поражены, когда подходя к ашраму увидали, что Говинда, не кончив даже своих утренних дел, сидит возле соседнего дома с проституткой. Ятираджа опять вызвал своего двоюродного брата, чтобы спросить его, почему он так странно себя ведет. «Почему вместо того, чтобы заниматься своими утренними делами, ты сидишь у дверей дома проститут­ки?» - спросил он.

«Эта женщина пела «Рамаяну» таким сладким голосом, - послышался ответ, - и я был так захвачен играми Шри Рамачандры, что не мог прийти в себя. Поэтому он не выполнил своих утрен­них обязанностей». Услышав это, все были изумлены простотой и естественной преданностью Говинды.

 

Санньяса Говинды

Несколько дней спустя к Раманудже пришла мать Говинды, Дйптимати. «Дитя мое, - сказала она, - жена Говинды уже выросла, и ее возраст позволяет ей рожать детей. Пожалуйста, попроси его исполнить свой долг продолжения рода, потому что меня он не желает слушать. Когда я раньше заговаривала об этом, он говорил мне: «Вы сможете привести мою жену ко мне, когда я закончу служение Ятирадже и буду иметь немного свободного времени». Но и по сей день у него никогда не находится свободного времени, потому что он вечно поглощен своим служением».

Тогда Рамануджа позвал Говинду и указал ему, что он как домохозяин должен иметь детей, которых можно было бы воспитать как чистых преданных. «Очисти свой ум от низших модусов природы, - сказал он, - и тогда живи со своей женой и содержи семью». Говинда, как всегда, послушался приказа своего двоюрод­ного брата и отправился исполнять его указания. Однако спустя несколько дней тетя Рамануджи снова пришла к нему, жалуясь на то, что Говинда все еще не принял жизнь грихастхи. Когда его позвали к Ятирадже, Говинда объяснил ему, в чем дело: «О господин, вы велели мне очистить свой ум от низших модусов природы и затем начать жить со своей женой и зачинать детей. Однако я вижу, что когда моя преданность Господу поистине чиста, я не могу даже подумать о семейной жизни и зачатии детей. Поэтому мне сейчас стало очень трудно выполнять ваши указа­ния».

Выслушав смиренного Говинду, Рамануджачарья некоторое время молчал. Затем он сказал: «Говинда, теперь, когда я понял состояние твоего ума, я считаю, что твой долг немедленно принять санньясу, потому что человек должен принять регулирующие принципы того статуса жизни, который больше всего ему подходит. Таково указание священных писаний. Поскольку ты полностью владеешь своими чувствами, ты вполне готов к тому, чтобы при­нять санньясу». Говинда искренне обрадовался словам своего дво­юродного брата и поклонился ему в ноги.

С согласия Диптиматй Ятираджа не медля стал готовиться к церемонии посвящения. Перед священным огнем Говинде вручили данду и камандалу, и так он стал вайшнавом-санньяси. С сияющим лицом и слезами экстаза на глазах он своей чистотой завладел умами всех присутствовавших на церемонии.

Из огромной любви к своему двоюродному брату Ятираджа дал ему имя Мананатха, указывающее на того, кто владеет своими чувствами. Этим именем его собственные ученики называли его самого. Считая себя недостойным носить то же имя, что и его учитель, Говинда отказался принять его. Тогда Рамануджа перевел это имя на его тамильский эквивалент, «Эмперуманан», или сокращенно Эмбар. Позднее, когда Рамануджа основал ашрам в Джаганнатха Пури, он назвал его в честь своего двоюродного бра­та Эмбар Матх.

 

Путешествие в Кашмир

Занимаясь в Шри Рангаме со своими учениками, Рамануджа- чарйа часто вспоминал об обещании, которое дал перед телом Ямуначарьи: дать достоверные комментарии к Веданта-сутрам, которые аннулировали бы вводящие в заблуждение интерпретации майявади.

Однажды, вспоминая свой обет, он сказал собравшимся уче­никам: «Я обещал Ямуначарйе, что напишу комментарии Шри-бхашья, но до сих пор не сделал ничего, чтобы сдержать свое обещание. Прежде чем взяться за такую задачу, я обязательно должен изучить «Бодхаяну-вритти», написанную мудрецом Бодхаяной, но это такая редкая книга, что я не могу найти ни одного ее экземпляра ни в одной части страны. Однако я слыхал, что один экземпляр надежно хранится в Шарада-питхе в Кашмире. Поэтому я собираюсь пойти туда, взяв с собой только Курешу; нужно изучить учение Бодхаяны, а затем представить правильное объяснение «Веданта-сутр».

Итак, несколько дней спустя Рамануджа и Куреша отправи­лись на дальний север Индии. Проведя в пути три месяца, они пришли в Кашмир, к Шарада-питхе. Здесь Ятираджа долго дискутировал с местными пандитами, которые были поражены его знанием священных писаний и глубиной его мудрости и приняли его как почетного гостя.

Однако, когда он попросил у них «Бодхаяну-вритти», они отка­зались дать ему посмотреть эту книгу. Будучи имперсоналистами, они поняли, что Ятираджа, впитав философские заключения Бодхаяны, окажется в положении, когда он сможет мощными вайшнавскими доводами полностью разрушить ложные доктрины майявады. Опасаясь этого, они сказали ему: «Книга, о которой вы говорите, действительно еще недавно была здесь, но, к сожалению, ее источил жучок, и сейчас она совершенно испорчена».

 

Удивительный дар куреши

Это известие привело Рамануджу в отчаяние, и он решил, что весь его труд, вся эта дальняя дорога была ни к чему. Однако ночью, когда он лег спать, богиня Шарада (Дурга) явилась ему с книгой, сказав: «Дитя мое, возьми эту книгу и немедленно возвращайся в свою страну.» Выйдя таким образом из положения, Рамануджа и Куреша, спрятав книгу среди своих вещей, попрощались с пандитами Шарада-питхи и ушли из этого места.

Через несколько дней ученые принялись перебирать книги в библиотеке, проверяя, не нуждаются ли какие-нибудь из них в починке. Обнаружив, что не хватает «Бодхаяны-вритти», они сразу же решили, что в ее исчезновении виновны те двое вайшнавов из южной Индии, и послали несколько человек вдогонку, чтобы отнять у них книгу. Они шли днем и ночью почти месяц, пока наконец догнали Рамануджу и Курешу и, спросив

их, узнали, что Бодхаяна- вритти действительно у них. Без долгих слов они забрали книгу и вернулись с нею домой, в Кашмир.

Ятираджа был очень расстроен этой потерей, недоумевая, как он теперь сможет написать «Шри-бхашью». Куреша же вовсе не выглядел огорченным и весело сказал: «О учитель, не стоит горевать о том, что произошло. Каждую ночь нашего путешествия, когда вы спали, я учил эту вритти, и теперь знаю всю книгу наизусть. Если мы остановимся здесь на несколько дней, я смогу записать ее по памяти.»

Рамануджа удивился, узнав об удивительной силе памяти своего ученика, и был счастлив слышать, что у него будет экземпляр книги, которую он так долго искал. Обняв Курешу, он сказал: «С этого дня я твой вечный должник».

 

Рамануджа пишет Шри-бхашью

Когда Куреша кончил записывать книгу, они продолжили свой путь и благополучно добрались до Шри Рангама. Вернувшись в ашрам, Рамануджа созвал всех своих учеников и рассказал им о том, что случилось с ним и Курешей в этом путешествии.

Наконец он сказал: «О бхакты, благодаря могуществу вашей преданности и универсальной силе памяти Куреши мы получили эту книгу. Теперь я смогу опровергнуть нелепые идеи тех, кто считает, что, просто поняв умом ведические утверждения тат твам аси и ахам брахмасми, можно достичь состояния полного совершенства. Ложно утверждая, что индивидуальная душа является самим богом, эти ученые вводят в заблуждение массы людей, уводя их от истинной цели жизни, преданности Господу Вишну.

«Поэтому теперь я начну писать «Шри-бхашью», которая раскроет истинный вердикт Вед, гласящий, что только путем любовной преданности Господу Нараяне можно достичь совер­шенства жизни. Теперь, пожалуйста, молитесь Господу, чтобы она была закончена без всяких помех. Куреша, ты должен быть моим секретарем, но если ты услышишь какой-нибудь аргумент, который покажется тебе неправильным, ты должен перестать писать и сидеть молча. Тогда я смогу пересмотреть свои утверждения и изменить их, если обнаружу какую-либо ошибку».

На следующий день Ятираджа начал диктовать «Шри-бхашью», а Куреша записывал все, что он говорил. Только однажды Куреша перестал писать и отказался внести одно утверждение своего гуру. Это случилось тогда, когда Рамануджа сказал, что по существу природа души есть нитья и гьята, то есть что она вечна и исполнена знания. Взглянув на своего ученика, Ятираджа сначала с досадой сказал ему: «Почему бы тебе не написать комментарий самому?»

Но, поразмыслив глубже над тем, что он сказал, Рамануджа понял, что его утверждение о том, что душа вечна и исполнена знания, могло бы означать, что душа независима. Он учел утверж­дение «Бхагавад-гиты» - мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах, которое ясно указывает, что джива всегда зависима в своем существовании от Верховного Господа. Поэтому Господь являетса вечным господином всех джив.

Придя к этому заключению, Ятираджа изменил свое прежнее утверждение, чтобы сказать, что существенная природа души есть вишну-шешатва и гьятритва, то есть что она всегда полностью зависит от Господа Вишну и для того и существует, чтобы заниматься служением Ему. Услыхав это, Куреша продолжил за­пись, и через несколько месяцев комментарий «Шри-бхашьи» был закончен. Эта удивительная книга так прекрасно объясняет верхо­венство Господа Вишну, что вайшнавы чтят ее и поныне. Рамануджа написал несколько других замечательных книг по философии вайшнавов и таким путем представил доктрины вишиштадваита-вады».

 

Странствия по Индии

Закончив «Шри-бхашью», Рамануджачарья был удовлетворен тем, что исполнил один из трех обетов, которые он дал, чтобы завершить дело Ямуначарьи. Теперь он решил, что готов испол­нить свое второе обещание - проповедовать философию вайшнавов, которую он представил в «Шри-бхашье», по всей Индии. Поэтому с семьюдесятью четырьмя своими главными учениками и многими другими последователями он отправился распространять славу Господа Нараяны и опровергать ложные доктрины имперсоналистов.

Прежде всего они пошли в Канчипурам, столицу Чхоласа. Вознеся молитвы Господу Варадарадже, Ятираджа продолжил свое путешествие, отправившись в город Кумбаконам. После выступле­ния в местном храме он получил вызов от нескольких здешних ученых, которые были последователями Шанкарачарьи. Однако, цитируя множество стихов из различных священных писаний, он разбил все их аргументы. И тогда пандиты Кумбаконам предались Рамануджачарье и стали преданными Господа Нараяны.

Затем Ятираджа и его последователи отправились в Мадурай, который в те дни был столицей царства Пандйев, а также центром ученых всех школ. Рамануджа рассказал о философии преданности перед огромным собранием ученых пандитов. Его утверждения были так убедительны, что все сразу приняли его учение и решили стать преданными Господа Вишну.

Через несколько дней, оставив Мадурай, группа вайшнавов продолжила путь, направившись к городу Куранга, а оттуда в Куракапури. В обоих этих местах, где поклонялись Божествам Господа Вишну, преданные имели удовольствие петь в храмах имны преданности.

Отсюда они направились вдоль западного побережья Индии к городу Тривандрум в Керале, где смогли увидеть прекрасный образ Господа Падманабхи, возлежащего на ложе из Ананта-Шеши. Затем они прошли весь путь до западного побережья Двараки, а отсюда через Матхуру и Вриндавану к Шалаграме, Шакете, Наймишаранйе, Пушкаре и Бадарикашраму.

В этих святых тиртхах Рамануджа проповедвал философию любовной преданности Верховному Господу и убедил всех, кто его слушал, стать преданными. Много раз логики, буддисты и имперсо- налисты-последователи Шанкары приходили к нему, выдвигая свои собственные аргументы, но он всегда мог указать им на недостатки этих доктрин и утвердить превосходство философии вайшнавов. Наконец они снова пришли в Шарада-питху в провинции Кашмир, где Ятираджа и Куреша до того пытались получить экземпляр «Бодхаяна-вритти».

Местные ученые пришли, чтобы попытаться победить Рамануджачарйу, но никто из них не смог выдвинуть сколь-нибудь веских аргументов. И тогда, побежденные в дебатах, они прибегли к черной магии, в которой также были сведущи. Они повторяли различные мантры, стараясь убить своего оппонента. Однако благодаря духовной силе Ятираджи эти чары не могли на него подействовать, и действие их обращалось на тех, кто их насылал. Таким образом, пандиты Шарада-питхи заболели и были близки к смерти.

Между тем об этом происшествии услыхал царь Кашмира. Он поспешил в Шарада-питху и упал в ноги Рамануджи, прося прос­тить этих грешных брахманов. Ятираджа внял его мольбам и ис­целил их, и тогда все они, вместе с царем, стали его учениками.

Джаганнатха Пури

Покинув Шарада-питху, Рамануджачарья направился к югу, в Бенарес, где оставался несколько месяцев, проповедуя и вдохновив многих из тех, кто его слышал, стать преданными. Из Бенареса он направился в Джаганнатху Пури, где основал монастырь, назвав его Эмбар Матх. К. этому времени его репутация как ученого и преданного была уже широко иавестна по всей Индии, и поэтому никто из пандитов Джаганнатхи Пури не посмел прийти и бросить ему вызов.

Желая, чтобы жрецы храмов Джаганнатхи Пури приняли систему поклонения панчаратрики, объясненную Нарадой Муни, Рамануджа обратился к царю Ориссы с просьбой организовать между ними дебаты. Боясь исхода такой конфронтации, жрецы Джаганнатхи Пури молили Господа Джаганнатху спасти их от неизбежного поражения. Той же ночью спящий Ятираджа был перенесен Господом Джаганнатхой в святую дхаму Курма-кшетра.

Проснувшись, Рамануджа растерялся, обнаружив, что нахо­дится в совершенно другом месте и без единого сопровождавшего его ученика. Сначала он подумал, что это близлежащий храм, по­священный Господу Шиве, и решил в этот день поститься, наложив на себя таким образом покаяние за то, что не может поклоняться Господу Нараяне. Однако, спросив нескольких местных жителей, он узнал, что на самом деле это Божество было Господом Курмадевой, одним из воплощений Господа Вишну. Тогда он пошел в храм и с радостью стал поклоняться Господу.

 

Возвращение в Шри Рангам

Пробыв в Курма-кшетре несколько дней, Рамануджа присо­единился к своим ученикам, которые продолжали свое путешествие на юг. Он пошел с ними в Симхачалу, а затем в Аховалу, где основал еще один матх. В Йшалинганге они смогли увидеть Божество Господа Нрсимхадевы и вознести молитвы у Его лотосных стоп.

Таким образом, идя по восточной Индии в направлении к югу, они прибыли наконец в Тирупати, Шри Шайлу, где Ятираджа жил до того год со своим дядей, Шайлапурной. В это время здесь разгорались жаркие споры между преданными и последователями Господа Шивы, которые бросили вызов преданным, объявив, что Господь Венкатешвара на самом деле был Божеством Шивы. Тогда Рамануджа, ссылаясь на разные священные писания, объяснил историю горы Венкаты и доказал, что Шри Венкатешвара был Божеством Господа Вишну.

Пробыв в Тирупати две недели, Рамануджа и его последова­тели продолжили путь в Канчипурам, где они могли поклоняться Господу Варадарадже. Из Канчи они прошли через Мадурантаку к Вира-Нараяна-пуру, месту рождения Натхамуни, деда и наставни­ка Ямуначарьи. Отсюда они направились в Шри Рангам и еще раз приняли прибежище Господа Ранганатхи.

Глава шестая

Наставления ученикам

Куреша был одним из самых близких учеников Рамануджи и всегда был поглощен мыслями о том, как помочь своему гуру в его проповеднической деятельности. Он был родом из богатой семьи брахмана из Кураграхары, маленького селения возле Канчипурам. Поскольку он фактически владел всеми землями в округе Куры, его звали Курешей, хозяином Куры. Он женился на очень образованной девушке по имени Андал, и они вместе расходовали на благо­творительность доставшееся им по наследству богатство, заботясь о бедняках всей округи.

Рамануджа знал его с детства и всегда считал самой возвышенной личностью. Когда Ятираджа принял образ жизни санньяси, Куреша и Андал стали одними из первых его учеников. Куреша был широко известен как великий ученый, поскольку ему достаточно было услышать что-либо однажды, чтобы запомнить это на всю жизнь. Это с его помощью, как мы уже слышали, был побежден и обращен в преданного Ядавапракаша.

Ворота дома Куреши были открыты с раннего утра до поздней ночи, и любой бедняк мог прийти сюда и получить в порядке благотворительности подарки. Однажды Лакшмидевй, супруга Господа Варадараджи, услыхав скрип закрывающихся ворот дома Куреши, спросила у своего слуги Канчипурны, что это за звуки. И тогда Канчипурна рассказал Матери Лакшми все о деятельности Куреши. С раннего утра и до позднего вечера здесь служат бедным, хромым и слепым, - сказал он Ей, - затем ворота дома закрываются до следующего утра, чтобы Куреша и его жена Андал могли немного отдохнуть». Услышав объяснение Канчипурны, Лакшмидевй пожела­ла непременно увидеть Курешу и попросила его привести к Ней это­го преданного завтра утром.

Придя назавтра ранним утром к Куреше, Канчипурна рассказал ему о желании Богини Удачи. Куреша, явно удивленный, ответил: «Кто я такой? Всего лишь неблагодарный, порочный человек, в то время как Лакшмидевй - мать вселенной, которой с величайшим почтением поклоняются даже Брахма и Шива. Сказано, что чандал не может входить в храм, а я, загрязненный своим богатством, ниже даже любого чандала. Как же я могу предстать перед Матерью Лакшми?

Отречение Куреши

Сказав это, Куреша вернулся домой и, сняв свои дорогие одежды и украшения, обрядился в монашеское одеяние. Затем он снова пошел к Канчипурне. «О м ахатма, - сказал он, - я не смею ослушаться приказа супруги Господа Нараяны, но сейчас, настолько загрязненный богатством, я не могу предстать перед Ней. Поэтому я буду просить прибежища у Ятираджи, моего гуру, и очищусь, приняв омовение водой, которой он мыл свои ноги. Как знать, возможно, если я обрету милость такого великого преданного, как вы, я смогу увидеть лотосные стопы Матери Лакшми еще в этой жизни».

И Куреша в тот же день отправился в Шри Рангам вместе с последовавшей за ним Андал. Она тоже отреклась от всех благ, которые дает богатство, оставив себе только золотую чашку, в которой подавала воду мужу, когда он испытывал жажду. Через некоторое время они вошли в темный лес, и Андал охватил страх. «Мой господин, - сказала она мужу, - не грозит ли нам в этом глухом месте какая-нибудь опасность?»

«Только у богатых есть причины для страха, - сказал Куреша. - Если у тебя нет с собой денег, то тебе нечего бояться». Услыхав это, Андал тут же выбросила золотую чашку. На следующий день они пришли в Шри Рангам. Узнав об этом, Рамануджа велел привести их в ашрам. Позднее, когда они отдохнули и приняли прасад, он устроил их в доме по соседству.

С этого дня Куреша поселился в Шри Рангаме и содержал себя и жену, прося подаяния у каждых дверей. Он привык к богатству, но сейчас, хотя и жил в нищете, считал себя величайшим счастливцем, потому что мог теперь проводить дни, повторяя святое имя, обсуждая священные писания и служа стопам своего гуру. Андал тоже была вполне довольна тем положением, в котором оказалась, ни разу не пожалев о богатстве, от которого они с мужем отреклись. Живя в Шри Рангаме, Куреша написал две книги - комментарии на «Сахасра-гити» и еще одну работу, названную «Куреша-виджая».

 

Чистота преданности Куреши

Однажды в сезон дождей разразился такой ливень, что Куреша не смог выйти за подаянием, и в этот день они с женой голодали. Курешу голод совсем не беспокоил, но Андал, всегда поглощенная служением своему мужу, была несчастна, видя, что ему нечего есть. Она мысленно начала молиться Господу Ранганатхе, прося Его послать что-нибудь своему преданному Куреше. Вскоре послышался стук в дверь и вошел один из жрецов храма, принесший тарелку посланного им в дар маха-прасада.

Когда жрец ушел, Куреша спросил свою жену: «Наверно, это ты просила Господа Ранганатху позаботиться о нас, иначе зачем бы Ему посылать такие богатые блюда, вкус которых пробуждает у нас материальные желания?»

Когда Андал с грустью призналась в том, что сделала, Куреша сказал ей: «Мы не должны делать Господа своим слугой. Сделанного не исправишь, но, пожалуйста, никогда больше не делай таких вещей.» Он съел маленький кусочек маха-прасада и попросил жену почтить остальное.

 

Рождение сыновей Куреши

Спустя примерно год Андал родила двух сыновей. Услыхав об этом, Ятираджа был очень рад и послал Говинду провести джата-карму, церемонию, которую совершают по случаю рождения. Когда церемония была окончена, Говинда шепнул обоим мальчикам на ухо две мантры - шриман-нарайана-чаранау шаранам прападйе - «Я принимаю прибежище у стоп Господа Нараяны» и шримате нарайанайа намах - «Я предлагаю свои почтительные поклоны Господу Нараяне».

В дар детям Рамануджа сделал из золота пять символов Господа Вишну - раковину, диск, булаву, меч и лук - чтобы малыши, надевая их, могли защитить себя от привидений и злых Духов. Через шесть месяцев Ятираджа совершил церемонию наречения имени - одну для сыновей-близнецов Куреши, которых назвал Парашарой и Вйасой, а другую - для сына младшего брата Говинды, которого назвал Паранкуша-пурной.

Стоя перед телом Ямуначарьи, Рамануджа дал три обета: написать вайшнавский комментарий на «Веданта-сутры», пропо­ведовать философию преданного служения по всей Индии и дать одному ученику имя Парашары, в честь того, кто поведал «Вишну Пурану». Теперь все три обета были исполнены.

 

Парашара и пандит

Уже с раннего возраста Парашара проявлял признаки ге­ниальности и необычный характер. Когда ему было всего пять лет, мимо дома Куреши проходил пандит Сарваджна Бхатта в сопро­вождении многочисленных учеников, бивших в барабаны и про­возглашавших славу великого ученого.

Один из этих учеников объявил: «Это непобедимый пандит Сарваджна Бхатта. Все желающие стать его учениками могут без промедления приблизиться к его стопам». Слыша это, маленький Парашара подошел к пандиту, набрав по дороге горсть пыли. Стоя перед великим ученым, ребенок смело обратился к нему: «Я хочу знать, можешь ли ты сказать, сколько крупиц пыли в моей руке. Если ты действительно Сарваджна, то ты должен знать все».

Пандит был очень удивлен, услыхав вопрос Парашары, но, подумав над словами мальчика, начал ясно сознавать тщету своей гордыни. Взяв мальчика на колени, Сарваджна поцеловал его в лоб и сказал: «Дитя мое, на самом деле это ты мой гуру. Твой вопрос показал мне, как глуп я был, гордясь тем крошечным знанием, которое получил».

Парашара и Вьяса выросли, став великими преданными Господа Нараяны и посвятив себя служению Ятирадже. Следуя указаниям Рамануджи, Парашара позднее женился на двух дочерях Махапурны.

 

Освобождение Дханурдасы

В этот вечер Рамануджа вышел из ашрама в сопровождении одного лишь Дханурдасы, проделав с ним короткий путь до на­ружных ворот храма Господа Ранганатхи. Пройдя через ворота, они наконец предстали перед Божеством Господа. В это время как раз начиналось арати, и жрец предлагал благоухающую камфорную лампаду Господу и Его супруге Лакшмидевй. И хотя во внутреннем помещении храма, закрытом со всех сторон стенами, было темно, когда Шри Ранганатхе предлагали лампаду, сияние ее пламени осветило трансцендентные черты и замерцало в Его прекрасных золотистых лотосоподобных очах.

Дханурдаса, для которого божественная форма Господа была откровением, стоял ошеломленный, не мигая глядя в глаза Шри Вишну, известного как Аравиндакша. Когда он ощутил вкус истинного наслаждения, которое можно найти только в духовном мире, по его щекам внезапно покатились слезы. И тут все влечение к тусклым радостям этого мирского существования стало блекнуть, как звезды при восходе солнца. Через некоторое время Дханурдаса пришел в себя и повернулся к Раманудже. Упав к его ногам, он сказал: «По своей беспричинной милости вы дали самому похотливому из мужчин наслаждение, к которому стремятся даже полубоги на небесах. Я ваш вечный слуга. Как ночная сова, я отворачивался от солнца и увлекся светлячком. Теперь мои глаза открылись, и таким образом вы - мой единственный господин».

Рамануджачарья поднял Дханурдасу и крепко обнял его. С этой минуты молодой борец из Ничхуланагары оставил свои материальные занятия и стал искренним преданным Господа Нараяны. Хемамба, хотя и была по профессии куртизанкой, долгое время относилась к Дханурдасе как к своему мужу. Несмо­тря на ее греховную профессию, она была в душе предана Господу. Поэтому когда она услыхала о великом превращении, которое произошло с Дханурдасой, ее охватило чувство счастья, и она тоже пришла, чтобы посвятить свою жизнь стопам милостивого ачарьи.

Ятираджа устроил им достойную свадьбу, и под его чистым руководством сердца мужа и жены освободились от загрязнения похотью. Они оставили Ничхуланагару и перебрались в Раншкшетру, где сняли дом неподалеку от ашрама Рамануджи. Так они могли общаться со своим духовным учителем и слушать нектарные поучения вайшнавов из его уст.

 

Зависть учеников-брахманов

Люди, видя преданность Дханурдасы своему гуру, его скром­ность и честность, а также мягкую речь, начали уважать его. Желая показать, что следует принимать во внимание именно поведение человека, а не его происхождение, Рамануджа, возвращаясь от Каверй, держал руку Дханурдасы, хотя мог бы, идя к реке, держать руку Дашаратхи, брахмана по рождению. Некоторые молодые уче- ники-брахманы, видя близкие отношения своего гуру с более низ­ким по рождению человеком, были расстроены и даже осмелились назвать его поведение неподобающим.

Видя заблуждения своих учеников, Рамануджа решил пре­поднести им урок, который позволит им правильно понять качества вайшнава. Однажды ночью, когда другие уже спали, Рамануджа встал и оторвал кайму у всех вывешенных для просушки дхоти. На следующее утро, когда брахманы обнаружили, что случилось, меж­ду ними произошла крупная ссора: они метались, перебрасываясь резкими словами, и в конце концов Ятираджу пришлось вмешаться самому, чтобы уладить дело.

 

Брахманы получают урок

Вечером Рамануджа позвал нескольких своих учеников и сказал им: «Я уверен, все вы видите, что мой ученик Дханурдаса живет как преданный домохозяин, хотя изображает из себя великого преданного Бога. Сегодня вечером он, как обычно, придет поговорить со мной. Пока я задержу его здесь, обсуждая с ним. священные писания, вы должны пойти к нему домой и похитить драгоценнос­ти, которыми он любит украшать свою жену. И тогда сразу станет ясно, к кому он привязан сильнее».

Ученики с радостью согласились, и как только Дханурдаса пришел в ашрам, отправились выполнять распоряжение своего гуру. Подойдя к дому, они увидали, что Хемамба спит в комнате. Дверь была не заперта, и они беспрепятственно вошли. Подойдя на цыпочках к жене Дханурдасы, они стали тихонько снимать с нее золотые украшения. На самом деле Хемамба не спала и поняла, что происходит, но притворилась крепко спящей, чтобы не помешать брахманам.

Когда с одной стороны ее тела украшения были сняты, Хемамба притворилась, что переворачивается во сне, чтобы брахманы могли снять украшения и с другой стороны. Но брахманы, опасаясь, что она проснется, выбежали из дома и вернулись в ашрам. Здесь они доложили обо всем происшедшем Раманудже, который позвал Дханурдасу и сказал, что уже поздно, и он должен вернуться домой.

Когда борец ушел, Рамануджа сказал своим ученикам: «Ступайте теперь следом за Дханурдасой к его дому, и вы увидите, как они с женой будут оплакивать эту крупную потерю».

Молодые люди послушались приказа своего гуру и, когда Дха­нурдаса вошел в дом, стали наблюдать за происходящим, спрятавшись поблизости. Войдя в дом, Дханурдаса сразу заметил необычный вид своей жены и спросил: «Почему ты носишь украшения только с одной стороны? А где другие?»

«Пока тебя не было, сюда приходили несколько брахманов, - ответила Хемамба. - Бедность, я в этом не сомневаюсь, вынудила их стать ворами. Я не спала, а просто лежала, повторяя мысленно имена Господа, но они, должно быть, решили, что я сплю, потому что вошли в комнату и сняли у меня с одной стороны все украшения. Тогда я перевернулась, чтобы они могли снять остальные драгоценности, но их, к сожалению, испугало мое движение, и они убежали».

«Это твоя ошибка! - воскликнул Дханурдаса. - Ты все еще не вполне избавилась от иллюзии и решила: «Это мои украшения, и я отдам их.» Когда ты оставишь эту мысль и поймешь, что все принадлежит Господу Нараяне? Если бы ты продолжала лежать спокойно, ты могла бы отдать брахманам все».

Хемамба признала свою ошибку и просила мужа: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы я избавилась наконец от этой иллюзии».

Молодые брахманы, которые были свидетелями этой картины, вернулись в ашрам и рассказали Раманудже о поведении этой пре­данной супружеской пары. Поскольку была уже поздняя ночь, он велел им идти отдыхать, но на, следующий день обсудил с ними этот вопрос, когда они собрались для изучения священных писаний. «Вы ученые люди, - сказал он, - и весьма горды своим положением брахманов. Так скажите мне, чье поведение больше подобает брахманам - ваше, когда вы вчера утром обнаружили, что ваша одежда стала немного короче, или Дханурдасы и его жены, у которых были похищены драгоценности?»

Ученикам не оставалось ничего иного, как опустить от стыда головы и сказать: «Учитель, это поведение Дханурдасы достойно брахмана, а мы вели себя отвратительно».

«Итак, - продолжал Ятираджа, - вы должны понять, что происхождение и кастовая принадлежность не имеют значения. Только по качествам и действиям людей можно видеть, кто из них падший; это не зависит от общественного положения. А теперь, перестав кичиться своим брахманическим происхождением, займитесь служением Господу Нараяне с чистым сердцем. Это единственный путь к совершенству».

 

Осуждение Махапурны

Спустя некоторое время после инцидента, происшедшего между Дханурдасой и учениками-брахманами, до Рамануджи дошли слухи, что его собственный гуру, Махапурна, совершил церемонию кремации шудры, и это вызвало у многих осуждение, поскольку было нарушением правил, которыми должны ру­ководствоваться брахманы. Услыхав эту новость, Рамануджа тут же отправился в дом Махапурны, чтобы узнать, правда ли это. Придя в дом своего гуру, он увидел, что все родственники оставили Махапурну, считая его падшим, и что за ним сейчас ухаживает только его дочь, Аттулаи, которая пришла для этого из дома свое­го свекра.

Когда Ятираджа спросил, почему он это сделал, Махапурна ответил: «Я согласен с тем, что мой поступок не отвечает дхарма-шастрам. Но что такое истинная дхарма? «Махабхарата» утверждает: махаджано йена гатах са пантхах - истинная дхарма - это сле­дование примеру, указанному великими личностями. Тогда возьмем пример Рамачандры, потому что он совершил погребальную церемо­нию для Джатайу, который был всего лишь птицей. Или царя Юдхищтхиру, поклонявшегося Видуре, который по происхождению считался шудрой. Почему они так поступали? Ответ кроется в том, что преданный Господа, который получает освобождение уже в этом мире, трансцендентен ко всем соображениям семейного или касто­вого происхождения. Этот преданный, чье тело я кремировал, был чистосердечным слугой Господа, и я счел за счастье служить ему.» Очень довольный словами Махапурны, Ятираджа поклонился ему в ноги и попросил прощения за то, что осмелился спрашивать у своего гуру отчета за его поступки.

 

Махапурны и Рамануджа

Однажды Махапурна пришел к Ятирадже и поклонился ему в ноги. Видя, что Рамануджа остался сидеть, не смущаясь поступ­ком своего гуру, некоторые преданные с удивлением спросили его: «Ятираджа, как вы можете позволять своему гуру кланяться вам и не протестуете?»

«Мой духовный учитель сделал это для того, - ответил Рамануджа, - чтобы показать, как должен вести себя ученик по отношению к своему гуру. Если у Махапурны есть цель, которую он хочет осуществить таким путем, я не должен мешать ему».

Позднее ученики спросили Махапурну, почему он оказал такое почтение ученику, и он ответил: «В Ятирадже я всегда вижу олицетворение моего собственного гуру, Шри Ямуначарьи, и поэтому не могу не поклониться ему». Слыша это, они еще глуб­же осознали величие Рамануджи.

 

Поучения Гоштхипурны

В другой раз Рамануджа заметил, что Шри Гоштхипурна долгие часы медитирует в комнате с закрытыми дверьми. В конце дня он спросил: «О учитель, на какой форме Господа вы сосредото­чили свой ум и что это за мантра, которой вы Ему поклонялись?»

«Я поклоняюсь только лотосным стопам Шри Ямуначарьи, моего Гуру Махараджи, - ответил Гоштхипурна, - и его святое имя - единственная мантра, которую я повторяю, потому что это облегчает мои страдания.» Так Рамануджа понял важность поклонения преданным Господа.

 

Глава седьмая

Изгнание из Шри Рангама

В те времена Шри Рангам был частью владений царя Чхолы, Колуттунги I, который сделал своей столицей Канчипурам. Хотя во времена Ямуначарьи Чхолас стал преданным Господа Нараяны, Колуттунга был великим преданным Господа Шивы и объявил вайшнавов своими врагами. Он хотел, чтобы все преданные Господа отреклись от своей веры и предались одному Господу Шиве. Гос­подь Шива - самый могущественный из полубогов, и все-таки он не относится к той же категории, что и Верховная Личность Господа. Поэтому вайшнавы отказались оставить свое поклонение Господу Вишну, которое соответствует заключению всей ведической литературы.

Колуттунга прекрасно знал, что Ятираджа был величайшим ачарйей вайшнавов Индии, и решил, что если ему удастся склонить его к поклонению Шиве, то другие преданные тоже отрекутся от своей веры. Царь думал, что даже если Рамануджа не согласится оставить поклонение Господу Нараяне, он все равно сможет утвер­дить превосходство Господа Шивы, приговорив Рамануджу к смерт­ной казни. Приняв такое решение, он послал гонца в Шри Рангам, приглашая Рамануджу вместе с его гуру, Махапурной, в Канчипурам для встречи с царем. Не догадываясь о недобром намерении Колуттунги, Ятираджа согласился пойти с ними и отправился в йгйрам, чтобы собраться в дорогу.

Куреша, однако, посмотрел на этот вопрос глубже, и немного погодя сказа Раманудже: «Я уверен, что царь ждет вашего прихода в Канчипурам лишь для того, чтобы покончить с вами. Прошу вас, не ходите туда. Пока вы живы и проповедуете истинную религию преданности Господу, это благо для всей-земли. Для такой падшей Души, как я, опаленной страданиями материального существования, вы - единственное прибежище. Позвольте мне пойти вместо вас. Наденьте эти белые одежды грихастха-ашрама, а я надену одеяние санньяси и пойду с людьми царя. Таким путем вам удастся избе­жать их западни».

Подумав немного, Ятираджа принял предложение Куреши. Одевшись в костюм своего ученика, он незаметно выскользнул из храма и быстро пошел к лесу на западной окраине города. Говинда и другие преданные тоже один за другим покинули город и присоединились к Раманудже в лесу.

 

Жестокость царя Колуттунги

Видя, что своим ответом Куреша хочет оскорбить его, Колут­тунга и все его пандиты разразились гневом. Царь приказал схва­тить и связать обоих вайшнавов. Когда это было исполнено, он ска­зал своим придворным: «Уведите отсюда этих двух богохульников и выколите им глаза. За то, что они говорили в нашем присутствии, они заслуживают смерти, но поскольку Рамануджа когда-то спас мою сестру от злого духа, я оставлю им жизнь.»

Повинуясь этому жестокому приказу, люди царя увели Курешу и Махапурну в укромное место и, подвергнув разным пыткам, выкололи им глаза. Несмотря на жестокую боль, которую они бы­ли вынуждены переносить, сердце Куреши был спокойно, и он молил Господа Нараяну простить его мучителей. Он был рад принять эти великие муки ради своего духовного учителя. Когда люди царя сделали свое дело, Куреша встал перед ними со сло­женными руками и сказал: «Да благословит вас Господь Нараяна за то, что вы дали мне возможность служить таким образом моему гуру». Слыша эти слова и видя, с каким спокойствием и смирением держится Куреша, даже эти жестокие люди ощутили благоговейный страх. Позвав сидевшего неподалеку нищего, они дали ему денег на расходы и приказали отвести двух преданных в Шри Рангам. Однако жестокая расправа, которой люди Колуттунги подверг­ли слабое тело Махапурны, оказалась выше его сил. Он лег на дорогу, положив голову на колени Куреши, и сказал: «Тебе придется идти в Шри Рангам одному, потому что пришло время, когда я должен покинуть этот мир. В этом нет ничего печального, поскольку ум мой сосредоточен на Шри Ямуначарье, и я жажду воссоединиться с этой великой душой. Когда ты вновь встретишь моего возлюбленного ученика, Рамануджу, поклонись миллион раз его стопам от моего имени.» С этими словами Махапурна ушел из этой жизни, медитируя на стопы своего гуру.

Вскоре после этой жестокой расправы царь Колуттунга заболел неизлечимой болезнью и умер. Все неблагоприятно для того, кто причиняет страдания преданным Господа. Царством Чхолас стал править Викрама, сын Колуттунги. Позднее Викрама Чхола принял инициацию у Рамануджи и стал преданным Господа Вишну.

 

Ятираджа в лесу

Пока ученики Ятираджи страдали от рук Колуттунги, он смог незамеченным убежать из Шри Рангама. В лесу, к западу от города, к нему присоединились Говинда, Дашаратхи, Дханурдаса и другие его последователи. Опасаясь преследования царских офицеров, они быстро пересекли лес в западном направлении, идя без остановок и без всякой пищи два дня и две ночи. В конце концов, изможденные, они легли у Яодножия горы. Ноги их были в волдырях, а тела изранены лесными колючками. Вскоре вся группа уснула.

Невдалеке от того места, где расположились Рамануджа и его ученики, была деревня, населенная чапдалами, людьми очень низ­кого происхождения. Когда несколько жителей деревни увидали неподалеку от их домов группу спящих брахманов, им очень за­хотелось оказать этим святым людям какую-нибудь услугу. Не беспокоя спящих, они собрали множество разных плодов и разложили их вокруг того места, где лежали брахманы. Затем они разожгли костер и стали ждать, когда брахманы проснутся, чтобы узнать, что привело их в этот глухой район.

Наконец Ятираджа и другие проснулись, освеженные сном. Увидев фрукты и костер, а также лесньж жителей, стоявших вокруг и готовых служить им, они поняли, что Господь Нараяна защитил их от опасностей леса. Они быстро искупались в соседней реке и, предложив сначала фрукты Господу Хари, утолили голод, насла­дившись прасадом. Из слов селян Ятираджа понял, что они пе­решли границу царства Чхолас и таким образом спасены от пре­следования людей Колуттуиги.

 

Встреча с вайшнавами

Хорошо отдохнув, Рамануджа благословил чанфалов и продол­жил со своей группой путь на запад. Вечером они подошли к дру­гой деревне, и их проводили к дому брахмана, которого звали Шри Ранга даса. Когда они пришли к его дому, брахмана не было - он как раз ушел собирать подаяние, но его благочестивая супруга Челанчаламба была рада, что может сама оказать служение вайшнавам. Она пригласила их в дом, удобно усадила и сразу пошла на кухню готовить. Вскоре вернулся домой Шри Ранга, который тоже обрадовался, увидав у себя в гостях столько вайшнавов, в том числе знаменитого Рамануджачарью.

Когда пища была готова, ее предложили Господу Вишну, а затем раздали прасад преданным, которые с удовольствием его съели. Они оставались в доме Шри Ранга дасы два дня, а перед самым уходом Ятираджа дал инициацию и мужу, и жене.

Когда вайшнавы снова отправились в путь, Шри Ранга даса пошел с ними в качестве проводника. Под вечер они достигли места, известного как Вахнипущкаринй и остановились там на два дня. Затем, попрощавшись со Шри Ранга дасой, они направились даль­ше к деревне Шалаграма, где остановились у брахмана по имени Андхрапурна, очень аскетичного преданного. Видя его хорошие ка­чества, Рамануджа инициировал Андхрапурну, и тот стал его лич­ным слугой. С тех пор он всегда был при гуру, желая служить его лотосным стопам.

Андхрапурна рассказал Ятирадже о великом преданном по имени Пурна, жившем в деревне Бхактаграма, недалеко от Шалаграмы. Пройдя через Нрсимха-кшетру, они направились к Бхактаграме и некоторое время оставались там в обществе Шри Пурны.

 

Обращение царя Виттхаладевы

Царь этого края, Виттхаладева, был последователем религии Джаина. Его дочь уже несколько лет была одержима злым духом, несмотря на все старания жрецов-Джаинов изгнать его. Когда царь услыхал о приходе группы вайшнавов с востока, остановившихся в Бхактаграме в доме Пурны, он пригласил их во дворец, надеясь, что они смогут как-нибудь помочь принцессе.

Рамануджачарья, как чистый преданный, всегда был полон божественной силы и таким образом смог изгнать духа, просто посмотрев в лицо девушки. Царь Виттхиладева был так обрадован и удивлен, видя, как легко этот преданный Господа Вишну исцелил его дочь, что сразу же стал искренним преданным Ятираджи. Же­лая понять учение вайшнавов, он поклонился ачарье в ноги и про­сил его раскрыть ему истинное заключение Вед.

Когда Рамануджа рассказал о славе преданного служения и чистой любви к Богу, сердце царя было тронуто. Он стал раскаивать­ся в своей приверженности философии Джайна, совершенно лишен­ной духа любви к Богу. Созвав всех жрецов-Джаинов и пандитов, он предложил им послушать великого философа-преданного. Когда Ятираджа начал убедительно объяснять Джаинам положение Личности Господа как Абсолютной Истины, некоторые из присутствующих стали глумиться, нарушая порядок, пока их по приказу даря не выдворили с собрания.

Когда Рамануджа кончил говорить, лидер Джаинов встал, пытаясь опровергнуть представленные им утверждения. Однако, не найдя никакой возможности противопоставить что-либо безупречной логике философии вайшнавов, Джаин тут же, богохульствуя, бро­сился в атаку на последователей санатана-дхармы, отвергая все предъявляемые ему Рамануджей доводы.

Царь Виттхаладева, человек глубоко интеллигентный и нисколько не тронутый различными уловками Джаина, сказал: «Нет ничего проще, чем поносить других. Вы великий ученый. Если можете, опровергните развитую вашим оппонентом доктрину вескими аргументами. В противном случае вы должны отказаться от своего ложного учения и принять вайшнавизм».

Джаин не нашел слов, чтобы опровергнуть доводы Рамануджи, и был вынужден в замешательстве сесть на свое место. Еще несколько философов-Джаинов пытались отстоять свои собствен­ные мнения, но безуспешно.

И тогда царь встал и снова обратился к собранию: «Сегодня все вы видели, как наши самые высокие ученые-Джайны были наголову разбиты ачарьей-вайшнавом. В чем же сейчас заключается наш долг? Упорно держаться доктрины, которая, как было доказано, является ложной, или принять возвышенное учение любовной преданности, которое было представлено нам с таким блеском? Любой разумный человек согласится, что счастье предпочтитель­нее несчастья, а знание предпочтительнее невежества. Поэтому пусть этот великий преданный посвятит сегодня всех нас в истин­ную веру, и да будем мы таким образом счастливы».

Все Джайны, за малым исключением, согласились с этим предложением и приняли посвящение в вайшнавы. Царь принял также своим духовным наставником Ятираджу и получил имя Вишну-вардхана. С этого времени он всегда был известен как Вишну-вардхана.

 

Возвращение Шри Рама-прии

В южной Индии принято, чтобы в каждом храме поклонялись двум Божествам. Одному Божеству поклоняются жрецы храма, в то время как другое, обычно меньших размеров, выносится из храма для процессии в дни фестивалей. Эта форма Господа известна как утсава-виграха, или виджая-виграха.

Однажды ночью, вскоре после завершения постройки нового храма, Шри Ядавадри-пати явился Раманудже во сне. «Рамануджа, - сказал Он, - Я очень доволен твоим служением, но поскольку здесь нет Моей виджайа-виграхи, Я не могу оставить храм, чтобы дать Свои благословения Моим преданным. Поэтому, пожалуйста, займись установлением Божества, известного как Рама-прия, которое вы­везли на север мусульманские захватчики и которое сейчас хра­нится у императора Дели».

Приняв приказание Господа как своего вдохновителя, Ятираджа на следующий же день отправился в Дели, взяв с собой лишь нескольких своих учеников. Проведя в пути два месяца, они на­конец прибыли в этот знаменитый город.

Поскольку слава Рамануджи разнеслась в то время по всей Индии, его пустили к императору, которому пришлись по душе его чистота и ученость, и он спросил его о цели его утомительного путешествия. Когда Рамануджа рассказал ему о своем желании вернуть Шри Рама-прию в Южную Индию, император не стал возражать. Вайшнавов провели в большой зал, где хранилось мно­го разных Божеств, захваченных мусульманами во время разных нашествий на Индию. Однако даже самые тщательные поиски ни к чему не привели - Рамануджа понял, что Рама-прии в этом месте нет и, разочарованный, вернулся к императору.

Тогда император сказал, что у него есть еще одно Божество, самое красивое из всех. Эта форма Господа была так привлекатель­на, что дочь императора держала Его в своих апартаментах. Когда Ятирадже показали Божество, он сразу узнал Шри Рама-прию и пал ниц, выражая Ему свое почтение. С разрешения императора преданные забрали Господа и сразу же отправились в южную Индию. Они шли днем и ночью, потому что Рамануджа прекрасно знал, что если принцесса пожелает, чтобы ей вернули Божество, любящий отец сразу изменит свое решение.

 

Горе принцессы

И действительно, когда принцесса, которую звали Биби Лачхимар, узнала, что брахманы унесли ее Божество, ее охватила тоска, и все старания отца утешить ее были напрасны. Она отказалась от пищи и слабела день ото дня, пока не стало очевидно, что она наверняка умрет, если не будет предпринято что-либо, чтобы исправить положение. В страшной тревоге император решил послать вдогонку брахманам группу солдат, чтобы забрать у них Божество - если потребуется, то и силой. Узнав об этом, Биби Лачхимар просила, чтобы ей позволили ехать с ними, и безумно любивший ее отец с готовностью согласился с ее просьбой.

Так, под охраной отряда солдат и в окружении множества слуг, принцесса на следующий день взобралась на украшенный паланкин и покинула Дели, чтобы разыскать изображение Верховного Госпо­да, так пленившего ее. Молодой человек по имени Кувера, который страстно желал жениться на Биби Лачхимар и надеялся завоевать ее расположение, тоже примкнул к этому отряду.

Тем временем Рамануджа и его спутники шли так быстро, как только могли, и намного опередили своих преследователей. В этом походе им очень помогали чандалы, которые несли Божество и показывали самый легкий путь на юг. При такой поддержке вайшнавы прибыли в Ядавадри задолго до преследующих их мусульман.

Полагая, что опасность еще не миновала, Ятираджа установил Шри Рама-прию в потайной комнате храма, где тайком покло­нялся ему с несколькими преданными, знавшими о Его присутствии. Между тем принцесса со своей свитой продвигалась к югу, решив во что бы то ни стало вернуть Божество, завладевшее ее сердцем. Однако, достигнув границ владений своего отца, она впала в отчаяние, потеряв надежду когда-либо снова увидеть глаза своего обожаемого Господа. Охваченная горем, она проливала горькие слезы, и никакие слова утешения Куверы не могли облегчить ее страдания.

 

Преданность Куверы

Кувера все это время тоже оставался в Ядавадри, ухаживая за принцессой, как нижайший слуга. Когда она ушла из этой жизни, он был охвачен таким горем, что не мог больше оставаться здесь. Отказавшись от мусульманства, он ушел в Шри Рангам и принял прибежище у лотосных стоп Господа Ранганатхи. Хотя ему позволили входить в храм, Кувера оставался снаружи и пел гимны Господу Нараяне. Он жил тем, что подавали ему посетители храма, во всем видя милость Господа.

Однажды, поглощенный медитацией на Господа, он услыхал голос: «Раз ты не можешь войти в храм, Я не могу дать тебе Мое полное благословение. Тогда ты должен пойти в Нилачалу, так как Господь Джаганнатха является освободителем всех существ».

Получив такое указание, Кувера отправился в Джаганнатху Пури. Здесь он мог увидеть трансцендентную форму Шри Джаганнатхи, когда Он проезжал во время парада Ратха-ятры в Гундичу. Постоянно славя Всевышнего Господа, Кувера провел остаток своих дней в Джаганнатха Пури. Благодаря своей неомраченной преданности, он совершенно очистил свое сердце и освободился от всех материальных привязанностей.

Биби Лачхимар и Кувера, хотя они и родились в мусульманских семьях, благодаря чистоте своего любовного служения достигли высшего совершенства жизни. Преданность Господу всегда и всецело духовна и преодолевает все расовые, кастовые и религиозные преграды. И поныне в некоторых вайшнавских храмах южной Индии поклоняются Божеству Биби Лачхимар, чистой преданной Рама-прии.

 

Милосердие Куреши

Прожив некоторое время в Шри Рангаме, Куреша, ослепленный людьми Колуттунги, переехал с женой и детьми в Кришначалу. Здесь он поклонялся Божеству, известному как Шри Сундара-бхуджа, и составил много прекрасных молитв, прославляющих Господа Вишну и Лакшмидеви.

Узнав о том, что Ятираджа сейчас остановился в Ядавадри, он отправился туда, желая еще раз принять прибежище у лотосных стоп своего возлюбленного гуру. Придя к Раманудже, Куреша упал в почтительном поклоне к его ногам. Подняв его с земли и сердечно обняв, Ятираджа сказал: «Ныне я очистился, прикоснувшись к великой душе. Это благоприятный для меня день». Куреша проронил слезы радости и был настолько взволнован, что не мог ничего ответить.

Несколько дней спустя, разговаривая с Курешей, Рамануджа предложил ему вернуться в Канчипурам. «Пойди и прими прибежи­ще у Господа Варадараджи, - сказал он, - потому что Он наверняка вернет тебе зрение. Царь Колуттунга мертв, и таким образом те­перь нечего бояться».

С помощью жены и двух сыновей, Куреша пошел прямо в Канчипурам, где занялся поклонением Шри Варадарадже. Он оставался в храме целый день, постоянно повторяя наизусть бхаджаны во славу Всевышнего Господа. Наконец Господь заговорил с ним: «Куреша, чего бы ты хотел? Я дам тебе все, о чем ты попросишь».

Тогда Куреша ответил: «О Господь, единственное, о чем я молю, это чтобы Ты смилостивился над Чатурграмой и избавил его от материального существования».

Эта молитва ясно показывает истинную натуру чистого преданного: ведь именно Чатурграма был причиной всех страданий Куреши. Он был раньше одним из учеников Куреши, но отвернулся от своего духовного учителя и стал министром при дворе царя Колуттунги. Когда царь пытался получить от разных вайшнавов подписи с признанием верховенства Господа Шивы, именно Ча­турграма сказал ему, что подчинения одного Ятираджи было бы Достаточно, чтобы обратить все царство. Но хотя этот греховный человек причинил преданным столько тревог, Куреша все же молил Господа Варадараджу о его помиловании.

Господь принял эту просьбу, и Куреша продолжал воспевать Его славу. Господь снова обратился к Своему преданному, предлагая ему благословение. На этот раз Куреша сказал Господу: «Да будет Твоя безграничная милость явлена и к Колуттунге.» Когда Господь Варадараджа согласился и с этим, Курешу охватил экстаз и, не думая о своем собственном благополучии, он вышел из хра­ма и вернулся в свой ашрам.

 

Глава восьмая

Последние дни в Шри Рангаме

Вскоре после того, как к Куреше вернулось зрение, Рамануджа решил оставить Ядавадри и вернуться в свою бывшую резиденцию в Шри Рангам. По пути он на некоторое время остановился во Вришабхачале, недалеко от Мадурай, чтобы поклониться Господу Сундара-баху в здешнем храме. Великая женщина - преданная Андал, жившая здесь в прошедшие времена, составила молитву, в которой говорила: «О Господь Хари, если Ты примешь меня, я пожертвую Тебе сто горшочков сладкого риса и сто горшочков масла».

Спустя некоторое время после того как она составила эту молитву, Андал покинула этот мир и вернулась в обитель Господа. Теперь Рамануджа исполнил ее обет, поднеся Господу Сундаре-баху сто горшочков сладкого риса и сто горшочков масла. И тогда его стали называть старшим братом Андал.

Из Вришабхачалы Рамануджа и его ученики пошли в Шри Виллипутур, место рождения Андал. Здесь они увидали Божество Шешашайи Нараяну и поклонились Андал в посвященном ей храме. Продолжив свой путь, вайшнавы прошли через Алвар Тирунагири, Шри Вайкуирсу и другие святые места, пока наконец прибыли в Шри Рангам. Преданные сразу побежали повидать Господа Ранганатху, Господина их учителя. Весть о возвращении Ятираджи и его последователей горожане восприняли так, будто к ним вернулась жизнь. К этому времени Куреша тоже присоеди­нился к своему духовному учителю, припав со слезами экстаза в глазах к ногам Ятираджи.

 

Уход Куреши

В последующие два года вайшнавы проводили свои дни в Шри Рангаме, точно так же, как делали это раньше, воспевая бхаджаны во славу Господа Хари и слушая богооткровенные писания в великолепном изложении Рамануджи. В это время Куреша был уже очень старым человеком и не мог вставать с постели. Поэтому Ятираджа и другие преданные приходили к нему каждый день повторять святое имя и обсуждать игры Господа. Однажды, когда вайшнавы проводили радостный киртан, из глаз Куреши полились слезы экстаза. Обхватив лотосные стопы своего гуру, он прижал их к своему сердцу. В таком положении он и оставил свою жизнь.

Преданных, ставших свидетелями ухода от них этого возвышенного Вайшнава, охватило чувство горя, и было видно, что и сам Рамануджа роняет слезы. Но ачарья вскоре овладел чувствами и обратился к остальным, успокоив их напоминанием, что Куреша, несомненно, был непосредственным спутником Господа. Затем он сказал: «Парашара, сын Куреши, является как бы сыном Самого Господа Ранганатхи. С этого дня мы должны признать его своим лидером. Его преданность аналогична преданности его отца, и мудрость его несравненна. Таким образом, он вполне достоин занять положение ачарьи.

Он усадил Парашару на вьясасану и надел ему на шею гирлянду цветов. Обняв сына Куреши, он дал ему всевозможные благословения, поручив распространять славу Всевышнего Господа.

Тело Куреши было предано огню на берегу Каверй, и преданные провели оставшуюся часть дня в совместном воспевании святых имен Господа Хари. Так из их сердец была устранена печаль. Каждый день следующего месяца в Шри Рангаме проводились большие фестивали в честь возвращения Куреши в обитель Господа, и для участия в этих фестивалях сюда прибыли вайшнавы со всей южной Индии. Здесь собралось также множество хромых и слепых нищих, и всех их досыта кормили прасадом от Господа Ранганатхи.

 

Анантачарья в Шри Шайле

Еще одним учеником Ятираджи был Анантачарья. Его гуру послал его в Шри Шайлу, Тирупати, где он жил со своей женой, постоянно поклоняясь Господу. Живя в Шри Шайле, он видел, что местные жители испытывают большие трудности из-за недостатка в этой местности воды. Поэтому он решил вырыть озеро и с помощью лишь одной своей жены тут же приступил к делу. Проделывая ежедневно огромную работу, супруги выполнили эту задачу, и в тиртхе Шри Шайлы до сих пор сохранилось это озеро, которое называют Ананта-сароварой. Известно, что однажды, ког­да жена Анантачарьи была беременна и слишком слаба, чтобы помогать в работе, Господь Сам принял ее облик, чтобы помочь Своему преданному.

 

Благочестивый брахман

Однажды к Раманудже пришел брахман, который сказал: «Я хотел бы очиститься, служа вам, потому что вы лучший из преданных. Благодаря такому служению я освобожусь от влияния материальной природы.»

Ятираджа принял его просьбу, сказав: «То, что ты говоришь, верно, потому что человек может освободиться только благодаря служению. Если ты хочешь служить мне, то тебе придется остаться здесь и делать то, о чем я тебя попрошу».

Брахман был очень доволен этим ответом и с нетерпением спросил: «О учитель, скажите мне, чего вы желаете. Я сделаю все, о чем вы попросите».

Видя искренность этого человека, Рамануджа сказал: «О брах­ман, я тоже решил очиститься, принимая ежедневно омовение во­дой, которой мыл ноги искренний брахман. Теперь, по милости Господа, сюда пришел ты. Я приказываю тебе остаться здесь и каж­дый день приносить мне воду, в которой ты мыл свои ноги. Толь­ко так ты можешь оказать мне служение».

Хотя и очень скромный по натуре, брахман не мог ослушаться этого прямого указания. Отныне Ятираджа каждый день, возвраща­ясь с полуденного купанья в Кавери, выливал себе на голову немно­го воды, которой мыл свои ноги брахман.

Однажды Рамануджа получил приглашение принять прасад в доме одного из своих учеников-домохозяев и пошел туда прямо после купания в реке.

Поев, преданные стали обсуждать славу Господа Нараяны, задавая Рамануджачарье различные вопросы и внимательно слушая его объяснения. Эта дискуссия была так приятна, что преданные не заметили, как пролетело время. Таким образом, когда Ятираджа поднялся, чтобы пойти домой, был уже поздний вечер.

Вернувшись в ашрам, они увидели, что единственным, кто еще не спал, был благочестивый брахман. «Зачем ты ждал меня так долго? - спросил Ятираджа. - Ты уже поел?»

«Как я мог думать о еде, - ответил с улыбкой брахман, когда я еще не выполнил своего служения вам.»

Ятираджа широко улыбнулся и обнял этого человека, сказав: «Ты прекрасный преданный, совершенный слуга Господа. Поглощен­ный только мыслями о служении, ты достиг совершенства». И он испил воды, которой брахман мыл ноги, и предложил ее всем своим ученикам.

 

Установление божеств

Узнав, что Рамануджачарья собирается оставить их и вернуться в Шри Рангам, все преданные Ядавадри были очень огорчены предстоящей разлукой. Видя их горе, Ятираджа разрешил им сделать из камня свое мурти. Когда оно было закончено, он сказал: «Если вы загрустите в разлуке со мной, идите к этому мурти. Ва­ша печаль пройдет, когда вы будете смотреть на эту мою форму».

Примерно в то же самое время преданные из Бхутапурй, мес­та рождения Рамануджи, тоже сделали изображение своего гуру и установили его в храме по всем правилам ведических ритуалов. Услышав об этом, Ятираджа, заплакав, сказал: «Жители Бхутапурй своей любовью и преданностью, которые они мне постоянно оказывают, сделали меня своим пленником».

 

Проповеди в Шри Рангам

Но больше всех посчастливилось преданным Шри Рангама, которые могли постоянно видеть Ятираджу и каждый день слу­шать его рассказы о славе Господа Нараяны. Люди, жившие в округе, преодолевали многие мили, чтобы увидеть великого ачарйу и по его наказу стать на путь преданного служения.

Рамануджа прожил в городе Шри Рангам многие годы, пока ему не исполнилось сто двадцать лет. За свою жизнь он основал семьдесят четыре центра для Шри вайшнавов и имел многие тысячи последователей, в том числе несколько царей и много богатых землевладельцев. Кроме домохозяев, среди его последователей было 700 санньяси, 12.000 брахмачари и 300 кетти аммай (женщин, давших обет отречения). В конце концов, видя, что его миссия на земле завершена, он решил оставить свое бренное тело и вернуться в обитель Господа. Заметив, что их учитель пребывает в устойчи­вом состоянии интенсивной преданности, многие ученики Ятираджи, охваченные отчаянием, зарыдали.

 

Последние наставления

Услыхав их рыдания, Рамануджачарья вышел из транса и сказал своим ученикам: «Дорогие мои дети, почему вы плачете так горестно, как непросвещенные люди? Не думаете ли вы, что тело может жить вечно? Разве не останусь я навсегда в ваших сердцах? Так оставьте же бесполезные стенания и смиритесь с волей Господа.»

На это ученики ответили: «О учитель, ваши поучения, как всегда, совершенны. Тем не менее разлука с вами причиняет нам невыносимую боль, которая неизбежно одолеет нас, если вы покинете нас сейчас. Сжальтесь над своими детьми и останьтесь, пожалуйста, с нами еще некоторое время».

Вняв их мольбам, Рамануджа согласился остаться с ними еще три дня. Он велел позвать всех своих учеников, и когда они собрались, дал им последние наставления. «Поклоняйтесь всем

вайшнавам, как поклоняетесь своему гуру, - сказал он. - Верьте в предыдущих ачарйев и никогда не позволяйте чувствам взять над вами верх. Никогда не довольствуйтесь одними мирскими знания­ми. Изучайте священные писания, повествующие о славе Всевыш­него Господа. Трансцендентное знание может победить побуждения ума и чувств. Будьте равнодушны к наущениям ума. Всегда наслаждайтесь воспеванием святого имени и качеств Господа. Лучший способ служить Господу - это служить Его преданным. Никогда не используйте вайшнавских методов в материальных целях. Всегда стремитесь к чистоте.

«Каждый день проводите часть своего времени в размышлениях о величии духовного учителя и ежедневно изучайте учения ачарьев вайшнавов. Всегда общайтесь с теми, кто предался Господу. Избе­гайте тех, кто наставляет на путь, отличный от преданного служения, а также тех, кого интересуют чувственные наслаждения. Тот, кто видит Божество как камень, гуру - как обычного человека, о преданных судит по кастовой принадлежности или телесным обозначениям, чаранамриту считает простой водой, святое имя Господа - мирской звуковой вибрацией, а Верховного Господа принимает за одного из полубогов, несомненно обречен на адскую жизнь».

Когда Ятираджа кончил говорить, ученики стали спрашивать, как им вести себя дальше в этом мире. Рамануджачарья продолжил объяснения: «Тот, кто предался Господу Нараяне, не должен думать о своем будущем, всегда полагаясь на милость Господа. Все обязанности должны выполняться как акт предания себя Господу и никогда - с материальной целью.

«Изучайте «Шри-бхашю» и обучайте ей других - это служение доставит Господу наибольшее удовольствие. Если же это невоз­можно, тогда изучите учения других преданных и затем обучите нескольких учеников. Если вы не можете делать это, тогда идите в святое место и поселитесь там, или идите в Ядавадри и служи­те Господу в этом месте. Если вы не можете делать и это, оставайтесь на прежнем месте, предайтесь своему гуру и меди­тируйте на мантры вайшнавов. Если для вас все это невозможно, то просто найдите искреннего вайшнава и постарайтесь общаться с ним.

«Старайтесь научиться распознавать друзей, врагов и равнодушных. Те, кто является вайшнавами, будут вашими друзь­ями, атеисты и богохульники будут презирать и ненавидеть вас, а миряне будут к вам равнодушны. Общайтесь радостно с преданными, тщательно избегайте богохульников и никогда не вме­шивайтесь в планы мирян. Никогда не льстите принцам и мирянам, стараясь заработать таким образом на жизнь. Помните, что Верховный Господь всегда заботится о тех, кто предается Ему. Примите прибежище у Него и верьте только Ему. Если вы будете следовать этим наставлениям, то вы никогда не потеряете меня. Стоит ли горевать об утрате бренного тела?»

 

Уход Рамануджачарьи

Когда Рамануджа кончил говорить, Дашаратхи, Говинда, Андхрапурна и некоторые другие ведущие ученики вышли вперед и обратились к нему с такими словами: «Ваше тело, всегда занятое служением Господу, никак не может быть материальным. Наши тела, конечно, бренны, но вы существуете только на платформе духовной жизни. Поэтому мы хотели бы никогда не терять из вида вашу трансцендентную форму».

Сжалившись над ними, Рамануджа внял просьбе своих уче­ников и велел пригласить искусного скульптора, который изваял бы из камня божество с его чертами. Работа была закончена в три дня. Затем божество омыли водой из Каверй и установили на вновь сооруженном алтаре. Ятираджа медленно подошел к божеству и наполнил его своей потенцией, вдохнув ее в корону на его голове.

Обернувшись к ученикам, он сказал: «Это мой второй облик. Когда я оставлю это тело, вы сможете вместо меня поклоняться этому изображению».

Потом он лег, положив голову на колени Говинды, а ноги - на колени Андрхапурны. В этом положении, с глазами, устремленными на деревянные башмаки его собственного духовного учителя, Рамануджачарья оставил свое тело и вернулся в обитель Господа Вишну. Это было в полдень на десятый день полнолуния в месяц Магха, в 1059 году эры Шака (1137 г.н.э.). Через несколько дней Говинда, двоюродный брат Рамануджи и спутник всей его жизни, также покинул этот мир.

Другие преданные остались под опекой Шри Парашары Бхатты, сына Куреши, всегда стараясь следовать стопам своего духовного учителя путем постоянного служения Господу Нараяне. Благодаря серьезной практике преданного служения они могли ощущать присутствие Рамануджи в своих сердцах; это смягчало их

интенсивное чувство разлуки. Парашара продолжал миссию Рамануджачарьи, настойчиво проповедуя доктрины вайшнавизма. В крупных дебатах он победил Ведантин Мадхава дасу, лидера ученых-имперсоналистов, и сделал его преданным. Спустя годы после ухода Парашары этот самый Мадхава даса стал ачарьей Шри-вайшнавов.

 

Окончание 2 части книги

Рамануджачарья

Перия Тирумалай Намби, которого также называли Шри Шайла Пурна, был любимым учеником Ямуначарьи. Он принял отречение от мира и жил со своим гуру, служа ему, пока учитель не покинул эту планету. У Намби было две сестры — Бхудеви и Шридеви. Бхудеви была замужем за брахманом Асури Кешавачарьей, который жил в Перумудуре, в двадцати шести милях от Мадраса. Скоро у них родился сын, и Намби назвал его Лакшманом, именем младшего брата Господа Рамачандры. В действительности он и был воплощением Лакшмана. Поскольку мальчик был великим преданным Господа Рамы, вскоре все стали называть его Рама-ануджа, то есть «слуга Рамы».

Рамануджа родился в пятнадцатый день полной луны в месяце Чаитра в 1017 году. Семья его принадлежала к касте вадама смарта-брахманов, считавшихся пандитами. Отец Рамануджи, Кешавачарья, всегда был занят совершением ведических жертвоприношений, и за это прославился как сарвакрату, тот, кто проводит все виды жертвоприношений. Когда сын его подрос, отец дал ему хорошее санскритское образование, обучая логике, грамматике и Ведам. Хотя Рамануджа получил хорошее брахманическое воспитание, он не проявлял глубокой привязанности к тамильским гимнам, прославляющим Шри Вишну. Дремлющая в его сердце преданность Господу пробудилась в нем благодаря общению с учеником Шри Ямуначарьи по имени Канчипурна, который не был брахманом, и Рамануджа уже в раннем детстве вел себя как святой. Время шло, он прошел все очистительные обряды благочестивых хинду, в том числе и церемонию одевания брахманского шнура, а затем женился, когда ему было шестнадцать лет.

Через месяц после женитьбы Рамануджи отец его тяжело заболел и покинул этот мир, и Рамануджа вместе со своей семьей переселился в Канчипурам, где стал посещать высшее учебное заведение Ядавы Пракаши, ведантиста имперсональной школы Шанкары. Решение отдать Рамануджу в не-вайшнавскую школу показывает, что семья его не строго придерживалась поклонения Вишну. Как истинные кастовые брахманы, родственники лишь заботились о том, чтобы их сын стал великим ученым. Некоторые, правда, считают, что этот шаг позволил Раманудже хорошо изучить аргументы Шанкарачарьи, прежде чем он опровергнет их в собственных комментариях.

Скоро Рамануджа стал лучшим и самым любимым среди всех учеников Ядава Пракаши. Ядава Пракаша проповедовал теорию монизма и считал иллюзией все формы этого мира, включая и Шри Вишну. С каждым днем преданность Господу Вишну лотосом распускалась в сердце Рамануджи, и отвращение к этой философии росло. Но из уважения к своему учителю он избегал конфликтов.

Скоро, однако, настал день, когда он не смог стерпеть имперсонализма Ядава Пракаши. Рамануджа растирал спину своему гуру, когда Ядава Пракаша объяснял стих из «Чхандогья Упанишад». В этом стихе были слова: капьясам пундарикам эвам акшини. Вслед за Шанкарачарьей Ядава Пракаша сказал, что капи означает «обезьяна», и ашанам — «зад», и поэтому стих в толкованиях Ядава Пракаши прозвучал так: «Лотосные глаза Господа Вишну красны, как зад обезьяны”.

Рамануджа был так разгневан этим оскорблением, что горячие слезы покатились из его глаз и стали капать на спину его гуру, причиняя ему боль. Ядава Пракаша не понял, что так взволновало его ученика, и спросил что произошло. Когда Рамануджа возразил толкованиям своего гуру, Ядава Пракаша очень удивился и отверг доводы Рамануджи. Рамануджа объяснил, что капияшан означает «то, что находится на воде и, выпивая воду, пышно расцветает», другими словами, это лотос. И значение стиха было: «Лотосные глаза Вишну прекрасны, как красноватые лотосы, которые распускаются в воде».

Когда Ядава Пракаша увидел, как искусно его опроверг ученик, он понял, что у него появился могущественный противник, и с этого дня начал плести интриги против Рамануджи. Он задумал вместе с учениками совершить паломничество к Ганге и там убить Рамануджу в укромном месте. А чтобы очиститься от греха, им достаточно будет совершить омовение в Ганге. К счастью, двоюродный брат Рамануджи по имени Говинда, узнав о коварном замысле, успел предупредить Рамануджу, и Рамануджа спасся. Когда Ядава Пракаша вернулся в Канчипурну, Рамануджа стал снова посещать его лекции, хотя в душе уже искал другой путь.

Ямуначарья сам пришел в Канчи повидать Рамануджу, но видя, что юноша все еще находится под влиянием Ядава Пракаши, не стал приближаться к нему. Говорят, что Ямуначарья издали наблюдал за ним и молил Господа, чтобы Рамануджа стал даршана-правартака, его преемником в Шри Вайшнава-сампрадае.

В это время Ядава Пракашу вызвал к себе царь Канчипурам. Его дочь донимал брахма-ракшас, приведение-брахман, и Ядаву Пракашу, известного заклинателя, попросили изгнать злого духа. Когда он прибыл во дворец вместе со своими учениками, его привели к царской дочери, но устами девушки приведение стало оскорблять Ядаву Пракашу и смеялось над ним. Тогда Рамануджа предложил помочь, и когда он встал перед девушкой, приведение-брахман сказало:

— Если Рамануджа благословит меня пылью со своих лотосных стоп, я оставлю эту девушку.

Рамануджа сделал все, как нужно, девушка почувствовала облегчение, и царь был глубоко признателен ему. Чувствуя себя униженным, Ядава Пракаша велел Раманудже покинуть его ашрам. Окончательный раскол между ними произошел, когда Ядава Пракаша объяснял смысл двух стихов «Упанишад»: саравам кхалв идам брахма —«все есть Брахман» («Чхандогья Упанишад», 3.1) и неха нанасти кинчана — «нет различий» («Катха Упанишад», 4.11). Ядава Пракаша растолковывал эти стихи во всех деталях, красноречиво объясняя теорию монизма Шанкарачарьи. Как только он закончил говорить, Рамануджа представил ему собственные толкования.

Рамануджа сказал, что выражение сарвам кхалв идам брахман, «все есть Брахман», не означает, что Вселенная и есть Брахман, но что она пронизана энергией Господа Вишну, Брахманом. Из Брахмана Вселенная исходит, Брахманом поддерживается и в Брахман в конечном итоге входит, в точности как рыба, которая рождается в воде, живет и умирает тоже в воде. Однако рыба не становится водой, это существо, которое живет в ней. Таким же образом Вселенная, хотя и пребывает в Брахмане, отлична от него. Как и рыба никогда не становится водой, Вселенная никогда не может быть Брахманом.

Второй стих неха нанасти кинчана Рамануджа растолковал не как «в этом мире нет разнообразия», а наоборот, все разнообразие в творении целостно, подобно отдельным жемчужинам, которые держатся на одной нити, хотя при этом не теряют своей индивидуальности. Таким образом, все одновременно как едино, так и отлично. Видя, как Рамануджа развенчал учение Шанкары, Ядава Пракаша разгневался и прогнал его.

Расставшись с Ядава Пракашей, Рамануджа по совету матери сблизился с Канчипурной, вайшнавом незнатного происхождения, чья преданность восхищала Рамануджу. Канчипурна посоветовал ему служить божеству Вишну в храме Господа Варады, каждый день принося Божеству воду. Рамануджа относился к Канчипурне с великой преданностью и вскоре стал его учеником. Хотя Канчипурна по рождению был шудрой, а Рамануджа брахманом, это не мешало Раманудже испытывать искреннюю привязанность к своему учителю. Он безоговорочно принял Канчипурну своим гуру. Однако жена Рамануджи не могла терпеть, чтобы ее муж поклонялся шудре как гуру, и считала своим долгом отговаривать мужа от этого общения.

Ямуначарья был в это время уже очень стар. Разбитый болезнью, он готов уже был покинуть мир, когда услышал, что Рамануджа оставил школу Ядавы Пракаши и стал смиренно служить Канчипурне, знаменитому преданному Вишну. И тогда он отправил нескольких учеников привести к нему Рамануджу. Когда Рамануджа услышал эту новость, он тут же отправился в Шри Рангам, центр вайшнавов, где сейчас умирал Ямуначарья. Однако Рамануджа опоздал. Когда он пришел, учитель уже покинул этот мир, уйдя на Вайкунтху, чтобы совершать свое вечное служение Шри Вишну.

Глядя на тело Ямуначарьи, Рамануджа заметил, что три пальца на его правой руке были согнуты и зажаты, и спросил учеников, были ли они такими при жизни.

— Нет, обычно они были прямыми, и мы не понимаем, почему сейчас они зажаты.

Шрипад Рамануджа понял, что эти три необычно зажатых пальца означают три неисполненных желания Ямуначарьи, и дал обет исполнить эти три желания. Он пообещал обучать людей преданности Господу Вишну, наставляя их в пяти самскарах, или очистительных процессах. Как только он сказал это, один палец на руке Ямуначарьи выпрямился. Затем Рамануджа дал обет прокомментировать гимны алваров, южно-индийских святых, и тогда выпрямился второй палец. Наконец Рамануджа пообещал написать комментарий на «Веданта-сутру», провозглашая принципы вайшнавизма как конечную истину Вед. С этим последним обетом выпрямился и последний палей Ямуначарьи. Мир и покой отразились на лотосном лице Шри Ямуначарьи, божественном учителе Рамануджи, словно только сейчас он спокойно ушел, зная, что его миссия в надежных руках.

Вскоре после возвращения в Канчипурну Рамануджа потерял всякий интерес к семейной жизни, своей прекрасной жене и дому и целиком погрузился в служение своему гуру Канчипурне, с которым стал проводить все больше времени. Не видя мужа дома, жена Рамануджи страдала в одиночестве. Особенно ее задевало то, что Рамануджа предпочел ее — служению низкорожденному шудре.

Однажды Рамануджа пригласил Канчипурну на обед, надеясь почтить остатки прасада своего гуру и обрести таким образом благословение. Канчипурна, будучи человеком смиренным, пришел очень рано, прежде чем Рамануджа успел вернуться домой. Он объяснил жене Рамануджи, что у него очень много служения в храме и он не может остаться надолго. И тогда Камбалакша, жена Рамануджи, накормила его и проводила. Как только Канчипурна ушел, она взяла длинную палку, аккуратно подцепила банановый лист, с которого он ел и вынесла все это из дома, боясь оскверниться остатками пищи неприкасаемого. Приказав служанке тщательно вымыть комнату, она и сама совершила полное омовение. Когда Рамануджа вернулся и услышал об оскорблении своего гуру, он страшно разгневался.

Как-то, набирая воду из колодца, жена Рамануджи повстречала жену Канчипурны. Случилось так, что вода из кувшина жены Канчипурны попала на Камбалакшу, и та прокляла жену Канчипурны, считая, что женщина осквернила ее. Когда Рамануджа узнал и об этом оскорблении, он тут же отправил свою жену к ее родителям, а сам принял санньясу.

Покинув дом, Рамануджа пошел в храм Варадраджи увидеть любимое божество Вишну, которому он так долго служил. Облачившись в шафрановые одежды санньяси, он принял тройной посох (триданду), который носят санньяси-вайшнавы и который символизирует полную преданность Вишну умом, телом и словами. С этого момента его имя стало Ятираджа, «царь отречения».

Вскоре после принятия санньясы Рамануджачарья основал собственный монастырь, или ашрам, где стал обучать учеников вайшнавским толкованиям Веданты, раскрывая перед ними путь преданности Вишну. Его ашрам находился недалеко от храма в Канчи, а первым учеником стал сын его старшей сестры, его племянник Мудалли Андан, которого еще называли Дашаратхи. Его вторым учеником был ученый и богатый брахман Куратталван, которого еще называли Куреша, знаменитый своей феноменальной памятью.

Однажды мать Ядавы Пракаши увидела, как Рамануджачарья обучает своих учеников, и его святость поразила ее. Она была великой преданной Вишну и скорбела, что ее сын Ядава Пракаша следует имперсональной философии Шанкары. Она приложила все силы к тому, чтобы Ядава Пракаша посетил Рамануджачарью. В эту ночь Ядава Пракаша увидел сон, в котором божественный голос наставил его стать учеником Рамануджи. Посетив на следующий день Рамануджачарью, Ядава Пракаша увидел его в одеждах вайшнава.

— Почему ты отверг школу Шанкарачарьи? Зачем одел одежды вайшнава? Разве писания поощряют это? Можешь ли ты представить доказательства из писаний?

Тогда Рамануджачарья велел Куреше, лучшему из своих учеников, прочитать Ядаве Пракаше необходимые стихи из писаний. И он тут же процитировал из шрути — Вед, Упанишад, Пуран и других — доказывая, что преданное служение Господу является совершенством жизни. Ядава Пракаша был изумлен осведомленностью этого ученика Рамануджачарьи. Помня совет своей матери, вспоминая божественный голос во сне, который велел ему предаться Раманудже, а также все свои оскорбления этой святой личности, Ядава Пракаша в великом раскаянии припал к стопам Рамануджачарьи, моля о благословении. Он жаждал стать учеником Рамануджи, который тут же принял его и дал ему имя Говинда Джия.

Впоследствии Ядава Пракаша широко прославился. Он полностью освободился от привязанности к имперсональным толкованиям Шанкарачарьи и, приняв санньясу, использовал все свое влияние и авторитет, чтобы прославить Рамануджачарью и утвердить Шри вайшнавизм. Теперь это был не гордый ученый, а смиренный преданный. В конце жизни он исполнил желание Рамануджи, написав книгу об этике вайшнава-санньяси под названием «Яти-дхарма-саммуччая», которой до сих пор следуют санньяси в Шри-сампрадае.

Слава Рамануджи росла, и ученики Ямуначарьи в Шри Рангаме попросили его возглавить их. Испросив позволения у своего любимого Господа Варады, Рамануджа покинул Канчипурам и отправился в Шри Рангам, где началась новая страница его жизни. В Шри Рангаме Рамануджачарья погрузился в изучение писаний под руководством Махапурны, знаменитого ученика Ямуначарьи. С помощью Махапурны Рамануджачарья стал опытен во многих писаниях. Махапурна посоветовал Раманудже идти к великому Гоштипурне и принять у него посвящение в вайшнава-мантру.

По повелению Махапурны Рамануджа приблизился к Гоштипурне, прося у него мантру, но получил отказ, потому что Гоштипурна не склонен был давать столь сокровенную мантру неизвестным пришельцам. Рамануджачарья восемнадцать раз в величайшем смирении подходил к Гоштипурне, обливаясь слезами и моля о милости. Наконец Гоштипурна дал ему мантру, прежде взяв с него клятву держать ее в полном секрете. Как только Рамануджа дал обет никогда не разглашать тайны, Гоштипурна прошептал ему в ухо мантру, сказав, что она очень могущественна. Всякий, кто повторяет ее, вернется на духовные планеты Вайкунтхи, где обретет личное служение Господу.

Как только Рамануджа покинул храм, чтобы вернуться в Шри Рангам, огромная толпа людей обступила его. Они прослышали, что он получил великую мантру от Гоштипурны, и молили раскрыть ее. Магическая мантра могла освободить всякого, кто ее повторит, от материального бытия, и вдохновленный Рамануджа объявил толпе:

— Слушайте эту мантру — ом намо нараяная.

Счастливая толпа обрела желанное благословение, но как только эта новость достигла Гоштипурны, он позвал Рамануджу. Разгневанный тем, что его новый ученик так быстро нарушил его волю, он потребовал объяснений.

— Я велел тебе держать эту мантру в секрете. Почему же ты тут же раскрыл ее людям? Ты знаешь, что будешь наказан за такое поведение?

— Да, гурудева, я готов отправиться в ад за то, что нарушил твой приказ.

— Зачем же тогда ты сделал это?

— О возлюбленный учитель, я понял, что могущественная мантра, которую ты дал мне, может освободить всякого, кто услышит ее. Когда я увидел великое желание этих людей спастись от материальной жизни, я не в силах был сдержаться. Я почувствовал какое-то божественное вдохновение раздать твою милость всем. И если это великий грех, я готов понести наказание. Отправь меня в ад, если мой грех столь велик, но только прошу, не обрушивай своего гнева на этих простых людей, которые просили у меня мантру.

Исключительная искренность Рамануджи смягчила Гоштипурну. В конце концов, нет ничего выше, чем раздавать милость Господа. Хотя Рамануджа не стал следовать наставлениям Гоштипурны, он хорошо понимал истинный смысл мантры. Он был великим проповедником Шри-сампрадаи и показал, что способен сеять преданность в сердцах тысяч людей. Возможно ли тогда его осуждать? Гоштипурна упал Раманудже в ноги и сказал:

— Прости меня, дитя мое. Ты мой учитель, а я твой ученик. Кто я такой, чтобы быть твоим гуру? Откуда мне было знать о твоем величии? Прими меня как своего ученика.

После этого случая слава Рамануджи стала еще больше. Его считали воплощением самого Лакшмана. Он обучал все больше и больше учеников, и ашрам его разрастался. Дискутируя со многими учеными, он одерживал над ними верх, утверждая собственные взгляды на Веданту, которые получили название вишиштадвайта-вада, или ограниченный монизм. Одним из таких ученых был Ягьямурти.

Ягьямурти был знаменитым пандитом, который победил в философских спорах многих ученых и написал немало комментариев к священным писаниям. Он бросил Раманудже вызов, сказав, что в случае поражения он будет носить туфли Рамануджи и станет его учеником. Рамануджа, в свою очередь, объявил, что если он проиграет, он оставит работу над книгами и больше никогда не будет вступать в философские диспуты. Дискуссия началась и длилась семнадцать дней. Рамануджа молился Господу Вараде, своему любимому божеству, о помощи, и в одну ночь божество во сне уверило его, что он непременно одержит победу, и посоветовало ему следовать идеям Ямуначарьи. После божественного видения Рамануджа появился в зале дискуссий с новыми силами. Однако, прежде чем беседа началась, Ягьямурти предался святым стопам Рамануджиачарьи, сказав:

— Ты мой учитель. Ты сияешь уверенностью человека, который соприкоснулся с божественным. Теперь я понял, что напрасно сражался с тобой. Пожалуйста, прими меня.

Славе Рамануджи не было пределов. Вместе со своими учениками он путешествовал по Индии, дойдя до Кашмира, что находится на севере, и повсюду обсуждал комментарии на «Веданта-сутру». Рамануджа также был великим защитником правильного поклонения Божеству и совершенствовал систему поклонения, где бы ни появился. Он ввел определенный стандарт поклонения во всех вайшнавских храмах Индии, упразднив многие не-вайшнавские элементы, которые вошли в традицию. Однако его идеи не приняли в Джаганнатха Пури, где поклонение совершалось по системе рага-марга, или спонтанной преданности. Говорят, что, когда Рамануджа попытался ввести здесь свои правила поклонения Божествам, Господь Джаганнатха почувствовал беспокойство. И ночью, пока Рамануджа спал, Своей безграничной силой Господь Джаганнатха перенес его в Курмастхан. Проснувшись, Рамануджа подумал, что совершил великое оскорбление Вишну. Ошибочно приняв Божество Курмы за Шива-лингам, он подумал, что Вишну бросил его в храм Шивы. Поняв наконец, что находится в храме Господа Курмы, Рамануджа и здесь усовершенствовал ритуал поклонения Божеству.

После этого Рамануджа написал «Шри-бхашью», комментарии к «Веданте», чем преумножил свою славу. В это же время царь Колуттунга I, великий последователь Шивы, разослал всем знаменитым ученым Южной Индии послание, провозглашая Господа Шиву — Верховным. Многие ученые подписались под этим посланием, но Рамануджа отказался. Когда царь узнал об этом, то решил убить Рамануджу, который спасся благодаря своему преданному ученику Куреше. Они обменялись одеждами, и Рамануджа, словно обычный домохозяин, проскользнул мимо стражников, которые окружили его ашрам. Тем временем царские солдаты схватили Курешу, одетого в одежды санньяси. Курешу привели к царю, и царь потребовал, чтобы Куреша признал Шиву Всевышним, но Куреша отказался. Царь разгневался, но не стал убивать узника, потому что помнил, как Рамануджа спас его дочь от привидения. Он велел своим слугам просто выколоть ему глаза, которые не желают видеть верховного положения Шивы. Ослепшего Курешу освободили из под стражи. Царь праздновал победу, не ведая, что дни его сочтены. Скоро у него на шее появился черный нарыв, и царь умер. С тех пор в народе его стали называть крими-кантха, «червивая глотка».

Когда Рамануджачарья вернулся из изгнания, он увидел в Канчипурам слепого Курешу, который каждый день молился Господу Варадарадже. Молитва его была такой сладкой, что Господь, очень довольный им, спросил:

- Чего ты хочешь?

- Мой Господь, - отвечал Куреша, - пожалуйста, прости тех, кто пытал меня!

Он продолжал возносить молитвы, и когда бы Господь ни пожелал благословить его, Куреша только просил за своих мучителей. И тогда Рамануджа сказал ему:

- Это очень хорошо, что ты просишь за других. Но ты забыл, что тело твое не принадлежит тебе. Ты отдал его в служение духовному учителю. Сейчас оно несовершенно и не может служить, как надо. И поэтому, если Господь снова захочет благословить тебя, ты должен сказать, что ты сделал гуру подарок, но гуру не может использовать его, потому что твой подарок стал неполноценным. Ты должен сделать свое тело зрячим, чтобы оно могло служить гуру.

Куреша в ответ только поклонился и продолжил свой бхаджан. Господь Варадараджа снова сказал ему:

- Я исполню любое твое желание.

И тогда Куреша поднялся, предложил Господу молитвы и попросил:

- Я отдал свое тело в служение моему гуру, но оно потеряло зрение. Я бы хотел восстановить собственность моего гуру, чтобы он мог ею пользоваться.

И к Куреше вернулось зрение.

Рамануджа освобождал тысячи людей, обращая их в Шри-вайшнавизм и открывал новые храмы. Он путешествовал по Мадураи и Мисоре, обращая многих джайнов. Он одержал победу над тысячей джайнов в дискуссиях, хотя они готовы были скорее совершить самоубийство, чем стать вайшнавами. Рамануджа являл свою милость не только отреченным монахам, но также и грихастхам, которые отдавали свои жизни его миссии. Таким грихастхой был Дханурдас. Когда он встретил Рамануджу, он был очень привязан к своей красивой жене. Однажды Рамануджа спросил его, хочет ли он увидеть истинную красоту, из любопытства Дханурдас согласился. Рамануджа отвел его в храм Нараяны и явил красоту божества. Осознав, что красота Господа превосходит любую красоту этого мира, Дханурдас стал великим преданным и учеником Рамануджи.

Люди стали уважать Дханурдаса за его преданность, скромность и честность. Рамануджа не раз отмечал Дханудхару, желая показать своим молодым ученикам-брахманам, что человека следует ценить за его нрав, а не за происхождение. Однако некоторые из них, видя близкие отношения своего гуру с более низким по рождению человеком, осмелились даже назвать его поведение неподобающим. Желая избавить своих учеников от заблуждений, Рамануджа решил преподать им урок, который позволил бы им оценить качества вайшнава.

Рамануджа как-то повел одного из таких учеников к тому месту, где санньяси стирали одежды, чтобы юноша мог оценить поведение отреченных монахов. Людей кругом было много, одежды монахов были разбросаны и перепутались. Когда санньяси закончили омовение, они ошибочно стали одевать чужие одежды, спорить и ссориться. К ним присоединялись новые санньяси, закончившие омовение, перебранка росла. Эти великие “отреченные” ученые показали великую привязанность к кускам своей одежды.

Тогда Рамануджа послал своего ученика к Дханурдасу, которого в этот час не было дома, потому что он был занят служением в храме. Ученик пришел к Дханурдасу вечером, и, исполняя волю Рамануджи, стал снимать драгоценности с его жены, которая притворилась спящей. Сняв украшения с одной стороны ее тела, ученик уже собирался уйти, когда она неожиданно повернулась во сне на другой бок. Ученик перепугался и тут же выпрыгнул через окно. Рамануджа велел ему подождать в укромном месте возвращения Дханурдаса и посмотреть, как он поведет себя. Вскоре Дханурдас вернулся домой, и жена спросила его:

— Дханурдас, что случилось в храме?

— Ничего не случилось, моя дорогая, а почему ты спрашиваешь?

— Я думаю, храм нуждается в деньгах, но монахи стыдятся просить. Мы должны им чем-нибудь помочь.

— Почему ты вдруг говоришь об этом?

— Потому что один из храмовых преданных залез через окно и стал снимать с меня драгоценности. Я думаю, эти бедные святые очень нуждаются в нашей помощи, раз отваживаются на грабеж.

— А ты что сделала?

— Я повернулась к нему другим боком, и он убежал через окно.

— Зачем ты сделала это? Ты испугала его. Что нам теперь делать?

— Я не хотела пугать его. Я повернулась другим боком, только чтобы ему было удобней снимать с меня украшения.

— Если бы ты не была во власти ложного эго, — ругал Дханурдас жену, — ты бы отдала ему все свои украшения. А теперь что нам делать? Какие мы неудачники!

— Ты прав, — стала сокрушаться его жена, — лишь моя гордость не позволяет мне целиком предаться Господу. Как же нам теперь духовно продвигаться?

Сидя в своем укрытии, ученик Рамануджи удивлялся смирению и преданности Дханурдаса и его жены. Вернувшись к своему гуру, он рассказал все, и Рамануджа объяснил ему смысл этих двух случаев — с одеждами санньяси и драгоценностями жены Дханурдаса. Санньяси были так привязаны к простым кускам ткани, что даже начали браниться между собой, а Дханурдас и его жена, будучи грихастхами, были свободны от привязанности к материальным вещам и хотели отдать свои драгоценности, если преданные нуждались в этом для служения Господу.

Рамануджа продолжал наставлять своих учеников, приводя примеры и давая заповеди. Его влияние на вайшнавизм было столь велико, что ощущается и сегодня. «Шри-Бхашья», его комментарии на «Веданту», до сих пор остаются самым значительным вызовом комментариям Шанкарачарьи. Помимо “Шри-Бхашьи”, наиболее известными работами Рамануджачарьи стали его комментарии к «Бхагавад-гите», а также «Ведартха-санграха», которая выражает суть ведических принципов. Традиция гласит, что Шрипад Рамануджачарья прожил сто лет. Его ученики продолжают успешно поддерживать вайшнавские традиции до сегодняшних дней, поклоняются божествам, изучают философию, которую проповедовал Рамануджачарья. Покинул этот мир Рамануджачарья на десятый день убывающей луны месяца Пхалгуна, что соответствует январю-февралю по христианскому календарю.

 

Шри Рамануджа Ачарья

Шри Рамануджа Ачарья явился в 1017 году неподалеку от Мадраса, в Южной Индии, в семье ведических учёных. Шри-вайшнавы утверждают, что он был инкарнацией Лакшмана. Слово Рамануджа означает «последователь Рамы» (рама+ануджа). Он получил это имя, поскольку Лакшман повсюду следует (ануджа) за своим братом Господом Рамачандрой и служит Ему.

Мальчик удивительных способностей, каким родился Рамануджа, быстро освоил санскрит, логику и Веды. Он получил дикшу и женился в возрасте шестнадцати лет. Рамануджа учился у гуру-майявади Ядава Пракаши, благодаря общению с которым он изучил философию майявады и научился её опровергать. Поскольку блистательный Рамануджа продолжал опровергать аргументы майявади, Ядава Пракаша решил убить его. Потерпев неудачу, Ядава Пракаша выгнал Рамануджу из своего ашрама. Перед тем, как покинуть своего гуру, Рамануджа полностью разгромил теорию однородного единства всего сущего, которую исповедовал его гуру.

Рамануджа объяснял: «Хотя в природе различных вещей можно отследить некоторую взаимосвязь, все в этой вселенной продолжает сохранять непреодолимые отличительные свойства. Жемчужины, нанизанные на нить, воспринимаются как некое единство, так как все вместе они образуют ожерелье. И всё же каждая отдельная жемчужина обладает особыми качествами. В связи с тем, что дух, материя и Бог обладают уникальными качествами, принцип абсолютного единства Шанкары не выдерживает никакой критики. Напротив, свою состоятельность доказывает принцип единства, включающего в себя качественные отличия».

Чуть позже Ядава Пракаша встретил Курешу, ученика Рамануджи, обладавшего фотографической памятью. Процитировав шрути, лучшее из доказательств, Куреш убедил его, что брахман обладает трансцендентными формой и качествами, берущими своё начало в изначальной, высшей реальности – Всевышней Абсолютной Истине, известной под именем Господа Нараяны.

Рамануджа давал посвящение всем, невзирая на кастовые различия. Используя метод очищения панча-самскара, он превращал шудр в брахманов. Он доказал, что вайшнав возвышается над всеми кастовыми обозначениями. Считая себя слугой, Рамануджа учил поклонению вайшнавам. Несколько раз завистливые брахманы пытались отравить Рамануджу.

Чтобы научить одного из своих учеников отреченности, Рамануджа разыграл следующую сцену. Он попросил своего ученика поменять местами одежду санньяси, принимавших омовение у одной из гхат. Когда санньяси, среди которых были великие учёные и отшельники, начали надевать одежду друг друга, среди них начались сильные ссоры. Тогда ученику стало очевидно, что все эти так называемые «отшельники» были привязаны к кускам обычной ткани.

После этого Рамануджа отправил своего ученика в дом его ученика-грихастхи, которого звали Дханурдас. Рамануджа попросил хозяина дома остаться в храме, чтобы обеспечить его отсутствие дома. Следуя указанию Рамануджи, ученик начал красть драгоценности прямо с целомудренной жены Дханурдаса, которая в это время спала. После того, как он снял драгоценности с одной стороны её тела, она неожиданно перевернулась на другую сторону. Испуганный ученик выпрыгнул в окно, но убегать не стал, решив дождаться реакции Дханурдаса. Возвратившись домой, Дханурдас обратился к своей жене.

– Я боюсь, что в храме не хватает денег – сказала его жена.

– Почему ты так решила? – спросил Дханурдас.

– Потому что, пока я спала, в дом пришёл преданный из храма и начал снимать с меня драгоценности. Если он зашёл так далеко, я думаю, что храм крайне нуждается в деньгах.

– Что же ты делала, когда он крал твои драгоценности?

– Я перевернулась на другую сторону, но он убежал, выпрыгнув в окно.

– Зачем ты это сделала? – спросил Дханурдас.

– Я не хотела вспугнуть его. Я перевернулась лишь для того, чтобы он смог снять драгоценности с другой стороны моего тела.

Дханурдас отчитал свою жену. «Если бы ты не была подвержена влиянию собственного ложного эго, то отдала бы ему все свои драгоценности. Что же мы теперь будем делать? Мы поступили очень скверно».

Его жена опечалилась: «Ты прав. Лишь моя гордость является причиной того, что я не могу пожертвовать всё, что у меня есть. Как же мы сможем продвигаться духовно?»

Наблюдая за всем происходящим, ученик Рамануджи был поражён смирением и преданностью этих преданных-грихастх. Рамануджа объяснил причину поведения преданных в обеих ситуациях. Санньяси были настолько привязаны к изношенным кускам ткани, что готовы были из-за них вступить в схватку. Тогда как грихастхи были истинно отречёнными и не привязанными даже к дорогостоящим драгоценностям, если их нельзя было использовать в служении Господу.

Рамануджа стал основателем Шри-сампрадаи, одной из четырёх основных философских школ вайшнавов (Брахма, Шри, Кумара, Рудра). Последователи этой сампрадаи отстаивают философский принцип «Веданты», называемый вишиштадвайта-вада, окрашенный качествами монизма. Гаудии и Шри-вайшнавы разделяют общую точку зрения на многие философские моменты и элементы практики. Гаудии дословно принимают описание природы Бога и дживы (живого существа), данное Рамануджей: «Бог подобен огню, в то время как живое существо или джива подобна искре, являясь малой частью Бога».

Обе философские школы принимают существование трех категорий джив (живых существ): вечно освобожденные, вечно обусловленные (непреданные) и садхана (те, кто занимаются духовной практикой). Рамануджа наставлял служить Богу на Вайкунтхе в настроении благоговения и почтения (отношения слуги и господина). Гаудии же учат сокровенному служению Радхе-Мадхаве в рощах Вриндавана в мадхурья-расе.

Рамануджачарья стал автором множества известных комментариев на «Упанишады», «Пураны», «Бхагавад-гиту» и другие классические произведения. «Шри Бхашья», комментарий на «Веданту», являет собой уникальный вызов, брошенный комментарию Шанкарачарьи, отстаивавшему принцип имперсонализма в восприятии Абсолютной Истины. Вплоть до наших дней цепь ученической преемственности, идущей от Рамануджи, продолжает исповедовать традицию поклонения Божествам и философию, заложенную её основателем. Его самадхи находится в Шри Рангаме.

…………..

Редакция: Ари Мардан д.

 

 

«Очерки ведической литературы»

Сатсварупа дас Госвами

 

Рамануджа

Рамануджа (1017-1137 г. н.э.) был брахманом, родом из Южной Индии. Он много путешествовал по Индии и проповедовал. Одно время он был главным жрецом в вишнуистском храме Шри Ранга, находящемся в Южной Индии. Этот храм стоит на острове, у слияния рек Кавери и Колирана, близ Тричинапалли в округе Танжор. Три основных комментария Рамануджи: «Ведартха-санграха» (на Веды), «Шри-бхашья» (на «Веданта-сутру») и «Бхагавад-гита-бхашья» (на «Бхагавад-гиту»). Он получил известность как представитель чистого вишнуизма (поклонения Вишну, иди Бхагавану) и как противник имперсонального монизма Шанкары.

 Философия Рамануджи называлась вишиштадвайта, или концепция качественного единства. Он учил, что Парабрахман (Верховный Брахман) отличается от дживы (вечной фрагментарной души). Шанкара отрицал, что между дживой и Всевышним может существовать любовная связь (бхакти). Рамануджа не соглашался с этим и вскрывал противоречия в философии Шанкары и его отклонения от ведической сиддханты. С другой стороны, Рамануджа принимал те положения Вед, которые утверждали качественное единство Всевышнего и джив. Таким образом, он логически обосновал и развил философию условного единства, чтобы показать, что Абсолют включает в себя преходящее (материальный мир и дживы, вращающиеся в самсаре) и неизменное (трансцендентного Господа).

 Рамануджа описывал взаимоотношения между телом и душой, пользуясь методом аналогии: подобно тому, как джива управляет своим телом, Бог повелевает материальным миром и дживами, находящимися в нём. Так же как тело является инструментом для дживы, материальный космос является инструментом для Бога. После освобождения личность существует вечно в духовном теле. Опыт всего происходящего обретает душа, а материальное тело просто определяет вид этого опыта. Рамануджа также утверждал, что тело и душа не могут существовать раздельно: в материальном мире каждое живое тело обладает своим «я» (атма), или иначе говоря, каждая личность получает тело, форму которого определяет её карма. Личность, достигшая освобождения, также существует вечно в духовном теле. Опыт приобретает душа, а не тело, хотя тело и определяет вид этого опыта. По аналогии с неразлучными телом и душой, Верховный Господь понимается как единство Высшей Души и космоса. Таким образом, не изменяя ведическим принципам, Рамануджа описывает материальный мир со всем его разнообразием как часть Абсолютной Истины. Вечная неизменная природа Абсолюта, который есть Всевышний Господь, не противоречит тому, что Он поддерживает изменчивый материальный мир. Рамануджа учил, что по милости Бога джива может покинуть материальный мир и достичь вечной обители Вишну.

«Три вклада Шри Рамануджачарьи»

Г.

Шридхар Махарадж: Затем он обнаружил, что три пальца сложены таким образом. Есть традиция в той земле, мы считаем, загибая пальцы так, а они загибают пальцы вот так, 1, 2, 3, таким образом. И Рамануджа увидел, что три пальца загнуты вот так. Три вопроса означает, что он должен сделать три утверждения. Что он мог мне сказать? Я вижу, что три явления необходимы для нашей сампрадаи, для нашего клана, являются абсолютно необходимыми для проповеди религии вайшнавизма. Во-первых, комментарий к Веданте, но наша сампрадая не имеет собственного комментария. Подготовлю, напишу подобный комментарий — это один палец. Один палец был согнут. Затем Рамануджа подумал, что арчана падхати крайне необходима для сампрадаи. Я подготовлю это руководство по поклонению, и третье — комментарий к Упанишаде. Первое — комментарий к Упанишаде, затем к Веданте и поклонение, арчана. Три явления. И все изумились, когда три согнутых пальца были разогнуты, великое «Джай» раздалось, и Рамануджа был принят как единственный лидер всей вайшнава-сампрадаи того времени. Поэмы Ямуначарьи очень аутентичны, достоверны, и предметом их является шаранагати, самоотдание, как отдать себя Господу, что требуется для этого, какие явления необходимы, если мы хотим вручить себя Господу. Если мы следуем определенным условиям взаимоотношений с Ним, тогда, конечно, такой человек может рассматриваться как тот, кто предался Ему, шаранагата. Ямуначарья был авторитетом концепции шаранагати.

Преданный: Рамануджачарья принял саньяс от Ямуначарьи?

Шридхар Махарадж: Не от Ямуначарьи, это другая история. Когда после Рамануджи возникли две школы Рамануджа-сампрадаи: тенгалай и баркалай, в его времена была одна школа. Возникло две школы, те, что придают большее значение советам первого альвара, который происходил из среды неприкасаемых, его звали Сатари. Его речи рассматриваются, им придается высочайшее значение в этой школе на тамильском языке. Тенгалай — это название одной школы, и затем Дешикачарья, один ученый, последователь школы Рамануджи, он придавал большее значение Ведам, Упанишадам, Пуранам и т. д. Во-вторых, эта группа известна как ачарья-сампрадая. Во времена Рамануджи была единая сампрадая, затем произошло деление на два лагеря.

Преданный: Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж ки - джай!

Шридхар Махарадж: Какие новости, Чару Свами? Ты приехал из Бомбея?

Преданный: Мукунда Мала Прабху из Лос-Анджелеса и Каши Рам Прабху, он тоже из Лос-Анджелеса. Они много слушали ваши записи Вира Кришны Махарджа, и они очень хотят получить даршан ваших лотосных стоп.

Шридхар Махарадж: Хорошо. Вы приехали прямо из Калькутты? Вы должны принять прасадам. А Дхира Кришна Махарадж, у него все хорошо? Когда они приехали в Индию?

Преданный: 25-го числа прошлого месяца, сентября.

Шридхар Махарадж: Приехали в Индию, а сегодня 4-е ноября, они путешествовали по Тиртхам. Где они были?

Преданный: Они приехали для того, чтобы получить ваш даршан, Махарадж. Но они еще были во Вриндаване на празднике в честь ухода Прабхупады. Они поедут 1-го ноября, они хотят быть здесь в день вашего явления.

Шридхар Махарадж: Но они приехали в Индию так давно, а где они жили все это время?

Преданный: Они жили в Калькутте, потом поехали в Пури.

Шридхар Махарадж: Хорошо, как цветы, бала означает гирлянда, состоящая из многих ценных цветов. Это все шаранагати. Они все ученики Свами Махараджа?

Преданный: Да, Махардж.

Шридхар Махарадж: Шаранагати — это малая мриданга, киртан, вибрация в ограниченном круге. Брихад-мриданга, публикация книг, благодаря этой публикации звук может достичь самых отдаленных округов мира и оказать постоянный эффект, и это тоже санкиртан, санкиртан в иной форме. Что он говорит?

Преданный: Он цитирует вашу беседу, Махарарадж. Вы объясняли пранипад, парипрашна и севая и что абсолютному знанию следует служить. Рамануджачарья

Шридхар Махарадж: Мы не стремимся сделать знание нашим слугой. Это Идеал с большой буквы. Высочайшее знание не может служить низшему началу, и никакого блага мы не получим. Это оскорбление — подобная позиция. Мы можем установить связь с этим высшим знанием, высшим началом только в служении Ему. Как говорил Гегель, реальность существует для себя. Она не подчинена какой-либо иной реалии, потому что тогда та, иная реалия, занимала бы верховное положение. Высшее начало, если мы действительно хотим связи с Ним, то лишь в духе служения мы можем обрести связь с Ним, никак не иначе, самопредание. И позиция, отношения также будут зависеть от степени нашего вручения себя этому Высшему Началу. Иначе мы не сумеем войти в это царство самопредания, отдания себя. Никакие предрассудки не следует тащить из прошлого, все они должны быть пранипат. Все предрассудки былого опыта должны быть оставлены позади. И тогда парипрашна — вопрошание, но вопросы должны носить подлинный характер. Когда мы отказались от всех предрассудков былого опыта, тогда начнется подлинное вопрошание, bona fide, вопрошание. Пранипат, предрассудки прошлого жизненного опыта должны быть отвергнуты, и тогда парипрашна, вопрошание, будет подлинным, честным. И затем, если я обретаю Тебя, я должен предаться, вручить себя Тебе и служить Тебе, но не сделать Тебя своим слугой. Это приведет нас, даст нам подлинную связь с высшим знанием, любовью или красотой, чем угодно, объектом наших внутренних чаяний.

Птицы одного пера летают вместе, в одной стае, такого рода капля есть внутри нас и возможна для нас. Осмеливаться, дерзать, стремиться в ту сторону, сваруп, самая сокровенная функция нашей души, в ней мы находим, что в ней наш дом. Мы блуждаем по чужбине, сознание — это в конечном счете нечто иллюзорное, выдуманное майей, только Кришна является реальность. Кришна с его параферналиями — единственная Реальность, а это все — искаженное сознание, отклонение, искаженное представление, отклонение от истины. Потому это представление не выживет, оно смертно, и это косвенное благо для нас. Оно бренно, то, что не реально, не является благом, умрет. Это благо для нашей жизни, у нас есть шанс соприкоснуться с реальностью, и когда мы достигнем этой реальности, мы ничего не потеряем, мы не потеряем эту реальность. Когда Кришна произносит эти слова, я думаю, это столь сладостно, что сам Кришна впечатлен сладостью своей дхамы, параферналиев. Парамам падам, Он говорит: «Мой дхам парам, он объект поклонения, он желанен и очень сладостен», Мой дхам, Мой мир. Что говорить о нас, нашей точке зрения восприятия Его мира, если Сам Кришна чувствует, что Его дхам есть парам дхам. Его царство в высшей степени желанно, прекрасно и сладостно. Если человек сумеет войти туда, никогда не существует возможности, что он лишится этого положения. Вечность, природа вечности требует подобного положения вещей. Рамануджачарья

Мукунда Мала Прабху и как? Каши Рам? И Гуруттама, слуги брихад-мриданги, брихад прачар, широкомасштабная проповедь. Служение одного лишь звука — это ничто, но если звук наполнен духом служения, отдания себя. Мы стремимся войти в измерение служения посредством вручения себя, самопредания, и тогда нам посоветуют, нам скажут, что делать. Они будут использовать нас, поэтому мы нуждаемся в Вайшнавах, проводниках и руководителях. Это наша величайшая потребность, нужда в Вайшнавах, почему? Потому что они будут направлять нас, у них есть опыт. Они способны руководить нами, направлять нас. Господь говорит: «Тот, кто служит Мне, не является Моим истинным слугой, но тот, кто служит Моим слугам, тот истинный слуга». Это означает, что в действительности мы находим руководство Вайшнавов. Оно будет направлять нас к нашей новой земле, и тогда наше положение будет более плодотворным и содействующим достижению нашей цели.

Вайшнавы. Вначале, в грубом состоянии, мы можем думать: «Какой смысл в этих Вайшнавах? Я хочу служить самому Господу. Но сами Вайшнавы всегда стоят между мной и Господом, между мной и Богом присутствует Гуру. Гуру еще можно потерпеть, но Вайшнавы, такое большое значение придается Вайшнавам, почему? Те, кто встает между мной и Им». Вначале это кажется чем-то нежелательным, но по мере нашего роста, созревания, мы увидим, почему акцент ставится на этом, на благе вновь пришедших. Без руководства Вайшнавов мы нигде. Конечно, по воле Бога они назначены, чтобы руководить нами, и их руководство крайне необходимо, существенно для нас во всех смыслах. Во всех отношениях служения они не враги. Они не посягают на наши права, но как я уже приводил пример линзы, увеличительное стекло. Кажется, что стекло есть преграда, чужеродный элемент между глазом и объектом видения, но в действительности стекло очков помогает видеть. Так и в телескопе, его увеличительные линзы между глазом и удаленным объектом, но эти линзы усиливают способность зрения, телескопическая система.

Крайне важная истина, чем больше у меня хранителей, чем больше хранителей над моей головой, тем более тонким становится мое видение. 1-я, 2-я, 3-я, 4-я линза, объект, реалия, которая находится очень далеко, становится очень близка благодаря существованию многочисленных линз. Обычные люди считают эти линзы препятствием, но в действительности они усиливают зрение. На земле эксплуатации, если у меня есть множество слуг, то я счастлив, я раздаю им различные приказания, но там ситуация прямо противоположна. Многочисленные хранители, доброжелатели, чем больше хранителей у меня, тем более я свободен от любых страхов, у меня есть многочисленные хранители, поэтому я ничего не боюсь. В этом свете мы должны рассматривать Вайшнавов, слуг Кришны. Конечно, речь идет о реальном измерении, мы не говорим о имитации, о подражателях, но о реальном измерении. Это привлечет наше служение к тому измерению, измерение субъекта.

Подобно тому, как здесь, в мире материи в настоящее время наиболее наглядна изначальная сила, открытая или изобретенная, — это электричество, не так ли? Электричество рассматривается как самая фундаментальная сила из всех сил, которые мы можем найти в этом мире, самая всепронизывающая сила, которая способна достигать даже солнца и луны. Поток электричества, нет? Как это называется? Эфирный план, эфирное измерение — это самая обширная и могущественная сила, которая была открыта в объективном мире. А в мире материи это самое фундаментальное, электрическое или атомное оружие, но в мире субъекта самым глубинным измерением бытия являются любовь и красота. Не власть, не могущество, не знание и не сила, но сила любви и сила красоты. Самое обширное, самое могущественное, самая изначальная сила или измерение. И мы члены этого мира, мира души. Рамануджачарья

Душа является членом субъективного мира, не мира материальных объектов, а сверхсубъектов и сверхсверхсубъектов. Голока означает сфера. Полусфера — это Вайкунтха, а полная сфера — это Голока. Голока означает такую сферу, шар. Конечно, здесь наши представление о том, что такое сфера ограничены, но там это безграничное явление, и раса распространяется таким образом. Полноценный, полноразвитый теизм. Теизм означает идеалистическое существование, а атеизм — ничто, это пессимистическая точка зрения, ноль. Наше внутреннее желание не может быть утолено, это ничто, ноль, концепция ноля. Нет ничего, что могло бы утолить мою внутреннюю жажду, но теизм означает: «Да». Смысл омкары, пранамы «ом», означает «да, позитивно». Веда и само семя Веды есть «Ом». Каков смысл «Ом»? Да. Одним словом то, что ты ищешь внутри, то, чего жаждет твое внутреннее существо, да, оно есть, Божественное откровение, Богооткровенные истины, да. Что значит «да»? «Да» значит то, на что обращена твоя внутренняя жажда. И какова природа этого нечто? Здесь приходит истина откровения и последовательно, поэтапно она описывает, раскрывает природу этого нечто. Постепенный процесс, ведущий к достижению этой цели, объект поиска твоего сердца есть. А какова его природа? Она такая-то и такая-то и, следуя этому процессу, ты сможешь достичь все эти реалии, все эти истины. Теизм означает «да, существует, есть, оно есть».

Преданный: Махарадж, Рупа Госвами описывал «Ом», три слога, представляющие Кришну, Радхарани и живое существо.

Шридхар Махарадж: Аум. Кришна, Радхарани и живые существа, параферналии.

Преданный: Я забыл шлоку, если анализировать, как мы связаны с этим? Потому что «Ом» для нас всегда был связан с концепцией майявады.

Шридхар Махарадж: Полнота знания присутствует, Кришна присутствует, сознание и стремление, анандам, сундарам присутствует, потенция, воля, мышление и чувства. Мышление присутствует, Кришна, чувство присутствует и воля, Баладев, параферналии, Йогамайа. Это параферналии, сандхини-шакти, окружающая среда. Кришна, Радхарани и окружающая среда — три начала необходимы. Искаженное отражение этих реалий здесь, но в реальности эти три субстанции адвайа гйана. Если проанализировать адвайа-гйану, мы находим эти три субстанции, владение, хладини, параферналии, сандхини, Радхарани. Она самое совершенное семя, из которого таранга, волны исходят, корень, хладини, и самвит, наслаждающийся присутствует, Кришна, таким образом, аума. Здесь, в искаженном отражении, «а» означает Брахма, «у» Вишну и «ма» Махадев, сришти, стхити, пралой, создание, поддержание и уничтожение в относительном мире. А в абсолютном мире вечности, так как было описано, воля, мышление и чувства, наслаждающийся, объект наслаждения и само наслаждение, то, что способствует наслаждению, точнее.

Преданный: Джива Госвами дал другое определение «аум».

Шридхар Махарадж: Каково оно?

Преданный: Вриндаван дас Тхакур говорил о различных Преданных, которые появляются в Навадвипе, и он упоминает Дживу Госвами, который говорит. Джива Госвами объясняет омкару как олицетворение всех различных аватар, их источник есть омкар.

Шридхар Махарадж: Это анализ с разных точек зрения, в разных измерениях, и все аватара заключены в «Ом» — гуна-аватара Брахма, Вишну, Махешвара аватар. Гуна-аватар, шактйавеша-аватар, пуруша-аватар. Они могут быть классифицированны главным образом в три категории а-у-ма — функция творения, сохранения и уничтожения. По отношению к этому миру, они в юрисдикции этого мира. Во всех различных функциях суть такова: сандхини, хладини, самвит — это природа первопричины адвайагйаны. Затем, согласно потребностям, градация может быть увидена, распознана в различных положениях по-разному. Все это, так или иначе, ветви главного ствола, главного дерева адвайа гйана, с разных точек зрения в разных измерениях. Рамануджачарья

Преданный: Махардж, есть такой пример шаранагати, самопредание кошки и обезьянки.

Шридхар Махарадж: Марджара-ньяя и марката-ньяя, логика кошки и логика обезьянки. Я говорил о том, что Рамануджа-сампрадая разделилась на две: тенгалай и баркалай. Одни — те, что придавали большое значение Ведам, а другие придавали большое значение тамильским писаниям, альварам, начиная с Сатари-альвара, они тамильцы, последователи тамильской школы. Тенгалай придают большое значение марджара-ньяя. Марджара значит котенок. Кошка носит котенка в зубах, он ничего не делает сам. Мать-кошка берет его зубами и носит туда-сюда, куда захочет. Сам котенок пассивен, сам он активно не действует, он отдается на волю матери, это марджара-нйайа, логика кошки. А марката-нйайа — детеныш обезьяны — цепляется за мать, и она носит его на себе, но эта маленькая обезьянка цепляется, проявляет усилия.

Ведическая школа этого десик ачарьи говорит, что в дживе есть свободная воля и она должна действовать, необходимо что-то с ее стороны. Она должна играть свою роль, шаранагати, возможно эта роль мала, но это роль есть. Ты наделен свободной волей, и ты должен ее использовать. Но в системе тенгалай они говорят: «Нет, мы ничего не можем сделать, мы лишь предаемся, полагаемся на Его волю, и все, что необходимо, Он сделает за нас». В этом состоит различие двух школ. Десик ачарья ведическая школа, они говорят, что какие-то действия должны совершаться с нашей стороны, мое участие, мой вклад необходим, все остальное сделает Господь, но твое принятие, нечто с твоей стороны, пусть это нечто очень малое, но твой вклад необходим. Тенгалай говорят: «Нет, мы не можем. Мы можем лишь полагаться на волю Высшего начала», а десик ачарья говорит, что мы тоже должны действовать, добровольное сотрудничество с нашей стороны необходимо. Как в таком случае, если мы ничего не можем сделать с нашей стороны, тогда все есть лила Бога и мы все куклы в Его руках. Это реально на высшей стадии реализации, но этой стадии еще нужно достичь. Вначале, чтобы достичь этой стадии, джива тоже должна действовать, потому что джива является частью мира субъекта, поэтому естественным образом она наделена свободой.

Невозможно сознание там, где нет свободы, но поскольку джива — крохотная частица сознания, то ее свобода также крошечна, мала. Это дух, наделенный свободой воли, иначе быть не может. В служении свобода сохраняется, а иначе виласа Голоки была бы невозможна, свободное движение в течении игр. Чувство, источником которого является Йогамайа, или любовь, источником которой является хладини, все устраивает Йогамайа и хладини-шакти, но тем не менее у них есть свобода, у участников игры. Иначе эта лила служения, как бы эти реалии были возможны. Индивидуальность, атом сознания также наделен свободой воли, свободой действия, и мы также не можем отрицать влияние внешней среды, но тем не менее окружение не может пожрать индивидуальные характеристики живого существа, аннулировать индивидуальность.

Теперь мы можем остановиться, почти 10. Вы должны позаботиться о них от нашего имени.

Преданный: Когда Шрила Прабхупада был в этом мире, деньги собирались одним образом, после его ухода они собираются другим образом, деньги на служение. Каковы должны быть источники денег?

Шридхар Махарадж: Должна присутствовать чистота намерения. Если кто-то совершает грех, преступает законы нравственности, но если он делает это ради Абсолютной воли, тогда все в порядке, поскольку закон был создан только для того, чтобы способствовать, направить наше внимание на высшее начало. Если каким-то образом наша энергия используется в деле удовлетворения Абсолюта, мы получаем благо ведомо или неведомо. Если эта энергия используется для удовлетворения Верховного Существа, тогда тот человек, чья энергия была использована, получит благо. Если не так, если эта энергия используется не для удовлетворения Абсолюта, а на что-то другое, это иной случай. Законы предназначены лишь способствовать росту нашей верности Абсолюту, способствовующие развитию любви к Нему. Низшие законы созданы для того, чтобы развивать нашу Преданность Верховному авторитету, и если речь идет об освобождении, об интересах страны, о благотворительности или какой-то другой альтруистической деятельности, все это не зависит от Верховного существа, все это не следует поощрять. Поскольку невозможно таким образом достичь высшего блага. Служение телу, физическое служение не может рассматриваться ка служение душе. Интересы души могут отличаться от интересов тела, поэтому служение телу не может быть принято в качестве служения подлинной стороне, подлинному существу, душе.

Служение души зависит от служения Абсолюту, Параматме, — это истинный интерес души. Если это делать независимо от всех других жизненных потребностей, тогда подобное служение оправдано. Как бы мы это ни делали, если дипломатично, прямолинейными средствами, если мы делаем это ради Абсолюта, чистота нашего намерения будет определять степень чистоты нашей деятельности. Все виды концепции долга, все виды концепции обязанностей, речь идет о Его удовлетворении. Он таков, Он выше закона, закон предназначен для Него. Он не подвластен какому бы то ни было закону. Закон был изобретен только для тех людей, которые отклонились, которые могут отклониться, необходимость закона существует только в их случае. Те, кто законопослушны, для них естественным образом действует высший закон, те, кто верны Высшему авторитету. Верность — это и есть высший закон, все остальные законы должны быть подчинены этому закону. Иные законы должны быть отвергнуты, они лишь способствуют развитию верности. Я ясно выражаюсь?

Преданный: Когда Шрила Прабхупада присутствовал в этом мире, наши храмы и другая деятельность была финансируема за счет продажи книг. 50% от средств, вырученных за книги, тратились на храмы, а другая половина тратилась на дальнейшую публикацию книг.

Шридхар Махарадж: В любом случае деньги должны быть использованы на служение миссии, не на самоутверждение, личные нужды или прочее в том же духе, но зачастую сложно различить и понять, что есть что.

……………………………………..

Транскрипция: Сарвабхаума д.

Корректор: Вишнуприя д. д.

Уход Шри Рамануджачарьи.

Ссылки

Аудио

Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Три вклада Шри Рамануджачарьи»: https://audioveda.ru/audios/5216

Ш. Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, «Уход Шри Рамануджачарьи», 2014 г.:

http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvbgm_h/6624-shrila-bhakti-vigyana-bharati-maharadzh-dzhaganatha-puri-2014-g.html

Ш. Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, «Прославление Шри Рамануджачарьи», 2016 г.:

http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvtm_h/5048-bhakti-vigyana-bharati-maharadzh-dzhagannatha-puri-2016-g.html

Ш. Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж, «Прославление Шри Рамануджачарьи», 2017 г.:

http://sampradaya.ru/legacy/audio1/bvbgm_h/7165-shrila-bhakti-vigyana-bharati-maharadzh-06022017-g.html

Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Мадхва. Рамануджа. Гаудия», 1983 г.:

http://sampradaya.ru/legacy/audio1/brsm_h/467-830221-22-madhva-ramanudzha-gaudiya-bhaktirakshak-shridhar-maharadzh.html

Проповедники ИСККОН:

Атма-таттва дас, «Истории Ямуначарьи и Рамануджачарьи»:
https://audioveda.ru/audios/3085

Атма-таттва дас, «Жизнь и деяния Рамануджи»:
https://audioveda.ru/audios/3086

Атма-таттва дас, «Слава Рамануджи»:
https://audioveda.ru/audios/3087

Атма-таттва дас, «Шрипад Рамануджачарья»:
https://audioveda.ru/audios/3088

Айравата дас, «От Шанкары к Раманудже и Мадхве»:
https://audioveda.ru/audios/2743

 

Тексты

Ш. Бхакти Сундар Говинда Махарадж, «Рамануджа Ачарья»:

http://harekrishna.ru/2016/02/20904-ramanuja-acharya.html#main

Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Истории жизни и учение Рамануджачарьи и Ямуначарьи»:

https://harekrishna.ru/2014/02/14646-istorii-zhizni-i-uchenie-ramanujachari-i-yamunachari.html#main

 

Видео

Ш.Джаг Мохан дас. Ш.Гиридхари дас, Ш. Према Прадип дас: «День ухода Рамануджачарьи»:

https://www.youtube.com/watch?v=SmyMvBzF--Y

Притху Прабху брахмачари, «Шри Рамануджа Ачарья и его спутники»:

https://www.youtube.com/watch?v=oFyaByvgQA4

Сахадева дас, «Учение Шри Рамануджа Ачарьи»:

https://www.youtube.com/watch?v=PQVavGe4GTY

Художественный фильм «Рамануджа»:

http://www.video.oum.ru/videos/ramanudzhacharya

Книга, «Жизнь Рамануджи» (все части):

https://www.youtube.com/watch?v=ZYGKF-tkMjU&list=PLjPg58THfX_w9qia86koLFrpEYz5nGaFr

Книги

«Жизнь Рамануджачарьи»:

http://sampradaya.ru/legacy/biografia/7450-zhizn-ramanudzhachari.html

 

Бхаджаны

Ш. Сарвабхаума Бхаттачарья, «Шри Шри Адвайташтака»:

https://harekrishna.ru/2016/02/20901-shri-shri-advaitashtakam.html#main

Шри Ишана Нагара, «Шри Адвайта-вандана»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/139-shriladvayta-gurum-vande-harinadvaytam-eva-tam.html

 

В день ухода или явления великих святых, благоприятно петь бхаджаны по вайшнава-таттве.

Бхаджаны по вайшнава-таттве

Шрила Девакинандана дас Тхакур, «Шри Вайшнава-вандана»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1328-shri-vayshnava-vandana.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Охе! Вайшнава тхакура»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1077-ohe-vayshnava-thakura.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе мора шубха-дина хоибе удая»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1289-kabe-mora-shubha-dina-hoibe-udaya.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Вимала вайшнаве»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1027-vimala-vayshnava.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе муи вайшнава чинибо»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1290-kabe-mui-vayshnava-chinibo.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Крипа коро вайшнава тхакура»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1068-kripa-koro-vayshnava-thakura.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Тхакура вайшнава-пада»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1347-thakura-vayshnava-pada.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Тхакура вайшнава-гана»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1346-thakura-vayshnava-gana.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Эи-баро каруна коро»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1059-ei-baro-karuna-koro.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Ки-рупе паибо сева»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1056-ki-rupe-paibo-seva.html

Радха Мохан дас, «Сакала вайшнава госай»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1335-sakala-vayshnava-gosay.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе Шри Чайтанья море»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1070-kabe-shri-chaytanya-more.html

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Вишая-васана-рупа»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1028-vishaya-vasana-rupa.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Шри рупануга-махатмья»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1057-shri-rupanuga-mahatmya.html

Шрила Нароттам дас Тхакур, «Дже анило према-дхана»:

http://sampradaya.ru/legacy/textach/1053-dzhe-anilo-prema-dhana-razluka-s-gospodom-i-ego-sputnikami-prarthana-sa-parshada-bhagavad-viraha-dzhanita-vilapa-pesnya-41-shrila-narottama-das-thakur.html

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: