Глава 4. Материя и форма в науке Каббала. (Урок 16.06.2004).

 

Наука в целом подразделяется на две части. Первая называется «Познание материи», и вторая — «Познание формы». Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму.

И что бы мы ни исследовали в нашей действительности, все делится на две части: на материю и форму — в двух самых простых своих выражениях.

Например, стол. Он состоит из материи, то есть, дерева, и он имеет форму — форму стола. Материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Или такое понятие, как «лжец»: его материя — человек, а форма — ложь. Так что материя — человек — является носителем формы — лжи. И так — во всем.

Какой бы объект мы ни рассматривали в мироздании — как в нашем мире, так и в духовном мире, он относительно человека состоит из двух частей: из материи и формы. Это может быть неживая, растительная, животная и человеческая природа, это могут быть сфирот, это могут быть мысли, чувства — что бы ни было, все равно восприятие любого объекта относительно нас делится на две части. Таким образом мы воспринимаем действительность.

И в соответствии с нашим восприятием, есть и две части в науке: одна часть, изучающая материю (то, из чего состоит объект), и вторая часть, изучающая форму, свойства объекта, его внешние проявления. Мы разработали науки в соответствии с нашим восприятием, потому что таким образом мы исследуем, ощущаем мир, окружающий нас. Если бы у нас были другие органы чувств, если бы мы могли как-то по-другому ощущать действительность, то, естественно, и науки наши мы бы по-другому развили, и они бы имели в соответствии с этим деление уже не на две эти части — исследование материи и формы — а совсем другие разделы.

Подобно этому и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к «познанию материи».

Допустим, мы изучаем человека — его физиологию, психологию, анатомию — все, что есть в нем, — это значит, что мы изучаем его материю.

Такое познание имеет эмпирическую основу, то есть, базируется на доказательствах и сопоставлении результатов практических опытов, которые и принимаются за достоверную основу для истинных выводов.

То, что мы видим, исследуем, мы затем записываем, фиксируем, и из этого слагается вся наша наука, абсолютно практическая: результаты ее повторяются из поколения в поколение, обрабатываются, мы можем возвращаться, их подтверждать, и в этом отношении нет у нас никаких вопросов. Мы принимаем наши результаты как абсолютную истину.

Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Но такого в нашем мире не существует. То есть любое свойство, которое я обнаруживаю, я всегда должен привязать к исследуемому объекту.

Допустим, я с кем-то познакомился, и я говорю, что этот человек проявил себя таким-то образом. Я при этом имею в виду его качества — допустим, лжец или правдивый, или добрый, или коварный, — любое свойство. Я познал это свойство через определенный объект, через человека. Или свойство твердости, жесткости, линейности, множественности — неважно, что. Я постигаю их из каких-то объектов. А затем, в отрыве от этих объектов, я начинаю эти свойства использовать.

Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость или не-значимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы».

И с этим у нас есть проблемы, потому что познание это не имеет эмпирической основы: ведь такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности.

Мы не видим на практике просто категории лжи, или категории правды, или доброты, или коварства. Мы их видим всегда облаченными в человека.

Абстрактная форма является лишь плодом воображения. Мы можем лишь своим воображением оторвать свойство от самого носителя и изучать его якобы абстрактно, хотя абстрактно оно в природе не существуют.

Любое научное познание подобного рода базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия.

И потому многие современные ученые перестали заниматься ею, так как недовольны дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу, когда видят на практике четкое подтверждение и могут зайти через форму в материю и через материю в форму.

Таким образом, не отрывая форму от материи, мы можем ее исследовать. В противном случае пропадает всякая надежность наших выводов и результатов, и поэтому можно философствовать о чем угодно. То есть свойства изучать отдельно нельзя.

Бааль Сулам говорит, что наши представления о духовном мире весьма расплывчаты. Как мы представляем себе духовный мир? Мы начинаем предполагать, придумывать, фантазировать: якобы в нем существует нечто такое, совершенно отвлеченное, никогда нами не ощущаемое, а взятое из каких-то домыслов свойство…

Наблюдая некие проявления, свойства, качества в окружающем мире, мы себе представляем, что, наверное, и в духовном пространстве, существует нечто похожее — то есть мы отрываемся от действительности и начинаем себе воображать не облаченное в форму свойство, и называем его духовным. В таком случае, конечно, мы можем фантазировать сколько угодно.

Или допустим, мы изучаем такие свойства, как доброта или альтруизм, мы отрываем их от человека и воображаем в идеальном виде. И в итоге, начинаем строить коммунистические или утопические теории, и затем насильно воплощать их в материю. А на самом деле с материей они не имеют ничего общего: материя абсолютно эгоистична, а выдуманная нами форма абсолютно альтруистична, и они не вкладываются одна в другую.

Мы это ощутили на себе, на практике: в России — построение социализма, коммунизма, в Израиле — создание киббуцов.

Таково, к сожалению, и наше отношение к духовному миру. Каждый, кому не лень, начинает выдумывать себе — что такое духовный мир. Поскольку никто его не чувствует, люди предполагают какие-то свойства, движения, отвлеченные качества, совершенно не имеющие под собой никакой основы, не облаченные в наш мир, и начинают этими свойствами манипулировать. В итоге, создают всевозможные теории, и естественно, проверить их нельзя ни им самим, ни остальным, но они страшным образом запутывают все человечество.

Мы знаем, сколько выдумано всевозможных духовных теорий, и все они занимают умы миллионов, миллиардов людей. А есть ли основание у этих философий, религий, верований? К сожалению, нет, хотя на протяжении тысячелетий они путают огромное количество людей и уводят их от нормального, естественного, правильного познания природы — чисто эмпирического, то есть опытного. Как сказано в Каббале: «Нет у судьи более того, что он видит», и еще — «Свидетельство в суде дается не потому, что я слышал, а потому что я видел», — то есть на основании самого четкого постижения, и только оно является достоверным.

Отсюда мы можем понять, что же нам на самом деле дает наука Каббала, насколько она отлична от всех остальных наук, насколько она особенна. Каббала позволяет человеку увидеть, ощутить, познать и материю и форму в ее явном облачении, в связи между собой, когда любой постигаемый объект нашего мира, духовного мира — научно, эмпирически постигаемый.

В науке Каббала нельзя отрывать форму от материи. Они постигаются, исследуются, ощущаются каббалистом одновременно, и поэтому нет здесь никакого противоречия и никуда не надо улетать, и не надо выдумывать никаких новых теорий.

Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней и познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

Чем нам полезна наука Каббала? Если ты развиваешь в себе дополнительные ощущения, то входишь внутрь той скрытой части мироздания, которую раньше не ощущал, и начинаешь в ней работать так же, как и в открытой части мироздания, которую все ощущают, и твое познание абсолютно достоверно, опытно, оно базируется на четком результате.

Поэтому и сказано: «Нет у судьи более того, что он видит». И сказано также: «То, что не постигнуто, невозможно назвать», — то есть, определяя предмет, мы называем какое-то его свойство только после того, как мы этот предмет полностью постигаем.

Постижением в Каббале называется самое глубокое понимание предмета, когда человек постигает не только сам объект, не только его форму, но и более высокую ступень, которая породила этот объект. То есть он постигает происхождение объекта — откуда исходит цель его существования, почему он появился, все метаморфозы, которые он должен пройти, все его изменения по цепочке исправления до его окончательной формы.

Таким образом, если я изучаю какой-то объект: духовный, материальный, я изучаю от нуля, от его появления — причину его появления и все, что с ним должно произойти до его последнего исправления. Вся эта цепочка знаний о любом объекте называется «постижение».

Отличие науки Каббалы от всех остальных наук в том, что любая наука ограничена диапазоном, чувствительностью наших пяти органов чувств, чувствительностью приборов. Каббала же дает человеку неограниченный объем восприятия, но предупреждает, что все равно ни в коем случае нельзя отрываться от постижения объективной действительности — только то, что мы воспринимаем, в тех границах для нас это достоверно, и только об этом мы говорим.

Поэтому каббалисты (это мы видим из литературных, научных источников) на протяжении всех пяти тысяч лет существования Каббалы, во всех своих книгах очень осторожно относятся к тому, что они излагают. И мы видим это и в «Учении Десяти Сфирот» и в других источниках, где Бааль Сулам объясняет все с большой точностью.

Там, где он выходит за рамки понимания другого каббалиста, он пишет «далее мне так кажется», то есть немного как бы «заикается», подчеркивая, что это его предположение. Любое его мнение, не базирующееся на четком измерении и постижении, всегда оговаривается: «Я этого не постигаю, но может быть, мне позволительно предположить». И это никогда не принимается за достоверность ни им самим, ни теми, кто уже изучает его книги.

Таким образом, наука Каббала — это такая же наука, как и другие любые естественные науки, только в более широком диапазоне восприятия, и она также относится к постижению, к восприятию действительности, как и все остальные науки, т.е. базируется на четком постижении человека. И только то, что мы постигаем, измеряем, можем повторить, записать, передать, только это является научными данными. То есть форма и материя не отрываются друг от друга, а изучаются вместе.

И что важно в Каббале: категории, которые в нашем земном состоянии являются непостигаемой формой, — такие, как «ложь», «правда», «доброта», или абстракции, называющиеся «эгоизм», «альтруизм», — в Каббале постигаются, как категории явственные, научные.

Психология, философия в нашем мире не могут базировать эти понятия на материале, а изучают их как бы абстрагировано.

В Каббале этого нет: ты изучаешь свойства, которые базируются на материале. Материалом называется «эгоизм», и этот эгоизм является объектом. Поэтому та часть, которая в обычной науке является постижением формы, в науке Каббала является постижением материи и постигается нами абсолютно научно и достоверно.

Постижением в Каббале называется ощущение в созданном каббалистом дополнительном органе чувств, который мы называем «душа» или «экран», или «отраженный свет». То, что воспринимается в нем, называется духовным постижением.

Духовное постижение возможно только в мере соответствия кли, свойства человека, наружным свойствам. А снаружи человека существует только одна единственная управляющая сила, называющаяся «Творец». Поэтому в той мере, в какой человек приобрел подобие Творцу, внутри себя свойство, подобное Творцу, он измеряет свое свойство, он ощущает его на своей материи. И поскольку оно находится в подобии Творцу, то можно говорить, таким образом, о постижении Творца.

Как только я начинаю постигать Его, т.е. создавать в себе подобие Творцу, называется, что я вхожу в высшие миры.

Что значит — высшие миры? Мир (олам) — от слова «олама» — скрытие. Творец постигается мной поступенчато, в той мере, как я поступенчато в себе создаю духовное кли, подобие Ему.

Создать в себе духовное кли человек может, поднимаясь по 125-ти ступеням. Они называются 125 ступеней миров. Постепенное раскрытие Творца называется постепенным восхождением в мирах, постепенным созданием в себе духовного кли, постепенным осознанием, что же это за свойство, которое называется Творец, якобы существующий вне меня.

«Якобы» — потому что вне меня я Его не ощущаю. А таким образом получается, что все миры существуют в человеке, раскрываются в нас самих и являются ни чем иным, как частичным подобием Творцу.

Вопрос: Мы видим, что Творец — Дающий. Значит, давайте будем представлять себе, что такое «дающий». Не существует ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться совершенно нереальным формам, и искать какого-то подобия, и неизвестно до чего дойдем ?

Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и что-то воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только в мере постижения. Мы должны искать возможность создать в себе кли, сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, чтобы мы почувствовали, чего нам не хватает — совершенно объективно, реально, практически.

Я не должен делать нечто, что нарисовали мне на доске или написали в книге. Я не знаю, что это, я этого сам не хочу, это все равно не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: «Ты обязан сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом, любить всех». Ну, люби… Что из этого получится? Ты можешь вызывать в себе, возможно, такие чувства, состояния, которые приведут тебя к совершенно ложным, показным действия. Но это совершенно не наш метод.

В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять, в каких состояниях я нахожусь, то есть все начинается с осознания моего настоящего момента, и это называется «осознанием зла». Почему? Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в противоположном Творцу свойстве. Но мне это надо раскрыть — я этого тоже не знаю. И я даже не знаю, что это такое. Мне могут говорить сколько угодно людей и сколько угодно времени, что я плохой, эгоист, если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все слова ни о чем не говорят.

Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем случае не понукать. Любое давление — как например, сказать человеку: ты плохой, ты должен делать хорошо, — это уже «мусар» («нравоучение»), и в Каббале не только не приветствуется, а запрещено.

То есть никогда, ни в коем случае ни детям, ни взрослым ничего не указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не религиозном. Во всех религиях действуют запреты. В Каббале наоборот, мы говорим: «Ты, естественно, эгоист, и все, что ты делаешь, исходит из твоей природы, и потому за это нет ни вознаграждения, ни наказания, ты таким создан — так ты и поступаешь, что с тебя спрашивать?».

Вознаграждение и наказание, свобода воли, появляются намного позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с человека ничего не спрашивают и не давят на него.

Бааль Сулам говорит и о том, что огромный грех несут «цивилизованные» народы отсталым — тем, что насаждают им свою цивилизацию, свои вкусы, свою культуру.

Этим уничтожается правильное, естественное развитие человека, которое должно быть построено только на осознании им своего сегодняшнего неправильного состояния и нахождении другого, более правильного, к которому он приходит сам, и поэтому сам, естественным путем, отрывается от прошлого и идет в следующее состояние. И так далее по цепочке, в соответствии с законом отрицания отрицания.

Я должен в каждом своем состоянии увидеть, насколько оно порочно, и чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния была моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее — в высшее состояние. Высшее — на самом деле, антиэгоистическое, и мне потребуется какая-то энергия, чтобы подняться выше своего животного состояния.

Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не могу больше оставаться. Вот когда в человеке это все рождается, то он развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.

Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или чьи-то советы, — это невозможно сделать. Со ступени на ступень можно подниматься, только когда ты не можешь находиться в предыдущем состоянии.

Мы это видим на человечестве. Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все равно еще не достаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На самом деле мы не продвигаемся — мы, как осел стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.

Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домэм — неживой, потому что не двигается. Идет лишь накопление ударов, которое в конечном итоге даст мне осознание того, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.

В наше время все больше говорят, что мы находимся сейчас в таком состоянии, когда все наше многотысячелетнее достояние — культурное, технологическое, науки, философии, всевозможные социальные конструкции — все, чем человечество было занято (политика, деньги, общественное развитие, воспитание), — сейчас понемногу сходится в одной точке всеобщего кризиса, крушения.

Оглядываясь назад, человечество видит, что все эти тысячи лет мы просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться, что это неправильный путь. Но ты видишь из истории, что пока это не накопится в человечестве, могут случиться еще пара мировых войн, еще более страшные страдания. И пока человечество не накопит необходимый опыт, оно не сможет перейти к другой ступени.

И то, что происходит в человечестве, то же происходит и в каждом человеке, потому что есть общий закон «клаль упрат шавим» («обще и частное равны»). И все происходящее во всем мире, в одном собирательном образе человека, или в каждом из нас, в частности — это одно и то же.

И получается, что мы тоже не сможем вырваться из нашего нынешнего эгоистического состояния. Мы как тот осел, который стоит и получает удары и все равно не двигается с места, пока эти удары не приведут к общему осознанию зла: все — не могу больше! И тогда мы сдвигаемся. Вот до такого состояния мы должны дойти.

Какой тогда вообще смысл в нашем существовании? Смысл в том, что мы можем ускорить осознание зла под воздействием высшего света, в контрасте с той духовной энергией — высшим светом (Ор Макиф), который на нас незримо, не ощущаемо воздействует во время учебы. То есть мы только ускоряем свое созревание. Но пока у тебя этого ощущения зла не будет, ты с места не сдвинешься. Поэтому можно стоять на миллиметр от махсома и не пройти — не хватает этого последнего удара.

Мы видим это и в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и знаешь, что именно надо изменить, и все равно не можешь ничего сделать, не можешь от этого оторваться. Головой понимаешь, что надо, а сил нет. Что значит сил? Осознания зла.

Поэтому наша учеба должна быть именно на этом построена. Как бы в костях «бе ацамот» ощутить в себе это зло. И вся наша учеба, работа в группе, которая так явно показывает, в каком состоянии ты находишься, должны нас к этому подвести. Только для этого мы и занимаемся, и работаем. Только для этого каббалисты написали нам свои книги. Мы не понимаем, что они нам пишут, но свет, который приходит, создает контраст между собой и нашим состоянием, и следствие из этого контраста мы ощущаем.

Свет приходит, он несет с собой положительную, альтруистическую энергию. Но мы относительно него чувствуем себя плохо. Мы ощущаем падение именно в тот момент, когда он на нас действует, показывая свою форму. И это для меня самое страшное. Я чувствую себя противоположным ему.

В группе, я должен показывать свою любовь к другим, заботу о них. Каждый обязан выявлять это через силу, а не быть скрытым праведником — никому это не надо. И тогда другой почувствует себя отрицательно. В этом отношении каждый должен действовать относительно другого — как Ор Макиф относительно всех нас.

⇐ Предыдущая17181920212223242526Следующая ⇒

Поделиться: