IV. Наставления в сравнении с «Изысканными высказываниями»

Существует также ряд работ на Тибетском и Санскрите, содержащих собрание «Изысканных Высказываний», которые менее чисто религиозны, чем Наставления, будучи более сродни пословицам. Одним из наиболее известных из таких собраний является «Драгоценная Сокровищница Изысканных Высказываний» (Субхашита Ратна Нидхи), приписываемая Великому Ламе Саскьа, по-другому известному как Саскьа Пандита, которого китайский император Кху-билай Кхан с 1270 г. н. э. признал в качестве Главы Ламаистской Церкви. Покойный венгерский ученый, Александр Ксома де Корос, который сделал перевод ее, приводит подлинное монастырское имя этого Попа Саскьа как Ананда Дварджа Шри Бхадра. «Драгоценная Сокровищница» вероятно была составлена, когда ее предполагаемый автор жил в качестве монаха в Монастыре Саскьа, в Провинции Тзанг, Центральный Тибет¹.

Некоторые из этих «Изысканных Высказываний», проверенные и воспроизведенные нами в переводе Ксома де Корос, приведены здесь в качестве основы для сравнения с Наставлениями, содержащимися в «Драгоценных Четках».

«Курица, когда в покое, производит много яиц;

Павлин, когда спокоен, имеет красивый хвост;

Изящный жеребец имеет быстрый аллюр;

Спокойствие святого человека — это признак его мудрости».

(Станца 20)

 

«Не утешайся похвалами,

Не убивайся порицаниями,

Но знай твердо, что добродетели и способности,

когда они твои собственные,

Это характеристики превосходного человека».

(Станца 29)

 

«Там, где господствует Великий

Владыка (Будда),

Кто может заметить какого-либо

другого человека?

Когда Солнце встает, даже если

много звезд светит в небе,

Ни одна из них не видна».

(Станца 33)

 

«Глупый человек говорит о своих качествах;

Мудрый человек держит их тайну в самом себе;

Солома плавает на поверхности воды,

А драгоценный камень лежит в ее глубине».

(Станца 58)

 

«Только узкомыслящий человек делает такие разграничения,

Как «это наш друг, это наш враг»;

Свободомыслящий человек проявляет любовь ко всем,

Поскольку неясно еще, кто все-таки может оказать помощь».

(Станца 59)

 

«Непревзойденный человек подобен драгоценному металлу,

Постоянен в любом случае;

Злодей подобен чаше весов,

Всегда колышется (колеблется) то вверх, то вниз».

(Станца 74)

 

«Много говорить — это источник опасности;

Молчание — это средство избежать несчастья;

Болтливый попугай попал в клетку;

Другие же птицы, которые не могли

болтать, всюду летают .

(Станца 118)

 

«Величайшее богатство состоит в щедрости,

И величайшее счастье — в спокойствии ума.

Жизненный опыт — это наиболее прекрасное украшение,

И наилучший товарищ — это тот, кто не имеет никаких страстей».

(Станца 134)

 

«Люди малых способностей тоже,

Путем подчинения Великому, могут преуспеть;

Капля воды невелика,

Но высохнет ли она, если соединится с озером?»

(Станца 173)

 

«Вредные выражения не должны использоваться

даже против врага;

Поскольку неизбежно они возвратятся обратно,

Подобно тому, как это отражается от скалы».

(Станца 182)

 

«Когда намереваются выполнить какую-либо большую работу,

Старание является заслуживающим доверия помощником;

Если кто намеревается сжечь лес,

Помощь ветра, конечно, необходима».

(Станца 208)

 

«Медитация без Знания² хотя и дает результаты

некоторое время.

В конце будет уводить от истинного успеха;

Можно расплавить золото и серебро полностью,

Но как только огонь угаснет, они станут твердыми снова».

(Станца 228)

 

Здесь включены также следующие «Изысканные Высказывания» из аналогичного сборника, озаглавленного «Посох Мудрости» (Тиб.— Шес-Раб-Сдон-Бу; санскр.— Праджна-Данда), приписываемые Нагарджуне, ученому толкователю Махайаны, в том виде, они приведены в переводе с Тибетского изложения Ламой Кази Дава-Самдуп:

 

«Тому, кто знает Истинную Природу вещей,

Какая нужда в учителе?

Тому, кто встал после болезни,

Какая нужда во враче?

Тому, кто пересек реку,

Какая нужда в лодке?»

(М. С. фолио 5)

 

«Астроном производит вычисления и прорицания,

касающиеся движения Луны и звезд;

Но он не предскажет, будет ли в его собственном

доме его собственная родня, поссорившись, вести

себя правильно».

(М. С. фолио 7)

 

«В еде, сне и спаривании люди и животные схожи;

Человек превосходит животное, предпринимая религиозные занятия;

Так почему должен человек не походить на животное,

если он не имеет религии?».

(М. С. фолио 8)

 

«Время быстро утекает, ученость обширна;

Но никто не знает продолжительности своей жизни;

Следовательно, используй искусство лебедя выделять

молоко из воды,

И посвяти себя Наиболее Драгоценному (Пути)».

(М. С. фолио 13)

 

«Хотя многие звезды сияют, и это украшение Земли —

Луна также сияет,

Все же, когда Солнце садится, наступает ночь».

(М. С. фолио 13)

 

«Наука, которая учит искусствам и ремеслам,

Является простой наукой добывания средств жизни;

Но наука, которая учит отречению от мирского существования,

Разве это не истинная наука?».

(М. С. фолио 16)

 

«То, что не желаешь себе,

Не желай и другим».

(М. С. фолио 20)

 

«Глупцы подобны зыби на воде,

Потому что, что бы они ни делали,

то быстро стирается;

Но праведные подобны резьбе по камню,

Потому что наименьшее их деяние долго сохраняется».

(М. С. фолио 22)

 

«Общение с мудрым и великодушным, борющимся

и правдивым,

Даже в тюрьме, лучше чем на свободе с неуправляемым».

(Ц. С. фолио 23)

 

Здесь же выписаны еще другие «Изысканные Высказывания» из аналогичного перевода текста «Океан Удовольствия для Мудрого» (Тиб.— Ло-дан-Гаваи-Ролтсо) покойного Ламы Кази Дава-Сам-дуп³. Тибетский текст, который использовал переводчик и который не сообщает имени составителя этого сборника изречений, содержится в манускрипте, скопированном одним из его учеников в Гангтоке или с ксилографического оттиска или с более древнего манускрипта.

 

«Высший Путь Альтруизма тесно пересекается

С путем, ведущим в Царство Победителей,—

Путь, более быстрый, чем скачущей лошади;

Эгоист, однако, не знает вовсе его».

(Строфы 25—8)

 

Милосердие дает урожай в следующем рождении;

Воздержанность — это мать человеческого счастья;

Терпеливость — это упражнение, подходящее всякому;

Трудолюбие — это вожатый всякого личного достижения;

Дхьана — это очиститель затуманенного ума;

Интеллект — это оружие, которое побеждает любого врага».

(Строфы 29—34)

 

«Не злорадствуй, даже если смерть и несчастье

одолеют твоих врагов;

Не хвастай, даже если ты равен Индре (в величии)».

(Строфы 41—42)

 

«Есть некоторые, которые выворачивают все свои

внутренности слишком большой болтливостью».

(Строфы 51—52)

 

«Будь скромным и кротким, если хочешь быть возвышенным;

Воздавай хвалу хорошим качествам каждого,

если хочешь иметь друзей».

(Строфы 66—67)

 

«Не спорь с Самодовольством;

Не соперничай с Удачей;

Не унижай мстительного;

Не имей никакой зависти к сильному».

(Строфы 69—72)

 

«Отбрось дурные и злые привычки, даже если они

восприняты тобою от твоих родителей или предков;

воспринимай хорошие и добрые привычки и обычаи,

даже если они приняты среди твоих врагов;

Не принимай отравы, даже если она поднесена матерью;

Но добро и помощь приемлемы даже от того,

кто враждебен и вреден».

(Строфы 73—76)

 

«Не спеши выражать желание твоего сердца;

Не уменьшай быстро настойчивости, когда занят

большой работой:

Не будь ревнивым и подозрительным к человеку,

преданному своему делу, который истинно религиозен и набожен;

Не советуйся с тем, кто привычен и стал бесчувственным

к злым деяниям».

(Строфы 77—80)

 

«Мошенники имеются даже в религиозных общинах;

Ядовитые растения растут даже среди множества целебных трав».

(Строфы 112—113)

 

«Есть некоторые, которых не удивляют другие, передвигающие горы;

Но кто сочтет тяжелой задачей, в одолжение поднести часть овчины».

Строфы (120—121)

 

«Тот, кто всегда готов одобрить любой поступок, когда

он достоверно успешный,

И равно готов осудить другой, когда он кажется

ошибочным, хотя бы в малейшей степени,

И кто всегда усматривает недостатки в тех, кто учен

и праведен,

Тот обладает природою вороны».

(Строфы 140—143)

 

«Проповедовать религиозные истины неверующему —

это то же, что вскармливать ядовитую змею молоком».

(Строфа 146)

«Если одежду стирать даже много раз, как можно

сохранить ее чистой и мягкой, если она стирается в

воде, которая загрязнена?»

(Строфы 159—61)

 

«Глупое усердие и узкое мышление невежд служит

только к более низкой оценке типа, которого он

старается расхвалить».

(Строфа 181)

 

«Наибольший недостаток, который должен быть устранен,

это Невежество;

Чтобы преодолеть враждебное Невежество,

требуется Мудрость;

Наилучший метод обретения Мудрости —

это неизменные старания».

(Строфы 186—188)

 

«Тот, кто воспринял Наставления сердцем,

но не решается применять их,

Подобен тому, кто зажег лампу и затем закрыл свои

глаза».

(Строфы 193—19)

 

«Кто может сказать с определенностью, что он доживет до завтрашнего дня?»

(Строфа 204)

«Как можно быть справедливым и праведным,

если убивать беспомощных и безобидных тварей?»

(Строфа 214)

 

Эти выбранные «Изысканные Высказывания», пословицы и Наставления помогают установить важность и богатство этого типа Тибетской Литературы, на которую оказала сильное влияние аналогичная Литература Индии; и с помощью этого краткого Введения читатель будет теперь подготовлен извлечь пользу из мудрого учения, которое было завещано нам Великими Мудрецами Школы Карджиутпа и которому следует эта книга.

 

ИЗ «ГОЛОСА БЕЗМОЛВИЯ»⁴

 

Откажись от твоей жизни, если ты желаешь жить.

 

Мудрые не ждут удовольствия от чувств.

Мудрые не внимают сладкоязычным голосам Иллюзии.

 

Если в Чертоге Мудрости ты желаешь достичь Долины

Блаженства, о ученик, прочно отврати свои

чувства от ужасной ереси Разделимости,

которая отнимает тебя от груди Покоя.

 

Ученик должен вновь достичь младенческого состояния,

которое он утерял перед тем, как самый первый

звук коснулся его ушей.

 

Жить для блага человечества — это первый шаг.

Выполнять шесть прославленных добродетелей —

это второй шаг.

 

Если ты не можешь быть Солнцем, тогда будь смиренной Планетой.

Будь смиренным, если ты желаешь достичь Мудрости.

Будь смиренным по-прежнему и тогда, когда Мудрость

будет тобою обретена.

 

Учитель может только указать Путь.

Путь — один для всех;

средства же, чтобы достичь цели, должны изменяться

для каждого путника.

 

Привел ли ты свое существо в созвучие с

Великим Страданием человечества,

О стремящийся к Свету?

 

Сострадание обращается и говорит:

«Может ли быть блаженство,

когда все, что живет, сильно страдает?

Должен ли ты спасаться и слышать, как весь мир

взывает?»

Примечания:

¹ См. А. С. де Корос, «Тибетские Очерки», № XIV, Калькутта, 1912.

² Т. е. без руководящих поучений Гуру.

³ Оригинальная копия этого перевода, датируемого 1908— 1909 г.г., была предоставлена автору Сэром Б. Денисов Росс, Директором Школы Восточных Исследований, Университет Лондона, который подобно автору, в изучении вопросов Тибета вошел в контакт в Индии с покойным Ламой Кази Дава-Самдуп, переводчиком.

⁴ Выдержки из английского перевода Е. П. Блаватской «Избранные фрагменты из Книги Золотых Наставлений», Лондон и Нью-Йорк, 1889.

ВЫРАЖЕНИЯ ПОЧТЕНИЯ

Вступление

Пусть тот, кто стремится к избавлению от полного страха и труднопересекаемого Моря следующих одна за другой Жизней, посредством Заповедей, преподанных вдохновенными Мудрецами Карджиутпа, воздаст за это Почтение этим Учителям, слава которых безукоризненна, добродетели которых неисчерпаемы, как Океан, и благожелательность которых охватывает все существа, прошлые, настоящие и будущие, повсюду во Вселенной.

Для пользы тех, кто участвует в поисках Божественной Мудрости, здесь излагаются в письменной форме наиболее высоко ценимые Наставления, названные «Высший Путь, Четки из Драгоценных Самоцветов», переданные Гамнола, или непосредственно или опосредственно, через Династию Вдохновенных Гуру, из Их любви к нему.

Двадцать восемь категорий йогических наставлений

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Поделиться: