Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


КНИГИ ОБ УЧЕНИИ ГУРДЖИЕВА



 

Для большинства из нас легче начинать с книг об идеях и методах Гурджиева, чем с его собственных сочинений. Однако среди последователей Гурджиева существуют очень разнообразные мнения в отношении достоверности и полезности таких книг. Некоторые из них основываются на таком критерии, как факт непосредственного обучения у Гурджиева, считая это необходимой предпосылкой для написания книги, достаточно точно передающей учение, и оценивают все позднее написанные книги по степени их согласованности с сочинениями таких непосредственных учеников Гурджиева и с его собственными произведениями. В этом действительно немало здравого смысла. Другие считают, что такое отношение имеет тенденцию становиться догматичным и является попыткой сохранения «идеологической чистоты», что приводит к тому, что живое учение становится некой ископаемой окаменелостью. В этом тоже есть свой смысл.

Составляя подборку литературы, я предполагал, что почти любая книга любого автора (включая и меня и самого Гурджиева) будет смесью мудрости и ошибок, и что отличать одно от другого – дело самого читателя. Книги, которые я упомяну ниже, тоже являются такой смесью, но они, как я считаю, все же содержат гораздо больше мудрости чем ошибок. Кроме того, у меня есть определенная склонность к книгам, которые сосредоточены на психологических сторонах учения Гурджиева, а не на космологических, так как эти психологические аспекты мне более понятны. Книги, которые я перечислю, были полезны для меня, и я верю, что они могут быть полезными и для вас. Я упоминаю наиболее свежие издания этих книг.

Книга П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного учения» (Ouspensky P.O. In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching, New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1977) считается одним из лучших и наиболее полных изложений большинства идей Гурджиева. Гурджиев одобрил книгу и признал, что в ней дается достаточно точное изложение идей, которые он излагал в то время, когда Успенский был его учеником. Я обращался к этой книге много раз для прояснения различных моментов учения Гурджиева. Эту книгу не назовешь легкой для чтения, но она вполне заслуживает того, чтобы попробовать ее осилить. В ней представлены космологические теории Гурджиева, о которых мне трудно сказать, являются ли они глубокими или же ошибочными.

Читая эту книгу, помните, что Успенский все же прервал отношения с Гурджиевым и потому в его книге представлена не полная система, а лишь ее фрагменты, что автор честно отмечает в подзаголовке. Успенский был блестящим интеллектуалом, но, вероятно, не вполне уравновешенным в том смысле, о котором мы говорили в главе четырнадцатой, и я полагаю, что его разрыв с Гурджиевым произошел, когда Успенский не смог справиться с эмоциональными аспектами гурджиевской работы. Помня об этом, попытайтесь скомпенсировать общий чисто интеллектуальный тон этой книги.

Успенский написал также и гораздо более короткое введение к работам Гурджиева, книгу под названием «Психология возможной эволюции человека» (The Psychology of Man's Possible Evolution, New York: Random House, 1981). Я бы порекомендовал прочесть сначала эту книгу, а потом уже начинать читать «В поисках чудесного». Когда вы познакомитесь с этими двумя работами, вы можете захотеть прочесть еще одну книгу Успенского – «Четвертый путь: записи бесед и ответов на вопросы, основанных на учении Г.И. Гурджиева» (The Fourth Way: A Record of Talks and Answers to Questions Based on the Teaching of G.I. Gurjieff, New York: Random House, 1971).

Еще одним кратким введением в идеи Гурджиева является глава, написанная Кэтлин Райордэн (Спит) в моей книге «Трансперсональные психологии» (Katleen Riordan (Speeth), in Transpersonal Psychologies, El Cerrito, Calif., Psychological Processes, 1983). Позднее она расширила эту главу и издала небольшую книгу «Гурджиевская работа» (Gurjieff Work, Berkeley: And/Or Press, 1976).

Джон Беннет провел некоторое время, работая с Гурджиевым, равно как и изучал другие источники психологических и духовных учений. Его книги произвели на меня впечатление своими здравомыслящими и честными попытками понять идеи Гурджиева, а не просто пересказать их. Его основная работа «Гурджиев: Создание Нового Мира» (John Bennett, Gurjieff: Making a New World, New York: Harper & Row, 1976) представляет собой сочетание изложения основных идей Гурджиева с описанием исторического фона, сопровождавшего эти идеи, а также с размышлениями об их значении.

Книга Роберта де Роппа «Игра Мастера: Пути к высшему сознанию за пределами наркотического опыта» (Robert de Ropp The Master Game: Pathways to Higher Consciousness beyond the Drug Experience) является хорошим введением в идеи Гурджиева на фоне психоделической революции конца 1960-х – это создает более широкий контекст, чем другие книги о Гурджиеве. Через книги Роберта де Роппа проходит сильная струя негативного отношения к «обычным» людям, что нужно учитывать при чтении этой книги. Когда я читал автобиографию де Роппа, «Путь воина: игры жизни, бросающие вызов» (Robert de Ropp, Warrior's Way: The Challenging Life Games, New York:Delacorte, 1979) я понял корни этого отношения и был восхищен его личным триумфом над теми ужасами жизни, с которыми он сталкивался на своем пути.

Морис Николл был психологом, обучавшимся у Карла Юнга, а потом увлекшимся идеями Гурджиева. Его пятитомный труд «Психологические комментарии к учениям Гурджиева и Успенского» (Maurice Nicoll, Psychological commentaries on the Teaching of Gurjieff and Ouspensky, Boston: Shambhala Publications, 1984) является очень ценным и воодушевляющим. Николла также интересовала тема отношения идей Гурджиева к раннему эзотерическому христианству, и он изложил некоторые оригинальные мысли по этому вопросу в своих книгах «Знак» (The Mark, Boston: Shambhala Publications, 1985) и НовыйЧеловек (TheNew Man.Boston: Shambhala Publications, 1984).

Книга Майкла Валдберга «Гурджиев: введение в его идеи» (Michael Waldberg Gurjieff: An Approach to His Ideas, London: Routledge and Kegan Paul, 1981) является полезным кратким введением, так же как книга Кеннета Уокера «Исследование учения Гурджиева» (Kenneth Walker A Study of Gurjieff s Teaching, New York: Samuel Weiser, 1974) и книга Джин Вейсс «На пути к пробуждению: введение в учение, оставленное Гурджиевым» (Jean Vaysse, Toward Awakening: An Approach to the Teaching Left by Gurjieff, San Francisco: Harper & Row, 1979).

Для тех читателей, которые бы Хотели изучить все, что написано о Гурджиеве, можно порекомендовать авторитетный справочник «Гурджиев: Аннотированная библиография» (Gurjieff: An Annotated Bibliography, by J.Walter Driscoll and the Gurjieff Foundation of California, New York, Garland Publishing, 1985). Там приводится перечень 1146 работ на английском языке, 581 на французском, а также публикации на других языках. Эту книгу можно считать наиболее полным библиографическим справочником по Гурджиеву. Во многих случаях в ней приводятся лишь упоминания о публикации, но тем не менее в этой книге собраны данные обо всех важнейших работах. В попытках автора справочника сохранять исследовательскую беспристрастность иногда все же проскальзывает его оценка некоторых из работ как достойных внимания либо вводящих в заблуждение.

 

СОЧИНЕНИЯ ГУРДЖИЕВА

 

Гурджиев дал всеобъемлющее название. «Все и Вся» (All and Everything) серии из трех книг, которые должны были излагать основные моменты его учения. Первая книга из этой серии была названа «Сказки Вельзевула своему внуку» (Beezebub's Tales to His Grandson, New York: Button, 1978). Написанная в форме аллегории, эта книга является сборником историй, которые высшее космическое существо, то ли «дьявол», то ли ангел, Вельзевул (он же Баалзебуб) рассказывает своему внуку, чтобы объяснить тому, как устроена вселенная, в особенности касаясь истории людей на планете Земля.

Когда Гурджиев писал эту книгу, он предпринял эксперимент, основанный на идее, что чем больше вы работаете для чего-то, тем больше вы это цените. Он писал главу и читал ее своим ученикам. Если они понимали написанное, то Гурджиев снова переписывал текст, чтобы сделать его более непонятным. Полная многосложных слов и имен, специально изобретенных Гурджиевым, эта книга трудна для понимания. Я слышал, что позже Гурджиев пришел к выводу, что этот эксперимент не оправдал себя – намеренное усложнение не привело к росту понимания среди учеников. Я не уверен, стоит ли вам тратить силы на попытки понять эту книгу, хотя в некоторых ветвях гурджиевской традиции она считается чем-то вроде священного писания, в котором каждое слово является абсолютной истиной. Такое отношение может приводить к негативному эффекту, так как те люди, которые не вполне понимают эту книгу, испытывают чувство своей вины и неадекватности.

Второй том этой серии, «Встречи с замечательными людьми» (Meetings with Remarkable Men, New York: Button, 1969) читается очень легко. Вы можете прочесть его, не отрываясь, как интересный роман, как аллегорическое повествование о некоторых из путешествий Гурджиева, однако на самом деле, эта книга имеет и более глубокие уровни.

«Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть» (Life is Real Only Them, When "I Am", New York: Dutton, 1982) – третий том этой серии, имеющий весьма провокационный характер. Я рекомендовал бы читать его после знакомства с практикой гурджиевской работы.

«Вестник грядущего добра: первый призыв к современному человечеству» (The Herald of Coming Good: First Appeal to Contemporary Humanity, New York: Samuel Weiser, 1971) поражает меня как еще один из экспериментов Гурджиева, который, по мнению самого же Гурджиева, оказался неудачным. Сегодня книга представляет собой скорее сугубо исторический интерес.

 

ДРУГАЯ ЛИТЕРАТУРА, ОТНОСЯЩАЯСЯ К ЭТОЙ ТЕМЕ

 

Если вам понравился стиль изложения материала в этой книге, то я хочу сообщить вам, что намерен и вдальнейшем писать на эту тему, также как и на родственные темы парапсихологии и измененных состояний сознания. Мои работы будут опубликованы в Обзоре Института поэтических наук (Review of the Institute of Noetic Sciences) и в Бюллетене Института поэтических наук ( Bulletin of the Institute of Noetic Sciences). Членом этого института можно стать, заплатив годовой взнос в 35 долларов. В названных изданиях Института помещается информация о моих лекциях и семинарах. В Институте можно заказать прошлые выпуски ежеквартального вестника «Открытый ум» (The Open Mind), который я издаю на протяжении четырех лет, а также мои книги и аудиозаписи. Адрес Института – 475 Gate Five Road, Suite 300, Sausalito, CA 94965, U.S.A., tel. (415) 331-5650.

Меня часто спрашивают, намереваюсь ли я организовать в Северной Калифорнии новую рабочую группу по пробуждению, подобную моему Тренингу Повышения Осознания, который я проводил несколько лет назад. Пока я еще не знаю, но если вы заинтересованы такой работой, пишите мне по адресу Института. О начале формирования рабочей группы будет объявлено в изданиях Института.

Более формальное научное изложение моего понимания природы ума, в особенности того, как ум проявляет себя в различных измененных состояниях сознания, представлено в моей книге «Состояния сознания» (States of Consciousness New York: Dutton, 1975). Эта книга может представить особый интерес для психологов и исследователей. Моя книга «Измененные состояния сознания» (Altered States of Consciousness, New York: Doubleday, 1971) является сборником статей, посвященных исследованиям гипноза, сновидений, осознаваемых сновидений, медитации и эффектов психоделических препаратов. Книга «Трансперсональные психологии» (Transpersonal Psychologies, первое издание – Harper & Row) развивает тему парапсихологии, как необходимой основы для серьезного духовного развития, и включает в себя главы, написанные различными авторами и представляющие собой психологии различных духовных систем (буддизм, йога, Гурджиев, Арика-тренинг, суфизм, христианство и западная магическая традиция). Эти книги можно заказать в издательстве Psychological Processes, P.O.Box 37, El Cerrito, CA 94530, U.S.A., так же как и кассету с записью для упражнения «музыкальное тело», о котором я писал в главе двадцать третьей.

Книга, с которой я сейчас напряженно работаю в моем собственном духовном поиске, – это трехтомник «Курс чудес» (A Course in Miracles, Tiburon, Calif., Foundation for Inner Peace, 1975). Гурджиев говорил, что когда-то мы все придем к религии своего детства, и мой путь подталкивает меня к тому же. Авторство этой книги приписывается Сознанию Христа, чему-то такому, что не может подлежать обычной оценке, и попытка определить действительное авторство этого текста встречает сильное сопротивление, но нет сомнения, что содержание книги получено с того уровня, который мы за неимением лучших терминов, могли бы назвать высшим эмоциональным центром. Она представляет собой чрезвычайно высокий уровень психологической сложности, в то же время, обращаясь непосредственно к сердцу. Например:

 

Восприятие может создать любую картину, которую ум захочет увидеть. Помни об этом. В этом заключены или Небеса, или ад, по твоему выбору.

 

Или еще один пример:

 

Когда я прощаю себя и вспоминаю, кто я есть, я буду благословлять всех и все, что увижу.

 

Я еще только приступаю к попыткам понять содержание этой книги и во мне есть сильное сопротивление по отношению к тому, чтобы его принять (это кое-что говорит о моих бессознательных убеждениях). Некоторые моменты «Курса чудес» совпадают с идеями настоящей книги и расширяют их, а некоторые пока находятся за пределами моего понимания. Если вы готовы бороться с наследством нашей иудео-христианской традиции, то я в высшей степени рекомендую вам эту книгу.

 

ОБЩИЙ СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ, ПОСВЯЩЕННОЙ СОЗНАНИЮ И ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ

 

Когда я в 1969 году впервые опубликовал свою книгу «Измененные состояния сознания», трудно было найти достоверную и научно ориентированную информацию об этих радикальных, удивительных и принципиально важных способах изменения способа функционирования нашего ума. Я надеялся, что моя книга, будучи основным источником информации об измененных состояниях сознания, станет моим вкладом в дело признания темы измененных состояний как предмета научной психологии. С тех пор произошло очень значительное развитие исследований сознания, но прогресс не столь велик, как я надеялся. Я думал, что моя книга устареет уже лет через десять, но ее все так же продолжают цитировать в исследованиях, связанных с этой областью. Хотя мы сейчас знаем много нового, остается немало нерешенных вопросов.

Обширную библиографию литературы, опубликованной в прежние годы и связанной с измененными состояниями сознания, трансличной психологией и другими близкими темами, можно найти в книге «Измененные состояния сознания», но эта библиография, естественно, доходит лишь до конца шестидесятых годов. Мне приятно признавать, что сейчас эта область настолько широка, что подготовка действительно всеобъемлющей библиографии заняла бы гораздо большее время, чем то, что у меня есть. Поэтому здесь я перечислю лишь основные книги, появившиеся после конца 1960-х и посвященные измененным состояниям сознания, трансличной психологии и другим смежным областям. Это те книги, которые я сам имею в своей библиотеке, и которые я считаю стоящими того, чтобы их прочесть. Они перечислены здесь в алфавитном порядке. Те книги, которые являются в большей мере техническими пособиями, я обозначил буквой (t).

 

Ajaya, Swami Psychotherapy East and West: A Unifying Paradigm. Honesdale, Pa.: Himalayan Publishers, 1984.

Barber, T. (ed.) Advances in Altered States of Consciousness and Human Potentialities, vol.1. New York: Psychological dimensions, 1976.

Cade, C. and Coxhead, N. The Awakened Mind: Biofeedback and the Development of Higher States of Awareness. New York: Delacorte, 1979. Carrington, P. Freedom in Meditation. New York: Anchor, 1977. Castaneda, C. The Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. Berkeley: University of California Press, 1968.

___. A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan. New York: Simon & Schuster, 1971.

___. Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan. New York: Simon & Schuster, 1972.

___. Tales of Power. New York: Simon & Schuster, 1974.

___. The Second Ring of Power. New York: Simon & Schuster, 1977. The Eagle's Gift. New York: Simon & Schuster, 1981.

The Fire from Within. New York: Simon & Schuster, 1984. Davidson, J., and Davidson, R. ( eds.). The Psychology of Consciousness. New York: Plenum. 1980.

Davidson, R.; Scwartz, G.; and Shapiro, D. (eds.) Consciousness and Self-Regulation: Advances in Research and Theory, vol.3. New York: Plenum, 1983. (t) Deikman, A. Personal Freedom: On Finding Your Way to the Real World. New York: Grossman, 1976.

___. The Observing Self: Mysticism and Psychotherapy. Boston: Beacon Press, 1982.

Dixon, N. Subliminal Perception: The Nature of Controversy. New York: Macmillan, 1971. (t) Dychtwald, K. Bodymind. New York: Pantheon, 1977.

Ellwood, R. Religious and Spiritual Groups in Modern America. Englewoog Cliff, N.J.: Prentice-Hall, 1973.

Emmons, M. The Inner Source: A Guide to Meditative Therapy. San Luis Obispo, Calif.: Impact Publishers, 1978.

Ferguson, M. The Aquarian Conspiracy: Personal and Social Transformation in the 1980s. Los Angeles: J.P.Tarcher, 1980.

Furst, P. Hallucinogens and Culture. San Francisco: Chandler & Sharp, 1976. Garfield, P. Creative Dreaming. New York: Simon & Schuster, 1974.

___. Pathway to Ecstasy: The Way of the Dream Mandala. New York: Holt, Rinehart & Winston, 1979.

Galyean, B. Mind Sight: Learning through Imaging. Long Beach, Calif.: Center for Integrative Learning (767 Gladys Ave.), 1983. Goleman, D. and Davidson, R. (eds.) Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper & Row, 1979.

Grinspoon, L. and Bakalar, J. Psychedelic Drugs Reconsidered. New York: Basic Books, 1979.

___. (eds.). Psychedelic Reflections. New York: Human Sciences Press, 1983.

Grof, S. Realms of Human Unconscious: Observations from LSD Research. New York: Viking, 1975.

___, and Halifax, J. The Human Encounter with Death. New York: Dutton, 1977.

___. LSD Psychotherapy. Pomona, Calif.: Hunter House, 1980.

___, anf Grof, C. Beyond Death: The Gates of Consciousness. London: Thames & Hudson, 1980.

Halifax, J. Shaman: The Wounded Healer. New York: Crossroad, 1982.

Hampden-Turner, C. Maps of the Mind. New York: Macmillan, 1981.

Harner, M. The Way of the Shaman: A Guide to Power and Healing. San Francisco: Harper & Row, 1980.

___. Hallucinogens and Shamanism. London: Oxford University Press, 1973.

Hendricks, G., and Weinhold, B. Transpersonal Approaches to Counseling and Psychotherapy. Denver: Love Publishing, 1982.

Hillman, J. Revisioning Psychology. New York: harper & Row, 1975.

Hoffer, A., and Osmondm H. The Hallucinogens. New York: Academic Press, 1967. (t)

Hoffman, E. The Way of Splendor: Jewish Mysticism and Modern Psychology. Boulder: Shambhala, 1981.

Houston, J. The Possible Human. Los Angeles: J.P.Tarcher, 1982.

John, Da Free. The Transmission of Doubt: Talks and Essays of the Transcendence of

Scientific Materialism through Radical Understanding. Clearlake, Calif.: Dawn Horse Press, 1984.

Johnson, D. Body. Boston: Beacon, 1983.

Johnson, W. Riding the Ox Home: A History of Meditaton from Shamanism to Science. London: Rider, 1982.

Larsen, S. The Shaman's Doorway: Opening the Mystic Imagination to Contemporary

Consciousness. New York: Harper & Row, 1976.

Lee, P.; Ornstein, R.; Galin, D.; and Tart, C. Symposium on Consciousness, New York: Viking, 1976.

Leonard, G. The transformation: A Guide to the Inevitable Changes in Humankind.

Los Angeles: J.P.Tarcher, 1972.

Lilly, J. The Center of the Cyclone: The Autobiography of Inner Space. New York: Julian Press, 1972.

Mann, R. The Light of Consciousness: Explorations in Transpersonal Psychology.

Albany, New York: State University of New York Press, 1984.

Master, R., and Houston, J. The Varietes of Psychedelic Experience. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1966.

Naranjo, C. The One Quest. New York: Viking, 1972.

___, and Ornstein, R. On the Psychology of Meditation. New York: Viking, 1971.

___. The Healing Journey: New Approaches to Consciousness. New York: Pantheon, 1973.

Needleman, J. The New Religions. New York: Doubleday, 1970.

___, and Baker, G. (eds.) Understanding the New Religions. New York: Seabury Press, 1978.

Ornstein, R. The Psychology of Consciousness. San Francisco: W,H.Freeman, 1972.

___. (ed.) The Nature of Human Consciousness: A Book of Readings. New York: Viking, 1973.

Owens, C. Zen and the Lady. New York: Baraka Books, 1979.

Parker, A. States of Mind: ESP and Altered States of Consciousness, New York: Taplinger, 1975.

Pearce, L. The Crack in the Cosmic Egg. New York: Julian Press, 1971.

___. Magical Child: Rediscovering Nature's Plan for Our Children. New York: Dutton, 1977.

De Riencourt, A. The Eye of Shiva: Eastern Mysticism and Science. New York: Morrow, 1981.

Ring, K. Heading toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: Morrow, 1984.

Savary, L.; Berne, P.; and Williams, S. Dreams and Spiritual Growth: A Christian

Approach to Dreamwork. New York: Paulist Press, 1984.

Scwartz, G., ang Shapiro, D. (eds.) Consciousness and Self-Regulation: Advance in

Research, vol. 1, New York: Plenum, 1976. (t)

Siegel, R., and West, L. (eds.) Hallucinations: Behavior, Experiecne, and Theory. New York: Wiley, 1975.

Shapiro, D. Precision Nirvana. Englewod Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1978.

___. Meditation: Self-Regulation Strategy and Altered States of

Consciousness. New York: Aldine, 1980.

Sugarman, A. and Tarter, R. (eds.). Expanding Dimensions of Consciousness. New York: Springer, 1978. (t)

Tart, C. On Being Stoned: A Psychological Study of Marijuana Intoxication. Palo Alto, Calif.: Science and Behavior Boks, 1971.

___. States of Consciousness. El Cerrito, Calif.; Psychological Processes, 1983.

___. (ed.). Altered States of Consciousness. New York: Doubleday, 1971.

___. (ed.). Transpersonal Psychologies. El Cerrito, Calif.: Psychological Processes, 1983.

Taylor, J. Dream Work: Tecniques for Discovering the Creative Power in Dreams. New York: Paulist Press, 1983.

Tulku, Tarthang (ed.). Reflections of Mind: Western Psychology Meets Tibetan

Budhism. Emeryville, Calif.: Dharma Publishing, 1975.

Valle, R., and von Eckartsberg, R. (eds.). The Metaphors of Consciousness. New York: Plenum, 1981.

Vaughan, F, Awakening Intuition. New York: Anchor, 1979.

Walsh, R., anf Vaughan, F. (eds.). Beyond Ego: Transpersonal Dimensions in Psychology. Los Angeles: J.P.Tarcher, 1980.

Wavell, S.; Butt, A.; and Epton, N. Trances. New York: Dutton, 1967.

Well, A. The Natural Mind: A New Way of Looking at Drugs and Higher Consciousness.

Boston: Houghton Mifflin, 1972.

White, J. (ed.). The Highest States og Consciousness. New York: Doubleday, 1972.

___. (ed.). Frontiers of Consciousness: The Meeting Ground between Inner and Outer Reaity. New York: Julian Press, 1974.

Wither, K. The Spectrum of Consciousness. Wheaton, 111.: Quest, 1977.

___. (ed.). The Holographic Paradigm and Other Paradoxes: Exploring the

Leading Edge of Science. Boulder: Shambhala, 1982.

Zukav, G. The Dancing Wu Li Masters: An Overview of the New Physics. New York:

Morrow, 1979.

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ Б: КАК ИСКАТЬ ГУРДЖИЕВСКИЕ ГРУППЫ

 

Это приложение адресовано тем, кто нашел идеи, изложенные в этой книге, приемлемыми для себя в такой степени, что захотел найти группу развития, в которой специально обучают гурджиевской работе, и принять в ней участие. Конечно же, я не считаю, что это единственный путь личностного и духовного развития, но это достаточно мощная система, которая может быть весьма полезной для некоторых из нас.

Мне бы хотелось привести здесь длинный список адресов таких групп, чтобы облегчить вашу задачу, но я не могу этого сделать по нескольким причинам.

Во-первых, включая в этот список те или иные группы, я бы в неявной форме одобрял их деятельность, предполагая что они обеспечивают точную и практически полезную передачу идей и методов Гурджиева. Однако поскольку мое собственное понимание всего спектра идей Гурджиева ограничено, с моей стороны было бы самонадеянно пытаться одобрять или не одобрять группы, в которых им обучают.

Во-вторых, мне приходилось слышать убедительные доводы, что никто не может достаточно точно учить идеям Гурджиева, поскольку сам Гурджиев однозначно не назвал своего преемника, который выполнял бы роль учителя. Возможно, что все группы, претендующие на то, что они обучают методам Гурджиева, следует считать, в лучшем случае, лишь отчасти компетентными, или же просто подражателями, и ни одну из них не следует рекомендовать. С другой стороны, Гурджиев мастерски использовал всякого рода неопределенности и намеренное несоответствие ожиданиям, чтобы заставить людей пробудиться и думать и воспринимать самостоятельно, так что тот факт, что он никого официально не провозгласил своим преемником, может оказаться большим благом. Такое отсутствие прямой преемственности не является проблемой для тех групп, которые заявляют, что они просто вдохновляются некоторыми идеями Гурджиева и не претендуют на прямую передачу учения. Эти группы можно оценивать по их собственным реальным заслугам.

В-третьих, любая развивающая группа, учитель которой умирает, подвержена риску догматизма и закостенения по причинам, которые мы обсуждали в главе двадцать первой. Отношения переноса, которые превращают учителя в идола и не допускают ни малейших изменений в том, что он делал; социальные потребности, которые должны удовлетворяться путем сохранения структуры группы, и тому подобные вещи создают тенденцию застревания группы на повторении прошлого вместо пробуждения к настоящему. Есть несколько групп, лидерами которых являются ученики Гурджиева либо ученики учеников Гурджиева. Обеспечивает ли это подлинность передачи, добавляя силу групповой работе, или же, наоборот, увеличивает вероятность омертвения метода? Является ли отсутствие новшеств признаком разумного сохранения сущности идей Гурджиева, или же, наоборот, признаком недостаточного их понимания для того, чтобы пытаться приспособить их к современным нуждам? Я не чувствую себя компетентным решать такие вещи за других.

Есть группы, лидеры которых «вдохновлены» идеями Гурджиева, но не слишком много сами соприкасались с более традиционными группами этого направления: используя терминологию духовных систем, подчеркивающих важность непосредственного контакта, о них можно сказать, что они не являются частью «передачи по прямой линии». Означает ли это, что такие группы свободны от омертвляющих эффектов догматизма и являются более динамичными и живыми, или же, наоборот, что предлагаемая ими «гурджиевская работа» связана в большей мере с игрой воображения и с неадекватным пониманием, чем с действительными идеями Гурджиева? Есть группы, существующие уже долгое время, и есть группы, возникшие совсем недавно, в отношении которых могут быть поставлены такие же вопросы. Есть группы, которые «ортодоксальны» и совершенно искренни в своих намерениях, но в отношении которых у меня возникают подозрения, что они в известной степени подвержены догматизму и закостенению. Тем не менее, вы можете научиться многим вещам, добросовестно работая с такими группами. Ни один из моих учителей, как в гурджиевской работе так и в других традициях, на мой взгляд, не был полностью пробужденным и совершенным существом – на самом деле, порой в их характере были явные недостатки, но тем не менее я научился у них чрезвычайно многому. Есть и такие группы, вероятно, руководимые шарлатанами, в которых идеи Гурджиева и его жесткий стиль работы используются в целях эксплуатации людей.

В идеальном случае любую развивающую группу следует оценивать по реальным результатам ее работы. Так, например, университет может иметь впечатляющие здания и хорошо оборудованные лаборатории, величественного вида профессоров и многочисленные библиотеки, замечательные цели и планы. Но в конечном счете о нем судят по реальным исследовательским и практическим достижениям его сотрудников и выпускников, а не по его зданиям, его планам и его мнению о себе. У нас есть сообщество ученых, которых наше общество считает компетентными давать подобные оценки. Некоторые люди, сами себя провозгласившие духовно продвинутыми, берутся оценивать учение Гурджиева, причем одни считают его устаревшим, другие – живым, но поскольку наше общество не имеет общепринятых критериев для определения, кто компетентен в вопросах духовного развития, а кто нет, эти оценки не могут иметь для нас особой пользы. Мой собственный опыт общения с людьми, принадлежавшим к разным духовным традициям, говорит мне, что некоторые люди действительно являются более пробужденными и взрослыми, в то время как другие используют различные духовные пути лишь для самообмана.

Как индивиды, пытающиеся пробудиться и расти, мы должны сами оценивать группу и решать на основе этой оценки, стоит ли нам вкладывать в нее свою энергию, даже с учетом того, что наше суждение может быть искаженным и неадекватным. Да, мы можем прислушиваться к мнению других, но конечное решение мы должны принимать сами. Если мы приняли правильное решение и достигли определенного успеха в собственном росте при работе с какой-то группой, – хорошо. Если мы приняли неправильное решение и не достигли успеха или даже причинили себе вред в результате работы с этой группой – тоже хорошо, так как мы делали лучшее из того, что могли, и теперь можем попытаться понять, почему наша оценка не оправдала себя, и извлечь из этого для себя урок. Для этого может быть полезен договор о духовном обязательстве, образец которого приводился в главе двадцать четвертой.

По всем этим причинам я и не могу ни порекомендовать вам какие-либо одни группы последователей Гурджиева, ни предостеречь в отношении каких-либо других групп. Если вы хотите найти такие группы, используйте свой повседневный практический разум: напишите письма издателям и авторам заинтересовавших вас книг, общайтесь с людьми в магазинах духовной литературы, расспрашивайте своих друзей и знакомых. В большинстве крупных городов есть одна или несколько групп, имеющих хотя бы некоторое отношение к идеям Гурджиева. Когда вы найдете для себя потенциальную группу, используйте те советы, которые я предлагал в этой книге, чтобы определить, лежит ли у вас к ней сердце.

Как мы уже обсуждали ранее, у групповой работы есть свои опасности. Поскольку мы являемся общественными животными, та власть, которую имеют над нами другие люди, легко может углублять наш сон. В этом случае люди, имеющие над нами власть, будут действовать заодно с культурой, выступая в роли гипнотизеров, а не тех, кто способствует нашему пробуждению. Многим из нас соблазнительно идти по пути в одиночку и избежать опасности влияния других людей, но мы не можем так поступить. Влияние гипнотизирующей нас культуры и многих других групп уже запрограммировано в нас: психологически мы уже причастны ко многим «культам». Работа с любыми новыми группами действительно сопряжена с риском, но она также дает нам возможность осознать влияния группы так, что это позволит нам нейтрализовать отрицательные эффекты, которые на нас уже оказали другие группы. Помните и то, что если вы вообще не будете работать в развивающих группах, то это не означает, что вы будете в безопасности.

 

Удачи вам в вашем путешествии самооткрытия!

 

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке RoyalLib.ru

Написать рецензию к книге

Все книги автора

Эта же книга в других форматах


[1] 

[2] 

[3] 

[4] 

[5] 

[6] 

[7] 

[8] 

[9] 

[10] 

[11] 

[12] 

[13] 

[14] 

[15] 

[16] 

[17] 

[18] 

[19] 

[20] 

[21] 

[22] 

[23] 

[24] 

[25] 

[26] 

[27] 

[28] 

[29] 


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-03-31; Просмотров: 297; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.1 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь