Телесные носители трех дош в теле:

~ носитель ватты — ветер,

~ носитель питты — желчь,

~ носитель капхи — слизь.

Если в теле сбалансированы три доши, то сбалансированы также пять пран и пять элементов, поскольку они проявляют себя через три доши.

Три доши и сезоны

В большей части стран, где климат имеет четкие зиму, весну, лето, осень:

~ зимой накапливается капха, весной наступает ее избыток, дающий вялость, тамас и отеки,

~ весной накапливается питта, летом наступает ее избыток, а капха уравновешивается,

~ летом накапливается ватта, осенью — усиливается и преобладает, а питта уменьшается, ватта же балансируется или уменьшается зимой.

Уменьшение или преобладание дош учитывается йогином во время практики, однако для того, кто контролирует праны и элементы, это не очень существенно.

Три доши и возраст

До шестнадцати лет в теле преобладает капха-доша, тело набирает вес и силу.

После тридцати лет доминирует питта.

После шестидесяти лет доминирует ватта.

Три доши и время суток

Днем, когда тепло, преобладает питта, ночью, в холод — капха. Ватта преобладает при смене дня и ночи — на рассвете и на закате.

В течение суток влияние дош распределяется так:

~ от рассвета до середины утра преобладает тамасичная капха,

~ затем излишки воды мало-помалу исчезают, и тело разогревается, находясь под лучами солнца,

~ от середины утра до середины дня жар в теле увеличивается до максимального — преобладает питта,

~ от середины дня до сумерек тело постепенно остывает, и доминирует ватта,

~ затем капха преобладает от сумерек до истощения первой трети ночи,

~ питта преобладает в часы до и после полуночи,

~ предутреннее время — действие ватты.

Глава 9
Тонкие тела

Тонкое эфирное тело[16]

Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри (именуемые чакрами), энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние которых изливается наружу. Цветом оно состоит словно из струящихся светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Потеря праны ослабляет эфирное тело, накопление праны — увеличивает. Йогин, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Тонкое эфирное тело способно действовать в измерении людей и в более низких мирах.

Каналы эфирного тела именуются «пранаваха-нади». По ним течет энергия пяти пран.

Тонкое астральное тело[17]

Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него проявляются интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может выделять силой воли тонкое тело из физического по своему желанию через одну из семи чакр.

Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать на солнце и луну, опускаться в миры духов, адских существ, подниматься в миры асуров или богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело, минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого человека или существа.

Каналы астрального тела именуются «манаваха-нади», по ним течет более тонкая прана. При пробуждении и поднятии Кундалини все манаваха-нади активизируются.

Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в астральном теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи.

Каузальное тело[18]

Причинное (каузальное) тело представляет собой тончайшую светящуюся сферу.

Причинное тело является основой для тонкого астрального тела. В отличие от тонкого тела, каузальное тело не распадается во время смерти, растворения Вселенной (пралайи). Каузальное тело также именуют линга-матра. Оно является матрицей, которая творит будущее тонкое тело человека после смерти. Причинное тело содержит тончайшие кармические семена (биджи) человека, которые приводят в действие механизм развертывания человеческой кармы, обеспечивая перерождение.

Чтобы достичь окончательного освобождения, йогин должен избавиться от тонких ограничений каузального тела, выработав и растворив все тонкие кармы, находящиеся в нем, и воссоединиться со Всевышним Источником.

Глава 10
Чакры

Муладхара-чакра[19]

«Адхара — около ануса, свадхистана — около гениталий, манипура находится в пупке, а в сердце — анахата.

Вишуддха находится в области горла, а аджна-чакра находится между бровями. Пронизыванием чакр, наивысшая безупречная чакра достигается».

Махасиддх Матсиендранатх
«Йогавишая Минанатха» (9 — 10)

«Сейчас мы вступаем в адхара-лотос. Он прикреплен ко входу сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него четыре лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са.

Здесь чакра земли, окруженная восемью сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна как молния, и биджа дхары (слог ЛАМ) в ней.

Медитируя над ней, которая сияет в полости мула-лотоса светом десяти миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все Учения. Он освобождается от всех болезней, и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим богам.

Свадхистана-чакра

А вот лотос (свадхистана) прекрасного алого цвета, расположенный в сушумне у основания половых органов. На его лепестках — буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.

Внутри (свадхистаны) — сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней — биджа-слог ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.

Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым свадхистана, немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.

Манипура-чакра

Над ним (свадхистаной) и у основания пупа — светящийся десятилепестковый лотос (манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него — буквы от Да до Пхa цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника — три знака свастики, а внутри — биджа огня (РАМ).

Медитируй над ним (биджа-слог РАМ), сидящим на баране, четырехруком, светящимся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым он вымазан, он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он — разрушитель творения.

Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.

Анахата-чакра

Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок бандхука, с расположенными в нем двенадцатью буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется анахата, и он подобен небесному дереву калпа-врикша (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область вайю дымного цвета с шестью углами.

Здесь медитируй над сладостным и превосходным четырехруким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.

Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), который — как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные «областью солнца» прекрасны (как солнечные лучи).

Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В постоянной сосредоточенности его ум [полностью] поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.

Вишуддха-чакра

В горле расположен лотос, называемый вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его шестнадцати лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (буддхи) просветлен. В основании этого лотоса — область эфира круглой формы, подобная полной луне.

В основании этого лотоса — вся область луны, незапятнанная «знаком зайца». Здесь — врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги, и чьи чувства очищены и контролируются.

Садхака, достигший полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе, становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся нерушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Ханса, разрушителем бесконечных опасностей. Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапати (Ганеша) не способны противостоять ему.

Аджна-чакра

Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется аджна. На его двух лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса.

Превосходный садхака, чья Атма — ни что иное, благодаря медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех Учений. Реализуя свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

Когда йогин «закрывает дом», остающийся «без опоры», он получает [таким образом] знание с помощью высшего Учителя. Когда, посредством повторения этой практики, читта становится растворенной в этом месте (в аджна-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящееся, как чистейшее сияние утреннего солнца, горящее между «небом» и «землей». Здесь Бхагаван (Господь Парамашива) проявляет себя во всей полноте своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в сахасраре).

Это — несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, который был прежде трех миров, и который познан Ведантой.

Сахасрара-чакра

Над всем этим, в пустом пространстве, где шанхкини-нади и висарга — тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А, и Ом — полнейшее блаженство.

Внутри (сахасрары) — полная незапятнанная луна, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри нее — треугольник, сверкающий как молния, в котором — великая Пустота, тайная даже для всех богов.

Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое бинду (Шунья, Пустота) — основной корень Освобождения, и оно проявляет чистое нирвана-кала с ама-кала. Здесь пребывает божество, известное всем, как Парамашива. Он — сущность и Атма (душа) всего существующего; в нем соединены раса и вираса, и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. [Указания эти] даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. [Этот поток] наполняет все вещи как их Господин — вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; он известен под названием Парамахамса.

Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам богини (Кундалини), называют это место ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

Тот высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха, и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна.

Здесь — высшая (самая полная) луна в шестнадцати кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник — Брахман, течет обильный поток нектара.

Внутри этого (ама-кала) — нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса — в форме лунного серпа. Это — всегда существующая Госпожа (Бхагавати) — божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно. Нирвана-кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у ама-кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.

В нирвана-кала сияет высшая изначальная сила — нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц — мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости, Она [дает] жизнь всему существующему. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов».

Свами Пурнананда
«Шат-чакра-нирупана» (4 — 49)

Глава 11
Кундалини

«Как ключ открывает дверь, так йогин с помощью Кундалини открывает дверь к Освобождению.

Кундалини-Шакти представляет собой змею, свернувшуюся в муладхаре. Тот, кто пробудит эту шакти и заставит подниматься, достигнет Освобождения, и в этом нет сомнений. Йогин, который привел в движение Кундалини, становится обладателем сил — сиддхи. Что еще сказать об этом? Играя, он побеждает смерть».

«Хатха-йога-прадипика» (3.98, 3.101, 3.113)

Жизненная сила в теле йогина именуется Кундалини. Пока нади не очищены, Кундалини спит. Усердной практикой асан, пранаямы, мудр и медитации йогин пробуждает ее, заставляя двигаться вверх по центральному каналу.

«Следует разбудить Кундалини, пронзить [чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]».

Махасиддх Матсиендранатх
«Йогавишая Минанатха» (23)

Все движения, эмоции, творчество — есть проявление Кундалини в теле. Когда она спит, т.е. находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, ее изображают в виде змеи, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчато-серого шива-лингама. Три оборота представляют собой три гуны, половина оборота — запредельную сущность Кундалини, что находится выше трех качеств природы, в состоянии турья. Шива-лингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась Кундалини, означает тонкое тело (сукшма-шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары. У обычного существа головка змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, т.к. его Кундалини пробуждается. Поднимаясь, змея постепенно выпрямляется, двигаясь по сушумне. Когда она полностью поднялась по сушумне, она стоит на кончике своего хвоста в муладхаре, а ее макушка находится в мозге.

Глава 12
Сеть каналов
(нади)

«Тогда Шандилья так вопрошал Атхарвана: «Как очищаются каналы (нади)? Сколько их? Как они возникают? Какие жизненные ветры (вайю) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне все, что следует знать о теле».

В ответ Атхарван отвечал: «Длина этого тела — девяносто шесть пальцев[20]. Прана простирается на двенадцать пальцев за пределы тела. Тот, кто занимаясь йогой укорачивает свою прану внутри своего тела, делая ее равной или не меньшей огню в нем, становится величайшим из йогов.

У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как жидкое золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырехугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя.

На два пальца выше ануса и на два пальца ниже полового органа находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела.

В девяти пальцах выше центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре пальца в длину и ширину. В ее середине — пупок. В нем расположена чакра с двенадцатью лучами. В середине чакры странствует сознание существа, направляемое своими хорошими и плохими деяниями. Как паук движется в разных направлениях внутри паутины из тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле сознание перемещается на пране.

Кундалини обитает в середине пупка и над ним. Кундалини-Шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свернута восемь раз. Движение ветров (жизненных энергий) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой отверстие брахмарандры и благодаря йоге пробуждается как огонь. Тогда она сияет как безграничное величие и мудрость в пространстве сердца.

Существует четырнадцать главных нади, связанных с Кундалини, расположенной в центре. Их названия — ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишвадхари, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари.

Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и ведущей к Освобождению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до макушки головы, будучи невидимой, тонкой и сияющей. Слева от сушумны находится ида, а справа — пингала.

Луна движется в иде, а солнце — в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце — раджаса. Солнце источает яд, а луна — нектар. Они направляют время, а сушумна поглощает его.

Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и куху соответственно. Между яшасвини и куху находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка — аламбуша. Перед сушумной находится куху, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже Кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна, доходит до больших пальцев ног. Пингала идет вверх к правой ноздре. Паясвини идет к правому уху. Сарасвати идет к верхней части языка, шанкхини — к левому уху, а гандхари начинается позади иды и идет к левому глазу. Аламбуша идет вверх и вниз из корня ануса.

От этих четырнадцати нади простираются другие малые нади; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них все остальные; так это следует понимать. Как лист фикуса и других деревьев пронизан тончайшими волокнами, так и это тело пронизано нади».

«Шандилья упанишада» (1.15)

«Из семидесяти двух тысяч нади тела две — ида и пингала — важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит шамбхави-шакти».

«Хатха-йога-прадипика» (4.18)

Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов — нади. Корень «над» означает «поток». Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно «Хатха-йога-прадипике» и «Горакша паддхати» число нади семьдесят две тысячи. Главные из них — ида, пингала и сушумна.

Каналы «десяти ворот»

Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху, шанкхини, называют каналами «десяти ворот». Они относятся к каналам астрального тела (манаваха-нади).

Канда

«Ниже пупка и выше мужского органа находится канда-йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакшашатака» (1.25)

Канда («корень») располагается над основанием промежности, перед анусом. Ее высота — с длину ладони (около 20 см), ее ширина — четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи. В физическом теле увидеть ее нельзя, духовным же зрением она видится сразу над муладхарой, там, где соединяются сушумна и муладхара, в виде яйца, корня или клубня растения с корешками. Канда — это изначальный источник, из которого выходят все каналы (нади) тела. Это место называют грантхистхана, т.е. «основание всех узлов». Лепестки муладхара-чакры выходят из краев основания канды.

Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне нижней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний («конский хвост» — кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого «хвоста» и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.

«Кундалини-Шакти обвита восемь раз вокруг канды. Для йогина — это дар к Освобождению, и рабская зависимость для непосвященного».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакшашатака» (1.56)

«Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванковали, кшая, саури и кундали — таковы восемь витков Кундалини*».

Махасиддх Матсиендранатх
«Йогавишая Минанатха» (22)

*Восемь витков Кундалини соответствуют восьми состояниям энергии (пракрити) в ее изначальном (скрытом) состоянии, которые переживаются при ее пробуждении:

~ первичная Сфера (Бинду),

~ изначальное Семя (Биджа),

~ космическая Вибрация (Нада),

~ пять танматр: звучание, осязаемость, способность видеть, вкус и запах.

Из первичной Сферы рождается знание (джняна), из изначального Семени рождается воля (иччха), из космической Вибрации (Нада) рождается действие (крийя).

Глава 13
Центральный канал
(сушумна-нади)

Каналы в тонком теле являются проводниками энергетических ветров. Для йогина наиболее важны три канала: сушумна, ида и пингала.

«Из всех нади самая высочайшая — сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей».

«Шива Самхита» (2.16)

«Ее тело простирается от середины канды до головы, а ваджра внутри нее простирается, сверкая, от полового органа до головы».

Свами Пурнананда «Шат-чакра-нирупана» (1)

Сушумна — главный канал, которому подчинены все другие. Он начинается в муладхара-чакре в районе копчика, проходит вдоль позвоночного столба, пронизывает полость в основании черепа (талу) и заканчивается в сахасрара-чакре на макушке головы.

В районе сахасрары центральный канал разделяется на две ветви: переднюю, проходящую через аджна-чакру до брахмарандры, и заднюю, идущую через затылок к брахмарандре.

Этот участок именуют «пчелиная пещера» (бхрамари гуха) или «десятые врата». Область «пчелиная пещера» проецируется на макушку головы («родничок»). Йогин, покидающий тело через десятые врата, освобождается от новых рождений, поэтому для йогина в практике важна задняя ветвь сушумны.

Правящее божество сушумны — огонь.

«В полости сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в сушумне есть сила, называемая читра (читрини).

Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования».

«Шива Самхита» (5.124 — 125)

«В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала — лунный и солнечный. В середине — канал сушумна, чья сущность — три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Ее тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове».

Свами Пурнананда
«Шат-чакра-нирупана» (1)

Внутри сушумны по огненно-красному каналу движется грубая Кундалини тамасической природы.

Сушумна и брахмарандра

«Когда прана пронизывает центральную часть тела, а потоки иды и пингалы входят в сушумну, наступает высшая фаза понимания».

«Шива Свародайя» (48)

Оставаясь в месте для практики, узнав как направить ветер в сушумну и заставив прану течь, йогин удерживает ее в брахмарандре (самой верхней части макушки), центре высшего Просветления. Когда энергия Кундалини пробуждена, она, поднявшись по сушумне, пронизывает чакры, насыщая мозг. Конечная точка, где энергия должна останавливаться — это макушка головы (брахмарандра), в ней должна находиться энергия Кундалини. Истинный йогин должен поднять красную каплю до брахмарандры и опустить белую каплю до кончика полового органа. До тех пор, пока энергия Кундалини остается в брахмарандре, йогин находится в самадхи.

Брахмарандра называется «отверстием Брахмана» или «десятой дверью» (дашамдвара). Когда йогин оставляет тело, он выводит свои праны через брахмарандру, такой способ Освобождения называется «освобождение в одном черепе» (капала-мокша). Все другие нади связаны с сердцем и выходят из центра груди, только сушумна-нади выходит наружу, пронизывая голову, поэтому, когда йогин оставляет тело через брахмарандру, он достигает бессмертия.

Ваджра-нади

Внутри огненно-красного канала есть светящаяся ваджра-нади, по которой движется Кундалини тонкого тела. Она имеет качество элемента ветра. Ее природа — раджасическая, солнечная.

Читрини-нади

«Внутри сушумны есть читрини-нади, в ней тончайший из всех проходов, называемый брахмарандра.

Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре сушумны, эта читрини — самая жизненная сердцевина и всего тела и сушумны».

«Шива Самхита» (2.18 — 19)

«Внутри нее — читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри нее. Ее природа — чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на нее. Внутри нее — брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва.

Она [читрини] прекрасна, как цепочка вспышек молний; тонкая и нежная как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа — чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего [возможного] блаженства. Дверь в Брахман (брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте — вход в область, орошаемый нектаром, и оно называется «узлом», а также «ртом» сушумны».

Свами Пурнананда
«Шат-чакра-нирупана» (2 — 3)

Внутри ваджра-нади есть тонкий канал — читрини-нади, его природа — саттва. Он бледно-светлый, имеет природу Луны. По читрини стекает нектар. Помещая прану и ум в этот канал, йогин подчиняет сны, видит видения. Лотосы всех чакр подведены к читрини-нади. Чакры подобны утолщениям на нади, а читрини-нади в тысячу раз тоньше волоса. Читрини-нади напоминает тонкий стебель лотоса и сверкает подобно радуге пятью цветами. Читрини называют «путем небес». Она дарует йогину Освобождение и бессмертие. Когда йогин выполняет концентрацию на чакрах в читрини-нади, он достигает сиддхи. Точку, где читрини-нади оканчивается, именуют «брахмадвара», через нее ветер-прана входит в центр головы.

Читрини-нади и ваджра-нади являются лунным и солнечным потоками внутри сушумны. Они начинаются на два пальца выше от начала сушумны. Внутри сушумны эти каналы относятся к манаваха-нади. Когда ветры собираются в центральном канале, йогин способен переживать самые тонкие уровни Ясного Света.

Брахма-нади

Внутри Читрини-нади есть самый тонкий канал, именуемый брахма-нади, по которому движется чистая восходящая энергия Кундалини, полная света. Она имеет природу чистого сознания.

Глава 14
Ида и пингала

«Слева — ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре.

Справа — пингала. Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре».

«Шива Самхита» (2.25 — 26)

Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»).

«Три потока встречаются у рта брахмарандры. Омовением в этом месте йогин достигает Освобождения».

«Шива Самхита» (5.131)

Три нади начинаются в муладхара-чакре (в юкта-тривени). От аджна-чакры ида и пингала идут к ноздрям и заканчиваются там. Насколько ветры двигаются по боковым каналам, настолько человек ограничен телом, пространством и временем.

«Солнечная энергия пронизывает солнечную нади, а лунная — лунную нади. Тот, кто овладел этим процессом, властвует над тремя мирами».

«Шива Свародайя» (67)

Каналы ида и пингала являются проекциями двух фундаментальных энергий вселенной в человеческом теле.

«Чандра или лунный поток олицетворяет женский принцип, а сурья или солнечный поток — мужской принцип. Знайте, что луна — это Шакти, а солнце — Шива. Когда активна ида, лучше совершать спокойную работу».

«Шива Свародайя» (60)

Левый канал является воплощением женской энергии луны, правый воплощает собой мужскую энергию солнца.

«Когда активна пингала, совершайте грубую и тяжелую работу, но когда активна сушумна, благоприятно совершать действия, ведущие к бхакти (преданности) и мукти (Освобождению)».

«Шива Свародайя» (61)

Во время активной пингалы следует выполнять практики с опорой на усилие. Когда активна ида, благоприятна практика самоотдачи, устранения усилия, безусильного созерцания.

«В течение первых трех дней двух светлых недель активизируются лунные потоки нади. Затем происходит чередование, и в первые три дня темных двух недель активизируются солнечные потоки нади. И опять чередование. Вам необходимо знать время возрастания свары».

«Шива Свародайя» (62)

Работа левого и правого каналов строго связана с лунными фазами.

Ида

«Левая нади подобна нектару, питающему целый мир. Поток левой нади дарит сиддхи».

«Шива Свародайя» (57, 58)

Ида — это канал силы ума (манас-шакти).

Тусклого цвета, подобного луне, ида начинается в левом яичке и заканчивается в правой ноздре. Женский лунный канал ида очищает и насыщает тело животворной энергией, поэтому во всех пранаямах (кроме сурья-бхеды-пранаямы) вдох всегда начинают с левой ноздри. Нектар белой бинду, падающий вниз из сома-чакры, разделяется на две части. Первая идет по лунному каналу, вторая — по центральному каналу, солнце (красная капля) в пупке поглощает этот нектар.

Согласно свара-шастрам, йогин в светлое время суток должен держать иду активной для равновесия с пингалой. По левому каналу движется мягкая саттвичная кармическая прана, поэтому во время активности иды благоприятно занятие созерцанием. Ида активна на растущей луне во время восхода и заката в течение девяти дней. Божество иды — Луна.

Пингала

«Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир».

«Шива Свародайя» (57)

Пингала — это канал активной энергии (прана-шакти). Пингала красного цвета, подобного солнцу, содержит в себе яд, грубую нечистую энергию (клеша-прану). Божество правого канала — Солнце.

Йогин должен сохранять пингалу активной ночью для долголетия и здоровья. Пингала — активный раджасический канал. Пингала проявляется как манаваха-нади и пранаваха-нади. Пингала доминирует на убывающей луне девять дней во время восхода и заката.

Корень пингалы — в муладхаре, она выходит с правой стороны и поднимается по спирали вверх вдоль позвоночника, пересекаясь с идой в чакрах и заканчиваясь в корне левой ноздри. Управляет правой стороной тела.

Глава 15
Дублирующие каналы

Три нади в передней части тела (медха-нади, сарасвати-нади и лакшми-нади) раскрываются только у опытных йогинов. Обычным людям они недоступны.

Медха-нади
(канал осознания)

Медха-нади — второй по значимости канал после сушумны, поскольку остальные нади управляются этими двумя. Сушумна и медха-нади являются самыми тонкими. С их открытием йогин обретает интуитивную мудрость.

Медха-нади находится на передней стороне тела, параллельно сушумне.

Открытие медха-нади зависит от соблюдения брахмачарьи. Йогин, открывший медха-нади, способен к сублимации сексуальной энергии. У такого йогина исключены любые утечки энергии или семени даже во сне. Сексуальная энергия трансмутирует, превращаясь в оджас. Та энергия, которая должна вырабатывать семя, становится праной.

С открытием медха-нади человек овладевает ясновидением и открывает недвойственную Природу Ума. У обычного человека медха-нади не работает. Считается, что благодаря открытию медха-нади йогин достигает непоколебимой устойчивой погруженности в естественное присутствие (сахаджа-самадхи) и не теряет его при взаимодействии с любыми объектами.

Медха-нади начинается в муладхаре, идет по передней стороне тела и головы, соединяясь с сахасрарой.

Сарасвати-нади
(канал мудрости)

Вспомогательный канал слева от сушумны. Сарасвати-нади соответствует проекции иды на переднюю часть тела. Начинается в муладхаре, идет вдоль центрального канала слева до яичек, проходит через свадхистана-чакру, проходит место яичек. Слева от основания полового органа идет вверх и проходит на один дюйм с четвертью левее пупка. Оттуда он идет вверх до физического сердца. Из сердца он идет вверх на один дюйм справа от левого соска, проходит по левой стороне шеи, около левого края челюсти, по задней стороне левого уха (на дюйм от его внутреннего края) и входит в аджна-чакру. Там он соединяется с ида-, пингала-, сушумна-, медха-, лакшми-нади и входит в мозг. Цвет канала — белая камфара.

Посредством сарасвати-нади происходят процессы мышления в теле. Если этот канал чист, исполняется все, что говорит йогин. Благодаря циркуляции праны по сарасвати-нади у йогина возникает ясность, утонченный ум. Прана мудрости, связанная с мыслями, течет через сарасвати-нади. Сарасвати-нади соединяет мозг (как центр мышления) с читтой (энергией мышления) в муладхаре. Благодаря работе сарасвати человек воспринимает из сознания информацию об объекте, т.е. мозг соединяется с более тонким сознанием астрального тела (читтой — субстанцией ума).

Лакшми-нади

Лакшми-нади относится к правому каналу пингала и является его дублером. Он проходит по передней части тела и идет вверх параллельно сарасвати-нади.

Начало лакшми-нади — в муладхаре, затем он идет вдоль правой стороны мочеиспускательного канала до яичек, касается свадхистаны, пересекает область яичек. От правой стороны основания полового органа он идет вверх и проходит правее от пупка на расстоянии около 3 см. Затем он идет вверх до духовного сердца и далее на один дюйм левее правого соска, поднимается по правой стороне шеи через правый участок челюсти, идет в аджна-чакру по задней стороне правого уха примерно на один дюйм от его внутреннего края и соединяется с аджной. В аджне он соединяется с остальными нади.

Когда активно работает пингала, тогда работает и лакшми-нади, а когда активность пингалы прекращается, лакшми-нади тоже перестает работать.

Глава 16
Второстепенные каналы

«Остальные семь нади — это гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху и шанкхини. Ида-нади находится в левой части, пингала — в правой, сушумна — в середине, а гандхари — в левом глазу. Хастиджихва находится в правом глазу, пуша — в правом ухе, яшасвини — в левом ухе, а аламбуша — во рту. Куху — там, где половой орган, в анусе — шанкхини. Таким образом, у всех основных отверстий тела находится одна из десяти нади».

«Шива Свародайя» (37 — 40)

Гандхари

Следует от уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Относится к категории манаваха-нади. Гандхари дублирует иду.

Хастиджихва

Двигается от уголка правого глаза до большого пальца левой ноги, дублирует иду.

Гандхари-нади и хастиджихва-нади ответственны за перенесение тонкой праны из нижней части тела в верхнюю.

Яшасвини

Тянется от большого пальца правой ноги до левого уха.

Пуша

Пуша идет от большого пальца левой ноги до правого уха. Пуша и яшасвини дополняют правый канал.

Аламбуша

Начинается в анусе и заканчивается точкой во рту.

Куху

Начинается в горле, заканчивается в половых органах.

В практике ваджроли канал куху используется для сублимации сексуальной энергии, направления энергии оргазма и сексуального блаженства вверх.

Шанкхини

Начинается в горле (по другим источникам — в верхней губе) и заканчивается в анусе, проходя у левой стороны сушумны, между сарасвати-нади и гандхари-нади. Басти активизируют шанкхини-нади.

Паясвини

Дополняет сушумну. Расположен справа от пуша-нади. Заканчивается в правом ухе. Ношение серьги в правом ухе йогом-канпхатом активизирует этот канал.

Варуни

Находится между яшасвини и куху, заканчивается в анусе, покрывает нижнюю часть тела. Относится к каналам энергетического тела (пранаваха-нади). Двигает апана-вайю в нижней части тела, способствует процессам выделения. Активизируется крийями типа басти.

Вишвадхари

Проходит между хастиджихва и куху-нади в области пупа. Обеспечивает циркуляцию ветров надпочечников и поджелудочной железы. Распространяет тонкую прану мудрости по всему телу. Активизируется практикой наули и уддияна-бандхи.

Взаимодействие нади

Ветры в теле с нечистыми пранами двигаются в основном через иду и пингалу. Если у йогина чистые нади, ветер циркулирует по иде и сарасвати, пингале и лакшми, сушумне и медха-нади. Если нади нечисты, сушумна, лакшми, медха-нади бездействуют.

Сарасвати-нади работает как ида, параллельно с пингала-нади.

Когда работает пингала, ида уменьшает активность, и наоборот, когда работает сушумна, ида и пингала работают вместе, а в случае полного вхождения праны в центральный канал и подъема к верхним чакрам, обе прекращают активность.

Каждые два часа доминирует один канал: ида (вместе с сарасвати) или пингала. Соответственно меняется дыхание в ноздрях.

Сушумна активна в моменты перехода из одной ноздри в другую.

Глава 17
Очистительная практика
(Крийя-йога)

Если у йогина негибкое тело, избыток слизи и он не чувствует циркуляцию праны, то перед тем, как очищать нади и заниматься пранаямой, он должен выполнять очистительные практики, называемые «шесть действий» (Шат-карма).

Шесть очистительных практик (Шат-крийя) включают в себя:

~ дхаути — очищение внутренних органов,

~ басти — очищение каналов и тканей толстого кишечника,

~ нети — очищение каналов лобных пазух и носоглотки,

~ наули — очищение каналов и органов брюшной полости,

~ тратака — очищение каналов глаз методом смотрения на пламя свечи,

~ капалабхати — очищение каналов дыхательных органов.

«Дхаути, басти, нети, лаулики, тратака и капалабхати — шесть действий, которые надо выполнять».

«Гхеранда Самхита» (1.12)

Очистительные практики выполняются, чтобы удалить избыток слизи из тела. Они предназначены для тех, кто имеет вялое тело, в чьей конституции преобладает флегма (доша капха).

Глава 18
Узлы
(грантхи)

«Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну — в сердце, а узел Рудры — в центре между бровями. Эти три освобождают».

Махасиддха Матсиендранатх
«Йогавишая Минанатха» (17)

Грантхи — преграды для тонкой праны, это переплетения каналов, в которых кармические ветры действуют наиболее сильно. Для полного открытия сушумны йогин должен очистить каналы в этих местах и развязать узлы для того, чтобы энергия ветра могла подняться вверх до макушки.

Узел Брахмы
(Брахма-грантхи)

Узел Брахмы находится в муладхара-чакре. Если он не пройден, йогин испытывает сильные грубые желания и клеши (тупость, эгоизм, стяжательство). На более высоком уровне узел Брахмы проявляется как захваченность блаженством.

Практики для развязывания узла Брахмы: яма, нияма, аскетизм, пратьяхара, ашвини-мудра, мула-бандха, нади-шодхана.

Узел Вишну
(Вишну-грантхи)

Узел Вишну находится в области груди (анахата-чакра). Узел Вишну связан с чувством эго, личности, с астральным телом. Пока узел не пройден, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне — привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри — чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме бога.

Для развязывания узла Вишну применяется практика бхастрика-пранаямы.

Узел Рудры
(Рудра-грантхи)

Узел Рудры находится в межбровье (аджна-чакра). Пока узел в аджне не развязан, йогин находится в плену двойственных мыслей, не может подняться выше концепций, не понимает принципа осознанности вне мыслей. На более высоком уровне рудра-грантхи проявляется как привязанность к мистическим видениям, сиддхам, тонкая привязанность к «я», захваченность Пустотой.

Практики развязывания узла Рудры: анулома-вилома, сахита-кумбхака, концентрация на точке в межбровье (аджна-чакра), медитация Пустоты.

Развязывая узел Рудры, йогин утверждается в каузальном теле, освобождается от влияния пяти элементов.

Как развязать три узла

«Эта задержка, называемая бхастрика, дает возможность развязать три грантхи, поэтому йогин должен выполнять бхастрику».

«Хатха-йога-прадипика» (2.67)

Для развязывания трех основных узлов используется бхастрика-пранаяма. Энергия, генерируемая с помощью бхастрики, раскрывает эти узлы, давая возможность двигаться Кундалини далее. Если у йогина есть ограничения на выполнение бхастрика-пранаямы, он должен усердно упражняться в Шат-чакра-йоге, сосредотачиваясь на точках, соответствующих узлам.

Глава 19
Ветры
(праны)

«Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая — эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади.

Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног, в нижних и верхних частях Кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бедрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах, пупке. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах. Самана пронизывает все части тела, наряду с огнем она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади. Огонь вайю, начинающийся с наги, идет к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнем и пищу над водой (или в ней), она идет к апане и наряду с ней раздувает огонь в центре тела.

Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания. Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания.

Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны — вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны — выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны — [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы — поддержание тела прямым и т.д. [Функции] саманы — питание тела. [Функции] наги — рвота и т.д.; [функции] курмы — движение век; [функции] крикары — вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты — вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи — порождение мокроты.

Обретя, таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади».

«Шандилья упанишада» (1.15)

Прана и состояние сознания

Люди — в основном существа бодрственного поверхностного сознания. В бодрствовании (джаграт) функции праны активизируют физическое тело, оживляют органы чувств и создают настройку на видимый физический мир.

В состоянии сна со сновидениями (свапна) прана активна в астральном теле, проецируя сновидения и создавая иллюзию реальности, воздействуя на тонкие чувства астрального тела.

В глубоком сне (сушупти) прана сосредоточена на чистом светящемся сознании «Я»-субъекта, за пределами чувств, в это время поверхностный ум не функционирует.

Прана-вайю и апана-вайю в основном переживаются и доминируют в состоянии бодрствования и во сне. Самана-вайю переживается и доминирует во сне без сновидений. Удана-вайю переживается и доминирует в состоянии осознавания за пределами сна без сновидений (турья). Вьяна-вайю переживается в состоянии трансцендентального единства с Ясным Светом (турьятита).

Функции основных пран

«Жизненные силы тела — это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу), нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананджая.

Прана всегда находится в груди (сердце), апана — в области прямой кишки, самана — в области пупка, удана двигается посредине горла. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные».

Махасиддх Горакшанатх
«Горакшашатака» (1.33 — 35)

«Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-шакти».

Махасиддх Матсиендранатх
«Йогавишая Минанатха» (13)

Роды, оргазм, выделения, которые происходят через мочеиспускательный канал, половые органы — это функция апаны. Накопление энергии связано с функцией праны в груди. Переваривание пищи — функция саманы. Мимика лица, движение в горле — функция удана-вайю. Кровообращение — функция вьяна-вайю.

«Огонь саманы есть высшая форма вьяны, а между ними — образование уданы. То, что поднимает или опускает то, что было выпито и съедено, есть удана».

«Майтри упанишада» часть 2 (6)

Для йогов наиболее важными являются самана-вайю и вьяна-вайю. Эти два ветра связаны с сушумной. Прана-вайю связана с идой. Апана-вайю связана с пингалой. Подъем Кундалини связан с удана-вайю.

Йогин стимулирует самана-вайю за счет объединения прана-вайю и апана-вайю. Когда они смешиваются в области саманы, самана-вайю очищается и пробуждается.

Глава 20
Пять главных и пять дополнительных пран

Пять основных энергий (ветров) в теле:

~ опускающий ветер (апана-вайю), связанный с элементом воды;

~ ветер, подобный огню (самана-вайю), связанный с элементом огня;

~ ветер, поддерживающий жизнь (прана-вайю), связанный с элементом воздуха;

~ поднимающийся вверх ветер (удана-вайю);

~ вездесущий ветер (вьяна-вайю).

Нисходящая энергия
(апана-вайю)

Цвет апана-вайю — дымчатый. Эта энергия связана с водой. Она обеспечивает мочеиспускание, дефекацию, оргазм, семяизвержение, удаление газов, выталкивание плода при родах, эрекцию и половое желание. При недостатке апана-вайю, эти функции также недостаточны. С точки зрения тантрической практики апана-вайю важна для порождения переживаний блаженства-Пустоты, испытываемых в свадхистана- и манипура-чакре.

Местоположение апана-вайю ниже пупа: почки, анус, половые органы, толстая и прямая кишка. Апана активизируется при выдохе. Апана активна ночью, ее свойство — двигаться вниз.

Задача йогина заключается в поднятии апаны и соединении ее с праной в районе пупа. Йогин управляет апаной с помощью сжатия ануса (ашвини-мудра), промежности (мула-бандхи) и уретрального канала (ваджроли-мудра) для мужчин и мышц влагалища (сахаджроли-мудра) для женщин.

Энергия, подобная огню
(самана-вайю)

Ее цвет — красный. Эта прана локализуется в области пупа и разжигает тепло физического тела, участвует в переваривании и усваивании пищи. Она извлекает силу из пищи и уравновешивает прану и апану. Активизируется между вдохом и выдохом. Переживается как внутренняя вибрация. Ее область действия — сон без сновидений (сушупти), когда прана и апана растворяются в самана-вайю. Свойство саманы — уравновешивать апану.

Чистая энергия самана вызывает тепло, радость и блаженство в теле, пережигая нечистые праны в каналах, дает уму ясность. Нечистая энергия огня порождает жадность к еде и вещам, вспыльчивость.

Чистая самана-вайю порождает особый вид радости и блаженства в районе пупка. Это радость жизни самой по себе. При недостатке функции самана-вайю йогин чувствует лень, вялость, тупость, он много спит, его ум инертен.

Йогин управляет самана-вайю с помощью брюшного замка (уддияна-бандха).

Энергия дыхания
(прана-вайю)

Находится в груди, управляет дыханием, активизируется при вдохе. Она отвечает за усвоение праны при дыхании. Прана активна в течение дня. Свойство праны — двигаться вверх. Задача йогина заключается в направлении праны вниз и соединении ее с апаной. Функция праны — поглощение внешней энергии через дыхание. Она переживается во сне со сновидениями (свапна). Йогин управляет праной с помощью горлового замка (джаландхара-бандха).

Энергия, поднимающаяся вверх
(удана-вайю)

Удана-вайю активизирует органы чувств. С ее помощью йогин слышит, видит, чувствует запахи и вкусы. Удана-вайю питает мышление, деятельность памяти. Удана-вайю активизируется при открытии вишуддха-чакры и сахасрара-чакры, а также она открывает центральный канал. Именно удана дает тонкие духовные опыты.

Сиддхи удана-вайю:

~ левитация,

~ хождение без вреда по шипам, трясине, по воде,

~ способность высоко прыгать.

Переживается в состоянии сна без сновидений (турья). Это проявление осознавания пустотной мудрости всевышнего «Я». Чувствуется как движение внутри позвоночника, как сияние или как внутренний жар, когда все движения мыслей затухают, и обнажается чистое Сознание вне концепций.

Удана-вайю занимает область горла и головы, исполняет функцию засыпания, отделяет астральное тело от физического во время смерти, управляет глотанием, мимикой. Когда прана и апана сливаются, удана входит в сахасрару, устремляя сознание к высшим мирам.

Удана доносит прану от самана до вьяны, которая распространяет ее по всему телу.

Энергия, распространенная по телу
(вьяна-вайю)

Пронизывает все тело. Вьяна-вайю — это защитная оболочка физического тела. Вьяна-вайю двигается по всему телу, у нее нет конкретной локализации, она окружает тело со всех сторон и образует ауру. Вьяна-вайю связывает воедино различные органы и участки тела. Ощущения кожи, идущие через нервы, питательные вещества, движение энергии по поверхностным каналам в любой части тела — это действия вьяна-вайю. С помощью вьяна-вайю можно воздействовать на энергию другого человека, дышать через поры всем телом, плотью и костями.

Управляет произвольными и непроизвольными движениями мышц всего тела и суставов. Помогает держать тело прямо. Во время смерти сознание и чувства перемещаются во вьяна-вайю.

Вьяна-вайю способствует объединению созерцания и практики с любыми действиями тела, работой, движениями и т.д. Выбор нового чрева в промежуточном состоянии, способность к рукоделию, рисованию, создание иллюзорного тела в сновидении — это действия вьяна-вайю.

Вьяна-вайю представляет собой чистое сияние бесконечного сознания «я»-субъекта в наивысшем трансцендентальном состоянии — самадхи (турьятита).

Йогин управляет течением вьяна-вайю методами дыхания через кожу и кости.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: