Целостное постижение человека.

Философские, философско-социологические истоки такого подхода к пониманию взглядов на сущность человека в современной теории и практике социальной работы относятся ко времени античности и пронизывают всю историю философии и социологии, человекознания и обществознания в целом. Наиболее явно такой подход к познанию человека выражался в традиции рассматривать сознательную жизнедеятельность как особого рода реальность, отличную от бытия природы и естества человеческого тела. Духовные корни этой традиции восходят к греческой философии с ее преобладающим интересом к деянию, активности человека, но непосредственно проблемный круг сегодняшних философе-ко-социологических исканий в этом русле был очерчен, несомненно, Г. Гегелем в «Феноменологии духа». Проблему целостного постижения человека как объекта познания теория социальной работы выносит за скобки теоретических построений, акцентируя внимание на обосновании разных моделей практической деятельности по социальной защите нуждающихся, технологий социальной поддержки людей, имеющих проблемы. Однако это не означает, что в теории социальной работы вовсе не учитываются требования целостного видения человека, его разностороннего осмысления. Важнейшим философско-социологическим основанием используемой в социальной работе системы гуманистической психологии является именно требование целостности осмысления человека как явления общественной жизни, субъекта жизнеосуществления. Повышенное внимание к миру человеческого существования, в котором соединены и опыт, и наука, и рациональное, и эмоциональное, и психологическое, и биологическое, и социальное, и хозяйственно-экономическое, и политическое, и духовно-культурное, а также к миру явлений, фактов, составляет существенный аспект феноменологического видения бытия человека. Это позволяет открыть для него его собственный во многом уникальный опыт, сохранять преемственность в развитии каждой человеческой жизни, всех субъектов общественного бытия, противостоять нежизненным схемам, неэффективным, надуманным формам социальной работы. Философские, философско-социологические истоки такого подхода к пониманию взглядов на сущность человека в современной теории и практике социальной работы относятся ко времени античности и пронизывают всю историю философии и социологии, человекознания и обществознания в целом. Наиболее явно такой подход к познанию человека выражался в традиции рассматривать сознательную жизнедеятельность как особого рода реальность, отличную от бытия природы и естества человеческого тела. Духовные корни этой традиции восходят к греческой философии с ее преобладающим интересом к деянию, активности человека, но непосредственно проблемный круг сегодняшних философе-ко-социологических исканий в этом русле был очерчен, несомненно, Г. Гегелем в «Феноменологии духа». Идея Г. Гегеля о тождестве бытия и мышления, понимании сознания как «проникновения в бытие» и «деятельности как действительности сознания»*, с одной стороны, и тезис о саморазвитии духа в процессе опредмечивания и самоотчуждения — с другой, являются границами движения мысли в рамках названной традиции. От Г. Гегеля же можно вести отсчет особого отношения к явлению, факту как к «истине бытия» в противовес субъективному смыслу, который придавал этой категории, например, И. Кант**. В то же время следует учитывать, что эта проблематика была выделена в самостоятельную философскую тему несколько позже Э. Гуссерлем. Впрочем, в российскую философско-социологичес-кую мысль феноменологическая проблематика пришла в основном посредством освоения идей К. Маркса относительно доли предметно-деятельных структур, «предметной мысли» как живой внемен-тальной реальности души. Понимание того, что «сознание не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни»" *, что диалектика опредмечивания и распредмечивания составляет природу собственно человеческой жизнедеятельности, является основой обширной программы исследования человека и сознания; с другой стороны, эта программа находится в русле исканий большинства направлений современной западной философии и социологии. Можно вполне уверенно утверждать, что современная философская мысль в своих наиболее значимых и влиятельных направлениях сместила внимание с субъекта и объекта, технологий воздействия первого на второго (этих классических тем философского и социологического анализа человека и общества) на пространство их отношений, взаимовлияния. Независимо от различия идейных оснований, социокультурного контекста осмысления эти направления, традиции философско-социологического мышления объединены единой логико-теоретической задачей: поиском принципа, алгоритма конституирования субъект-объектного жизненного пространства. Такое смещение философского взгляда на субъект-объектное отношение, при котором просто признается, что объект и субъект имеются в наличии, можно рассматривать по-разному: и как «смерть человека» в анализе его деятельностной природы (идеи нео- и постструктурализма), и как дегуманизацию жизни с «обнаружением искреннего отвращения к формам живых существ» (Ортега-и-Гассет), и как возможность, единственно результативного и эффективного решения проблем человека. В самом деле, субъект, противостоящий объекту, есть вещь среди вещей, причем вещь малая, ничтожная по сравнению с масштабами внесубъектного. Другое дело, если субъект в совокупности с объектом предстает как раскрывающий «потаенные возможности бытия», единство жизненных сил и жизненного пространства. Иными словами, в таком контексте познания перед нами предстает с содержательной точки зрения жизнедеятельность, понятая как «человеческая реальность». При этом она не только содержит в себе на уровне явления (являющегося самому себе бытия) свойства актуального наличного бытия (сущего), но и раскрывает потенции мира через творческую, сознательную силу деятельности*. Вопрос о том, познаваемы ли мир и человек как его составная часть, вопрос, который достался нам в наследство от классической философии и который мы признаем в качестве одной из важнейших сторон основной философской проблематики, в свете реальностей современной общественной жизни звучит далеко не самоочевидно, ибо он явно во многом противоречит созидательной мощи человечества, его творческим возможностям. Обыденная позиция человека и воспроизводящая ее натуралистическая традиция в философии как раз и состоят в том, что предмет, объект познания противостоит сознанию, творческим потенциям человека. При этом нельзя сказать, что эта позиция совсем неверна. Она описывает ситуацию познавания и приспособления природного объекта к нуждам субъекта, адаптацию его к известному жизненному пространству, актуальной среде ббита-ния, т.е. речь идет об повседневной жизни человека. Установка обычного человека в таких ситуациях имеет следующий вид: «я живу в жизненном мире или в мире жизненно повторяющихся форм». Данная установка, ее воспроизводство возможны при условии, что масштаб человеческой жизни и масштаб общественного развития несоизмеримы. Новое столетие поставило человечество в ситуацию перманентного творения. Технические, культурные, политические инновации ускорили темп течения социального времени, сделав его в 3— 4 раза короче темпа физического, биофизиологического развития человека. В этом состоят важнейшие предпосылки возрастания роли феноменологического подхода и его тематизации. Мы не можем понять мир, если зафиксируем и остановимся на противостоянии сознания бытию, познающего субъекта — объекту. Опыт сегодняшней жизни наглядно противоречит этой установке. Феноменологическая редукция как сведение мира к феномену, его феноменологическое видение означает требование описать и понять сознание человека как реального соучастника бытия предмета, реально существующего объективного мира. Без включения сознания в ту или иную картину мира мы не сможем понять и описать не только мир культурных форм, прежде всего техники, но и эволюцию Вселенной. Начиная с понимающей социологии М. Вебера и попыток создания феноменологической социологии (А, Шюц), вХХ в, не прекращаются попытки теоретиков соединить естественно-исторический подход к объяснению, познанию бытия человека и общества с культурно-исторической онтологией сознания (Д. Лукач). Тем не менее достигнутые результаты все еще не позволяют создать такую парадигму гуманитарного мышления, которая помогла бы объяснить и предсказать те неожиданности, которые преподносит нам реальная историческая действительность наряду с теми событиями, результатами деятельности людей, которые вполне предсказуемы и рационально объяснимы. В полной мере это относится, разумеется, к теории и практике социальной работы как неотъемлемой части бытия человека в XX в. На исходе столетия как никогда остро возникла проблема целостного осмысления человека и как субъекта, и как объекта социальной работы, ее теоретического постижения, моделирования и практического, прикладного освоения как повседневной социальной практики.

Многообразие путей познания и форм человеческого знания.. В истории науки о знании и познании рассматривались различные виды знаний. Так, в античные времена было установлено различие между знанием и мнением . Если мнение не обязательно носит достоверный характер, то знание достоверно по определению. Мнение обычно относится к единичным объектам, тогда как знание охватывает общие свойства ряда сходных объектов. Мнение может меняться, оно неустойчиво, а знанию присущи устойчивость и всеобщий характер. Античные ученые нередко отождествляли знание с истиной разума — идеями.

 

Самым ранним способом понимания природной и общественной действительности был миф. Кто из нас не восхищался поэтичностью, волшебством мифов древних народов? Миф — это всегда повествование, причем истинность его не подлежала сомнению, а содержание всегда так или иначе было связано с реальной жизнью людей. В отличие от науки, которая стремится объяснить мир, установить взаимосвязь между причиной и следствием, миф заменяет объяснение рассказом о происхождении, творении мироздания или его отдельных частей. Все происходящее в мифе приобретает значение своеобразного образца для воспроизведения. Он как бы совмещает в себе обязательный рассказ о прошлом и объяснение настоящего и будущего. Так, в греческой мифологии происхождение науки, знаний о мире объясняется подвигом Прометея.

 

Особым способом познания мира является жизненная практика, опыт повседневной жизни . Издавна люди не только стремились объяснять мир в целом, но и просто трудились, мучились неудачами, добивались результатов. При этом они накапливали и определенные знания. В отличие от науки, где знания — самоцель, в практическом опыте они представляют собой «побочный продукт». Например, человек, живший на берегу реки или озера, строил корабль, лодку для плавания по волнам. Основным результатом такой деятельности должно было стать судно, а побочным — знание о том, какое дерево взять, как и чем его обработать, какую форму придать плавучему средству передвижения. При этом закон Архимеда не был известен строителю судна. Но если лодка получалась удачной, то, скорее всего, правила, по которым она была построена, вполне соответствовали научным положениям, пусть даже неизвестным строителю-практику.

 

Иной тип познания дает искусство. Оно имеет дело с художественным освоением мира. Конечно, искусство не ограничивается познанием мира, его назначение значительно шире. В искусстве выражается эстетическое отношение человека к действительности. Так, можно изучать историческое прошлое по архивным документам и археологическим находкам, систематизируя и обобщая их. Но можно узнавать о прошлом и с помощью художественных произведений, созданных мастерами литературы, живописи, театра. Художественное произведение дает эмоционально окрашенное и яркое представление не только о том, как выглядели герои прошлого, но и о том, что они думали и чувствовали, как вели себя в определенных обстоятельствах, помогает ощутить дух времени.

 

Возрастание объема и усложнение деятельности людей, направленной на удовлетворение их потребностей, приводили к необходимости фиксировать знания, достижения практики в виде описаний. Причем такие описания содержали как бы собранный воедино обобщенный опыт разных людей, иногда даже многих поколений. Такие обобщенные практические знания составили основу народной мудрости.

 

Еще одним следствием существования вненаучного знания является появление время от времени таких направлений, которые получили обобщенное наименование «паранаука» (от лат. para — после, при), т. е. околонаучное знание. В отличие от здравого смысла, который неизменно стремится к ясности, однозначности, рецептурности (делай так-то и не делай того-то), паранаука грешит туманностью и загадочностью сведений, которыми она оперирует. Как часто приходится читать или слышать о неких загадочных, необъяснимых явлениях (неопознанных объектах, фантастических случаях исцеления неизлечимо больных, отвергнутых медицинской наукой и практикой, и т. д.).

Самопознание. Самопознание — это изучение личностью собственных психических и физических особенностей, осмысление самого себя. Оно начинается в младенчестве и продолжается всю жизнь. Формируется постепенно по мере отражения как внешнего мира, так и познания самого себя.

Самопознание как процесс может быть представлено в виде последовательности следующих действий: обнаружение в себе какой-либо личностной черты или поведенческой характеристики, её фиксация в сознании, анализ, оценка и принятие. Целесообразно учесть, что при высоком уровне эмоциональности и непринятия себя самопознание может превращаться в «самокопание», порождающее не объективное знание о себе, а разного рода комплексы, поэтому в самопознании важна мера.

 

Наиболее распространенные способы самопознания:

 

· Самонаблюдение;

· Самоанализ (То, что обнаруживается с помощью самонаблюдения, подвергается анализу);

· Сравнение себя с другими людьми;

· Моделирование собственной личности;

· Осознание противоположностей в том или ином качестве или поведенческой характеристике (Этот способ применяется на более поздних этапах процесса самопознания, когда некоторая личностная характеристика уже выделена и проанализирована. Суть здесь заключается в том, что личность человека, её отдельные качества одновременно имеют позитивные и негативные стороны. Нахождение позитивной стороны качества, которое первоначально воспринимается как отрицательное, уменьшает болезненность его принятия).

Самопознание связано с самооценкой личности. В психологии называются три мотива для обращения человека к самооценке:

 

· Понимание себя (поиск точных знаний о себе);

· Повышение собственной значимости (поиск благоприятных знаний о себе);

· Самопроверка (соотнесение собственных знаний о себе с оценками своей значимости окружающими).

Самопознание — это изучение личностью собственных психических и физических особенностей, осмысление самого себя. Оно начинается в младенчестве и продолжается всю жизнь. Формируется постепенно по мере отражения как внешнего мира, так и познания самого себя.

Самопознание как процесс может быть представлено в виде последовательности следующих действий: обнаружение в себе какой-либо личностной черты или поведенческой характеристики, её фиксация в сознании, анализ, оценка и принятие. Целесообразно учесть, что при высоком уровне эмоциональности и непринятия себя самопознание может превращаться в «самокопание», порождающее не объективное знание о себе, а разного рода комплексы, поэтому в самопознании важна мера.

 

Наиболее распространенные способы самопознания:

· Самонаблюдение;

· Самоанализ (То, что обнаруживается с помощью самонаблюдения, подвергается анализу);

· Сравнение себя с другими людьми;

· Моделирование собственной личности;

· Осознание противоположностей в том или ином качестве или поведенческой характеристике (Этот способ применяется на более поздних этапах процесса самопознания, когда некоторая личностная характеристика уже выделена и проанализирована. Суть здесь заключается в том, что личность человека, её отдельные качества одновременно имеют позитивные и негативные стороны. Нахождение позитивной стороны качества, которое первоначально воспринимается как отрицательное, уменьшает болезненность его принятия).

Самопознание связано с самооценкой личности. В психологии называются три мотива для обращения человека к самооценке:

 

· Понимание себя (поиск точных знаний о себе);

· Повышение собственной значимости (поиск благоприятных знаний о себе);

· Самопроверка (соотнесение собственных знаний о себе с оценками своей значимости окружающими).

Социальное и гуманитарное знание. Многие думают, что социальные и гуманитарные знания не различаются, ведь те и другие изучают, в первую очередь, человека. Однако это заблуждение – отличия у этих областей знаний всё-таки есть (и довольно значительные).Чтобы лучше понять, чем отличаются знания социальные и гуманитарные, необходимо дать чёткое определение каждому из них.

Гуманитарные знания

Гуманитарные науки часто резко противопоставляют точным или естественным наукам. Точные науки основаны на конкретике. В гуманитарных науках также существую чёткие определения понятиям и явлениям, но они, в то же время, свободны для интерпретации. К гуманитарным наукам относят: историю, право, эстетику, этику, литературу, языки и другие.

Они представляют собой знания о человеке: о его духовной сущности, культуре, нравственности, отношении с обществом и складе его ума.

Социальные знания

Социальные знания представляют собой определённые аспекты жизни человека, которые связаны с его общественной жизнью. Социальные науки используют гуманитарные знания из педагогики, психологии, этики и из других наук в своих исследованиях.

Иногда социальные науки относят в подраздел гуманитарных, ведь они одинаково передают субъективное понимание действительности.

Отличия

· Гуманитарные знания отличаются от социальных тем, что гуманитарные знания часто направлены на изучение абстрактных явлений, в которых каждый человек должен найти что-то своё.

· Социальное знание всегда направлено на человека, как части общества.

· Социология отличается ещё и тем, что кроме теоретических аспектов, она ещё и проводит различные практические исследования: опросы и тестирование.

· Гуманитарные знания в основе своей – только теоретические.

· Социальные знания ориентированы на изучение не только человека, как части общества, но и взаимоотношений человека в коллективе, структурах общества, истории и законов его развития.

Некоторые науки можно одновременно отнести и к социологическим, и к гуманитарным. Например, историю.

Если историк изучает тенденции в развитии человечества в целом, то он рассматривает историю с обществоведческой точки зрения. А если историк анализирует личностные факторы, влияющие на конкретного человека, – он мыслит как гуманитарий.Получается, что социальные и гуманитарные знания взаимопроникают друг в друга. Следовательно, социальные и гуманитарные знания отличаются проекцией, в которой они рассматривают человека.

Духовная жизнь общества.

Культура и духовная жизнь. Духовная жизнь общества определяется не только культурой, но ее можно назвать ядром такой сферы жизни. Многие основы духовной жизни общества в целом представляют собой элементы культуры – это правовая, художественная, мировоззренческая и нравственная культуры.

Также важнейшим элементом духовной жизни общества можно назвать религию. Культуру принято называть совокупностью материальных и духовных достижений человечества, которые определяют способ общественной деятельности человека. Во многом развитие культуры зависит от исторического этапа развития общества.

Особенность культуры заключается в том, что она одновременно выступает в роли средства развития общества и личности, и результатом этого развития.

Культура – это фундамент духовной жизни любого общества, так как она является способом организации и осуществления человеческой жизнедеятельности.

Она фиксируется не только в духовных ценностях, она способна функционировать и в виде материальных продуктов, возникших в результате творчества человека.

Культура развивается и функционирует в системе социальных ценностей и норм, через специализированные учреждения и организации.

Среди всех видов культур следует выделить духовную культуру. Специфика духовной культуры заключается в том, что ее можно назвать отображением духовного бытия – духовная культура нарастает на основе общественного бытия и влияет на все его сферы.

Ее проявление происходит через освоение норм и ценностей предшествующего поколения и через процесс развития новых ценностей.

Духовная культура. В широком смысле слова духовную культуру можно понимать как совокупность материальных, духовных и политических достижений общества, которые характеризуют определенный способ общественно-практической деятельности человечества на каждом отдельно взятом историческом этапе истории общества.

Согласитесь, что каждый этап развития истории человечества имеет свой уровень духовных, политических и материальных достижений человечества со всеми экономическими, нравственными, политическими, эстетическими, теоретическими аспектами. Сохраняя и передавая информацию о прошедшей жизни поколений, духовная культура является одновременно и средством и результатом развития общества и отдельной личности.

Говоря иначе, духовная культура - это исторически сложившийся способ развития и организации человеческой жизнедеятельности, который действует, развивается и зафиксирован в продуктах духовного и материального труда. Духовная культура действует в системе так называемых социальных ценностей и норм, а также соответствующих учреждений и организаций, которая выражается в совокупном отношении людей к природе, людей с людьми и к самим себе.

Духовная культура, будучи основой общественного бытия, проникает во все сферы жизни и оказывает сильное влияние на всю жизнедеятельность общества и человека в отдельности.

Духовная культура несет на себе отпечаток характерных черт определенного времени и определенной общественно-экономической эпохи, потребностей и интересов больших социальных общностей и слоев общества.
Если обобщить все сказанное выше, то духовную культуру нужно рассматривать как нечто единое целое, которое присуще государству, нации, региональной группе государств.

Духовная культура в жизни общества приходит через процесс освоения норм и ценностей предшествующих поколений человечества, соблюдения и появления новых духовных ценностей, которые играют большую роль в социальной деятельности по освоению и изменению мира, служат неким компасом в данном процессе.

Основной целью духовной культуры является формирование в интересах общества определенного типа человеческой личности, в контроле поведения человека при его взаимоотношении с себе подобными, урегулирование отношений человека с природой и окружающим его миром.

Другим аспектом духовной культуры является формирование познавательных способностей человека. Духовная культура человечества находит отражении общественного сознания и обогащении, освоения мира духовных ценностей.
Предметом труда в духовной культуре считаются не только природа и её вещества, но и общественный прогресс, деятельность людей и человеческое мышление. Довольно своеобразен и субъект духовного производства, а также орудия деятельности человека. В обществе формируется отдельный контингент профессионалов, которые заняты созданием и развитием духовных ценностей. В большинстве это интеллигенция. Но создание духовных ценностей и духовная культура не могут формироваться вне народа, который является основным создателем и потребителем. Таким образом, можно сказать, духовная культура развивается только в привязке с народом. Лучшие образцы духовного развития получают определенную социальную оценку и входят в фонд духовной культуры человечества или отдельного социума, становясь тем самым достоянием общественности. Потребляя духовные ценности, человек становится личностью, выступая при этом как объект, и как субъект духовного производства.

Формы и разновидности культуры: народная, массовая, элитарная культуры. По характеру творений можно выделить культуру, представленную в единичных образцах и массовую культуру. Первая форма по характерным признакам творцов подразделяется на народную и элитарную культуру. Народная культура представляет собой единичные произведения чаще всего безымянных авторов. Эта форма культуры включает мифы, легенды, сказания, эпос, песни, танцы и т. н. Элитарная культура — совокупность единичных творений, которые создаются известными представителями привилегированной части общества либо по ее заказу профессиональными творцами. Здесь речь идет о творцах, имеющих высокий уровень образования и хорошо известных просвещенной публике. Данная культура включает изобразительное искусство, литературу, классическую музыку и т. д.

Массовая (общедоступная) культура представляет собой продукты духовного производства в области искусства, создаваемые большими тиражами в расчете на широкую публику. Главное для нее — развлечение самых широких масс населения. Она понятна и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования. Основной ее чертой является простота идей и образов: текстов, движений, звуков и т. п. Образцы этой культуры нацелены на эмоциональную сферу человека. При этом массовая культура часто использует упрощенные образцы элитарной и народной культуры («ремиксы»). Массовая культура усредняет духовное развитие людей.

Субкультура — это культура какой-либо социальной группы: конфессиональная, профессиональная, корпоративная и т. п. Она, как правило, не отрицает общечеловеческой культуры, но имеет специфические особенности. Признаками субкультуры становятся особые правила поведения, язык, символика. Каждое общество имеет свой набор субкультур: молодежной, профессиональной, этнической, религиозной, диссидентской и т. д.

Доминантная культура — ценности, традиции, взгляды и т. п., разделяемые лишь частью общества. Но эта часть имеет возможность навязывать их всему обществу либо в силу тою, что она составляет этническое большинство, либо в силу того, что располагает механизмом принуждения. Субкультура, которая противостоит доминантной культуре, называется контркультурой. Социальной основой контркультуры являются люди, в определенной мере отчужденные от остального общества. Исследование контркультуры позволяет понять культурную динамику, становление и распространение новых ценностей.

Склонность оценивать культуру своей нации как хорошую и правильную, а другую культуру — как странную и даже аморальную получила название «этноцентризм ». Многие общества этноцентричны. С точки зрения психологии это явление выступает фактором единения и стабильности данного общества. Однако этноцентризм может быть источником межкультурных конфликтов. Крайние формы проявления этноцентризма представляют собой национализм. Противоположностью выступает культурный релятивизм.

· Средства массовой информации. Совокупность всех каналов передачи информации: пе­чать (газеты, журналы, бюллетени, информационные лист­ки и т. д.); радио; телевидение; кинематограф; видео; Ин­тернет.

· Совокупность всех жанров, посредством которых реали­зуется все содержание массовой информации: заметка; ин­тервью; репортаж; отчет; корреспонденция; комментарий; обозрение; беседа; ток-шоу; пресс-конференция; анкета;, очерк; эссе; интерактивный опрос; фельетон; памфлет.

1. Характеристики: оперативность, динамичность, универсальность, образность.

2. СМИ влияют на: чув­ства, умонастроения, социальные установки, ценностные ориентации, формы их распространения и проявления в деятельности и поведении. СМИ не только коммуникация, но и власть.

3. СМИ – основной агент про­изводства и распространения массовой культуры; они стандартизи­руют и формируют однородную культуру, унифицируют мне­ния, политические ориентации.

4. Функции: коммуникативная, непосредственно-организаторская, идеологическая (социально-ориен­тирующая),

культурно-образо­вательная, рекламно-справочная, рекреативная.

Тенденции духовной жизни современной России. Уровень развития духовной культуры определяется объемом создаваемых в обществе духовных ценностей, масштабом их распространения и глубиной освоения людьми. Оценивая уровень духовного прогресса важно знать, сколько НИИ, университетов, театров, библиотек, музеев и пр. имеется в стране. Но одних количественных показателей для общей оценки мало. Важно принять во внимание качество духовной продукции, т.е. научных открытий, книг, образования, кинофильмов и пр. Вместе взятые эти показатели определяют конечную цель культуры (способность каждого человека к творчеству, его восприимчивость к самым высоким достижениям культуры).Необходимо учитывать не только то, что создано в культуре, но и то, как этими достижениями пользуются люди. Важным критерием культурного прогресса общества является степень достижения социального равенства людей в приобщении их к ценностям культуры. Ныне СМИ способствуют выравниванию возможностей всех людей при приобщении к культуре. Еще одним критерием культурного развития общества является наличие необходимых условий для наиболее полного проявления и развития творческих сил, способностей и талантов человека. Положение культуры России оценивается как крайне тяжелое, т.к.: 1. Набирает темпы духовное обнищание народа: а) упадок морали, б) ожесточенность, в) рост преступности и насилия, что происходят на почве бездуховности. 2. Вместо родной речи язык засоряется иноземными словами и нецензурной бранью. 3. Под угрозой разрушения то, что столетиями создавал интеллект, дух и талант нации (разрушаются старинные города, гибнут книги, архивы, произведения искусства, утрачиваются народные традиции мастерства). 4. Опасность для будущего страны представляет бедственное положение науки и образования. Тяжелое состояние отечественной культуры связано с кризисным состоянием экономики страны в целом и материально-техническим ее обеспечением в частности. Остаточный принцип финансирования социально-культурной сферы приводит к закрытию многих очагов культуры, или к тому, что они занимаются коммерцией.Для цивилизованного общества недопустима экономия на культуре и образовании, как и их полная коммерциализация, т.к. они оборачиваются самыми пагубными последствиями, ставя под вопрос само существование цивилизации. Резко снизилось и социально-экономическое положение работников культуры. Идет интенсивный отток специалистов в другие сферы и за рубеж. Одна из тенденций – оценка роли в судьбах культуры, которую играла АКС. Все, что не укладывалось в рамки идеологического тезиса о социальном благополучии, оседало на полках спецхранов. В культуре сформировались две тенденции: 1.Фальшь и лицемерие, бездуховность2.Проявление протеста, недовольства, противостояния. Духовное очищение общества идет очень медленно и мучительно, сопровождаясь негативными тенденциями. Ответственность тех, кто создает культуру, должна возрастать, фактически же она снижается. Произведения высокохудожественные не в состоянии экономически конкурировать с низкопробными. Их создание требует значительного времени, меньше аудитория. Талантливые люди могут нищенствовать не находя применения шедеврам. Возрождение культуры - важнейшее условие обновления нашего общества. Встает вопрос: какую культуру возрождать? Классическую или народную? В целом человечеству свойственна идеализация общества. Считается, что так происходит тогда, когда не хотят и не умеют оценить современные достижения.Обще планетарная проблема – это проблема защиты и сохранения культурного наследия прошлого, вобравшего в себя общечеловеческие ценности. Отечественная культура страдает от вандалов. Виды культуры, требующие от человека серьезных размышлений, работы души расцениваются обывательски настроенным человеком, как нудные, скучные, трудные и требующие слишком много времени для осмысления. Кто ищет в культуре только развлекательность и, не найдя ее, легко находит заменитель, появляется эрзац культура.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: