Устройство православного Храма. Священная утварь. Богослужебные книги.

Богословское обоснование и практика Крещения младенцев в ранней Церкви, в Византии и на Руси.

Крещение младенцев началось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни.

Крещение требует приготовления, даже если принимающий его человек имеет всего несколько дней от роду и не способен понять, что с ним происходит. Таинство совершается над ним по вере его восприемников. Православная Церковь, в отличие от протестантски-рационалистических конфессий, никогда не ставила «понимание» условием для совершения таинства Крещения. Более того, опираясь на святоотеческую традицию, она считает, что истинное понимание становится возможным только благодаря Крещению, является его плодом и следствием, а не условием. Высшим проявлением благодати Крещения является как раз то, что оно превращает и взрослого в младенца, без чего, по словам Христа, невозможно войти в Царство Божие. Поэтому обряд приготовления – это соборный акт Церкви, который делает возможным последующее возрождение в таинстве. Ибо вся Церковь изменяется, обогащается и наполняется, когда еще одно чадо Божие включается в ее жизнь и становится членом Тела Христова.

Сомневающимся в необходимости и возможности крещения младенцев следует напомнить, что апостолы крестили целые семейства, например, семейство Лидии (Деян. 16, 14-15) и темничного стража (Деян. 16, 34-37), а также Криспа (Деян. 18,8), «Стефанов дом» (1 Кор. 1, 16). Есть все основания предполагать, что в этих семействах были и дети, которые были крещены вместе со взрослыми. Этот обычай закреплен каноническими правилами: 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.), подтвержденное правилом 84-м VI Вселенского Собора (680 г.). У отцов Церкви мы находим также прямые указания на необходимость крещения младенцев.

Уже в процессе принятия святого Крещения в крещаемом совершается чудесная перемена: он освобождается от власти первородного греха, и сатана изгоняется из его сердца. Дьявол может искушать крещеного человека, но он становится как бы внешним ему. Некрещеный в силу первородного греха не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не делать этого. Таким образом, Крещение есть Таинство включения человека в Церковь путем усыновления его силой Христовой Богу Отцу.

Ребенка крестят не потому, что он грешен, а потому, что смертен, где смертность человека - есть следствие первородного греха, а не ребенка. Ребенка крестят для того, чтобы не дать укорениться страстям, которыми с самого рождения полна природа человеческая, для того, чтобы эта падшая природа не взяла верх над молодой душой.

Содержание молитв 1-го, 8-го и 40-го дней. Чин воцерковления.

Молитвы в день рождения младенца
(«в первый день, по внегда родити жене отрочá»)

Этот обряд состоит в чтении священником трех молитв у постели матери в первый день по рождении младенца. В этих молитвах выражаются противоположные чувства. С одной стороны – это материнская радость. С другой – печаль об испорченности мира грехом. Зачатие – не грех, но сопутствующим и неизбежным его элементом является похоть. Поэтому рождение ребенка сопровождается скорбью, страданием и болью. Исцелить мать и ребенка может только освобождение от греха, и именно этого просит у Господа Его Церковь словами молитв, читаемых над постелью роженицы.

Молитва на наречение имени в восьмой день
(«во еже назнаменати отроча, приемлющее имя
во осмый день рождения своего» )

Одним из первых священнодействий, совершаемых над новорожденным, является так называемое «назнамение», при котором священник осеняет младенца крестным знáмением и читает молитву: «Господи Боже наш, Тебе молимся и Тебе просим, да знáменуется свет лица Твоего на рабе Твоем сем (и впервые произносится имя, нарекаемое младенцу) и да знáменуется Крест Единороднаго Сына Твоего в сердце и в помышлениях его, во еже бегати суеты мира, и от всякаго лукаваго навета вражия, последовати же повелением Твоим...».

Затем священник берет в свои руки младенца и, изображая им крест, читает тропарь Сретения Господня. Чтение именно этого тропаря является напоминанием факта Священной истории, когда две тысячи лет тому назад в Иерусалимский Храм был принесен Богомладенец Иисус. В наше время этот обряд, как правило, соединяется с чином оглашения.

Лишь в том случае, если младенцу угрожает смертная опасность, обряд наречения имени опускается, а Крещение совершается по сокращенному чину.

Крещаемому, по устоявшейся в Церкви традиции, дается имя какого-либо святого угодника, который становится, таким образом, его небесным покровителем. Имя подбирают по православному Месяцеслову так, чтобы день рождения младенца приходился либо на день памяти святого, либо немного позже. Хотя это правило не абсолютно и новорожденного можно назвать именем особо почитаемого в этой семье святого.

Есть твердо установившийся обычай не называть крещаемых мужского пола именем Иисус в честь Сына Божья, а женского пола – Мария, в честь Божьей Матери.

Молитвы 40-го дня
(«жене родильнице, по четыредесяти днех»)

Христианским женам, сделавшимся матерями, Церковь запрещает до сорокового дня входить в храм и приступать к причащению Святых Таин. Основание для этого находим в евангельском свидетельстве о соблюдении закона об очищении Богоматерью, принесшей Младенца Иисуса в храм только на сороковой день. Если в этот период мать тяжело болеет, то ее причащают Святых Таин независимо от этого предписания.

Обряды сорокового дня преследуют две цели.

1. Ввести родильницу по истечении сорокадневного срока очищения в храм с тем, чтобы она могла приступать к Таинствам и участвовать в богослужении. Совершать обряд чтения очистительных молитв матери нужно в самом храме.

2. Подготовить младенца к участию в жизни Церкви, к первоначальному акту вхождения в нее через Святое Крещение. Совершается это, как уже отмечалось, по вере родителей или восприемников ребенка.

Чтение очистительных молитв и обряд воцерковления могут совершаться и позже сорокового дня по рождении ребенка, уже после совершения Таинства Крещения.

Затем младенец мужского пола вносится в алтарь через северную дверь и обносится вокруг престола через Горнее место. Таким образом ребенок приносится Богу и поклоняется Ему, а священник в это время произносит песнь Симеона Богоприимца:

«Ныне отпущаеши раба Твоего (рабу Твою), Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое...».

Содержание беседы о Хлебе Жизни (Ин. 6).

, Господь Иисус Христос произнес в капернаумской синагоге Свою проповедь ο Хлебе Жизни – Его учение ο Небесном Вечном Хлебе (Ин. 6:24-66). На другой день Христос пришел в Капернаумскую синагогу. Здесь Его нашли люди, которых Он на противоположном берегу озера чудесно насытил пятью хлебами и двумя рыбами. Там, возле Вифсаиды, многотысячная толпа народа хотела провозгласить Иисуса своим земным царем и, возможно, поднять восстание против римской власти, но Христос уклонился от такого политического акта и тайно покинул берега Вифсаиды. Тогда люди начали искать Христа. Они приплыли в Капернаум на попутных лодках и, найдя Христа в синагоге, с удивлением спросили Его: "Равви! когда Ты сюда пришел?"

Прекрасно понимая настроение искавшей Его толпы, Иисус сказал им: "Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Много чудес совершил Я среди вас, но почему же вас поразило только последнее? Не потому ли, что вы думаете только о земном, о благах этой кратковременной жизни? Вы ищете Меня теперь только для того, чтобы опять насытиться. Старайтесь же не об этой тленной пище, питающей лишь тело, но о той, которая питает душу и вводит в жизнь вечную. И эту пищу даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец Бог"*.

Народ, обличаемый Христом, спросил Его: "Что нам делать, чтобы творить Божии дела?" Тогда Иисус ответил им: "Вот дело Божие: чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал." Такой ответ вызвал в народе сомнение. Они сказали Христу: "Отцы наши верили, и мы верим, что Моисей был послан от Бога, потому что он низвел манну с неба, которую отцы наши ели в пустыне сорок лет; а Ты какое дашь нам знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе?"

Вывод был очевидным: как Моисей давал им манну с неба, так и грядущий Мессия, согласно учению раввинов, должен наделить их богатством и славой, и вообще всеми благами земными, каких только ложное народное воображение ожидало от Мессии. Но Господь попытался исправить такой искаженный взгляд на Мессию. Он ответил евреям, что манну дал им не Моисей, а Бог, и она была лишь прообразом того Хлеба Небесного, Который теперь даст им Отец Сына Человеческого.

Нетерпеливые слушатели не поняли, о каком хлебе говорит Иисус. Их ум и сердце все еще искали материальных благ, и они стали просить у Христа этого Небесного Хлеба с таким же рвением, с каким Самарянка просила у Него Живой Воды. "Господи! подавай нам всегда такой хлеб," - просили они у Христа. На эту просьбу народа Спаситель ответил: "Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира."

Слыша эти слова, многие стали переспрашивать друг друга: "Как Он может дать нам есть плоть Свою?" На это Христос ответил: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем."

Тогда многие из учеников (не апостолов) стали перешептываться, говоря: "Какие странные слова! кто может это слушать?."..

С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Они решили, что Иисус Назарянин вовсе не тот Мессия, какого ждут евреи, что Он, по духу Своего учения, не может стать тем царем-избавителем, который должен свернуть ненавистное евреям иго римлян и покорить им весь мир.

Видя, как многие Его последователи уходили от Него навсегда, Христос спросил апостолов: "Не хотите ли и вы отойти?" Этим вопросом Он предоставил им полную свободу следовать за Ним или уйти от Него.

От лица всех апостолов ответил Симон-Петр: "Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго."

Здесь, в исповедании ап. Петра, раскрывалась истина, что вера рождает знание и что "дело Божие" для людей на земле заключается в том, "чтобы они веровали в Того, Кого Он послал."

Глаголы вечной правды человечество впервые услышало из уст Христа. И если в те времена люди не поняли или не приняли Его учение о Хлебе Жизни, то впоследствии, на Прощальной Вечере, тайна этого учения открылась для всех последователей Христа, до наших дней и на все времена. Это тайна Святой Евхаристии, которая есть "Дух и Жизнь."

Классификация древних анафор. Примеры анафор, характерных для каждого типа.

Начиная со II-го века происходит отделение Евхаристии от вечерней трапезы и перенесение ее на утро. В книге Завещания (II–III вв.) встречаем реальную службу: "хваление зари", чтения из Писания и евхаристию. В IV столетии в Антиохии отдельные элементы Анафоры – "хвалебные, жертвенные и трапезные – перерабатываются великими литургистами-богословами, и создаются классические анафоры антиохийского типа, которые, отвечая греческому вкусу эпохи, являются литературными шедеврами и в то же время очень глубокими богословскими трактатами. Такому типу принадлежат анафоры VIII-й книги Апостольских постановлений, св. Иакова, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста и еще несколько десятков на греческом, сирийском, коптском, армянском и эфиопском языках" (иером. М. Арранц).

Этот процесс формирования композиционно и логически связной молитвы-анафоры протекал под знаком выкристаллизации элементов, которые в дальнейшем получили значение непременных в анафоре, а в литургической науке стали известны под названиями: префацио (praefacio), анамнесис (ajnavmnesi§), епиклесис (ejpivklesi§) и интерцессионес (intercessiones), то есть введение, воспоминание, призывание и ходайства.

АНАФОРА (греч. anaphora возношение), центральный раздел полного евхаристического богослужения (БожественнойЛитургии), во время которого совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Анафора именуется также Евхаристическим каноном (греч. kanon правило), или Евхаристической молитвой.

Структура Анафоры. Существенными элементами текста почти каждой Анафоры (последовательность которых может быть различна) являются: Префация (предначинание) благодарение Богу за искупление во Христе, завершающееся славословием «Sanctus» («Свят, Свят, Свят…»); эпиклесис призывание благодати Божией (в большинстве Анафор моление о ниспослании Святого Духа) на дары; повествование об установлении Евхаристии Иисусом Христом, содержащее Установительные (или Тайноустановительные) слова, т. е. слова, произнесенные Христом на Тайной Вечеренад хлебом и над чашей; анамнесис свидетельство о том, что это священнодействие совершается в память спасительных страданий, смерти и воскресения Христа, в ожидании Его второго пришествия; ходатайственные молитвы поминовение живых (в частности, священноначалия) и усопших, наряду с прославлением Богородицы и святых, напоминающее о мистическом единении всей Церкви в Евхаристической Жертве.

Самые ранние анафоры относятся ко II—III веку. Постепенно из множества анафор древней Церкви сложились три типа:

· Александрийско-римский тип — к нему относятся анафоры римского и амвросианского обрядов, а также ряд анафор коптского и эфиопского обрядов.

· Западно-сирийский тип — анафора Апостола Иакова и несколько других анафор сиро-антиохийского и маронитского обрядов; обе анафоры византийского обряда (Иоанна Златоуста и Василия Великого), анафора армянского обряда; анафоры галликанского и мосарабского обрядов; несколько анафор коптского и эфиопского обрядов.

· Восточно-сирийский тип — анафоры халдейского и малабарского обрядов (Аддая и Мария, Феодора Мопсуестийского, Нестория).

Состав священнодействий

Подготовительные действия

· Краткая и Сокращенная великая ектении — читаются диаконом непосредственно после окончания литургии оглашенных. Во время них священником тайно читается первую и вторую молитвы верных с прошением очистить молящихся в храме от духовной нечистоты, чтобы достойно, без вины и осуждения предстоять перед престолом и неосужденно причаститься Святых Тайн.

· Херувимская песнь — является подготовкой верующих к великому входу, который разделяет эту молитву на две части. Включение данной молитвы в чин литургии относят к 573 году.

Первая часть: Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение
Вторая часть: Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

 

· Великий вход — во время него происходит перенесение приготовленных Святых Даров с жертвенника на престол. После каждения Даров священник полагает на левое плечо диакона возду́х, а на голову дискос, сам берет потир и оба в предшествии свещеносца выходят из алтаря северными дверями. Остановившись на солее поминают патриарха, местного архиерея и всех православных христиан, а затем через Царские врата входят в алтарь и ставят Святые Дары на антиминс, развернутый на престоле. После этого Царские врата закрываются и задергивается алтарная завеса.

· Просительная ектения к которой добавляется прошение «О предложенных Честных Дарех Господу помолимся». Во время этой ектении священник тайно читает молитву, в которой просит Бога удостоить его принести Святые Дары.

· Возглашение диаконом мира и любви — как необходимое условие получения благодати возглашается диаконом после слов священника «мир всем» в форме: «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы». После этого хор поёт: «Отца и Сына и Святого Духа; Троицу Единосущную и Нераздельную». Внешним выражением взаимной любви верующих в древней церкви был обычай при этих словах лобызаться (целовать) друг с другом, сообразно пола молящихся. Сейчас этот обычай сохранился только в алтаре между священнослужителями, если они совершают литургию соборно.

· Исповедание Символа Веры предваряется возгласом диакона: «Двери, двери, премудростию вонмем». В древности этот возглас относился к привратникам храма, чтобы они тщательнее наблюдали за дверями и не вошёл кто-нибудь из оглашенных или кающихся, а также не имеющих права присутствовать при таинстве. Пение Символа Веры происходит при открытой завесе. Во время пения священник берет возду́х и колеблет им над Святыми Дарами то есть опускает и поднимает его.

Преложение Святых Даров

· Анафора — евхаристическая молитва, читаемая священником, во время которой происходит преложение Святых Даров. Молитва состоит из трёх частей: благодарственной, исторической и просительной. Первые две разделяются пением Серафимской песни: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних». В этих частях евхаристической молитвы вспоминаются все благодеяния Божии, явленные людям, включая восстановление их греховной природы через Иисуса Христа, а также евангельские слова, сказанные Христом на Тайной вечери своим ученикам. Основу третьей части молитвы составляют следующие молитвенные прощения после которых происходит преложение хлеба и вина в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа:

И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего. Аминь. А еже в Чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего. Аминь. Преложив Духом Твоим Святым. Аминь. Аминь. Аминь.

Этот момент является кульминационным во всей литургии. В этот момент священнослужители и все присутствующие в храме совершают перед Святыми Дарами земной поклон.

· Чтение « Отче наш » — после преложения Святых Даров происходит прославление Божией Матери, поминовение живых и умерших, диаконом возглашается просительная ектения о готовящихся причаститься. После ектении все молящиеся поют «Отче наш».

· Возношение Святых Даров — происходит в алтаре при задёрнутой завесе. Подняв над дискосом Святой Агнец священник возглашает: «Святая Святым» то есть то, что Святые Дары могут быть поданы только святым. В ответ на это с чувством собственной греховности молящиеся отвечают: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь.» После этого происходит причащение священнослужителей.

Причащение верующих

Причащение священнослужителей происходит в алтаре. Священнослужители принимают Святые Дары, вкушая тело Христово отдельно от Божественной крови, как это было на Тайной вечери. Таким же образом причащались и миряне до конца IV века. Но Иоанн Златоуст, когда заметил, что одна женщина, взяв в руки тело Христово, отнесла его домой и употребляла для волхвования, то заповедовал всем церквам преподавать мирянам тело и кровь Христовы вместе из лжицы, вкладывая их прямо в рот причащающихся. Во время причащения священнослужителей для назидания верующих поются молитвы, называемые причастными стихами, а иногда произносятся проповеди.

· Вынос Святых Даров и причащение мирян — после причащения священнослужителей Агнец вкладывается в потир и раздробляется. Священник через Царские врата выходит из алтаря и причащает мирян под пение стиха: «Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите».

Прочие действия

После причащения мирян священник со словами: «Отмый , Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» вкладывает в потир все вынутые частицы из просфор, а затем переносит его на жертвенник. После читается просительная ектения, происходит благодарение за причащение и отпуст.

Устройство православного Храма. Священная утварь. Богослужебные книги.

Устройство православного храма предполагает его деление на три части: алтарь , средний храм и притвор.

       АЛТАРЬ

Алтарь – это самая главная часть храма, означает Царство Небесное. Христианские храмы строятся алтарем на восток — в сторону, где восходит солнце. Если в храме несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого события или святого. Все алтари в этом случае, кроме главного, называются приделами.

Алтарь выше прочих частей храма. Само слово "алтарь" означает возвышенный жертвенник.
В алтаре совершается богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол, который делают либо в виде каменных монолитов высотой около метра, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху. Престол облачается в две одежды: нижнюю — льняную, называемую катасаркием или срачицею (символически представляет погребальные пелены Иисуса Христа — плащаницу), обвитую верёвкой (вервием), и в верхнюю — из парчи, называемую индитией(индитионом), символизирующую торжественное одеяние Иисуса Христа как Царя славы.

ПРЕСТОЛ

На престоле совершается Таинство святого Причащения. Считается, что на престоле невидимо присутствует Христос, и потому касаться его могут только священнослужители. На престоле всегда полагаются антиминс, напрестольное Евангелие,напрестольный крест, дарохранительница, дароносица и лампада. В престол в особом ковчежце полагают частицы святых мощей.
В соборах и крупных храмах над престолом устанавливают сень в виде купола с крестом (киворий), которая символизирует небо, а сам престол землю, на которой пострадал Иисус Христос. В центре кивория над престолом помещают фигурку голубя, что символизирует сошествие Духа Святого .
Место за престолом у восточной стены считается самым святым местом даже на алтаре, специально делается немного возвышенным и называется “Горним местом”. На нем традиционно располагаются большой семисвечник и большойзапрестольный крест.

ЖЕРТВЕННИК

У северной стены алтаря за иконостасом располагается особый стол - жертвенник. Высота жертвенника всегда равна высоте престола. На жертвеннике происходит обряд торжественного приготовления хлеба и вина для причастия или проскомидии, первой части Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. На жертвеннике находится потир (святая чаша, в которую вливается вино с водою, символ крови Иисуса Христа); дискос(блюдо на подставке для причастного хлеба, символ тела Иисуса Христа); звездица (две соединенные крест-накрест дуги, установленные на дискос так, чтобы покров не касался частиц просфор; звездица - символ звезды Вифлеемской); копие(острая палочка для вынимания частиц из просфор, символ копья, пронзившего Христа на кресте); лжица - ложечка для причащения верующих; губка для вытирания сосудов. Приготовленный хлеб для причастия накрывают покровом. Небольшие покровы крестообразной формы называют покровцами, а самый большой - воздухом. В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся священные богослужебные сосуды, которые в неслужебное время покрываются пеленами. На жертвеннике обязательно находится лампада, Крест с Распятием.
У южной стены алтаря устраивается ризница – помещение для хранения риз, т.е. богослужебных одежд, а также церковных сосудов и богослужебных книг.

ЦАРСКИЕ ВРАТА

В древнехристианских храмах алтарь всегда отделялся от остального храма особой перегородкой. За алтарной перегородкой хранится кадильница, дикирий (двусвечник), трикирий (трехсвечник) и рипиды (металические круги-опахала на рукоятках, которыми дьяконы веют над дарами при их освящении).
После великого раскола христианской церкви (1054 г.) алтарная перегородка сохранилась только в православной церкви. Со временем перегородка превратилась в иконостас, а её средние, самые большие двери стали Царскими вратами, потому что через них Сам Иисус Христос, Царь Славы, невидимо входит во Святых Дарах. Через Царские врата могут проходить только священнослужители, и только во время богослужения. Вне богослужения и без облачения входить через Царские врата в алтарь и выходить из алтаря имеет право только архиерей.
Внутри алтаря за Царскими вратами висит особая завеса - катапетасма, которая по ходу Богослужения открывается полностью или частично в установленные уставом моменты богослужения.
Как и облачения священнослужителей катапетасма в зависимости от дня года и праздника бывает разного цвета.
На Царских вратах изображены четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и Благовещение Пресвятой Богородицы. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Справа от Царских врат располагается икона Спасителя, слева - икона Божией Матери. Справа от иконы Спасителя расположена южная дверь, а слева от иконы Божией Матери - северная дверь. На этих боковых дверях изображаютсяархангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Северную и южную боковые двери называю диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
Далее помещаются иконы особенно чтимых святых. Первая икона справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) называется храмовой иконой, т.е. на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.
Если иконостас состоит из нескольких ярусов, то во втором ярусе обычно располагаются иконы двунадесятых праздников, в третьем иконы апостолов, в четвертом - иконы пророков, на самом же верху - всегда помещается крест с изображением на нем распятого Господа Иисуса Христа.

СРЕДНИЙ ХРАМ

Иконы также размещаются по стенам храма в больших киотах, т.е. в специальных больших рамах, а также на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной крышкой.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.
Возвышение перед иконостасом, на котором устроены алтарь и иконостас, выступает вперед в среднюю часть храма и называется солеей.
Полукруглый выступ перед Царскими Вратами в середине солеи называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник и преподается Святое Причастие.
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви.
Низенький столик, на котором стоит изображение распятия и ряды подсвечников, носит название канунника или кануна. Перед канунником служатся заупокойные Богослужения - панихиды.

СВЕТИЛЬНИКИ

Особое место в ряду церковной утвари занимают светильники.
Еще в византийской империи зародились предметы церковной утвари для освещения храмов, изготавливаемые и поныне:лампады, хоросы, паникадила, церковные подсвечники и церковные люстры.
Наиболее древними светильниками считаются лампады (или ломпада), тусклый свет которых освещал древние пещерные храмы ранних христиан.
Лампада является переносным светильником (подсвечником), который во время малого и большого выходов на литургии несут впереди священника и дьякона. Такую лампаду специальный служитель-лампадчик (греч. примикирий) вручает архиерею при его входе в храм.
Еще древние греки для освещения храмов подвешивали лампады к деревянным или металлическим обручам или навешивали их на протянутые через храм цепи. Развитие такого способа подвески светильником привело к появлению висячих светильников более сложных форм: хоросов, паникадил и церковных люстр.
Более ранними, чем паникадила, церковными светильниками являются хоросы, которые занимают промежуточную ступеньку в эволюции церковных светильников между лампадой и паникадилом.
Хорос имеет вид горизонтально расположенного металлического или деревянного колеса, подвешиваемого на цепях к потолку храма. По всей окружности колеса крепились лампады или свечи. Иногда в центр колеса устанавливалась полусферическая чаша, в которой также размещалась лампада.
Позднее хоросы эволюционировали в громоздкие паникадила, которые со временем преобразовались в более изящные люстры. Впрочем паникадило это практически люстра, которая, по типу хоросов, состоит из многочисленных ярусов концентричных колец. В центре паникадила размещается характерное сферическое «яблоко» из позолоченной бронзы.
Еще одним типом светильников, которые применяются в храмах, является многосвечный напольный подсвечник, который часто содержит много ярусов или уровней. В качестве светильника используется также поставная или тощая свеча.
Одним из главных подсвечников, устанавливаемых в алтаре, является семисвечник, который символизирует Семь Таинств Церкви и Семь Даров Святого Духа, пожалованных верующим во имя подвига Христа, искупившего их грехи ценой своей жизни.

Богослуже́бные кни́ги используются Церковью для богослужения и излагают те или иные чинопоследования (или молитвословия), а также богослужебные (уставные) указания. Подразделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные.

К первым относятся книги, заимствованные из Библии (Евангелие, Апостол и Псалтирь);

ко вторым – книги, составленные на основании Священного Писания и Священного Предания Отцами и Учителями Церкви (Служебник, Часослов, Октоих, Минея Месячная, Минея Общая, Минея Праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон (или Устав), Ирмологий, Требник, Книга молебных пений).

3.священные облачения священнослужителей и их символическое значение

Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник ― нижнее одеяние – и ряса ― верхнее одеяние.

Подрясник представляет собой длинное, до пят, с застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Подрясники бывают двух видов: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части и запахом, застегивающимся на талии сбоку; либо однорядка ― ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру от шеи до груди или донизу, имеющая от ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц. Подрясник монашествующих должен быть черного цвета (отсюда древнее именование монахов чернецами), подрясник белого духовенства также может быть черным или светлых цветов для лета.

Ряса ― одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы также имеют два основных покроя. Первый ― в точности соответствует покрою подрясников первого вида и отличается только длинным, расширенным книзу рукавом. Второй вид рясы: прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте (иногда еще на груди). При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Это ряса греческого образца. Рясы бывают преимущественно черного цвета.

Повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений (риз). Общее символическое значение подрясника и рясы ― свидетельство отрешенности от мирской суеты, символ духовного покоя. Свободная длинная одежда с широкими рукавами ― восточного происхождения ― была распространена и в иудейской среде времен земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствуют предание и иконография. Поэтому подрясник и ряса считаются одеянием Господа Иисуса Христа, образ Которого являют священнослужители.

Особым знаком отличия священника от прочих духовных лиц является наперсный крест (от слав. «перси» ― грудь), который бывает трех видов: восьмиконечный из белого металла (до революции серебра), который дается при посвящении каждому иерею, четвероконечный из желтого металла (до революции был позолоченный), а также крест с украшениями. Два последних являются наградными.

Крест священника свидетельствует о том, что он есть служитель Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, должен иметь Его в сердце своем и подражать Ему.

Самым древним по времени происхождения и общим одеянием для священника и диакона является стихарь, или подризник. У диаконов стихарь ― верхнее богослужебное одеяние. У священников ― нижнее одеяние, поверх которого надеваются прочие ризы, поэтому именуется особо ― подризник.

Стихарь, как и подризник, представляет собой одежду до пят в виде рубахи, расширяющейся книзу, с вырезом для головы, без ворота. На рукавах, плечах и подоле стихаря нашиты полосы из цветной материи или парчи. Эти полосы знаменуют собой, по толкованию отцов Церкви, узы, которыми был связан Господь Иисус Христос, ведомый на суд, кровавые язвы, нанесенные Христу во время пыток, и ярем, или иго Христово, которое несут на себе служители Его. Знамение креста на спине символизирует собой Крест, который Господь нес на спине Своей на Голгофу, и свидетельствует, что облеченный в стихарь есть служитель Христов.

Все эти полосы, помимо знамения страданий Господа Иисуса Христа, означают также Божественную силу и благодать, даваемую Христом Своим служителям, ибо сила Церкви от страданий Его. От подмышек до пояса и ниже с обеих сторон стихаря делаются разрезы в знамение прободенных ребер Спасителя. Белый цвет стихаря-подризника соответствует небесным одеждам людей и Ангелов, а также белым ризам Христа в Преображении.

Подризник священников делается с узкими рукавами, так как на них должны надеваться поручи. Рукава подризника на концах имеют разрезы, к одной из сторон которых пришивается шнурок, плотно стягивающий рукава подризника у запястья. Эти шнурки знаменуют собой путы, связывавшие руки Спасителя, ведомого на суд. На спине подризника нашивается крест, а на подоле полоса, как и на стихаре, с тем же символическим значением. С боков подризника имеются такие же разрезы, как на стихаре. Подризник надевается только при служении Литургии и в некоторых особых случаях.

На левом плече поверх стихаря диаконы имеют орарь ― длинную полосу из парчовой или другой цветной материи, нисходящую с передней и спинной частей почти до пола. Орарь укрепляется петлей на пуговице так, что его концы свободно свисают вниз. Слово «орарь» происходит от греч. глагола «оро», что значит – смотрю, стерегу, наблюдаю. Второе значение ― полотенце, лентион (от лат. «orarium») или ― молиться (от лат. глагола «oro»). Итак, орарь соединяет в себе следующие духовные значения: Ангельские крылья ― готовность к исполнению воли Божией, силу и крепость, отсутствие греховных влечений; благое бремя служения Христу и крестную ношу; Божию благодать священного сана; Ветхий и Новый Заветы (два конца, свисающие с плеча), их нераздельность во Христе; двойственный характер служения диакона ― Богу и людям.

На рукава подрясника диаконы всегда, а священники при полном облачении, надевают поручи, или нарукавники. Поручь представляет собой слегка выгнутую полосу плотной материи с изображением креста в середине, обшитую по краям лентой иного оттенка. Охватывая руку в запястье, поручь соединяется с внутренней стороны руки с помощью шнура, продеваемого в металлические петли и обматывающегося вокруг руки так, что поручь плотно стягивает рукав подризника или подрясника.

Поручи надеваются на оба рукава и знаменуют собой Божию силу, крепость и мудрость, даваемые священнослужителям для совершения Божественных таинств. Знамением креста поручи означают, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь совершает Таинства. Итак, стихарь, орарь и поручи ― облачение диакона, другие же богослужебные ризы относятся к одеяниям иерейского чина.
Облачение иерея

В древности, посвящая диакона в сан священника, архиерей огибал его шею диаконским орарем (в настоящее время сразу возлагает на него готовуюепитрахиль), так что оба его конца равномерно спускались по груди вниз и при этом соединялись один с другим. Получалась епитрахиль, которая означала, что священник, не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Также епитрахиль означает благое иго священства как крестной ноши, которую духовно несет священник, подражая Христу, несшему Свой Крест на Голгофу за спасение рода человеческого.

В настоящее время епитрахиль шьется таким образом, что представляет собой спереди две отдельные полосы, соединенные лишь в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, так как петель нет. Диаконский орарь имеет на себе, как правило, семь нашитых крестов в ознаменование того, что диакон есть служитель всех семи Таинств Церкви. Священник совершает шесть Таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Елеосвящение. Таинство Священства имеет право совершать только епископ. Поэтому на епитрахили священника нашивается шесть крестов.

За исключением некоторых богослужений и треб, когда священник может быть облачен в одну только епитрахиль, он всегда надевает фелонь ― верхнее богослужебное одеяние. Вмещая в себя множество высоких духовных понятий, фелонь общим своим обликом преимущественно означает сияние Божественной славы и крепости Божественного света, облекающих священнослужителей, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются…» (Пс. 131, 9).

Пояс, надеваемый поверх подризника и епитрахили, представляет собой не очень широкую полосу материи с отделкой в виде полос иного цвета или оттенка по краям, в середине имеет нашитое знамение креста. С двух концов пояса имеются ленты, которыми он связывается сзади, на пояснице. С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс, как предмет одеяния тружеников и воинов, употреблялся для придания телу крепости и силы. Отсюда и символический смысл силы, крепости, власти или готовности к служению.

Набедренник представляет собой продолговатый прямоугольный плат на длинной ленте. Он носится на правом боку. Это первая по очереди награда священника за ревностное служение Церкви. Символически прямоугольная форма набедренника означает Четвероевангелие, что вполне согласуется и с понятием его как меча духовного ― Слова Божия.

Набедренник в виде прямоугольного плата ― русское явление. В Греческой Церкви таких набедренников не было; в древности и теперь там употребляется палица ― равносторонний ромбовидный плат, укрепленный на ленте одним острым углом. Она означает духовно то же самое, что и набедренник, и оформляется так же, но имеет еще и значение того края полотенца, которым Господь отирал ноги ученикам на Тайной вечери.

Поэтому в Греческой Церкви палица издревле была принадлежностью только архиереев, как являющих собой образ Христа ― Небесного Архиерея. В Русской Церкви с 16 в. она стала наградой (шестой по счету) протоиреев. Палица носится на правом боку, а набедренник, в таком случае, ― на левом. Таким образом, палица гораздо древнее набедренника.

Итак, в совокупность полного богослужебного облачения священника входят шесть одеяний, в соответствии с шестью Таинствами: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник и фелонь. Поскольку палица в сущности то же, что и набедренник, она не входит в счет.

Некоторые священники носят при богослужении камилавку ― головной убор цилиндрической формы, слегка расширенный кверху, на твердой основе, обтянутый бархатом. Такая камилавка является

По толкованию блаженного Симеона, митрополита Солунского, последование облачения архиерея на середине храма указывает на пришествие Бога в мир:

"Иерарх, намеревающийся священнодействовать, нисходит от престола, которому предстоит, на середину храма и этим означает нисхождение к нам Сына Божия. Одеваясь священными одеждами, он знаменует всесвятое Его воплощение" (Книга о храме, гл. 32);

4). Тайна/таинство в Священном Писании и святоотеческих творениях.Та́инство (лат. Sacramentum) — по учению христианской церкви есть священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия. Таинство было установлено самим Иисусом Христом.

Слово "Таинство" имеет в Священном Писании несколько значений.

1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.

2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого, которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.

3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божьянепостижимым образом сообщается им в видимом.

В раннехристианскую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения "таинств" как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле "тайны спасения", и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение", то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.

Слово «Тайна» тридцать раз встречается в Новом Завете, и нигде оно не обозначает литургический обряд. Кроме того, в Новом Завете «тайна» не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова: неразрешенная загадка, головоломка или секрет. Наоборот, в том смысле, который предполагается Св. Писанием и богословием, тайна — это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, до конца, поскольку она уходит в бездонные глубины Божии. В Новом Завете высшей и главной тайной является Воплощение Христа. Так, в Кол. 1:26 св. апостол Павел пишет о тайне, сокрытой от веков и родов, но открывшейся ныне во Христе, Который есть упование славы. Более частный смысл этой «тайны», которая была сокрыта, а теперь возвещена через откровение, состоит в том, чтобы соединить иудеев и язычников в одном Теле Христовом (Еф. 3:3–6).

Таинства вводились постепенно, с созданием и укреплением христианской церкви. Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

Всем Таинствам присущи следующие необходимые признаки:

1) богоучрежденность;

2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве;

3) видимый образ (последование) его совершения.

Внешние действия ("видимый образ") в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

(5). Определение понятия «таинство». Таинства и обряды. Видимая и невидимая сторона таинств. Совершители таинств. Действительность и действенность таинств.

Таинство (греч. мистерион - тайна, таинство) - священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья.

Всего было установлено семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение.

Всем Таинствам присущи следующие необходимые признаки:

1) богоучрежденность ,то есть их божественное происхождение

2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве; снисхождение в таинстве на человека благодати Божьей, изменяющей его жизнь, очищающей ее от греха и способной возродить человека.

3) видимый образ (последование) его совершения , то есть видимые средства (обряды), внешние знаки, посредством которых воспринимается невидимая сила Божья и призывается благословение Божье на внешнюю жизнь и деятельность человека..

Внешние действия ("видимый образ") в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

Но сами таинства в православии спасительны лишь при условии искреннего стремления человека духовно и нравственно измениться. Только внешнее же их принятие, может стать для человека гибельным.

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.

2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.

3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.

4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.

5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.

7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Таинства Православной Церкви делятся на:

1) неповторяемые - Крещение, Миропомазание, Священство;

2) повторяемые - Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

1) обязательные для всех христиан - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;

2) необязательные для всех - Брак и Священство.

Совершители Таинств. "невидимая благодать Божья" может подаваться только Господом. Поэтому, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: