Часть 1. Начало далекого пути

Часть 1. Начало далекого пути

Глава 1. Четыре всадника.

«И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как-бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить. И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч. И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороный, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай. И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя Смерть; и ад следовал за ним, и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными». Откровение, глава 6: 1-8.

 

К концу 1000 года нашей эры, во время, когда Европа только-только стала зарождаться на месте Римской империи, разгромленной ордами гуннов, славян и многих других кочевых народов произошло событие, изменившее историю человечества. На одной из гор, что находится на севере Италии (Апеннинского полуострова) и покрыта густыми зарослями, стояли три всадника и смотрели на простиравшуюся от подножия горы вдаль долину, покрытую высокой травой и, местами, отдельно стоящими деревьями. Внизу шло огромное сражение между жителями двух поселков, что находились друг от друга буквально на расстоянии около двух километров. Всадник, сидящий на белом коне, обратился к двум другим, что сидели на красном и вороном конях: « Вы отлично выполнили свою работу. Осталось недолго ждать, когда они перебьют друг друга. Эти два поселения славятся искусными войнами, по силе которым нет равных. Недаром Отец наш воздвиг их на месте четвертой печати. Нужно, чтобы пролилась кровь всех жителей. И тогда наш брат будет свободен». Он сделал движение рукой в сторону долины так, будто провел по поверхности стекла, протирая пыль.

В это время внизу люди бились мечами, копьями, небольшими топориками с таким ожесточением, что щепки, отлетавшие от щитов, и металлические осколки от сломанного копья или меча вонзались в горло, голову, руки, ноги, пронзая их насквозь. Кровью было залито всё: трава, одинокие деревья, даже небольшой ручей, что протекал неподалёку, стал красного цвета.

Так продолжалось несколько десятков минут. Оставшиеся в живых остановились, когда всё вокруг потемнело, словно солнце оказалось закрыто огромным великаном. Они подняли головы вверх и увидели, что к ним очень быстро приближается огромное черное облако. Это были миллиарды мух, непонятно откуда взявшихся в воздухе. Облако накрыло людей, стали слышны нечеловеческие вопли. Через несколько минут всё стихло, мухи разлетелись, и стали видны человеческие тела, покрытые язвами и бубонами.

За спинами трех Всадников послышалось дуновение ветра, и послышался голос: «Здравствуйте, братья мои. Как я понимаю, архангел Божий оказался ненадолго на свободе. Он ещё слаб, поэтому его удалось вернуть обратно, но через 1000 лет его сила станет огромной. Люди еще больше упадут морально и духовно, хотя и не все. Если будут открыты три двери, то люди, животные, растения, живущие на Земле, будут стерты навсегда, а планета будет вечно полыхать. Все знают, каков Он в гневе своем».

После чего всадники развернулись и уже вчетвером поскакали в сторону Франции, чтобы через какое-то время проявить себя вновь.

Глава 3. Первый всадник.

Глава 4. Второй всадник

Глава 5. Третий всадник. Появление четвертого всадника.

Часть 2. Три двери

«И падут три крупных города в мире, и кровью жителей будут открыты три двери в разные миры».

Глава 7. Джейн Вирджин.

Глава 8. Меч Михаила

Глава 9. Первая дверь

Франция, 1499 год, Реймс

По дороге, идущей сквозь лес, на всех порах несся всадник, одетый в доспехи и со шлемом на голове. Было темно и практически ничего не видно. Но сзади слышалось, как некие существа гонятся за всадником, прыгая с одного ствола на другой с характерным треском деревьев.

Наконец, впереди, показались стена, ворота и городская ратуша. Но одна из тварей почти уже настигла всадника. На стене началось оживление. Послышались звуки выстрелов. Несколько пуль пролетели через скачущего всадника и угодили в тело чудовища, после чего оно упало. Всадник же достиг ворот, которые стали открываться при его приближении.

Как только рыцарь въехал в ворота вокруг него стали собираться жители города. Они с любопытством стали рассматривать всадника.

«Мы рады видеть тебя в нашем городе – произнес главнокомандующий гарнизона – Сними свой шлем и назови свое имя».

Всадник повиновался и снял свой шлем. Это была Элизабет.

«Меня зовут Элизабет. Церковь прислала меня к вам, чтобы помочь в борьбе с теми тварями, что за стеной».

«Как же бороться с ними, если пули только останавливают их, но не убивают? Мы даже не знаем кто они».

«Вольфроги. Дети Левиафана – змея, который искусил Еву по приказанию Самуэля. Эти твари бояться солнечного света».

Элизабет повернулась, и ее сердце екнуло. Перед ней стоял симпатичный молодой человек высокого роста, крепкого телосложения, темноволосый, с красивой улыбкой на лице.

Ей все-таки удалось взять себя в руки, и она направилась в сторону таверны, где решила заночевать. За спиной она чувствовала его взгляд.

Войдя в комнату для ночлега, она подумала: «Все-таки они пытаются до меня добраться любыми способами». Далее она сняла металлические доспехи, вынула из-за пояса 3 металлических шарика, заполненных какою-то жидкостью, 10 ножей из булатной стали, и легла ненадолго вздремнуть. Но уснуть ей не дал стук в дверь. Она встала и пошла открывать.

На пороге стоял он. Тот, кого она видела внизу. К поясу у него был прикреплен меч.

«Добрый вечер, меня зовут Пьер Гужон. Можно к вам зайти?»

«Я – Элизабет. Да, конечно, проходите» - произнесла она, стеснительно и виновато улыбаясь. Но в это время в душе у ней кипела страсть, безумная, сумасшедшая, как вулкан Этна.

***

Из лесу на город смотрели сотни глаз, оценивая мощь города и его стен, людей, орудий. Имевшие их существа были покрыты шерстью, имели задние ноги, напоминающие лягушачьи, «общались» между собой шипением, телосложение было очень крупным. При этом их стекалось непонятно откуда все больше и больше. Наконец они притихли, потому что позади, из чащи, вышел огромный по своим размерам вольфрог. При приближении он начал превращаться в человека. Когда превращение было закончено, человек прошептал: «Вперед!» и огромная армия вольфрогов понеслась на город.

***

Элизабет и Пьер проснулись от стрельбы и криков на улице и сразу же вместе начали одеваться. В это время на крышу таверны кто-то упал, послышался жуткий треск. Когда Пьер и Элизабет вышли из комнаты, они увидели огромную дыру справа от себя на полу.

«Они здесь. Бежим!» - крикнула Элизабет. И они побежали на улицу. Выбежав из таверны, они пошли быстрым шагом вдоль стены. Элизабет оглянулась и увидела, что идет неравный бой позади. Твари кидались на людей, снося сразу по несколько человек, даже солдат в тяжелых доспехах, разносили вдребезги стену, окружающую город; некоторые перепрыгивали через нее и падали в дома, проламывая крыши.

Элизабет и Пьер вышли на площадь, и тут на крыше ратуши появились 2 чудовища. Тогда девушка и молодой человек повернули обратно, но сзади тоже появились вольфроги. Элизабет и Пьер встали спина к спине и вынули мечи. Вольфроги окружали их, пока боясь нападать.

«У меня есть подарочек для этих тварей» - девушка вынула из-за пояса один шарик и кинула его вверх. Яркий свет, напоминающий солнечный, ударил им в глаза. Когда он прекратился, везде валялись лишь обугленные останки.

«Нам просто так не выбраться, если нет другого выхода» - констатировала девушка.

«Есть тоннель, ведущий из Собора святого Петра (вымышленное название) в лес» - вспомнил Пьер.

«Тогда пошли!»

Они поторопились в сторону Собора.

***

Тоннель, выложенный камнями (пол, потолок, стены), показался нашим героям длинным. Наконец, впереди, они увидели выход из него. Они поторопились к нему еще быстрее, но на выходе им навстречу вышел человек. Как только он вошел в тоннель, его ноги стадии превращаться в огромное змеиное тело. Элизабет и Пьер остановились, и девушка стала вынимать и кидать в чудовище ножи. Существо взмахнуло змеиным хвостом, и ножи полетели в стену, глубоко воткнувшись в нее.

«Кто ты такой?» - спросила Элизабет.

«Отец всех известных тебе и другим людям тварей, Левиафан. Я могу принимать любой облик, какой захочу. Этот же - мой истинный».

«Немедленно пропусти нас!» - крикнул гневно Пьер.

«Ну, уж нет, у меня на вас планы».

Тогда Элизабет вынула еще один шарик и кинула его в Левиафана. Опять появился свет, но он не принес Змею никакого вреда. Хвост Левиафана сшиб Пьера с ног, а затем начал окольцовывать тело молодого человека. Послышался хруст костей, из-под хвоста полилась кровь. Змей разжал хвост и швырнул расплюснутое тело в противоположную стену. Элизабет побежала к выходу, но Левиафан схватил ее за ноги и подвесил в воздухе.

«Врешь – не уйдешь! У них на тебя другие планы» - произнес он.

«Просто так до меня не добраться» - парировала девушка и вынула последний шар из-за пояса. Вспыхнул свет, и Левиафан почувствовал боль в руках. Когда свет погас, Элизабет не было в его руках, как и самих рук. Но они быстро регенерировали. Левиафан быстро пополз в направлении выхода.

***

Все это время на потолке сидела муха и наблюдала за происходящим внизу. Когда Левиафан поймал девушку, она стала потирать довольно лапками. Но затем она увидела, как Элизабет в ярком свете от бомбочки, отрезает руки Змею и убегает из тоннеля. Свет погас, и она стала спускаться, затем усевшись на пол позади уползающего Левиафана. Муха стала увеличиваться в размерах, пока не достигла потолка.

«Можешь не преследовать. Скоро то, что у нее есть, станет нашим» - сказала она человеческим голосом.

«А какая награда будет мне, Вельзевул?»

«Какая-какая? Ад!»

Земля под Змеем стала проваливаться, и он полетел вниз в пекло.

***

Спустя 9 месяцев в дверь дома, где жил один из бывших членов Ордена с женой, постучались. Вероника, жена Мишеля Бона, пошла открывать. На пороге стояла Элизабет с малюткой на руках: «Возьмите и воспитайте мою дочь! Я не могу оставить ее при себе».

«Почему?»

«Я не желаю ей такой судьбы, как у меня. И не хочу, чтобы она погибла из-за меня» - с этими словами Элизабет передала девочку на руки Вероники, повернулась и пошла в темноту.

Глава 10. Вторая дверь

Глава 12. Третья дверь

Выйдя из Версальского дворца, Элизабет и Джейн подошли к краю небольшого возвышения, с которого открывался вид на Париж. Посмотрев вниз, они были поражены открывшейся им картине. На месте города была равнина. Париж исчез, словно его никогда не было на свете.

«Куда делся целый город?» - спросила Джейн.

«Провалился сквозь землю. Более того, его никогда не было в мире. Это дело рук Вельзевула» - ответила подоспевшая к ним Кассандра.

В это время с поверхности равнины поднялся от дуновения ветра маленький листочек бумаги с буквами, написанными аккуратным почерком. Он полетел в сторону возвышения, где стояли 3 фигуры. Преодолев очень быстро данное расстояние, листок подлетел к лицу Элизабет. Она успела прочитать на нем «Увидимся в Москве!», и лист сгорел.

«Что это за лист?»

«Подозреваю, что послание от Вельзевула».

«Советую купить 2 билета до Москвы. Лучше всего на поезде, полюбуетесь на виды Европы. Ведь осталось недолго существовать этой красоте» - вмешалась Кассандра – «До октября еще достаточно времени. В декабре две армии столкнуться. Это будет самая масштабная битва за всю историю. Твой сын будет уже готов к ней, ведь он вырастет к этому времени как на дрожжах. В декабре он будет выглядеть как 8-летний ребенок, к февралю как 15-летний».

«Что будет, если Гея не вылезет?» - спросила Элизабет.

«Все останется в силе, только пыла у Люцифера поубавится» - был ответ – «Надеюсь, что у тебя получится уничтожить Вельзевула».

***

Утром 10 июля Элизабет и Джейн купили билеты на поезд в городе Амьен на 16 часов. Пока у них было время, они прошлись городу, посмотрели его достопримечательности, заглянули в несколько магазинов, в том числе косметики брэндовых марок. В 16 часов поезд отправился в Брюссель. По дороге открывались чудесные виды. Джейн их фотографировала на электронный фотоаппарат, купленный в Амьене. Из Брюсселя поезд отправился в Ганновер, затем в Берлин, Познань, Варшаву. На подъезде к небольшой станции, 24 октября в 22 часа вечера, у Джейн заболел живот. Элизабет сходила к проводнику, который по сотовому телефону вызвал «Скорую помощь» из города Белосток. Прежде чем врачи забрали ее на следующей станции, Джейн сказала Элизабет: «Останови его любой ценой!»

***

Часть третья

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устоял, и не нашлось для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаловом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». Откровение, глава12: 7-9.

Глава 13. Чистилище

Элизабет очнулась в поле пшеницы. Колосья мерно качались под дуновением ветерка, который обдувал как их, так и волосы девушки. Она поднялась, осмотрелась, но нигде не было Вельзевула как и ее оружия. Лишь вдалеке Элизабет увидела большой дом. Она пошла в том направлении и вышла на проселочную дорогу. Солнце палило нещадно. Людей не было видно нигде, словно все вымерли. Лишь огромное желтое поле.

Добравшись до дома примерно за полчаса (по ее подсчетам), Элизабет узнала его. Это был дом ее родителей. Она подошла к входной двери и взялась за ручку, чтобы открыть ее, при этом у девушки на глазах появились слезы. И в тот же миг отлетела на несколько метров в поле.

« Ты не сможешь пока туда войти! Как не пытайся!» - услышала она сзади. К ней подошла женщина, внешне очень красивая, одетая в золотой костюм.

«Кто ты?» - спросила Элизабет.

«Метиса. Душа, заточенная в Чистилище, за тяжкий грех – заключение сделки с дьяволом на право владения черной магией. Проще говоря, ведьмоство. Но я покаялась перед Богом, и тогда Он заключил меня сюда. Для искупления греха.

Чистилище – то место, где человеческая душа проживает ту жизнь, которая противоположна земной во всем. И если она ее принимает, то попадает в Рай, если нет – идет на коленки к Сатане».

«Как я узнаю, когда можно будет войти?»

« Она сама пригласит тебя. Она, то есть, Гея – мать всех богов. А пока прошу ко мне в гости в избушку».

Она взмахнула рукой, и поле с одной стороны исчезло. На его месте появился густой лес. Вдвоем они направились в чащу.

***

Пройдя довольно долго по лесу, Элизабет и Метиса вышли на опушку, где стояла избушка. Метиса открыла ключом дверь, и они вдвоем вошли в дом.

Хозяйка приготовила чай и вынесла пирожные с кремом.

«А теперь расскажи, как тебя занесло сюда».

Элизабет рассказала Метисе всю свою жизнь, включая свои приключения. Напоследок она добавила:

«Мы упали сюда вместе с Вельзевулом, когда он открыл сюда дверь. Дальше я ничего не помню. Когда очнулась, то рядом никого не было».

«Знаю Вельзевула отлично, ведь именно он заведует сделками на людские желания. Но здесь ему несдобровать. Сюда могут проникать лишь души. Ангелов и демонов здесь убивают, разрывая на куски. Надеюсь, что они не узнают, кто в тебе сидит».

«Как выбраться отсюда потом?»

«Либо найти дверь самой, либо надеяться, что ее откроют на Земле».

В это время к окну подлетел жук. Он был всех цветов, которые известны в мире. Лапкой на стекле он выскоблил: «Пойдем со мной!»

«Кажется, за тобой послали гонца. Дай Бог тебе выбраться оттуда живой».

Элизабет встала и вышла на улицу. Жук в это время уже жужжал на другой стороне опушки. Элизабет пошла вслед за ним.

***

Жук вывел ее из леса опять к дому, в который она пыталась войти. На этот раз ручка поддалась, и наша героиня вступила в полную тьму. Но стоило ей сделать шаг, как возник свет. Она увидела тронный зал, где далеко впереди стоял трон с сидящей на нем женщиной, а по бокам от Элизабет стоял «живой» коридор. Это были души людей, но измененные до неузнаваемости. У кого-то была голова, туловище и 6 ног, четыре из которых служили своеобразными ногами, а две – руками; у кого-то вместо пальцев на руках, языка, волос наблюдались ноги; а у кого-то все тело было проткнуто гвоздями.

Элизабет шла по коридору, приближаясь к трону. Наконец она подошла очень близко к нему и увидела, что на нем сидит не совсем женщина. Это было тело, напоминавшее женское, но состоящее из живых корней и червей.

«Мы уже заждались тебя, Элизабет. Вельзевул рассказал все о тебе, прежде чем пошел на суп. В свою очередь, ты знаешь, кто я. Но не знаешь обо мне ничего.

Однажды мой сын, Яхве , создал своих первых любимых существ – Титанов . Его любовь к ним была так высока, что Он не замечал ничего вокруг. Но Титаны были ненавистны мне, точнее, во мне взыграла ревность. Однажды я подговорила Азазеля, чтобы он подкупил Титанов устроить хаос на земле, но мой сын узнал об этом. Тогда Он приказал сбросить Азазеля в Ад, а меня приковал булатными цепями к трону и отправил в Чистилище на перевоспитание. Мое сердце чуть не разорвалось от боли и ненависти к нему. Вижу, что ты не знаешь каково это. Покажу на понятном тебе примере».

Тут же около трона Геи появилась мать Элизабет, а в руке у богини блеснул меч. Элизабет обрадовалась встрече с мамой. Но тут Гея проткнула насквозь женщину, подняла руку с мечом вверх, от чего тело еще больше насадилось на лезвие.

Сердце Элизабет чуть не разорвалось на части от боли. Внутри вдруг что-то проснулось, глаза девушки исчезли, вместо них из глазниц стал исходить свет. Из земли «выросли» булатные цепи, опутавшие Гею по рукам и ногам.

«Ты решила окончательно разгневать меня, мама? Ну что ж, ты добилась своего. На этот раз я заковываю тебя, чтобы затем скинуть в огненное озеро вместе с Люцифером, где вы и погибнете» - произнесла Элизабет – «Остальные погибнут здесь и сейчас». Рот девушки открылся, и она с потоком воздуха заглотила все души, находящиеся в тронном зале.

Когда все было кончено, Бог обратился к душе Элизабет: «Я верну тебя обратно, но не ввязывайся в нашу войну с Люцифером. Это будет дорогого стоить!»

***

Ноября, 2000 год

По обочине шоссе №306 в штате Огайо быстрым шагом шла Элизабет. Она ничего не помнила из того, что с ней происходило в Чистилище. В это же время в Нижнем Новгороде Джейн читала речь на латинском языке.

«Стой, что-то не так. Похоже, что Элизабет вернулась. Я чувствую ее» - остановил ее Всадник.

«Где она сейчас?»

«В штате Огайо» - успела сказать Смерть, но вдруг начала расплываться и исчезла. Но она не исчезла со своего места, а стала лишь невидима окружающим. Всадник обернулся. Сзади него стояла красивая девочка и мило улыбалась ему.

«Вы вернулись?» - уточнил Всадник.

«Как видишь. Элизабет в порядке, скоро все вспомнит. Но боюсь, что не оставит своих попыток расправиться с моим сыном. Она слишком упряма в этом своем стремлении. Даже сейчас, когда сил и бессмертия больше нет, Элизабет пытается спасти весь этот мир, и мне нравится в ней эта черта. У тебя есть то, что поможет ей достичь поставленной цели. Если она попросит это оружие, отдай ей. Шанс надо давать каждому».

Девочка пропала, а Смерть вернулась к Джейн.

Лондон, 18 ноября, 2000 год

По одной из улиц города, стоящего на Темзе, шла молодая девушка в белом костюме. Лондон был как после торнадо. Здания были разрушены, поезд метро с уже мертвыми пассажирами валялся под проломленным мостом, пересекающим далее Темзу, под рухнувшими часами с башни Биг Бэна тоже лежали останки пары десятков человек. Девушка подошла к реке, коснулась своей изящной ножкой водной глади, и вся Темза моментально покрылась льдом. Девушка ступила на заледеневшую поверхность и пошла в сторону Хайгейтского кладбища. Добравшись до него, она подошла к двум соседствующим могилам, на которых было написано Мэри Мэп (1610-1645) и Стивен Мэп (1605-1653), и начала говорить на латыни: «Ego Luciferius crescit duo corpora, sed ut in VII peccata mortifera Superbia, Tristitia, Ira, Invidia, Avaritia, Luxuria, Gula uno violare bioethics Ethic, quis inquinatio, aggravantium orientem inter pauperibus superfluitas divitiarum medicamento usus pauper - Aliis»^[3].

Земля на обеих могилах начала проваливаться. Затем оба покойника вылезли из них, но на них не было и следа тлена.

«Как видите, Великобритания уничтожена землетрясением в 100 баллов. Скоро вся Европа тоже будет в руинах. Для вас у меня другая работа. Ты, Гордыня, ввергнешь в семь своих грехов всю Азию, а ты – 7 новых грехов – вольешь в пучину страстей Африку. Какие ко мне вопросы?»

«Ты сказал, что уничтожил всю Англию – уточнила Мэри, она же Гордыня – А как же он?» - указала она на мужчину, спрятавшегося за памятником в виде креста.

Люцифер сделал руки так, словно открывал сомкнутые двери лифта. Резким движением развел их в стороны. Человека за памятником разорвало четко пополам, и оба куска плоти упали на землю.

«Еще просьбы, пожелания или вопросы будут? Нет? Тогда, за дело».

Глава 15. Угадай, кто?

Глава 18. Победа

Декабря, 2000 год, Урал

По треснувшей дороге Екатеринбурга шел мужчина в белом костюме с четырьмя черными крыльями за спиной. Везде валялись камни, железки, капоты машин, разбитое стекло. Когда Херувим прошел по дороге пару километров, он заметил впереди мужчину, тоже во всем белом. Подойдя ближе, он узнал его.

«Здравствуй, папочка. Все, на Земле нет ничего живого. Планета стала безжизненной пустыней. Из людей осталось всего четверо, но с ними я расправлюсь намного быстрей. Жаль, не правда ли, что не осталось также ни ангелов, ни демонов, Михаил и мой лучший ученик тоже пали от руки друг друга. Теперь осталось разобраться только нам между собой. Много лет назад Ты научил меня заковывать в булатные цепи наших врагов, теперь это мне только на руку. Особенно когда в моей руке коса самой Смерти».

Стоило Люциферу вынуть серп, как цепи защелкнулись на руках и ногах Бога. Херувим спокойной, медленной походкой приблизился к своему Отцу.

«Фенита ля комедия!» - Люцифер воткнул серп в тело, закованное в цепи. Произошла яркая вспышка. Херувим сам оказался в цепях, а Бог стоял рядом с серпом в руках.

«Ну, давай, покончим с этим!»

«Нет, Люцифер, тебя мы скинем в огненное озеро, чтобы о тебе никто и никогда не вспомнил. Теперь создадим на Земле Рай, где не будет ни зла, ни искушения».

Бог коснулся рукой земли, и разрушенные машины, дома, сооружения стали собираться обратно. Вернулись к жизни растения, животные, люди, даже умершие много лет назад, небесное войско. Опять появились реки, моря, океаны, озера, болота, ручьи. Планета опять ожила, но теперь не было зла на ней. Мир очистился от всего темного, враждебного, оставив только светлые, яркие эмоции, чувства, краски.

«А теперь вернем тех, кого потеряли они» - из ниоткуда появились Джейн и Элизабет. Из-за спины Господа вышли родители и сестра Элизабет, Пьер, ее дочь, которую «приемные родители» назвали Анной.

«Мама, папа, Кэтти, Пьер, Анна!» - как маленькая закричала Элиз

«Надеюсь, ты теперь довольна, ведь не надо больше никого искать?» - задал Он риторический вопрос.

Последним из-за его спины вышел красивый юноша. Он оглядел присутствующих взглядом.

«Джейн» - обратился Бог ко второй девушке – «Можешь познакомиться, твой сын – Джон. Все это время ты пыталась его найти. Сегодня все мечты и желания сбываются».

«Что будет с ним?» - спросила Элизабет, показывая на Херувима.

«Также как и его приспешники, те, кто принял его, отправится в забытье вечное. Ни Чистилища, ни Ада теперь нет, дабы не было искушения и наказания. Червь в яблоко теперь не попадет» - с этими словами Бог пропал.

 

Приложение

Для написания романа служили разные источники литературы: Библия, статьи, но в основном свои размышления и наблюдения. Если кому-то интересно, то собираюсь написать сценарий к сериалу «Ища правду», в котором группа специалистов разгадывает тайны, необъяснимые с точки зрения науки. Пишите, с радостью пришлю.

Далее приведу статьи, объясняющие некоторые моменты из романа:

Чисти́лище (лат. Purgatorium), согласно католическому вероучению, — состояние, в котором души умерших грешников очищаются от неискуплённых при жизни грехов. Догмат о чистилище был введён в католицизме в 1439 г., и подтверждён в 1562.

Согласно учению Римско-католической церкви о чистилище, крещёный человек, совершивший грех и получивший прощение или совершивший «простительный» грех, остающийся неотпущенным, как правило, подвергается «временному» наказанию здесь, после смерти. Человек, умерший добрым христианином, однако отягощённый бременем лёгких грехов, не позволяющих беспрепятственно войти в Царствие Божие, претерпевает врéменную стадию очищения и, лишь, затем наследует Небо.

Согласно учению Западной церкви, эта истина подтверждается Писанием (Вторая книга Маккавейская 12:43-45). Поскольку возможно приносить за умерших умилостивительную жертву, это должно означать, что их души не пребывают ни в аду, ни в раю, так как достигшие спасения не нуждаются в молитвах живых, а осуждённым на вечное проклятие такие молитвы не помогут. Таким образом, считается, что души умерших пребывают в таком состоянии, где молитвы ещё могут им помочь «разрешиться от греха».

Считается, что с началом Страшного суда чистилище будет упразднено, однако до тех пор грешники остаются в подобном состоянии до полного очищения от всего, что препятствовало им единению с Богом. Живые могут помочь сократить участь себе и другим, принося «умилостивительные жертвы», благих дел, молитвы (например, служить заупокойные мессы), жертвуя индульгенции.

Люди, проходящие чистилище, не могут избежать наказания. Однако, поскольку они умерли в единстве с Церковью и не находились в состоянии смертного греха, продолжая любить и надеяться на Бога, непременно окажутся на небесах после того, как завершатся их страдания.

Веру в чистилище традиция обнаруживает уже у ветхозаветных евреев. Это учение всегда принимала Католическая церковь, однако протестанты (Лютер и Кальвин) решительно отвергали его.

Православие отрицает существование чистилища. Согласно учению Православной церкви состояние душ умерших людей — предначинание вечного блаженства или вечных мук. При этом православные христиане считают, что Всемилостивый Бог всё-таки может облегчить вечную участь грешников, и даже сделать их сонаследниками Царства небесного, если за этих грешников будут усердно молиться оставшиеся ещё в живых на Земле (их родственники или благочестивые знакомые). Именно поэтому в православных храмах молятся за умерших, поминают их и принимают записки с именами усопших — Об упокоении их душ.

 

«Четыре всадника Апокалипсиса» — термин, описывающий четырёх персонажей из шестой главы Откровения Иоанна Богослова, последней из книг Нового Завета.

Учёные до сих пор расходятся во мнениях, что именно олицетворяет каждый из всадников, однако их часто именуют Завоеватель (Чума, Болезнь), Война, Голод и Смерть (Мор). Бог призывает их и наделяет силой сеять святой хаос и разрушение в мире. Всадники появляются строго друг за другом, каждый с открытием очередной из первых четырёх из семи печатей книги Откровения.

Появлению каждого из всадников предшествует снятие Агнцем печатей с Книги Жизни. После снятия каждой из первых четырёх печатей тетраморфы восклицают Иоанну — «иди и смотри» — и перед ним поочерёдно появляются апокалиптические всадники.

Всадник на белом коне - Белый цвет коня обычно рассматривается как олицетворение праведности или лжеправедности.

Зло

Исходя из того, что остальные всадники явно олицетворяют зло и разрушительные силы природы, и принимая во внимание тот общий стиль появления и описания всадников, можно сделать вывод, что первый всадник тоже олицетворяет зло. Немецкая Stuttgarter Erklärungsbibel называет его гражданской войной и внутренним раздором. Евангелист Билли Грэм интерпретирует Всадника на Белом коне как Антихрист, олицетворение лжепророчеств, основываясь на различиях всадника из шестой главы Откровения и Иисуса на белом коне из девятнадцатой главы. Так, например, в Откровении, 19 Иисус имеет множество венцов, в то время как всадник из Откровения, 6 — только один.

Праведность

Ириней Лионский, влиятельный Христианский богослов второго века, был одним из первых, кто назвал всадника — самим Иисусом Христом, а белого коня трактовал как успех распространения Евангелия. Многие богословы впоследствии поддержали эту точку зрения, ссылаясь на последующее появление Христа на белом коне как Слово Божие в Откровении, 19. Кроме того, ранее в Новом Завете, в Евангелие от Марка сказано, что распространение Евангелие действительно может предварять и предвещать приближение апокалипсиса. Белый цвет также олицетворяет праведность в Библии, а Иисус в ряде появлений описывается как завоеватель. Однако, противники этой точки зрения говорят, что скорее всего первый всадник из 6 главы — не тот же самый, что появляется в 19 главе, ибо описаны они очень по-разному. Кроме того Христос, будучи Агнецем, что открывает семь печатей, вряд ли одновременно будет и одной из сил, создаваемой печатью.

Всадник может также олицетворять Святой Дух. Святой Дух приходил к апостолам в Троицын день после ухода Христа. Появление же Агнеца в 5 главе Откровения олицетворяет триумфальное появление Иисуса на небесах, а Белый всадник, в таком случае, может быть посланным Иисусом Святым Духом и распространением учения Иисуса Христа.

Под снятием первой печати можно подразумевать сонм апостолов, которые подобно луку направив против демонов Евангельскую проповедь, привели ко Христу уязвлённых спасительными стрелами и были увенчаны венцом нетления, ибо победили истиною князя тьмы и претерпели насильственную смерть за исповедание Владычнего имени ради второй победы.

Всадник на рыжем коне - Второго всадника обычно именуют Войной («Бранью»), и вершит он суд именем самого Бога. Часто он олицетворяет войну. Конь его красного цвета, в некоторых переводах — «пламенно» красного или рыжего. Этот цвет, как и большой меч в руках всадника, означают кровь, пролитую на поле боя. Второй всадник также может олицетворять гражданскую войну, как бы в противоположность завоевательной, которую может олицетворять первый всадник.

По мнению Святого Андрея, архиепископа Кесарийского, здесь разумеется апостольское учение, проповеданное мучениками и учителями. Этим учением, по распространении проповеди, природа разделилась сама на себя, нарушился мир мира, ибо Христос сказал «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.10:34). Исповеданием этого учения жертвы мучеников вознесены на высший жертвенник. Рыжий конь означает или пролитую кровь, или же ревность сердечную мучеников за имя Христово. Слова «сидящему на нем дано взять мир с земли» указывают на премудрую волю Божия, в напастях посылающую испытания для верных.

Всадник на вороном коне - Третий всадник скачет на черном коне, и в основном считается, что он олицетворяет голод. Чёрный цвет коня может рассматриваться как цвет смерти. Всадник несет в руке меру или весы, означая способ деления хлеба во время голода.

Из всех четырёх всадников, чёрный — единственный, чьё появление сопровождается произнесённой фразой. Иоанн слышит голос, идущий от одного из четырёх животных, который говорит про цены на ячмень и пшеницу, при этом говоря о неповреждении елея и вина. подразумевается, что в связи с голодом, несущимся черным всадником, цены на зерно резко вырастут, цена же вина и елея не изменится. Это можно объяснить естественно тем, что зерновые хуже переносят засухи, чем оливковые деревья и виноградные кустарники, пускающие глубокие корни. Это высказывание может также означать изобилие предметов роскоши при почти полном исчерпывании товаров первой необходимости, таких как хлеб. С другой же стороны, сохранение вина и елея может символизировать сохранение верующих христиан, использующих вино и елей для причащения.

Чёрный конь может также означать плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений. Весы есть сравнение отпавших от веры или по наклонности и непостоянству ума, или по тщеславию, или же по немощи тела. Мера пшеницы за динарий, быть может, означает чувственный голод. В переносном смысле мера пшеницы, оцениваемая динарием, означает всех законноподвизавшихся и сохранивших данный им образ Божий. Три меры ячменя могут быть теми, кто по недостатку мужества покорились гонителям из-за страха, но потом принёсшим покаяние.

Всадник на бледном коне - Четвертый и последний всадник именуется Смертью. Среди всех всадников, этот — единственный, чье имя присутствует непосредственно в тексте. Тем не менее, его называют и по-другому: «Чума», «Мор», основываясь на различных переводах Библии (например, Иерусалимская библия). Так же, в отличие от остальных всадников, не описывается, несёт ли последний всадник какой-либо предмет в руке. Зато за ним следует ад. Однако, на иллюстрациях его часто изображают, несущим в руках косу, или меч.

Цвет лошади последнего всадника описан как khlôros (χλωρóς) в Койне, что переводится как «бледный», однако возможны переводы и как «пепельный», «бледно-зеленый» и «изжелта-зеленый». Этот цвет олицетворяет бледность трупа. Под этот цвет могут также подходить и другие реальные масти, как мышастая, пегая.

В некоторых переводах значится, не дана ему власть, а дана им власть, что можно интерпретировать двояко: либо дана им — это Смерти и Аду, или же это может подводить итог под предназначением всех всадников; ученые здесь расходятся во мнениях.

 

Херуви́мы (собственно, ивр. כְּרֻבִים‎, круви́м или керуви́м, уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב‎, кру́в) — упоминаемое в Библии крылатое небесное существо. В библейском представлении ο небесных существах, вместе с серафимами являются самыми близкими к Божеству. В христианстве второй, следующий после серафимов, ангельский чин.

В Книге Бытия (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад. Давид описывает херувимов как средство передвижения Бога: «воссел на херувимов и полетел» (Пс.17:11); частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» (1Цар.4:4, 2Цар.6:2, Ис.37:16 и в других местах). Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез.28:11–19).

 Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения. Херувимы представлены в виде ангелов.

В Скинии, поверху крышки Ковчега Завета, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями (Исх.25:18-20, 37:7–9). Херувимы и крышка Ковчега (капорет) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Бог сообщил Моисею, что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля (Исх.25:22).

 

Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья «простирались над местом Ковчега» (3Цар.6:23-28) в Святая святых Иерусалимского храма.

Изображения херувимов были вышиты на занавеси (парохет) при входе в Святая святых (Исх.26:31; 36:35), на покрывалах Скинии (Исх.26:1; 36:8) и вырезаны на внутренних и внешних стенах (3Цар.6:29), дверях внутреннего и внешнего святилищ (3Цар.6:32, 35) и панелях Храма (3Цар.7:29, 36). Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва (Иез.41:18–20, 25).

Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику (Исх.25:20) и по два крыла (Исх.25:20, 3Цар.6:24, 27). Пророк Иезекииль в своём видении (Иез.1:5) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), четырьмя ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под каждым из четырёх крыльев и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Всё тело херувимов, и спина, и руки, и крылья, а также колёса, всё покрыто глазами. Способ передвижения — шествие и полёт.

 

 

Сме́ртный грех — так в христианстве принято называть сознательно нераскаиваемый грех, который ведет к гибели души.

Вопреки распространённому заблуждению, концепция «Семи смертных грехов» не является частью христианского догматического вероучения (например, в православии данная концепция отсутствует вовсе, зато есть концепция «восьми страстей», ведущих ко греху), а является попыткой католической церкви классифицировать греховность человека.

В Новом Завете указан только один грех, который не будет прощён человеку, это явное отвержение божественной благодати и присутствия Святого Духа (например, безоговорочные чудеса, явленные Христом, которые отвергаются с корыстной целью неверия в Бога):    всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31-32).

В православии смертным грехом считается тот грех, в котором человек сознательно не раскаивается.

Православная святоотеческая традиция, основываясь на Священном Писании, называет смертным грехом — любой грех, в котором человек сознательно не хочет раскаиваться, понимая при этом, что этот грех отдаляет его от Бога. Однако в православии существует концепция 8 греховных страстей:

Чревоугодие;

Блуд;

Сребролюбие;

Гнев;

Печаль;

Уныние;

Тщеславие;

Гордыня.

 

Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. По сути, греховная страсть — это пользование благом (даром) от Бога вне Бога.

Например: прекрасно, когда мужчина любит женщину и испытывает к ней эротическое влечение. Но для того и существует брак, чтобы человек правильно и мудро реализовал свое чувство. А вот когда мужчина будет стремиться к удовлетворению одной стороны этого чувства, а именно сексуальной, и будет вновь и вновь с помощью разных женщин удовлетворять свое желание, — это страсть. Нормально выпить рюмку, а то и пять с друзьями, в праздник. Но когда человек становится рабом этого желания — это страсть. Страстью может быть не только блуд, но и ненависть, которую человек в себе культивирует, или, скажем, жадность, ну и, конечно, курение, обжорство и т.д. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.

Всякий дар и чувства вложены Творцом в нашу природу от рождения. Однако бывает так, что человек желает использовать дар или чувство вопреки Божьей воли (то есть изначальному благому замыслу Бога о человеке). В таком случае, изначально благословленное чувство (дар) от Бога, путем «искажения» становится одним из видов греховной страсти. Проще говоря, страсть — это пользование каким-либо благом (даром) от Бога — вне Бога. При этом страсть, по сути, являет собой уродство какого-либо чувства. Можно попытаться условно представить концепцию об искажении естественных человеческих чувств и их преобразовании в греховные страсти:

Естественное благо от Бога — Греховная страсть:

Удовольствие от умеренного приема пищи/напитков — искажение Богом данного дара, становится страстью чревоугодия (в том числе алкоголизма, обжорства);

Удовольствие от физического единения с женой/мужем в честном браке — искажение Богом данного дара, то есть «пользование» этим даром вне брака, становится страстью прелюбодеяния (когда человек в браке), блуда (до брака), рукоблудия и половых извращений (в том числе мужеложество, скотоложество);

Обладание материальными благами во славу Бога для умножения любви: благотворительности, милосердия, благодарения Бога за то, что имеешь — искажение Богом данного дара, становится страстью сребролюбия (порочное желание всё большего и большего обладания благами «изгоняет» из сердца человека любовь к людям и Богу);

Праведный гнев на зло и неправду, защита ближнего от зла (когда гнев не затмевает любовь) — искажение Богом данного дара, становится страстью гнева (неправедный) на обиду или неудовлетворение потребности;

Удовольствие от умеренного отдыха после труда — искажение Богом данного дара, становится страстью печали (например: скука, лень);

Постоянная радость в душе вне зависимости от внешних обстоятельств — искажение Богом данного дара, становится страстью уныния (например: отчаяние, мысли о самоубийстве);

Радость от созданного творения (реализованной мысли, слова, действия), имеющее в основе благое начало — искажение Богом данного дара, становится страстью тщеславия (то есть когда людская слава становится самоцелью);

Любовь к Богу и ближнему, смирение — искажение Богом данного дара, становится страстью гордости (эгоизм, греховные поступки по отношению к людям).

 

Опасность греховных страстей состоит в том, что они порабощают душу и отдаляют от неё Бога. Где присутствует страсть, там из сердца человека уходит любовь. Сначала страсти служат удовлетворению извращенных, богопротивных, греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34).

Образ Сатаны в Библии

 Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.

Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов.

На страницах Библии, в книге Бытие, Дьявол впервые появляется в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить плода (яблоко) с Древа Познания, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя все людские грехи, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол.2:15).

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр.20:2—3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7).

В Новом Завете

В Апокалипсисе Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1,17:3,20:2)

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти(иудеям): «Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.» (Ин.8:44).

Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию». (Лк.10:18).

Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

Аваддон (ивр. אבדון‎ — «истребление»), Аполлион (греч. Απολλύων) — «губитель») и Ангел Бездны (Откр.9:11)

Большой Красный Дракон (Откр.12:3)

Веельзевул (Мф.12:24)

Велиар (2Кор.6:15)

Великий Дракон (Откр.12:9)

Диавол (Лук.8:12; 5:8)

Дракон (Откр.20:2)

Древний змий (Откр.12:9, Откр.20:2)

Жестокий ангел (Прит.17:11)

Злой ангел (Пс.77:49)

Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)

Искуситель (Мф.4:3; 1Фес.3:5)

Князь бесовской (Мф.12:24)

Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)

Лживый дух (3Цар.22:22)

Лукавый (Мф.13:19)

Отец лжи (Иоан.8:55).

 

 

Сариэль (другие варианты — Сариил, Суриил) — один из архангелов, который согласно книге Еноха является начальником «над душами сынов человеческих».

В первой книге Еноха Сариэль — один из четырёх архангелов, Бог посылает его к Ною, чтобы предупредить о потопе. Между различными вариантами книги Еноха существует некоторые разночтения — Сариэль упоминается не всегда.

Рагуил (ивр.:רְעוּאֵל, Реуэл, «друг, доверенный Бога») — имя библейского происхождения. Его основная роль на Небесах — наблюдать за остальными архангелами и ангелами. Он обеспечивает их сотрудничество, гармоничное и мирное, согласно Божественному велению и желанию. Поэтому его часто называют «архангелом справедливости и законности».

Рагуил — библейский персонаж, сын Исава.

Рагуил, (Иофор) — тесть Моисея.

Рагуил — архангел, подвергающий наказаниям мир светил.

Регул Шотландский — христианский святой.

Толкин, Джон Рональд Руэл — писатель.

Урии́л (ивр. אוּרִיאֵל‎ — «свет Божий, или Бог свет есть») — в христианской традиции один из семи архангелов.

В канонических текстах Библии не упоминается. Во второканонической 3 книге Ездры IV, 1; V, 20; Χ, 28) — ангел, посланный от Бога к Ездре для его наставления и объяснения ему сокровенных путей Божиих. Также упоминается в апокрифической книге Еноха, где он описывается как один из святых ангелов, ангел грома и колебания (Енох 4:20).

В Книге Еноха

Рафаил погребает связанного Азазеля под пустыней за то, что он обучил людей различным ремеслам и тем самым развратил их (Ен.10:4—6):И сказал опять Господь Рафаилy: "Свяжи Азазела по pyкам и ногам и положи его во мpак; сделай отвеpстие в пyстыне, котоpая находится в Дyдаеле, и опyсти его тyда. И положи на него гpyбый и остpый камень, и покpой его мpаком, чтобы он оставался там навсегда, и закpой емy лицо, чтобы он не смотpел на свет! И в великий день сyда он бyдет бpошен в жаp».

Рафаил и другие ангелы стерегут падших ангелов и их смертных жен до скончания времен; в книге он описан как "один из святых ангелов, ангел духов людей" (не всех, поскольку Михаил поставлен "над лучшею частью людей, — над избранным народом").

Рафаил рассказал Еноху об устройстве четырех мест упокоения человеческих душ, где они обитают в ожидании Последнего Суда; когда человек пришел в Сад Правды, увиденное им древо Рафаил обозначил как "то самое дерево мудрости, от которого твои предки, твой старый отец и старая мать вкусили и обрели познание мудрости, и у них открылись очи, и они узнали, что были наги и были изгнаны из сада".

Стоя у Престола Господня, Рафаил "прославляет Избранного и избранных, которые взвешены Господом духов". Он и еще три ангела пойдут в битву против Азазела и его войск и бросят их в адское пламя:

И я спросил ангела мира, говоря: "Эти цепи-орудия, — для кого они приготовлены"? И он сказал мне: "Они приготовлены для отрядов Азазела, чтобы взять их и бросить в преисподний ад: и челюсти их будут покрыты грубыми камнями, как повелел Господь духов. Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил схватят их в тот великий день суда и бросят в этот день в печь с пылающим огнем, дабы Господь духов отмстил им за их неправду, — за то, что они покорились сатане и прельстили живущих на земле.

В католицизме

Ангел Рафаил появляется во второканонической Книге Товита, где предстает в человеческой форме и становится компаньоном сыну Товита Товию (греч. Τωβίας), называя себя «Азария, из рода Анании великого» (Тов. 5:13). В ходе путешествия обозначаются охранительные силы архангела, например изгнание и связывание в Верхнем Египте демона, убившего семерых мужей Сарры, дочери Рагуила, впоследствии ставшей женой Товия (Тов. 8:3). После возвращения домой и исцеления слепоты Товита Азария раскрывает себя (Тов.12:15):Я — Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго.

Возможно, здесь существует связь с безымянными ангелами из Откровения Иоанна Богослова.

Что касается целительных способностей, приписываемых Рафаилу, о них известно немногим больше, чем из его заявления Товиту о том, что он был призван Богом, чтобы излечить мужчину от слепоты и освободить Сарру, будущую жену Товия, от злого духа Асмодея. Среди католиков Рафаил считается святым покровителем врачей и путешественников, а также помогает людям, нуждающимся в их услугах.

День, посвященный Рафаилу, впервые был включен в римский литургический год в 1921 году и праздновался 24 октября. С реформой календаря 1969 года праздник был перенесен на 29 сентября и объединился с днем Архангела Михаила и Архангела Гавриила, однако католическая Церковь и сейчас допускает возможность празднования по старому календарю.

Рафаил часто изображается с крупной рыбой в руке. Это отсылка на Книгу Товита — архангел приказал Товию поймать рыбу, а затем научил юношу, как при помощи рыбьего желчного пузыря излечить слепоту отца, а также прогнать демона, воскуряя сердце и печень животного.

Именины

В классическом месяцеслове содержится 14 дней тезоименитства Михаила. В современном месяцеслове русской православной церкви их насчитывается 67. Большинство из них посвящено новомученикам.

Классический список:

24 января (11 января по ст. стилю) — Преподобный Михаил Клопский (XV в.), юродивый.

27 февраля (14 февраля по ст. стилю) — Перенесение мощей благоверного князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора (1578).

23 марта (10 марта по ст. стилю) — мученик Михаил Солунский (1544).

20 мая (7 мая по ст. стилю) — Михаил Улумбийский.

3 июня (21 мая по ст. стилю) — Святой блаженный князь Михаил Муромский, малолетний сын Ярослава (Константина) Святославича, убитый язычниками.

5 июня (23 мая по ст. стилю) — Святитель Михаил исповедник. Святой преподобномученик Михаил черноризец.

13 июля (30 июня по ст. стилю) — мученик Михаил-садовник (1770).

25 июля (12 июля по ст. стилю) — Преподобный Михаил Малеин (ок. 894—963), православный святой, основатель ряда монастырей на Киминской горе.

11 августа (29 июля по ст. стилю) — Преподобномученик Михаил, ученик святого Феодора Едесского,

8 сентября (26 августа по ст. стилю) — Святой благоверный князь (1333—1399), святой, внук Михаила Ярославича.

19 сентября (6 сентября по ст. стилю) — Память чуда, совершённого Святым Архистратигом Михаилом в Хонех (IV в.)

3 октября (20 сентября по ст. стилю) — Святой благоверный князь Михаил Черниговский.

13 октября (30 сентября по ст. стилю) — Святитель Михаил, первый митрополит Киевский (ум. 992).

14 октября (1 октября по ст. стилю) — Преподобномученик Михаил Зовийский.

21 ноября (8 ноября по ст. стилю) — Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.

5 декабря (22 ноября по ст. стилю) — Святой Михаил воин (866). Святой благоверный князь Михаил Ярославич Тверской (1271—1318).

31 декабря (23 декабря по ст. стилю) — Преподобный Михаил-исповедник.

 

 

Рай — в религии и философии: состояние вечной, блаженной жизни (существования, бытия) в гармонии с Творцом и мирозданием, и нетронутое злом, временем, болезнями, страданиями, конфликтами.

Включает в себя две основные категории:

1) Рай-Эдем — состояние до познания добра и зла, прародина человечества — неосознанный рай (например, «Рай в Ветхом Завете»);

2) Рай-Небеса — состояние после познания добра и зла, прохождения через смерть и конец мира — осознанный рай (например, «Царство Небесное»). Часто противопоставляется аду. В переносном смысле — состояние абсолютного совершенства и блаженства.

Эде́м — сад, место первоначального обитания людей. Эдем, согласно Книге Бытия, располагался на востоке (Быт.2:8): Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвёртая река Евфрат (Быт.2:10-14).

Библейская энциклопедия географическое месторасположение Рая относит к Индии.

«… в первые дни сотворения мира есть некоторые косвенные указания на Индию. Так, некоторые не без основания видят в названиях райских рек Геон и Фисон Индийские реки Инд и Ганг».

Обитающие в нём люди, Адам и Ева, были, согласно традиционному представлению, бессмертны имея доступ к Дереву жизни (Быт.3:22) и безгрешны. В раю не все было открыто человеку и незнание было условием райской жизни. В результате вкушения плодов с Древа познания добра и зла, человек утерял вечную жизнь в совершенной природе, стал подвержен греху, времени, страданиям и смерти, утратил доступ к Дереву жизни. Бог закрыл Рай для людей, изгнал их, поставив на страже Ангела — херувима с пламенным мечом (Быт.3:24).

В христианстве

В христианстве раскрывается новый смысл рая, как "Царства Небесного", уготованного от начала мира, завоёванного в результате победы Иисуса Христа над адом. Изначальное прошлое и конечное будущее смешиваются в идее рая. К первоначальному, утерянному райскому состоянию нельзя вернуться — рай в конце мирового процесса есть совсем иной. Это рай после познания свободы, после всех страданий и испытаний, в которых раскрываются новые возможности Бога и человека. Можно даже сказать, что это рай после ада, после опыта зла и свободного отвержения ада. Святые наследуют рай после земной смерти и воскресения в новом мироздании, не зная ни болезней, ни печалей, ни воздыхания, ощущая непрестанное радование и блаженство.

Диалектика о рае и свободе раскрыта Достоевским, ей он посвятил «Сон смешного человека», «Сон Версилова» и «Легенду о Великом Инквизиторе». Достоевский не может примириться ни с тем раем, который ещё не знает испытания свободы, не прошёл еще через свободу, ни с тем раем, который после всех испытаний будет организован принудительно, без свободы человеческого духа. Для него приемлем только рай, прошедший через свободу, которого свобода возжелала. Принудительный рай в прошлом и принудительный рай в будущем был предметом ужаса Достоевского, был для него соблазном антихриста. Ибо Христос есть прежде всего свобода.

В Священном Писании

Священное Писание даёт о рае следующие сведения:

традиционно считается, что в рай вступил распятый с Иисусом Христом и уверовавший в него «благоразумный разбойник» (Лк.23:43), но библеист Хонг пишет об использовании запятой в данном стихе и влиянии места запятой на смысл стиха

«он был восхищен в рай» (2Кор.12:4)

«побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.» (Отк.2:7)

о нём Иисус Христос говорил апостолам: «в доме Отца Моего обителей много… иду приготовить место вам» (Ин.14:2), а апостол замечал: «когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2Кор.5:1). Традиционные церкви считают, что данные стихи о рае, но слово «рай» в них не упоминается.

В Откровении Иоанна Богослова даётся следующее описание рая: "И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков. (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2-5).

 

 

Лили́т (ивр. לילית‎) — первая жена Адама в каббалистической теории. Упоминается в некоторых ранних апокрифах христианства, не вошедших в библейский канон. В еврейском тексте книги Исаии, повествующей о запустении Идумеи после Божественного суда (Ис.34:14), предсказывается появление ночного привидения (lilith). Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар.

Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В Междуречье подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»).

Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э.

Ни в одной библейской книге Лилит как персонаж не упоминается. В еврейском тексте книги Исаии (34:14) говорится о запустении Идумеи после Божьего суда:

Ис.34:13-14: И зарастут дворцы её колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни её; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение (lilith) и находить себе покой.

При создании Септуагинты, перевода Ветхого Завета на древнегреческий язык, учёные-раввины в греческом тексте слово lilith не оставили (имя собственное должно было сохраниться без изменений), а перевели его как onokentavros (получеловек-полуосел). В Славянской Библии оно дано уже без перевода: «ту почиют онокентаври, обретшее себе покоища».

В английском тексте Библии короля Якова говорится о «screech owl» (сипуха, но существует устаревшее значение — «дурное предзнаменование»). В версии New American Standard Bible говорится о «the night monster» (ночное чудовище). Также обе версии используют женский род.

В русской Библии lilith рассматривается как прилагательное ночное от lail (ночь). Поэтому переводчики поставили: ночное привидение, имея ввиду животное, обитающее ночью и наводящее на человека страх.

Лилит в еврейской традиции

Еврейские источники говорят о двух Лилит:

Старшая Лилит — жена Самаэля, царица и мать демонов.

Младшая Лилит — супруга Асмодея.

При этом речь идет о двух ипостасях одной дьяволицы.

Самаэль часто отождествляется с Сатаной.

Согласно Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы, как и Адам.

Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф (Snvi, Snsvi, и Smnglof).

Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.

После угрозы убить её, Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребёнка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант — именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рожать детей — демонов; или Бог сделает её бесплодной.

В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорождённых, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин.

Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорождённых, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) — считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца — чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы.

 

 

Госпо́дства (др.-греч. κυριότητες, лат. dominationes, всегда мн.ч.) — ангельский чин. В ангельской иерархии принадлежит второй триаде (тж. второй лик, уровень), куда также входят Силы и Власти.

По мнению «Православной энциклопедии», «раннехристианское учение об ангелах продолжает межзаветную традицию».

В Новом Завете Господства упоминает в своих посланиях апостол Павел. В Послании к Колоссянам он пишет:    ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — всё Им и для Него создано (Кол.1:16).  

В послании к Ефесянам апостол перечисляет чины в ином порядке: превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф.1:21), что впоследствии послужило основой известных споров об относительном старшинстве ангельских чинов. Господства упоминаются и в других раннехристианских сочинениях, в том числе в апокрифических «Деяниях апостола Иоанна» и «Откровении апостола Павла».

 

 

Вла́сти, др.-греч. εξουσίες, лат. potestates, всегда мн.ч. — ангельский чин. В ангельской иерархии принадлежит второй триаде (тж. второй лик, уровень), куда также входят Господства и Силы.

В Новом Завете чин Властей упоминается в посланиях апостола Павла к Колоссянам и к Ефесянам:

«престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли…» (Кол.1:16)

«превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства» (Еф.1:21).

Порядок перечисления чинов здесь различен. Впоследствии и «Ареопагитики» — первый из трудов, который дал наиболее развитую форму учения о девятичинной ангельской иерархии — вопрос об относительном старшинстве ангельских чинов потребовал дополнительных уточнений.

В «Ареопагитиках» Власти принадлежат второй триаде (второму лику, уровню). Здесь в главе 5 автор упоминает Власти в перечислении, которое идёт снизу вверх: «выше оного поставляют чины Архангелов, Начала, Власти, Силы». Этот перечень охватывает элементы двух соседних триад с тем, чтобы проиллюстрировать пример «возрастания последовательности».

Господства — ангелы лидерства. Они управляют ангелами в исполнении ими своих обязанностей, доводя до них команды Бога. Силы — духи движения; и они контролируют (его) элементы… Они управляют природой. Они обладают контролем над временами года, звёздами, луной; даже солнце подвластно их командам. Они также ответственны за чудеса, и даруют смелость, милость и достоинство. Власти — это ангелы-воины, защищающие ото зла космос и людей. Их ещё называют лат. potentates. Они борются со злыми духами, тщащимися посеять хаос между людьми.

 

Вельзевул или Веельзевул (от ивр. בעל זבוב‎ — Бааль-Зевув, «повелитель мух») в христианских представлениях — один из злых духов, подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Также имя одного из олицетворений древнего западносемитского божества Баала. В католицизме считается, что небесным противником Вельзевула является святой Франциск.

Упоминается в Ветхом Завете как божество филистимлян, почитаемое в Аккароне (Экроне). В Четвёртой книге царств (гл. 1, ст. 2-4) говорится следующее:    Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?

Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. И пошел Илия.

В качестве князя тьмы упоминается в Евангелии (в частности Евангелие от Матфея, гл. 12, ст. 23-24): И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышавши сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского    

Цитаты при дословном переводе с иврита: И поразилась вся толпа, говоря: "Разве это не сын Давида?". И услышав, фарисеи сказали: "Это не Он изгоняет бесов, разве что Бааль Звувом - Повелителем бесов".

 

Булат (от перс. فولاد‎ — фул́ад и тюркского «болот», «сталь») — сталь, благодаря особой технологии изготовления отличающаяся своеобразной внутренней структурой и видом («узором») поверхности, высокой твёрдостью и упругостью. С древнейших времён, первые упоминания встречаются ещё у Аристотеля, используется для изготовления холодного оружия — клинков мечей, сабель, кинжалов, ножей и др.

Булат производили в Индии (под названием вуц), в Средней Азии и в Иране под названиями табан, хорасан, фаранд, в Сирии — дамаск. Аль-Бируни приводил некоторые сведения об его производстве: «Второй сорт получается, когда в тигле указанные вещества плавятся неодинаково и между ними не происходит совершенного смешения. Отдельные частицы их располагаются вперемешку, но при этом каждая из них видна по особому оттенку. Называется это фаранд. В мечах, которые их (два оттенка) соединяют, он высоко ценится». На Руси были знакомы с восточным булатом и изделиями из него, есть также сведения о закупке булата для производства оружия. Для его классификации использовались такие термины, как красный и синий булат, красное железо. В России литой булат, аналогичный старинным восточным образцам, был получен на Златоустовском заводе под руководством русского горного инженера, начальника Златоустовских заводов генерала-майора Павла Петровича Аносова. Аносов начал заниматься булатом в 1828 г. по поручению Горного ведомства. После огромного числа опытов были получены образцы булатных клинков и слитки булатной стали. В отчётах Аносова описываются и воспроизведённые им способы получения классической кованой дамасской стали, но делается вывод о том, что это нетехнологично. В 1839 г. оружие и другие изделия из русского булата демонстрировались в Санкт-Петербурге, в 1841 году работа Аносова «О булатах» была представлена на Демидовскую премию.

Булат — собирательное название для твёрдых и вязких сплавов железа и углерода. Химически булат отличается от стали количественным содержанием углерода. По этому показателю булат близок чугунам. Но физически он сохраняет ковкость низкоуглеродистых сталей и ощутимо превосходит последние по твёрдости после закалки. Такие свойства более связаны со структурой металла, нежели с химическим составом (по аналогии с чистым без примесей графитом и алмазом, у которых химический состав идентичен, но физические свойства различны). Таким образом, один только химический анализ не позволяет определить отношение металла к булатам. Булат требует отличных от стали способов обработки (ковки, закалки) и может быть повреждён неправильной термической обработкой, обратившись обычной сталью или нековким чугуном. Тем не менее булат может быть доведён до расплавления и после остывания остаться булатом, или, как в случае с дамаском, может быть многократно прокован и сварен кузнечной сваркой сам с собой или с другими булатами и сталями. Из множества сталей (но далеко не из всех) может быть получен булат практически без изменения химического состава исходного материала, но способность сплава приобрести в процессе кристаллизации характерную для булатов структуру сильно зависит от лигатуры сплава и булаты не получатся из высоколегированных сталей, а из легированных, если получаются, то только низшие сорта булатов.

Высокого сорта булат является непревзойдённым образцом совершенства металла, поэтому до сих пор сохранились немногочисленные энтузиасты, владеющие искусством его приготовления и обработки.

Внешне булат отличается наличием беспорядочного узора, который получается при кристаллизации. На него, как на одно из отличий от сварочного дамаска, где узор получается закономерным, указывал ещё Аль-Бируни. Аносов также обращал на это внимание. Он разработал 4 пути получения булата:

Сплавление железных руд с графитом, или восстановление и соединение железа с углеродом; сплавление железа при доступе углей, или соединение его предварительно с углеродом и восстановление его посредством закиси железа или с помощью продолжительного отжигания без доступа воздуха; и, наконец, сплавление железа непосредственно с графитом, или соединение, его прямо с углеродом.

Первый, способ требует чистейших железных руд, не содержащих кроме закиси железа никаких посторонних примесей, в особенности серы. Но подобные руды встречаются чрезвычайно редко, притом и потеря в графите весьма значительна, а успех в насыщении железа углеродом не всегда в зависимости от искусства. Сверх того, руды, по малой относительной тяжести, занимают более объема, нежели железо, и, заключая в себе металла около половины своего веса, уменьшают количество продукта при одной вместимости с железом до ¼ и даже до ⅛ при одних и тех же прочих расходах. Из этого видно, сколь сей способ дорогостоящ. Таким образом, трудность отыскать в совершенстве первые материалы, случайность соединения железа с углеродом в надлежащей пропорции и дороговизна соделывают сей способ не доступным для введения в большом виде. Но он знакомит и с способом древних и с причиной драгоценности совершенных азиатских булатов, ибо древние скорее могли попасть на способ простой, нежели сложный. Употребление тиглей столь же древне, как и известность золота: ничего не могло быть ближе для древних алхимиков, как испытание плавкой всех тел, похожих по наружному виду на металлы, и в этом случае для них ближе было испытывать графит, нежели для нас, привыкнувших думать, что он не плавится и может быть полезен токмо в тиглях и карандашах.

Второй способ не мог быть введен в употребление по затруднительной ковке при значительном содержании углерода, что происходит, по моему мнению, от недостаточной чистоты кричного железа и от затруднения очистить оное совершенно помощью железной закиси. Железо может быть улучшено способом, употребляемым в Японии и вообще в Азии,- продолжительным сохранением в воде или земле, а очищение угля едва ли будет столь совершенно, как в графите.

Третий способ введен уже в употребление, но как литая сталь для сохранения ковкости не может заключать много углерода, то она и составит особый разряд литых булатов, годных на выделку дешевых изделий: ибо пуд литого булата обходится около 10 рублей.

Четвертый способ, как почитаемый мною удобнейшим и соответственнейшим при наименьших расходах, к получению настоящих булатов. — П.П.Аносов. "О булатах"

В СССР также проводились эксперименты с булатом, описанные Ю. Г. Гуревичем. Советский способ заключался в том, что железо или малоуглеродистую сталь расплавляли в индукционной печи, нагревали до 1650 °C, раскисляли кремнием и алюминием, после чего добавляли углерод в виде графита. В результате получали чугун с 3—4 % содержанием углерода. После эта жидкость немного охлаждалась и в неё порциями подавалась стружка из малоуглеродистой стали или железа, в сумме 50—70 % от массы чугуна. Готовый к отливке расплав находится в кашицеобразном состоянии — в нём взвешены эти частицы. При кристаллизации получался булат с высокоуглеродистой матрицей, в которую вкраплены низкоуглеродистые частицы. Эти частицы науглероживались только снаружи, а внутри сохраняли небольшое содержание углерода (от 0,03 до 1 %, в зависимости от способа охлаждения). Среднее же содержание углерода в матрице составляло около 1,5 %. Для придания дополнительных свойств могут быть добавлены легирующие элементы (например, никель и хром придают булату коррозионную стойкость). Для получения цветастых булатов обычный булат оксидировался при 200°—400 °C, что в результате давало сиреневые узоры на фоне золотистой матрицы.

 

Бог — название сверхъестественной сущности в деистических и теистических учениях, которая может являться единственной в своём роде (монотеизм), или какой-либо одной конкретной из многих (политеизм). В религиях мира боги создают и устраивают мир, дают вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон. «В религиозных учениях, объединённых принципом теизма, утверждается личное бытие Высшего, его личное отношение (любовь) к сотворённым существам и вселенной в целом, его диалогическое самораскрытие в актах откровения. Идея богов постепенно кристаллизовалась в различных религиозных традициях человечества. Исходная теория развития — представления первобытных народов о силах, действие которых по-разному локализуется на панораме мирового целого».

Христианская концепция Бога основана на Библии (Новом Завете и Ветхом Завете).

Согласно доктрине христианства, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей, всемогущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира (Вселенной). Бог является источником бытия.

Сотворив мир, Бог населил его людьми. Первыми людьми были Адам и Ева, от них произошёл род людской. В теистических концепциях Бога, Он принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в делах земных непосредственно: уничтожение Содома и Гоморры, Всемирный Потоп и т. д. В деистических концепциях Бог является лишь первопричиной движения в мире, который, как совершенный механизм, начинает самостоятельно двигаться по предписанным законам.

Согласно христианской доктрине, Вселенная, которую создал Бог, была отдана в распоряжение человеку, обладающему свободой выбора (свободной волей). Но человек был соблазнён Сатаной сделать свой выбор против Бога. В результате чего был отдалён от Бога. Так, в христианской религии появляется понятие грехопадения. Согласно христианской вере, через человека в мир вошёл грех, а через него смерть. Именно этим объясняются многочисленные страдания людей — болезни, голод, войны, насилие, старость и, в итоге, смерть (и вечная смерть).

Бог во всех основных христианских течениях является Триединым, Он имеет три личности (ипостаси): Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух, которые составляют собой единую Божественную сущность.

Христианское учение разделяет внутренние соотношения между ипостасями Бога и икономию (принцип действия) по отношению к миру. Бог Отец предвечно рождает Сына, Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца. Оба этих «процесса» не стоит никоим образом пытаться осмыслить в рамках плотского рождения или энергетического исхождения. Этими терминами Святые Отцы обозначили в первую очередь различие, а не описание процесса. После того, как Христианство разделилось на Католическую и Православную Церковь, Католическая утвердила исхождение Святого Духа и от Отца и от Сына.

Бог открывает себя верующему в Священном Писании, через Святого Духа в мистическом опыте, через внутреннюю работу и духовное единение с Ним. Кроме того, Бог познаваем по своим творениям.

Бог в христианстве остаётся таинственным и непостижимым существом. Тем не менее, в Новом Завете даётся одно конкретное определение Бога: «Бог — есть любовь».

Ключевым понятием христианской религии также является спасение, согласно которому каждый живущий человек получает благодать (благой дар, милость) от Бога — шанс на возвращение не только в начальное, безгрешное и бессмертное состояние, но и на причастие Божественному естеству (принятие человеком от Бога Его характера, человек становится подобным Богу по благодати). Согласно христианским воззрениям, для осуществления этого Бог послал на землю своего единородного сына (второе лицо Троицы), ставшего во времени человеком Иисусом Христом (Иисус из Назарета), и при этом не переставшего быть Богом. Как Бог, Иисус естественно безгрешен. Он был распят, тем самым искупив вину человека, и чудесным образом воскрес. Христиане верят, что только через Иисуса Христа человек может вновь воссоединиться с Богом.

Столь же немаловажным понятием христианской религии является вера. Согласно фидеизму, существование Бога, который, согласно Библии, неоднократно являлся людям в прошлые времена, невозможно доказать, равно как и опровергнуть, логически или математически, так как, по определению, Бог выше мира и, в частности, логики и математики. Но человек способен не только верить в Бога, но и жить с Ним в сердце своём (в душе своей). Вера — качество, которое христиане считают одним из самых важных, на вере основаны все остальные христианские добродетели (качества, признаваемые благими). Поэтому христианство учит, что Бог только временно не открывает себя в полноте, чтобы не нарушить своим присутствием свободу воли разумных людей. Бог ждёт от людей трудного, но сознательного, выбора, и не хочет своим величием превращать людей в запуганных безвольных существ, послушно (по принуждению) выполняющих Его повеления. И только в Судный день Бог откроется людям во всём своём могуществе.

 

 

Арха́нгел (греч. αρχι- — «главный, старший» и άγγελος — «вестник, посланец») — в христианских представлениях старший ангел. В системе ангельской иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита это восьмой из девяти чинов ангельских. В канонических книгах Библии архангелом непосредственно назван только лишь Михаил, но согласно традициям церкви, архангелов несколько.

По классификации ангелов, изложенной в сочинении Псевдо-Дионисия Ареопагита (V — начало VI веков) «О небесной иерархии», Архангел есть название второго чина в третьем, низшем лике ангельской иерархии (1-й чин — ангелы, 2-й — архангелы, 3-й — начала). По другой, более древней классификации — в иудейском апокрифе «Книга Еноха» (II в. до н. э.) — существует семь Архангелов:

Уриил, властвующий над небесными светилами;

Рафаил, властитель мысли человека и его исцелитель;

Рагуил, подвергающий наказаниям мир светил;

Михаил, главный Архангел;

Сариил, начальник над духами, соблазняющими и вовлекающими людей в грех;

Гавриил, страж рая и начальник над духами, оказывающими помощь людям;

Иеремиил, наблюдающий за воскресением мёртвых.

Видимо, семь Архангелов «Книги Еноха» соответствуют семи Амеша Спента зороастрийского пантеона и семи планетным духам вавилонян. Согласно мистическим преданиям иудаизма, каждый архангел соединён с одной из планет. Семь Архангелов в качестве начальников над мириадами ангелов (небесного воинства) называются также в христианской традиции архистратигами.

В Православной церкви почитаются восемь Архангелов: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил и Иеремиил. Известны также Сихаил, Задкиил, Самуил, Иофиил и множество других.

Празднование Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных сил бесплотных совершается в Православной церкви 8 (21) ноября. Его установление связывают с решением Лаодикийского собора (ок. 343 года), бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора, и осудившем как еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира.

Архангел Михаил

Архангел Михаил (ивр. מיכאל‎, Михаэ́ль — «Кто как Бог»; греч. Αρχάγγελος Μιχαήλ) — главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых библейских персонажей.

Имя Михаила упомянуто несколько раз в конце Книги пророка Даниила:

«Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан.10:13).

«Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан.10:21).

А также в пророчестве о Страшном Суде и роли в нём архангела Михаила:    И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге.(Дан.12:1)   

Христианская традиция также отождествляет с действиями архангела Михаила следующие упоминания ангелов, не названных по имени:

явление Валааму: «и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему» (Чис.22:22);

явление Иисусу Навину: «и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч» и далее он называется Вождь воинства Господня (Нав.5:13-15);

уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Сеннахирима (4Цар.19:35);

спасение трех отроков в пещи огненной: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих» (Дан.3:95).

В книге «Руководство к написанию икон святых угодников» говорится о том, что святой Архангел Михаил «изображается попирающим (топчущим ногами) люцифера и, как победитель, держащим в левой руке на груди зеленую финиковую ветвь, а в правой руке копье, на верху коего белая хоругвь, с изображением красного креста, в ознаменование победы Креста над диаволом». Он первый восстал против люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем закончилась эта война, низвержением денницы (сатаны) с неба. С тех пор Архангел Михаил не перестает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за церковь и чад её.

Посему для тех, кои украшаются именем первого из Архангелов, всего приличнее отличаться ревностью к славе Божией, верностью Царю Небесному и царям земным, всегдашнею войной против порока и нечестия, постоянным смирением и самоотвержением. — Иннокентий, архиепископ Херсонский

Празднование в православной церкви 21 ноября (8 ноября по старому стилю) и 19 сентября (6 сентября по старому стилю) в воспоминание чуда архангела Михаила в Хонех (Колоссах); в католической — 8 мая и 29 сентября.

Архангел Гавриил

 Архангел Гавриил (ивр. גבריאל — муж Божий). Упоминается в следующих библейских книгах: Дан.8:16, 9:21 и Лк.1:19, 1:26.

В Библии называется ангелом, но в предании христианской церкви выступает как архангел — один из высших ангелов. В Ветхом и Новом Заветах является, как носитель радостных благовестий. Священнику Захарии он возвещает в храме, при возношении курения, о рождении Иоанна Крестителя, Деве Марии в Назарете — о рождении Иисуса Христа. Считается ангелом-хранителем избранного народа. Каббалисты считают его учителем патриарха Иосифа. По учению мусульман — от него Магомет получил свои откровения и им же унесён на небо. На иконах изображается со свечой и зеркалом из ясписа в знамение того, что пути Божии до времени не бывают ясны, но постигаются через время путём изучения слова Божия и послушания голосу совести.

Память архангела Гавриила совершается в Православной церкви 26 марта и 13 июля (по юлианскому календарю).

Архангел Гавриил, как поясняется в «Руководстве к написанию икон», «изображается держащим в правой руке фонарь с зажженною внутри свечою, а в левой каменное зерцало». Это зеркало из зелёного ясписа (яшмы) с чёрными и белыми пятнами на нём, освещаемое светом истины, отражает хорошие и дурные дела народов, возвещает людям тайны Божия домостроительства, спасения человечества.

Архангел Варахиил

Архангел Варахиил (благословение Божие) — в Библии не упоминается, известен только по преданиям.

В книге «Руководство к писанию икон» о нём сообщается: «Святый Архангел Варахиил, раздаятель благословений Божиих и ходатай, испрашивающий нам Божия благодеяния: изображается несущим на груди своей на одежде белые розы, как бы награждающим по повелению Божию за молитвы, труды и нравственное поведение людей и предвозвещающим блаженство и нескончаемый мир в Царствии Небесном». Белые розы выступают символом благословения Божьего.

Поелику благословения Божии различны, то и служение сего Ангела многообразно: чрез него посылается благословение Божие на всякое дело, на всякое доброе житейское занятие. —Святитель Иннокентий Херсонский

Архангел Селафиил

Архангел Селафиил (Салафиил; ивр. שאלתיאל‎ — «молитва к Богу»). Упоминается только в неканонической книге Ездры (5:16).

«И вот Господь даровал нам целый лик ангелов молитвенных, с их вождем Салафиилом, чтобы они чистым дыханием уст своих согревали наши хладные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, когда и как молиться, чтобы возносили самые приношения наши к престолу благодати. Когда увидите, братие, на иконе Архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами, потупленными долу, с руками, приложенными с благоговением к персям (к груди), то знайте, что это Салафиил».

В «Руководстве к писанию икон» о нём говорится: «Святый Архангел Салафиил, молитвенник, всегда молящийся Богу о людях и возбуждающий людей к молитве. Он изображается с лицом и очами, склоненными (опущенными) вниз, и руками, прижатыми (сложенными) крестом на груди, как умиленно молящийся».

Архангел Иегудиил

Архангел Иегудиил (хвала Божия). Это имя известно только по преданиям, в канонических текстах его имя не упоминается.

Имя архангела Иегудиила в переводе на русский язык означает «Славитель Божий» или «Хвала Божия». Руководствуясь этими переводами подобные эпитеты иконописцы помещали на его изображения. Так, в надписи на фреске Благовещенского собора говорится: «имать служение утверждати человеки труждающиеся в чесом либо, славы ради Божия, исходатайствовати им воздаяние».

Как поясняется в «Руководстве к писанию икон», Иегудиил «изображается держащим в правой руке золотой венец, как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами, как наказание грешным за леность к благочестивым трудам».

Иннокентий Херсонский пишет о нём: «Всякий из нас, от мала до велика, обязан жить и трудится для славы Божией. Чем больше подвиг, тем выше и светлее награда. В деснице Архангела не просто венец: это награда для всякого христианина, трудящегося во славу Божию».

Архангел Рафаил

 Архангел Рафаил (ивр. רפאל‎, Рэфа́эль — «исцелил Господь»). Упоминается только в неканонической книге Товита (3:16; 12:12-15). Рафаиил по-арамейски означает «Исцеление Божие» или «Врачевание Божие». Согласно еврейскому мидрашу, Рафаил вылечил боль, которую испытывал Авраам после того, как сделал себе обрезание. В исламе архангел Рафаил — тот, кто возвестит Судный день.

В «Руководстве к написанию икон» сообщается, что: «архангел Рафаил, врач недугов человеческих: изображается держащим в левой руке сосуд (алавастр) с врачебными средствами (лекарством), а в правой стручец, то есть остриженное птичье перо для помазывания ран».

Архангел Уриил

Архангел Уриил (ивр. אוּרִיאֵל‎ — «свет Божий, или Бог свет есть»). Упоминается в неканонической книге Ездры (3 Ездр. 4:1; 5:20).

Согласно преданию Православной церкви, святой архангел Уриил был поставлен Богом охранять Рай после грехопадения и изгнания Адама. По мнению православных богословов, Уриил, будучи сиянием огня божественного, является просветителем потемненных, неверующих и невеж, а само имя архангела, соответствуя его особому служению, означает «Огонь Божий» или «Свет Божий».

По иконописному канону Уриил «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой огненный пламень».

Иннокентий Херсонский в своём сочинении об архангелах пишет об Урииле следующее: «Как Ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как Ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные».

Архангел Иеремиил

Архангел Иеремиил (высота Божия). Упоминается только в неканонической книге Ездры (3 Ездр. 4:36.).

Библейская энциклопедия архимандрита Никифора сообщает о нём следующее:

В 3-ей книге Ездры (4:36) упоминается ещё Архангел Иеремиил (высота Божия). Он присутствовал при первой беседе Архангела Уриила со священником Ездрой и отвечал последнему на вопрос о знамениях, предшествующих концу грешного мира, и о начале вечного царства праведников.

Исходя из значения имени (Иеремиил — «Высота Божия») богословы считают, что он посылается от Бога к человеку, чтобы содействовать возвышению и возвращению человека к Богу. Изображается он, держащим в правой руке весы.

 

А́нгел (др.-греч. ἄγγελος, ангелос — «вестник, посланец») дух, выражающий волю Бога и обладающий сверхъестественными возможностями. Библия называет Ангелов служебными духами Евр.1:14. Часто изображаются в виде людей с белоснежными крыльями за спиной.

В Ветхом Завете

Некоторые полагают, что в Быт.6:2-4 говорится о том, как ангелы некогда вступали в браки с людьми, порождая исполинов (нефилим). Для этого они воплощались в человеческое тело и сходили на землю:

В то время были на земле исполины (нефилим), особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. — Быт.6:4

Также существуют версии на основании Иуд.1:6 что ангелы упомянутые здесь и есть те самые-«не сохранившие свое достоинство, но оставившие свое жилище» и за это наказаны Богом «в вечных узах, под мраком»

ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. — Иуд.1:6

В Новом Завете

…они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение. — Евр.1:14

В большинстве переводов Библии при упоминаниях о падших и всяких согрешивших (выступивших против Бога) ангелах используют строчную букву, а при упоминании святых Ангелов — прописную.

 

 

Азазель (Арамейский: רמשנאל, Иврит: עזאזל, Арабский: عزازل Azazil) — название древнего обряда «Козла отпущения грехов» (X в. до н.э — I в. н.), позже (не ранее III века до н. э.) по верованиям древних евреев — демон пустыни.

Предание об Азазеле как об одном из падших ангелов возникло довольно поздно (не ранее III века до н. э.) в еврейском фольклоре и зафиксировано, в частности, в известной апокрифической Книге Еноха. В Книге Еноха Азазель — предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога. Он изобрёл оружие и косметику, научил мужчин воевать, а женщин — искусству обмана, совратил людей в безбожие и научил их разврату.

Азазель — это один из первых падших ангелов, который не побоялся Бога и его воли, после чего Архангелам было приказано убить его, но никто не был сильней, чем он, и тогда Бог приказал его брату Архангелу Михаилу срубить ему крылья и отправить его в Ад.

Нет сомнений, что само имя «Азазель» — лишь позднейшее наименование этого персонажа, так, в ряде текстов он выполняет функции Нахаша (змея-искусителя), сходные с функциями Прометея или стандартного культурного героя, также, он играет роль, сходную с ролью богов преисподни или пустыни — ханаанейским Муту, который также олицетворял не только подземный мир, но и губительный солнечный жар, или Сетха, тоже воплощавшего пустыню и фаллическую мощь.

С Азазелем связан один из древних иудейских обрядов (Лев.16). Обряд исполнялся во времена Иерусалимского храма (X в. до н.э — I в. н.) в день Йом-Кипур (Лев.16:29,34). В день «козлоотпущения», отбирались жертвенные телец и два козла. Жребием священники выбирали, которого из козлов принести в жертву за грехи, а которого — отослать в пустыню к Азазелю (Лев.16:8). Тельца и первого козла закалывали за грехи священника и народа, их кровью освящалась скиния (туши позже сжигали вне стана). Далее первосвященник возлагал руки на второе жертвенное животное, «исповедуя над ним все беззакония, преступления и грехи сынов Израиля», символизируя этим перенос на него всех грехов народа. Затем козла отводили в пустыню — символ подземного царства и естественное место для грехов.

Надо заметить, что в книге Исход (Исх.29:10) и далее повсеместно в книге Левит есть требование Моисея приносить скот в жертву за грех (искупительная жертва) и во всесожжение (во славу Бога). Так, в зависимости от уровня богатства иудея, за грехи требуется приносить в жертву: тельца (кожа и мясо которого сжигаются вне поселения), козла, овна, козу, горлицу или голубя, муку и зерно.

Видимо именно отсюда возник популярный образ Дьявола в виде пылающего быка с туловищем кровавого цвета, будто с него сняли кожу. Близка образу и история о сжигании в огне Золотого тельца Моисеем (Исх.32:19-20), незадолго до утверждения им данной традиции о сжигании жертвенного скота. Надо сказать, что последнее роднит образ Азазеля с образом ханаанского божества преисподни, Муту, так как в угаритских храмовых текстах Шеол (подземный мир) изображается в виде коровы. Также в Египте в честь победы Гора над Сетхом (персонажем, сходным с Азазелом по ряду черт) существовали жертвоприношения животных с рыжей шкурой.

 

 

Ад — в понимании многих религиозных деноминаций (традиционные христианские конфессии, зороастризм, ислам), мифологий и верований — посмертное место наказания грешников. Как правило противопоставляется раю и ассоциируется с состоянием мучительного страдания.

Слово «Ад» происходит от др.-греч. Ἅδης — Гадес или Аид, слово, используемое в Септуагинте для передачи еврейского слова שאול, Шеол и усвоенное Новым Заветом.

Согласно православному вероучению, после грехопадения прародителей в ад попадали души всех умерших, в том числе ветхозаветных праведников (см. Быт.37:35«И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его.»). Души праведного Симеона Богоприимца и обезглавленного царём Иродом Иоанна Крестителя проповедовали в аду скорое и всеобщее избавление. После своих страданий и смерти на кресте, Христос спустился в самые отдалённые глубины ада, разрушил ад и вывел из него души всех праведников в Царство Божие (рай), а также и те души грешников, которые приняли проповедь о пришедшем спасении. И теперь души умерших святых (благочестивых христиан) попадают в рай. Но часто своими грехами живущие люди, не осознавая этого, отталкивают от себя Бога — сами (ещё живя на земле) создают в душе своей сущий ад, а после смерти, души уже не имеют возможности переменить своего состояния, которое будет и дальше прогрессировать в вечности. Посмертная и окончательная судьба душ умерших нехристиан неизвестна ныне живущим — она полностью зависит от воли Бога. Спаситель подчёркивает, что определяющим критерием для Него будет наличие (у «агнцев») дел милосердия (помощь нуждающимся, к которым Он и Себя причисляет), — либо отсутствие этих дел (Мф.25:31-46 31 Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, 32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; 33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. 34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: 35 ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; 36 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. 37 Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? 38 когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? 39 когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? 40 И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. 41 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: 42 ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; 43 был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. 44 Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? 45 Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. 46 И пойдут сии в наказание вечное, а праведники в жизнь вечную.). (Вообще-то не Бог определяет для человека наказание или вознаграждение, а сам человек, когда он увидит истинное состояние дел (которое не имел возможности видеть до смерти), перед лицом Истины, в том числе присутствие добродетели в примере «агнцев» или отсутствие у «козлищ») Окончательное решение Бог вынесет на Страшном Суде, после которого в аду будут мучиться не только души грешников, но и их воскресшие материальные тела. Христос указывал, что наибольшие мучения в аду постигнут тех, кто знал Его заповеди, но не исполнял их, и тех, кто не прощал обиды на своих ближних. Самым тяжёлым мучением в аду будет именно моральное, голос совести, некое противоестественное состояние, когда греховная душа не может вынести присутствие Бога, но и без Бога ей совсем невыносимо.

 В аду также будут мучиться и демоны (падшие ангелы), которые после Страшного Суда ещё более будут связаны: «И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф.8:2929 И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. 30 Вдали же от них паслось большое стадо свиней (Как видите свиньи паслись на земле, это видно из 28-го стиха 28 И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем.)); «И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну» (Лк.8:31).

Католицизм и православие утверждают, что для того, чтобы после смерти душа попала не в ад, а в рай, нужно иметь веру и быть крещёным (Мк.16:16), придерживаться богооткровенного вероучения, причащаться Тела и Крови Христовых, соблюдать духовную чистоту и совершать дела милосердия и много молить Бога о вечном спасении своей души, живя на земле.

Протестантизм утверждает, что для того, чтобы душа человека попала в рай, а не в ад, нужно верить в Иисуса Христа Спасителя, который был распят и умер за грехи человечества, но победив смерть и ад воскрес на третий день. Протестантские верующие основывают свою веру на местах из Писания, где утверждается, что человек спасается не делами, а верой. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16) «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.» (Еф.2:8-9). «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим.10:9). Делами человек подтверждает свою веру «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.», а также собирает себе награду на Небесах «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.» (Мф.16:27), "каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. (1Кор.3:13-15).

В неопротестантизме (баптизм, методизм, пятидесятничество, и др.) крещение не играет главной роли в спасении. В классическом протестантизме (лютеранство, кальвинизм, англиканство и др.) имеет место тезис о необходимости крещения младенцев для того, чтобы те попали в рай после смерти.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Потому Он (Бог) и уготовал геенну (ад, как место пребывания для грешников), что Он — благ». В раю, перед лицом любящего Бога, миллиардов праведников и ангелов, грешнику будет настолько стыдно и тяжело, что он сам побежит в ад — место, где Бог более-менее скрывает своё присутствие. Согласно некоторым христианским апологетам, ад — есть зло, но Бог не может творить зло, однако при Своём творении (добра), оставляет возможность сотворённым Им разумным существам (ангелам и людям) самим «творить» как добро, так и зло. Зло, согласно христианской концепции, — всего лишь, либо извращённое добро, либо — отсутствие добра, то есть, — небытие, которое никогда не может быть полным и окончательным.

Некоторые христианские богословы и протестантские деноминации (напр., Адвентисты седьмого дня) отвергают существование ада, как объективную сферу бытия вечных мучений.

В «Божественной комедии» Данте Алигьери ад представляет собой девять кругов, чем ниже круг, тем серьёзней грехи, совершённые человеком при жизни. Кроме чёткой структуры, в общем концепция отражает существовавшие в средневековье католические представления об аде.

Перед входом — жалкие души, не творившие при жизни ни добра, ни зла, в том числе «ангелов дурная стая», которые были и не с дьяволом, и не с Богом.

I круг (Лимб) — некрещёные младенцы[12] и добродетельные нехристиане.

II круг — сладострастники (блудники и прелюбодеи).

III круг — чревоугодники, обжоры и гурманы.

IV круг — Скупцы и расточители.

V круг (Стигийское болото) — гневные и ленивые.

VI круг — еретики и лжеучители.

VII круг:

I пояс — насильники над ближним и над его достоянием (тираны и разбойники).

II пояс — насильники над собою (самоубийцы) и над своим достоянием (игроки и моты).

III пояс — насильники над божеством (богохульники), против естества (содомиты) и искусства.

VIII круг. Обманувшие недоверившихся. Состоит из десяти рвов (Злопазухи, или Злые Щели).

I ров. Сводники и обольстители.

II ров. Льстецы.

III ров. Святокупцы, высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями.

IV ров. Прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи.

V ров. Мздоимцы, взяточники.

VI ров. Лицемеры.

VII ров. Воры.

VIII ров. Лукавые советчики.

IX ров. Зачинщики раздора.

X ров. Алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики.

IX круг — обманувшие доверившихся.

Пояс Каина. Предатели родных.

Пояс Антенора. Предатели Родины и единомышленников.

Пояс Толомея. Предатели друзей и сотрапезников с собутыльниками.

Пояс Джудекка. Предатели благодетелей, величества божеского и человеческого.

Сам Сатана.

Выстраивая модель Ада, Данте следует за Аристотелем, который относит к 1-му разряду грехи невоздержанности, ко 2-му — грехи насилия, к 3-му — грехи обмана. У Данте 2—5-е круги для невоздержанных, 7-й круг для насильников, 8—9-е — для обманщиков (8-й — просто для обманщиков, 9-й — для предателей). Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее.

[1] «Клетка» рисуется мелом на полу в виде прямоугольника, предварительно под доски кладется освященный крестик. Прим. авт.

[2] Дверь, откройся!

[3] «Я, Люцифер, поднимаю из земли эти два тела, чтобы затем вложить в них по 7 смертных грехов: Гордыню, Уныние, Гнев, Зависть, Алчность, Похоть, Обжорство в одно; нарушение биоэтики, морали, загрязнение окружающей среды, усугубление растущей разницы между бедными и богатыми, излишнее богатство, употребление наркотиков, доведение до бедности – в другое».

[4] Венерина мухоловка (лат.)

[5] Содомиты – люди, издевающиеся над естеством, ненавидящие естество, насильники над естеством.

Часть 1. Начало далекого пути

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: