Общие правила произнесения благословений

1. Все благословения начинаются одинаково: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной...", но окончание каждый раз иное. Поэтому прежде, чем начать благословение, следует ясно осознавать, по какому поводу оно произносится: поскольку имя Всевышнего нельзя произносить просто так, без причины, то в тот момент, когда его произносят, надо точно знать, каково окончание благословения. Все слова благословения надлежит произносить четко, сосредоточившись на их значении. Кроме того, во время произнесения благословения, нельзя отвлекаться ничем посторонним.

2. Тора говорит: "Г-спода, Б-га твоего бойся" (Дварим, 6:13), "Благоговей перед именем почитаемым и грозным" (Дварим, 28:58). Наши мудрецы объясняют, что эти слова относятся не только к особо священным именам Всевышнего, упоминаемым в Торе, но и к эпитетам, которые применяют к Его именам, - таким, как Великий, Всемогущий, Всесущий, Милосердный, Долготерпеливый и т. п., - даже к тем словам, которыми называют Его на других языках (как, например, "Б-г" - на русском языке). Ни в коем случае нельзя клясться именем Б-га и тем более проклинать им другого человека - даже иносказательно. Нельзя писать имена Б-га полностью, так как неисключено, что в конце концов этот лист будет выброшен, и тем самым имени Б-га будет нанесено оскорбление. Поэтому, когда это действительно необходимо, имена Б-га следует писать сокращенно. Нельзя сплевывать после произнесения имени Всевышнего; если во рту много слюны, от нее надо освободиться заранее - лучше не непосредственно перед тем, как произнести имя Всевышнего. (То же относится к другому, но сходному случаю: если необходимо сплюнуть, это надлежит сделать перед тем, как поцеловать священную книгу, но никак не после того.)

3. Следует весьма строго следить за тем, чтобы не произносить благословение без надобности - то есть тогда, когда это не предписано Галахой. Если все же это произошло, нужно немедленно добавить: "Благословенно имя славного царства Его во веки веков!". В случае, если человек начал благословение "Благословен Ты, Г-сподь..." и вспомнил, что благословения произносить не надо, следует закончить так: "...научи меня законам Своим!", чтобы получился стих из книги Тегилим (119:12).

Тем не менее, при обучении малолетних детей благословениям, разрешается полностью произносить и имя Всевышнего, и Его царский титул.

4. Галаха запрещает произносить благословения "на всякий случай". Например, забыв, произнесли благословение перед едой или после нее, или сомневаясь, соответствующее ли благословение произнес, не следует прочитывать его, чтобы избавиться от сомнений.

5. Еще царь Давид постановил, что каждый еврей должен в течение дня произнести не менее 100 благословений. Тот, кто молится все три молитвы дня в "миньяне", отвечает "амен" во всех местах, где это надлежит делать (потому что "амен" на благословение, произносимое во время общественной молитвы, засчитывается как произнесение этого благословения), читает "Биркат гамазон" после еды и "Шма" перед сном, набирает 100 благословений без труда. В субботу и праздники, когда в молитвах благословений меньше, их количество можно восполнить соответствующими благословениями перед употреблением в пищу фруктов. В Йом-Кипур это можно сделать, нюхая благовония и произнося перед этим соответствующие благословения.

6. Слыша, как произносит благословение другой еврей, нужно после упоминания имени Всевышнего ответить: "Благословен Он, и благословенно имя Его!", а после его завершения - "амен", что значит: "истинно!". Этим словом слушатель выражает свое убеждение в истинности услышанного благословения.

7. Слово "амен" надлежит произносить отчетливо, не глотая гласных, не раньше завершения благословения, но сразу после его окончания. "Амен" произносят даже тогда, когда не слышали начала благословения и даже когда вообще не слышали слова благословения, но точно известно, какое именно благословение произнесено. При этом "амен" не должно быть более громким, чем произнесенное перед тем благословение, так как сказано (Тегилим, 34:4): "Хвалите Г-спода со мною, и возвеличим имя Его вместе!".

8. Самому себе не отвечают "амен" (за исключением окончания третьего благословения в "Бир-кат гамазон": "...восстанавливающий по милости Своей Иерусалим! Амен!"). Даже если заканчивают благословение одновременно с хазаном, "амен" не говорят. Однако если молящийся произносил одно благословение, а хазан - другое, "амен" говорят. Исключение составляют окончания благословений "Иштабах" в утренней молитве, "...жизнь всех миров" и "Дай нам..." в вечерней молитве и "...охраняющий народ Свой Израиль вечно", а также окончание "Галеля" ("...Владыка, прославляемый в гимнах") - тот, кто заканчивает одновременно с хазаном, отвечает "амен".

Глава 7

Утренние благословения

1. Прежде, чем утром произнести первое благословение, надлежит ополоснуть рот, - чтобы произнести имя Всевышнего в чистоте и святости. (Естественно, что исключением являются дни постов.)

2. Благословение "...повелевший нам омывать руки", с которого начинаются утренние благословения, принято произносить, уже вытерев руки полотенцем, подняв их к вискам и слегка раздвинув пальцы.

3. Все утренние благословения произносят даже тогда, когда всю ночь бодрствовали и не снимали одежды. Однако в этом случае их начинают читать только с рассветом - в то время как после сна их можно читать даже посреди ночи (но не раньше полуночи).

4. Благословение "...дарующий зрение слепым" произносит также слепой, - потому что он тоже получает пользу от этого дара, когда зрячие указывают ему дорогу.

5. Время молитвы "Шахарит" начинается с рассветом. Поэтому после начала рассвета не следует начинать какую бы то ни было работу или отправляться в путь раньше, чем молитва "Шахарит" будет прочитана целиком.

5. До окончания "Шахарит" запрещено есть, а также пить любые напитки, кроме воды. Однако если голод и жажда мешают сосредоточиться во время молитвы, то прежде, чем начать молиться, можно немного поесть (например, печенья) и выпить кофе или чай. Если человек настолько слаб, что не в состоянии молиться, если до окончания субботней или праздничной молитвы он не поест и не попьет, ему лучше спокойно помолиться "Шахарит" дома, совершить "Кидуш" и немного поесть, а затем уже прийти в синагогу и вместе со всеми прочитать молитву "Мусаф".

7. Перед молитвой не следует идти к знакомому, чтобы поприветствовать его, так как это означает, что к человеку проявляют большее уважение, чем ко Всевышнему. Однако встретив знакомого, можно сказать ему "Шалом!". Лучше же всего ограничиться кратким приветствием вроде "Доброе утро!", чтобы тем самым намекнуть, что сейчас не время для разговоров.

Глава 8

Цицит

1. Тора предписывает привязывать к углам одежды, имеющей форму четырехугольника, особые кисти из шерстяных ниток, называемые цицит. В наше время вышло из обыкновения носить такую одежду, но чтобы исполнить эту заповедь Торы, мы носим т. н. "малый талит", а перед молитвой "Шахарит" облачаемся в "большой талит". Делаем мы это потому, что значение заповеди о цицит огромно. Это видно из того, что Тора связывает с ней исполнение всех заповедей: "И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете их исполнять" (Бемидбар, 15:39). Назначение цицит состоит в том, чтобы изо дня в день напоминать еврею о его обязанности исполнять все заповеди, которые Всевышний заповедал нам в Своей Торе. Само слово цицит и форма цицит говорит об этом: сумма числовых значений еврейских букв, образующих слово цицит, - 600; кисть цицит завязана 5-ю узлами и заканчивается 8-ю нитями; если все эти цифры сложить, то в сумме они составят 613 - число заповедей Торы. Поэтому каждый еврей в течение всего дня должен носить поверх нижней одежды "малый талит", к четырем углам которого привязаны цицит.

Чтобы исполнить заповедь "И увидите их, и вспомните...", цицит должны быть всегда снаружи (т. е. их не следует заправлять в брюки).

2. Минимальная ширина "малого талита" для еврея старше 13 лет - 49 см, а минимальная длина надетого "малого талита" и спереди, и сзади также должна быть равна 49 см. Следует следить за тем, чтобы "малый талит", свободно облегая тело, не сминался и не закручивался, так как это уменьшает его размеры и ставит под сомнение исполнение заповеди о цицит. Поэтому рекомендуется носить "малый талит" несколько больше минимального размера. Мальчики моложе 13 лет могут носить "малый талит" меньше указанного размера.

3. Во время молитвы "Шахарит" каждый женатый еврей обязан облачаться в "большой талит", прикрывающий большую часть его тела. Ради исполнения слов Торы "Это - Б-г мой, и я прославлю Его" (Шмот, 15:2) нужно стараться, чтобы "большой талит" был красивым, большим и чистым.

4. Цицит следует покупать только у человека, известного своей честностью и благочестием.

5. Отверстие, через которое продевают нити цицит, должно находиться на расстоянии ок. 4 см от краев талита (во всяком случае, не больше 59 мм и не меньше 35 мм). Нельзя отмерять эти расстояния по диагонали от угла талита. Если край талита не окантован, то там, где должны быть привязаны цицит, бахрому следует срезать до завязывания цицит.

Если отверстие сделано слишком далеко от края талита, его нельзя расширять для того, чтобы уже завязанная кисть цицит оказалась на нужном месте. Необходимо развязать цицит, снять их, сделать отверстие в нужном месте, а затем завязать цицит снова.

6. В "большом талите" делают одно отверстие, через которое продевают нити цицит, уже сложенные вдвое, а около самого края талита -того, который является его шириной и на котором обычно оставляют бахрому, - другое, совсем маленькое. При завязывании цицит через это отверстие пропускают самую длинную нить (т. н. шамаш), которой после первого узла на краю талита положенное число раз обматывают остальные нити. Это делают для того, чтобы цицит не свисали вертикально к земле, когда талит надевают (см. рис. 1).

7. В "малом талите" делают два отверстия по обе стороны диагонали, идущей от угла талита (см. рис. 2). Четыре нити цицит, не сложенные вдвое, вдевают в одно из них и вынимают через другое. Таким образом, получается, что из каждого отверстия выходит пучок из четырех нитей; их связывают в узел, который оказывается плотно прилегающим к этим отверстиям.

8. Желательно отверстия в талите, через которые пропускают цицит, обшивать, чтобы они не порвались. С той же целью принято подшивать в углах талита квадратную шелковую подкладку (см. рис. 2). Если все же отверстия для цицит оказались надорванными и в результате кисть цицит оказалась к краю талита ближе, чем следует, им разрешено пользоваться. Но если разорвалась ткань между двумя отверстиями "малого талита" и кисть цицит выпала, то ее необходимо развязать, исправить полу "малого талита" и привязать цицит заново.

9. На кисти цицит принято делать пять двойных узлов, между которыми самой длинной нитью (шамаш) обвязывают остальные нити 7, 8,11 и 13 раз. Кроме того, витки в промежутках между узлами делят на более мелкие группы: 3-3-1, 2-3-3, 3-3-3-2 и 1-3-3-3-3 витка соответственно (рис. 1). Длина кисти от первого ее узла и до его конца должна быть не менее 24 см. Считается особо красивым, чтобы расстояния между узлами были равными (что достигается уменьшением шага обмотки при увеличении количества витков), чтобы треть длины всей кисти приходилась на ее обвязанную часть, а две трети -на свободную.

10. "Малый талит" носят не только целый день, принято также и спать в нем. Утром собирают все четыре кисти цицит в правую руку, произносят благословение "...заповедавший нам заповедь о цицит" и целуют их. Те же, кто надевают для молитвы "большой талит", этого благословения не произносят, но прежде, чем надеть "большой талит", произносят благословение "...повелевший нам облачаться в талит", имея в виду также "малый талит".

11. Благословение о цицит не произносят ночью. Его можно произносить, когда на рассвете уже можно отличить голубой цвет от белого.

12. В "большой талит" облачаются стоя. Сначала его в сложенном виде кладут на правое плечо и проверяют сохранность цицит, а также отверстия, через которые они продеты, расправляют их и произносят: "Благослови, душа моя" и т. д. (Тегилим, 104:1-2). Затем расправляют талит и, держа его перед собой обратной стороной вперед, целуют его верхний край; перемещают талит за спину, слегка поднимая руки до уровня головы, и начинают благословение: "Благословен Ты...". Произнося остальные слова благословения, опускают край талита на голову так, чтобы он закрывал верхнюю часть лица, собирают в правую руку две кисти цицит с правой стороны талита, а две кисти цицит с левой стороны - в левую руку и поднимают их до уровня сердца. Сразу после окончания благословения "...облачаться в цицит" кисти цицит, находящиеся в правой руке, забрасывают за левое плечо и произносят: "Как драгоценна милость Твоя..." (Тегилим, 36:8-11). Затем, оставляя голову покрытой талитом, правую его сторону поднимают на правое плечо, а левую - на левое; в результате кисти цицит оказываются спереди справа, спереди слева, сзади справа и сзади слева, окружая человека со всех четырех сторон (см. рис. 3).

Есть обычай так подвертывать внутрь края талита, лежащие на плечах, чтобы черных полос на талите не было видно. 13. Тот, кто постоянно носит "малый талит" и на время снял "большой талит", повторно надевая его, не должен повторять благословение. Однако тот, на ком "малого талита" нет и он снял с себя "большой талит" без намерения снова надеть его, а потом передумал, то перед тем, как надеть "большой талит" снова, обязан произнести благословение. Благословение следует повторить также в том случае, если во время молитвы "большой талит" полностью соскользнул с тела. Если это произошло в той части молитвы, которую прерывать запрещено, нужно надеть талит без благословения, а позже, дойдя до части молитвы, которую уже можно прервать, собрать все кисти цицит в правую руку, произнести благословение и поцеловать цицит.

14. Можно воспользоваться для молитвы чужим "большим талитом" без ведома его хозяина, но выносить его из того помещения, где он находится, не следует. После молитвы надо сложить талит в точности так, как это делает хозяин. Обязанности произносить благословение в этом случае нет, но тот, кто хочет, может это сделать.

Если "большой талит" одалживают у его владельца, то надо произнести благословение, облачаясь в него. То же относится к человеку, который берет в синагоге талит, принадлежащий общине. Однако если одалживают талит на краткое время - например, когда неженатый коген собирается принять участие в "Биркат коганим", - произносить благословение не принято.

15. Цицит делают только из овечьей шерсти. Для того, чтобы исполнить заповедь о цицит наилучшим образом, талит тоже должен быть сделан из того же материала.

Если "малый талит" целиком сделан из хлопчатобумажной или синтетической ткани, а цицит - из овечьей шерсти, и талит имеет размеры, о которых сказано выше (п. 2), неженатый мужчина утром произносит благословение "...заповедавший нам заповедь о цицит".

Если "большой талит" сделан из шелка, а цицит на нем - из шерсти, надевая его, благословение произносить нельзя. Однако можно предварительно взять шерстяной талит, произнести благословение и облачиться в него, а затем снять и надеть для молитвы шелковый. Если же и талит, и цицит на нем сделаны из шелка - благословение произносят.

16. Если одна из четырех нитей, из которых состоит кисть цицит, оборвалась, но от этой нити осталась часть, достаточная для того, чтобы завязать ее "бантиком" (ок. 4 см), кисть цицит не становится негодной. Когда же оборвались две нити, но их оставшиеся части можно так завязать, кисть также остается пригодной. Однако если оборвались три нити из четырех, то кисть цицит становится негодной даже в том случае, если от оборвавшихся нитей остались части, достаточные для завязывания их "бантиком". Точно так же кисть становится негодной, если хотя бы одна из нитей оборвалась у самого узла -даже тогда, когда все остальные нити остались целыми.

Если на "малом талите" одна из нитей цицит разорвалась перед первым узлом, т. е. на поле самого талита, - вся кисть становится негодной.

17. Если оторвался весь угол талита размером не больше, чем 6x6 см, то, согласно мнению некоторых крупных авторитетов Торы, его уже нельзя пришить на место и завязать на нем цицит. Однако если он оторвался не полностью, и хотя бы отдельные нити еще связывают его с талитом, его пришивают снова и вновь завязывают на нем цицит.

18. Некоторые авторитеты Торы говорят, что на той части талита, где привязывают цицит (от 2 до 6 см от края), нельзя делать швы нитью из материала, пригодного для цицит на этом талите. Поэтому, обшивая отверстия для цицит на шерстяном талите, следует пользоваться шелковыми нитками, на шелковом талите - синтетическими и т. п. Эти нити обязательно должны быть белыми.

19. Можно заменять кисти цицит на более красивые или, если они повреждены, - на целые. Разрешается, отвязав цицит от одного талита, прикрепить их к другому.

20. Пришедшие в негодность цицит нельзя выбрасывать. Так же, как и обветшавшие талиты, их надлежит положить в гнизу (хранилище, где складывают старые священные книги).

Хороший обычай - использовать старые нити цицит в качестве закладок священных книг. Тогда и после того, как их сняли с талита, они все равно продолжают служить для исполнения заповеди - теперь уже заповеди об изучении Торы.

21. Тот, кто носит без цицит одежду, к которой они, согласно Галахе, должны быть привязаны, - преступает заповедь Торы. Поэтому, обнаружив, что цицит на талите стали негодными, его следует немедленно снять (пусть это и "малый талит"), даже посреди улицы. Однако это положение относится только к будням. В субботу же, придя в синагогу и обнаружив, что цицит на талите пришли в негодность, человек может, тем не менее, надеть его без произнесения благословения - в случае, если нет возможности получить другой талит. Это разрешено потому, что находиться в синагоге без талита стыдно, а в субботу связать новую кисть цицит, чтобы заменить ею негодную, запрещено.

Однако надеть в субботу негодный талит можно только в том случае, если его владелец не знал о том, что цицит на нем стали негодными. Но если ему это было известно еще до наступления субботы, он не имеет права надеть в субботу этот талит - ему следовало позаботиться о замене цицит до наступления субботы.

22. Складывают "большой талит" следующим образом: расправляют его и складывают вдвое во всю длину, так что обе пары цицит на его более коротких сторонах оказываются вместе; затем складывают его вдвое еще раз - теперь в ширину, так что теперь все четыре кисти цицит оказываются собранными вместе; затем его еще раз перегибают пополам в длину и оба конца (длиной примерно в четверть длины сложенного талита) загибают внутрь, навстречу друг другу, а цицит при этом закладывают внутрь. И, наконец, сложенный талит еще раз перегибают в ширину.

Есть два способа складывать талит: при первом талит с самого начала складывают так, чтобы лицевая сторона оказалась наружу, и тогда черные полосы оказываются сверху; при втором (более распространенном среди русских евреев) - талит с самого начала складывают изнанкой наружу, и тогда черные полосы оказываются внутри.

23. Есть обычай верхнюю часть лицевой стороны талита отмечать нашивкой в виде воротника. Однако, согласно указаниям великого кабалиста XVI в. раби Ицхака Луриа-Ашкенази ("Аризаля", или "Ари гакадош"), на лицевую сторону талита ничего не пришивают, а чтобы отметить его верхнюю часть, пришивают подкладку из хлопчатобумажной или шелковой ткани во всю ширину талита и примерно на треть его длины.

Глава 9

Тфилин

1. Заповедь о тфилин исключительно важна. По словам Торы, она дана ради того, чтобы "было учение на устах твоих" (Шмот, 13:9). Согласно Кабале, еврей, который не возлагает тфилин, наносит необычайный вред своей душе, а для еврея, не возложившего тфилин хотя бы раз в жизни, - это величайшее несчастье.

Следует тщательно беречь свои тфилин и периодически отдавать их на проверку опытному специалисту (соферу). Дело в том, что человек, который возлагает тфилин, ставшие негодными, не только не исполняет заповедь, но и произносит множество благословений напрасно, тем самым нарушая строжайший запрет Торы попусту произносить имя Всевышнего.

Не меньшее значение, чем сами тфилин - корпус и вложенные внутрь его отрывки из Торы, - имеют их ремни. Надо следить, чтобы черная краска, которой они окрашены, не стиралась. Лучше всего купить у софера специально приготовленную краску для тфилин и время от времени подкрашивать их и ремни. (Никакой другой краской это ни в коем случае делать нельзя!)

Слово тфилин означает, в частности, "свидетельство", "доказательство", так как их назначение - свидетельствовать о присутствии Всевышнего в среде народа Израиля. Сказано в Торе: "И увидят все народы земли, что имя Г-спода наречено на тебе, и устрашатся тебя" (Дварим, 28:10). Объясняют наши мудрецы, что Тора имеет в виду тфилин, который возлагают на голову (тфилин шель рош), - на нем изображена буква "шин" - первая буква имени Б-га "Ш-а-д-а-й". Поэтому, накрывая голову талитом, тфилин следует оставлять неприкрытым.

2. Возлагают тфилин, когда рассветет настолько, что малознакомого человека можно узнать на расстоянии двух метров. Однако прежде, чем возложить тфилин, облачаются в "большой талит", так как заповедь о цицит имеет то преимущество, что ее исполняют в субботы и праздники, когда тфилин не возлагают. По этой причине в мешочке для молитвенных принадлежностей тфилин должны лежать под талитом. Однако если случилось, что, готовясь к молитве, вы взяли тфилин в руки раньше, чем облачились в талит, следует сразу возложить их, поскольку нельзя пропускать исполнение заповеди, которая пришла в руки.

3. Устная Тора говорит нам, что тфилин шель яд надо возлагать на более слабую, левую руку.

Левша возлагает тфилин на правую руку. Если человек одинаково владеет обеими руками, он возлагает тфилин шелъ яд на ту руку, которой не пишет. Тфилин помещают на бицепсе между локтем и плечом - не выше середины бицепса, но и не слишком близко к локтю. Тора говорит (Дварим, 6:6): "И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем" - отсюда следует, что тфилин шель яд следует помещать напротив сердца, и потому его укрепляют на бицепсе так, чтобы он был обращен в сторону тела. Между тфилин и кожей руки не должно быть ничего постороннего.

4. Узел ремня тфилин шель яд должен быть завязан таким образом, чтобы его можно было затягивать и снова распускать. Возложив тфилин шель яд, но еще не затянув узел, произносят: "Благословен... повелевший нам возлагать тфилин". С этого момента и до возложения тфилин шель рош нельзя произносить ни слова, даже отвечать "амен" на услышанное благословение, нельзя отвлекаться и подавать какие-либо знаки другому человеку. Произнося благословение, следует иметь в виду, что оно относится к обоим тфилин - и тфилин шель яд, и тфилин шель рош. Затянув узел ремня тфилин шель яд, делают еще два витка вокруг бицепса - так, чтобы они образовали подобие буквы "шин" (ש), затем ремнем оборачивают руку от локтя до кисти еще семь раз, причем первые три витка должны быть на небольшом расстоянии от следующих четырех (рис. 4б). Все витки делают в направлении "от себя".

Обмотав несколько раз ремень вокруг ладони, чтобы закрепить его, берут тфилин шель рош и возлагают его на голову - на то место, где у ребенка "родничок". Ремень должен обязательно быть обращен черной стороной наружу. Узел должен находиться чуть выше основания черепа, как раз посредине затылка.

Затем разматывают ремень тфилин шель яд, оставляя один виток вокруг ладони - так, что на ее тыльной стороне образуется треугольник, напоминающий букву "далет" (ד), и делают три витка вокруг среднего пальца: один - на первой фаланге, ближайшей к ладони, второй -вокруг средней фаланги и третий - опять вокруг первой. Остатком ремня оборачивают ладонь вокруг и закрепляют. Есть обычай завязывать на ладони узел в форме буквы "йод" (см. рис. 4а).

5. Тфилин возлагают стоя.

6. Если, возложив тфилин шель яд, вы услышали "Кадиш", "Барху" или "Кдушу" - можно ответить. В этом случае перед тем, как затем возложить тфилин шель рош, надо произнести еще одно благословение: "Благословен... повелевший нам исполнять заповедь о тфилин".

Если между тфилин шель яд и тфилин шель рош пришлось сказать что-нибудь, что связано с исполнением заповеди о тфилин, это не считается перерывом, и второго благословения произносить не надо. Однако если было сказано что-либо постороннее, то надо произнести благословение.

7. В отличие от правила, о котором было сказано выше (п. 2), если тфилин шель рош случайно взяли в руки раньше, чем тфилин шель яд, его следует отложить в сторону, прикрыв чем-либо, возложить сначала тфилин шель яд и лишь потом взять тфилин шель рош. Причина этого исключения заключается в том, что порядок возложения тфилин определен Торой. Сначала в ней сказано: "И да будет это знаком на руке твоей...", а потом - "...и напоминанием над глазами твоими" (Шмот, 13:16).

8. Между тфилин шель рош и головой не должно быть ничего - так же, как между тфилин шель яд и кожей руки. Волосы, даже длинные, не считаются преградой, хотя отпускать длинные волосы не рекомендуется, потому что это обычай неевреев (см. выше, 3:7). Однако необходимо, чтобы они не топорщились, но были уложены в направлении их естественного роста.

9. Возлагая тфилин, надлежит думать о содержании тех отрывков из Торы, которые находятся внутри тфилин: Дварим, 6:4-9 и 11:13-21, Шмот, 13:1-16. В этих отрывках говорится о единстве Творца Вселенной и чудесах, которые Он совершил для нас, освободив нас от египетского рабства. Смысл того, что тфилин шель яд возлагают напротив сердца, а тфилин шель рош - на голову, заключается в том, что мы должны все наши помыслы и эмоции обратить на служение Всевышнему. Поэтому следует постоянно чувствовать на себе тфилин, а для этого надо время от времени напоминать себе о них, прикасаясь к ним. Принято делать это в следующих местах утренней молитвы: читая "Ашрей", касаются тфилин шелъ яд при словах "Раскрываешь Ты ладонь Свою..." и тфилин шелъ рош - на продолжении "...и щедро насыщаешь всё живое"; начиная первое благословение перед прочтением "Шма" - тфилин шелъ яд при словах "создающий свет..." и тфилин шелъ рош при словах "...и творящий тьму"; в самом "Шма" - в первом и втором разделах -. тфилин шелъ яд при словах "и повяжи их как знак на руку свою...", тфилин шелъ рош - при словах "и будут они напоминанием над глазами твоими".

10. Если во время утренней молитвы возникла неотложная необходимость выйти в туалет, тфилин надо снять и бережно положить, прикрыв их, а по возвращении, возлагая их снова, произнести благословение. Если вынужденный перерыв был сделан в таком месте молитвы, где нельзя нарушать последовательность ее текста, надо, закончив эту часть ее, прикоснуться к тфилин и произнести благословение.

11. Степень святости тфилин шелъ рош выше, чем тфилин шель яд. Поэтому тфилин шелъ яд нельзя класть на тфилин шель рош - но слева от него. Мешочек для тфилин нельзя использовать для каких бы то ни было посторонних целей.

12. Снимают тфилин стоя. Сначала разматывают витки на среднем пальце, затем левой рукой — более слабой, как бы неохотно - снимают тфилин шель рош, кладут его в футляр и обматывают ремнем. После этого снимают тфилин шель яд, распускают узел, кладут тфилин в футляр и также обматывают ремнем. Принято класть их в мешочек так, чтобы узлы на тфилин шель яд и тфилин шель рош касались друг друга, а витки ремней окаймляли их справа и слева.

Галаха запрещает снимать тфилин шелъ рош, стоя перед человеком, известным своими познаниями в Торе или праведностью, а также перед свитком Торы - для этого следует отвернуться в сторону.

"Большой талит" снимают после тфилин.

13. Так же, как и "большой талит", тфилин можно взять для молитвы без ведома их владельца и возложить, произнеся благословение. Но нельзя уносить их в другое помещение. После молитвы следует сложить их точно так, как это делает их хозяин.

14. После захода солнца тфилин не возлагают, а если возложили их раньше, то сразу после захода солнца тфилин следует снять.

15. Тело того, кто возлагает тфилин, должно быть чистым. Это означает, в частности, что прежде, чем возлагать тфилин, надо посетить.

туалет, чтобы никакая естественная надобность не возникла в то время, когда тфилин уже возложены на руку и на голову.

Человек, страдающий расстройством желудка, освобожден от исполнения заповеди о тфилин. Если же он уверен, что во время чтения "Шма" и "Шмонэ-эсрэ" сумеет сохранить свое тело в чистоте, он может возложить тфилин перед первым благословением, предшествующим чтению "Шма".

16. В холь гамоэд праздников Песах и Сукот тфилин не возлагают.

17. Мальчики начинают возлагать тфилин за два месяца до достижения 13-летнего возраста (бар мицва), вначале - без благословения, а недели через две - произнося благословение.

18. Кроме обычных тфилин, т. н. ''тфилин Раши", принято возлагать еще одну пару тфилин, "тфилин дерабейну Там", которые отличаются от первых иным порядком находящихся внутри них отрывков из Торы. "Тфилин дерабейну Там" возлагают после утренней молитвы и не произносят благословения, причем между возложением тфилин шелъ яд и тфилин шель рош можно отвечать "амен" на благословения, а также на "Кадиш", "Барху" и "Кдушу".

Возложив "тфилин дерабейну Там", читают молитву "Шма" без относящихся к ней благословений, два отрывка из книги "Шмот", расположенные в сидуре (молитвеннике) после "Алейну", а также "Шесть напоминаний".

В рош-ходеш (новомесячье) "тфилин дерабейну Там" возлагают перед "Мусафом". 19. По букве закона, тфилин считаются пригодными до тех пор, пока корпус их цел и зашит, как полагается. Однако рекомендуется проверять их минимум раз в семь лет, а лучше - каждый год, не говоря уже о случаях, когда тфилин нанесен вред (например, если они попали в воду). Тфилин принято проверять всякий раз, когда в жизни происходят изменения: например, если забеременела жена, после переезда на жительство в другую страну и т. д.

Глава 10

Мезуза

1. Тора предписывает прикреплять мезузу на косяке каждой двери жилища еврея, а также на воротах, ведущих во двор с улицы (об исключениях см. ниже, п. 10).

2. Собственно мезузу - полоску пергамента с написанными на ней отрывками из Торы, составляющими два первых раздела молитвы "Шма" (Дварим, 6:4-9 и 11:13-21), - свертывают в трубку слева направо текстом внутрь. Затем ее помещают в футляр, который прикрепляют к косяку двери - чуть наискось, верхним концом вперед, по направлению входа. Если косяк узкий, лучше прикрепить мезузу в вертикальном положении, чем с внутренней стороны. Там, где евреи живут в окружении неевреев и есть обоснованные опасения, что мезузу могут украсть или испортить, разрешается прикрепить ее внутри, но обяза. тельно на косяке и на расстоянии не более 8 см от двери, когда она находится в закрытом положении.

3. Мезуза должна располагаться в нижней части верхней трети высоты косяка, не дальше 8 см от его внешнего края. Если дверь настолько высока, что мезуза, прикрепленная к верхней трети, оказывается заметно выше плеча человека среднего роста, ее следует прикрепить ниже; если дверь, наоборот, низка, мезузу следует прикрепить выше - но не ближе 8 см от притолоки.

Следует закрепить оба конца мезузы, в противном случае заповедь не исполняется (недо- ' пустимо, например, чтобы она висела на одном гвозде).

4. Перед тем, как прикрепить мезузу к косяку, произносят благословение: "Благословен... повелевший нам прикреплять мезузу", и немедленно приступают к этому делу. Если прикрепляют несколько мезуз подряд, достаточно произнести благословение один раз, но все время, пока не прикрепили последнюю мезузу, нельзя отвлекаться - даже говорить на посторонние темы.

Если мезуза была плохо закреплена и упала, ее прикрепляют снова и произносят благословение.

5. В отношении выбора косяка, на котором должна быть прикреплена мезуза, правила таковы. Для входной двери дома - прикрепляют к косяку -справа от входящего. На остальных дверях дома положение мезузы зависит от того, в какую сторону открывается дверь. Если дверь открывается вперед от входящего в комнату (т. е. по направлению движения входящего), мезузу прикрепляют справа; если, наоборот, дверь открывается навстречу ему, - то слева.

Если мезузу по ошибке прикрепили не там, где нужно, ее надо снять и вновь прикрепить на должном месте, произнеся благословение.

6. Если рядом с воротами двора есть калитка, то мезузы должны быть как на воротах, так и на косяке калитки.

7. Мезузу прикрепляют у входа в жилое помещение площадью не менее 3.68 м², причем ведущая в него дверь должна иметь и косяки, и притолоку. Относительно помещений меньшей площади, а также веранд, балконов и т. п. следует проконсультироваться у раввина. Следует ли прикреплять мезузу на входе без косяков и притолок или на двери иной формы или иного типа, кроме створчатой, также надо спросить у раввина.

8. При постройке или ремонте дома мезузы прикрепляют только после установки дверей.

9. К косякам дверей временных помещений, которые по прошествии некоторого времени предполагается снести, мезузу не прикрепляют. В частности, это относится и к шалашу, который строят на время праздника Сукот. У входа в магазин мезузу прикрепляют, но не произносят благословения.

10. Не прикрепляют мезузу к косякам дверей, ведущих в нежилые помещения, а также помещения, предназначенные для гигиенических нужд (чердак, склад, оранжерея, хлев, сарай, ванная комната, туалет). Однако если через эти помещения проходят в жилые, то у входа в них мезузу надо прикреплять. Даже если нужно пройти десять служебных помещений, чтобы войти в квартиру, у дверей всех этих помещений следует прикрепить мезузы. Однако при входе во двор или в дом, где живут также неевреи, мезузу прикреплять не нужно. П. Мезуза, находящаяся с внутренней стороны двери в комнате, где находятся маленькие дети, которых подмывают и пеленают, должна быть прикрыта. Так же следует поступить с мезузой, находящейся в спальне супругов.

12. В Стране Израиля запрещается жить даже непродолжительное время в квартире, у дверей которой нет мезузы. За пределами Страны Израиля поступают так: вселяясь в квартиру, прикрепляют мезузы у всех дверей, не произнося благословения, а по прошествии 30 дней одну из них заменяют на лучшую или отдают на проверку и, прикрепляя ее, произносят благословение, имея в виду также все мезузы, уже находящиеся в доме.

13. При выезде из дома, в который вселяется другой еврей, следует оставить все мезузы. Новый жилец обязан оплатить их стоимость.

14. Следует относиться к исполнению заповеди о мезузе с чрезвычайным вниманием, так как ее исполнение продолжается непрерывно. В самом деле, каждый раз, когда мы выходим из дома или входим в него, мезуза на нашей двери напоминает нам о единстве Творца Вселенной, благословен Он, заставляет нас отвлечься от повседневных забот и осознать, что нет на свете ничего вечного и незыблемого, кроме нашего знания о Всевышнем. Поэтому, проходя мимо мезузы, мы целуем ее (обычно прикладываем к ней пальцы правой руки и затем целуем их).

15. Мезуза охраняет наш дом со всем, что в нем, и всеми, кто в нем живет, - даже в то время, когда они в дальней дороге. Мудрецы наши предупреждали, что за нарушение заповеди о мезузе, первыми расплачиваются наши малолетние дети, а за тщательное соблюдение этой заповеди Тора обещает долголетие - так как сказано в ней сразу после упоминания о мезузе: "...дабы продлились дни ваши и дни сынов ваших" (Дварим, 11:21).

16. Еще сказали мудрецы наши: "Каждый еврей, который возлагает тфилин, носит цицит и к двери дома которого прикреплена мезуза, огражден от грехов".

17. По букве закона Торы мезузы в жилом помещении следует проверять дважды за семилетье, а в общественном - раз в 50 лет. Однако весьма желательно проверять их значительно чаще, так как они могут легко прийти в негодность из-за влажности, изменения температуры и т. д. Негодная же мезуза не только перестает быть "стражем дверей Израиля", но может навлечь на своего хозяина наказание свыше, так как он нарушает заповедь Торы. Поэтому принято проверять мезузы всякий раз, когда в жизни семьи происходят изменения (ср. с 9:19).

Глава 11

Подготовка к молитве "Шахарит"

1. Всевышний обращается к нам устами Своего пророка: "Приготовься к встрече с Б-гом твоим, Израиль!" (Амос, 4:12). Это означает, что молитва требует особой подготовки: человек должен настроить себя соответственно.

Лучше всего перед молитвой уделить некоторое время изучению хасидских книг, или, по крайней мере, облачившись в талит и возложив тфилин, подумать о том, что учил ранее. Если же нет времени даже для этого, надо мысленно высказать пожелание, чтобы Всевышний услышал нашу молитву так, как если бы она была проникнута всеми теми идеями, о которых говорится в книгах Кабалы.

Еврей, готовящийся к молитве, должен быть одет в чистую, опрятную одежду, скрывающую все его тело. Поверх ермолки неженатый надевает шляпу, женатый - прикрывает голову краем "большого талита". Принято, чтобы женатые мужчины подпоясывались также специальным пояском, который на языке идиш называется гартл.

2. Согласно Кабале, лучший способ устранить все препятствия, мешающие тому, чтобы молитва была благосклонно принята Творцом, - это дать немного денег бедному или опустить их в копилку для пожертвований (купат цдака). Таков внутренний смысл слов: "Сотворив справедливость, увижу я лик Твой" (Тегилим, 17:15). Кроме того, совершение заповеди о благотворительности (цдака) придает молитве совершенно особую возвышенность.

3. Великий кабалист раби Ицхак Луриа-Ашкенази говорил, что перед началом молитвы следует произнести: «Вот, я принимаю на себя исполнение заповеди "люби ближнего своего, как самого себя"». Учение хасидизма разъясняет, что от единства всех евреев на Земле зависит единство всех сотворенных миров - если, не дай Б-г, нет первого, нет и второго. Заповедь любить каждого еврея - надежное средство для сплочения всего народа Израиля.

4. Перед началом молитвы необходимо позаботиться об удовлетворении естественных потребностей, чтобы ничто не мешало должным образом сосредоточиться на молитве. Кроме того, молитва человека, сдерживающего естественную надобность, отвратительна Всевышнему. Человек, молившийся в таком состоянии, обязан позже повторить свою молитву.

5. Перед молитвой надлежит совершить омовение рук - нетилат ядаим - даже если незадолго до этого мыли руки, и они физически совершенно чисты. Это важно настолько, что тому, кто находится в дороге и не имеет воды, мудрецы предписали идти за ней вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), а если источник воды остался позади, - возвращаться до 2000 локтей (ок. 1 км).

Если же нет никакой возможности достать воду для нетилат ядаим, а время молитвы истекает, можно в крайнем случае вытереть руки о камень, дерево и т. п. и начать молиться.

6. Перед молитвой "Шахарит" чрезвычайно желательно окунуться в воды миквэ, которые, согласно Торе, обладают способностью очищать человека от ритуальной нечистоты и освящать его. Когда существовал Храм, каждый коген, приступая к исполнению своих обязанностей в Храме, совершал омовение в миквэ. Так поступаем и мы, готовясь к молитве, которая в наше время служит заменой служению в Храме. Кроме того, согласно Кабале, это чрезвычайно способствует тому, чтобы молитва беспрепятственно достигла Всевышнего и была благосклонно Им принята.

7. Сказано в книге Тегилим (69:17): "А я - молитва моя Тебе, Г-сподь, в час Твоего благоволения". Наши мудрецы объясняют, что "час благоволения", о котором говорит здесь царь Давид, написавший книгу Тегилим, - это время, когда молится "миньян". В это время молитвы беспрепятственно достигают престола Всевышнего, и Он принимает их благосклонно. Всевышний говорит устами пророка: "В час благоволения Я отвечаю тебе" (Йешаягу, 49:8). Всевышний никогда не отвергает молитву, прочитанную в "миньяне", - даже если в "миньяне" участвуют евреи, нарушающие законы Торы.

8. Молитва в "миньяне" настолько важна, что мудрецы Торы обязали того, кто находится в дороге и желает остановиться на ночлег, идти вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), если точно известно, что там ему удастся помолиться в "миньяне", а если такое место осталось позади - возвращаться до 2000 локтей (ок. 1 км) - если он может добраться туда засветло. Если же еврей живет в городе или деревне и на расстоянии до 1 км от его дома имеется "миньян", он обязан идти туда трижды в день для молитв "Шахарит", "Минха" и "Маарив".

9. Предпочтительно молиться в синагоге или бейт гамидраше ("доме учения", где целый день изучают Тору). Там все освящено Шхиной (Б-жественным присутствием). Даже если в данный момент в синагоге или бейт гамидраше нет "миньяна", лучше молиться там в одиночку, нежели совершать молитву дома. Если есть выбор, в какую из синагог пойти, более похвально пойти в ту, которая находится дальше, так как в этом случае даже ходьба является угодным Б-гу делом, за которое Он награждает.

Один из величайших мудрецов Мишны, раби Йегошуа бен Леви, говорил: "Всегда нужно стараться пораньше прийти в синагогу, чтобы быть в числе первых десяти. Даже если еще сто человек придут после тебя, ты получишь такую же награду, как все они вместе взятые". Мудрецы наши указывают, что тот, кто вовремя приходит молиться в синагогу, остается там до конца молитвы и ведет себя там соответственно святости места, удостаивается долголетия.

10. Желательно молиться всегда в одной и той же синагоге или бейт гамидраше и иметь постоянное место в этой синагоге. Однако не следует молиться около человека, известного своим дурным поведением.

11. Тот, кто вынужден часто молиться дома, должен тоже избрать себе постоянное место для молитвы, где его никто не будет отвлекать. 11. Тора предписывает спешить исполнять заповеди: "И научимся мы стремиться к познанию Г-спода" (Гошеа, 6:3). Поэтому в синагогу следует идти быстро - даже в субботу, когда вообще-то ходить следует размеренно. Тем не менее, перед самым входом в синагогу или бейт га-мидраш надо умерить шаг и войти туда неспеша, испытывая благоговейный трепет пред Тем, Чья Шхина обитает там.

12. В тех местах, где живут одни евреи, лучше всего идти в синагогу, облачившись в талит и возложив тфилин. Однако в окружении неевреев или если по дороге в синагогу нельзя избежать грязных мест, облачаются в талит и возлагают тфилин при входе в синагогу, а потом входят в молитвенный зал.

13. Если серьезные причины не позволяют человеку молиться в "миньяне", лучше всего собрать "миньян" у себя дома. Если же и это не удается сделать, следует молиться в то же самое время, когда в синагоге молится "миньян".

14. В каждом месте, где живут евреи, они обязаны построить синагогу или бейт гамидраш и приобрести нужные книги - сидуры, Танах, Талмуд и т. д. Ради этой цели они имеют право обязать друг друга принимать участие в расходах. Там, где "миньян" собирать трудно, руководство общины имеет право заставлять евреев приходить в синагогу под угрозой штрафа - даже тех, кто весь день посвящает изучению Торы, так как есть время, отведенное для изучения Торы, и есть время, отведенное для молитвы, и одно не должно мешать другому.

Глава 12

Святость синагоги

1. Святость синагоги весьма велика. Не случайно Всевышний называет ее "малым святилищем" (Йехезкель, 11:16), заменяющим нам в странах рассеяния "большое святилище", т. е. Иерусалимский Храм. Поэтому к синагоге в полной мере относится заповедь: "...и святилище Мое чтите" (Ваикра, 19:30). А Талмуд объясняет, что не само здание святилища надлежит чтить, а Того, Чья Шхина в нем обитает. Поэтому в синагоге строжайше запрещается разговаривать на будничные темы даже не во время молитвы и производить расчеты (если они не связаны с исполнением какой-нибудь заповеди). Синагогу надо содержать в чистоте, соблюдать в ней порядок и зажигать светильники ради большей торжественности обстановки.

Человек, находящийся в синагоге, обязан всем своим поведением демонстрировать свою любовь ко Всевышнему, трепет и благоговение пред Ним. По этой причине не следует целовать в синагоге даже маленьких детей - чтобы не проявлять какую-то иную любовь, кроме любви ко Всевышнему.

2. Прежде, чем войти в синагогу, следует проверить, нет ли на обуви или на одежде грязи.

3. В синагогу не заходят, чтобы укрыться от зноя или дождя. Не проходят через синагогу, желая сократить себе путь. Если человек пришел в синагогу, чтобы вызвать кого-нибудь, то, войдя, в первую очередь он должен процитировать что-нибудь из Танаха или из Мишны, произнести какую-нибудь краткую молитву или просто посидеть немного (так как само пребывание в синагоге - исполнение заповеди). Лишь после этого он может позвать того, за кем пришел.

4. Запрещено есть, пить и спать в синагоге. Однако ради исполнения заповеди это дозволено - при условии, что будет исключена всякая возможность опьянения сотрапезников и легкомысленного поведения, а спящий (например, в ночь Йом-Кипура) ляжет как можно дальше от арон кодеша (шкафа, в котором хранятся свитки Торы).

Однако тот, кто весь день проводит в синагоге или бейт гамидраше, изучая Тору, имеет право есть, пить и спать там, чтобы не тратить драгоценное время на дорогу домой.

5. Прежде, чем приступить к строительству синагоги, следует проконсультироваться у авторитетного знатока Торы: где и как ее строить.

Глава 13

"Тфилат гашахар"

1. "Тфилат гашахар" (что означает "Молитва на рассвете") называется так потому, что ее можно читать и ночью, когда едва начинает светать. Начало этой молитвы содержит один из прекраснейших гимнов еврейской литургии "Адон олам" ("Владыка Вселенной"), за которым следует "Акейдат Ицхак" - 22-я глава из книги Брейшит, рассказывающая о том, как Всевышний повелел Аврагаму принести Ему в жертву своего сына Ицхака. Этот отрывок включен в "Тфилат гашахар" с целью пробудить в нашей душе такую же готовность к самоотверженному исполнению воли Всевышнего, которую проявил Аврагам, а также пробудить милосердие Всевышнего напоминанием о заслугах наших праотцев.

2. В "Тфилат гашахар" включена также молитва "Шма". Цель этого - чтобы каждый еврей прочел "Шма" вовремя и чтобы предотвратить возможность того, что если утренняя молитва продлится слишком долго, то не останется времени прочитать "Шма" со всеми сопровождающими благословениями. Несмотря на то, что в начале сидура приводят обычно только первый раздел "Шма", принято прочитывать здесь все три ее раздела и заключать их словом эмет ("истинно"). Тот, кто желает исполнить заповедь о чтении "Шма" как можно лучше, это, так называемое "малое Шма", читает, уже возложив тфилин.

3. Большая часть текстов "Тфилат гашахар" посвящена заповедям, связанным со служением в Храме. Мудрецы Торы постановили, что их надо читать утром. При этом мудрецы основываются на том положении Устной Торы, что изучение заповедей о жертвоприношениях способно заменить собой в глазах Всевышнего само жертвоприношение, как сказано: "И [вместо] быков принесем мы [слова] наших уст" (Гошеа, 14:3).

4. Заключительный раздел "Тфилат гашахар" -это глава Мишны (5-я глава трактата Звахим), в которой перечисляются и кратко характеризуются жертвоприношения, которые совершали в Храме. Принято облачаться в "большой талит" и возлагать тфилин перед тем, как приступить к ее чтению.

5. "Тфилат гашахар" завершается отрывком из книги Сифра, перечисляющим 14 принципов изучения и толкования Торы. После этого произносится "Кадиш дерабанан". В отличие от "Кадиш ятом", который может произноситься только человеком, родителей которого (обоих или одного) уже нет в живых, "Кадиш дерабанан" имеет право читать каждый. Поэтому если среди молящихся нет обязанных читать "Кадиш" (см. след. главу), то "Кадиш дерабанан" должен произнести тот, кто в данный момент исполняет обязанности хазана. После "Кадиш дерабанан" переходят к следующему разделу молитвы -"Псукей дезимра".

Глава 14

Общие правила произнесения "Кадиша"

1. Святость "Кадиша" исключительно высока (см. ниже, 16:1). Его надо слушать внимательно, не пропуская ни одного слова, и отвечать "амен" и "йегэ шмей раба...", где положено, вкладывая в эти слова все силы души. Говорят наши мудрецы, что отвечающий "Амен, йегэ ишей раба..." со всей силой, на которую способна его душа, заставляет замолчать всех своих обвинителей в Небесном суде и отменяет самый суровый приговор, вынесенный ему на Небесах.

Это не означает, однако, что нужно отвечать "амен" громко, мешая соседям - мудрецы имеют в виду силу духовную, а не телесную.

2. По букве закона, "Кадиш" необязательно слушать стоя; но садиться, когда его произносят другие, - нельзя. Многие авторитеты Галахи считают, однако, что обладающие особой святостью части молитвы - в их числе и "Кадиш" -всегда надлежит слушать стоя. Пример тому мы находим в Танахе: когда Эглон, царь Моава, слушал слова Эгуда "Слово Б-жье есть у меня к тебе", он, несмотря на свою тучность, встал (Шофтим, 3:20,21). Отсюда и заключают, что если уж нечестивый язычник-нееврей встал, чтобы услышать слово Б-жье, - то мы, евреи, избранные Всевышним для служения Ему, тем более обязаны вставать, чтобы услышать слова, исполненные святости.

3. Тот, кто произносит "Кадиш", обязан склонять голову при следующих словах: шмей раба, ви-карев мешихей, веимру амен. После этих слов он поднимает голову и тут же снова склоняет ее, продолжая: йегэ шмей, склоняет ее при слове итбарах, поднимает и тут же снова склоняет ее, продолжая: веиштабах... веитгадалъ, повторяет то же самое, продолжая: шмей декудша, и опять склоняет голову при произнесении слов веимру амен. Произнося "Кадиш шалем", при словах веимру амен, заключающих дополнение "Титкабель", также слегка склоняют голову.

Последнюю фразу "Кадиша" произносят так: при словах осэ шалом бимромав наклоняют голову направо, на слове гу - вперед, на словах яасэ шалом алейну - налево, и веаль... амен произносят, наклонив голову вперед.

Перед последней фразой отступают назад на три шага, первый из которых (в отличие от "Шмонэ-эсрэ") делают правой ногой, а закончив ее, - возвращаются вперед на прежнее место, тоже делая первый шаг правой ногой.

Глава 15

"Миньян"

1. Некоторые составные части молитвы обладают особой святостью. Это "Кадиш", призыв хазана "Барху" и ответ на него всей общины, "Кдуша" и чтение Торы. Для произнесения этих частей молитвы требуется присутствие десяти взрослых евреев - т. е. "миньян".

2. Взрослым евреем ("бар мицва") Галаха считает того, кому исполнилось 13 лет. Например, родившийся в первый день месяца (рош-ходеш) нисан считается совершеннолетним после захода солнца в канун рош-ходеш месяца нисан, когда ему исполняется полных 13 лет. Тот, кто родился в месяце адар в обычный год, но ему исполняется 13 лет в високосный год, состоящий из 13 месяцев, празднует свое совершеннолетие во второй месяц адар. Если человек родился в високосном году, а год его совершеннолетия - обычный, то не имеет значения, в какой из месяцев адар он родился: и тот, кто по-явился на свет в первом адаре, и тот, кто родился во втором, становятся "бар мицва" в обычном месяце адаре. Таким образом, получается, что иногда младший из двух мальчиков становится "бар мицва" раньше старшего: если первый родился во втором адаре, а второй – в первом, год же их совершеннолетия - обычный.

3. Галаха запрещает пересчитывать евреев, однако косвенный пересчет разрешен. Чтобы выяснить, собрался ли уже "миньян", обычно произносят стих из Танаха, насчитывающий десять слов (например, Тегилим, 28:9), каждое из которых соотносят с одним из присутствующих.

4. Все 10 взрослых евреев (включая хазана) должны находиться в одном помещении. Если же одни из них находятся в одном помещении, а другие - в другом, то даже при открытой двери они не составляют "миньяна". Даже тот, кто стоит на пороге, но в таком месте, что, если закроют дверь, он может оказаться снаружи, не дополняет "миньян".

Однако тот, кто слышит, как молится полный "миньян", отвечает на "Кадиш", "Барху" и "Кдушу", даже если он находится вне молитвенного помещения, и даже если несколько зданий отделяют его от молящихся. Впрочем, это разрешается делать только тогда, когда он отчетливо слышит все слова молитвы, а также если между ним и молящимися нет нечистот или нееврейского капища.

5. Хазан не имеет права читать "Кадиш", если его не слушают остальные девять молящихся, которые вместе с ним составляют "миньян". Правда, если меньшая часть "миньяна" (до пяти человек включительно) читают в это время "Шмонэ-эсрэ" и не могут ответить "амен", однако слушают хазана, они включаются в состав "миньяна". Но если один из десяти заснул, его надо разбудить, так как спящий не причисляется к "миньяну".

6. Когда хазан начинает повторять вслух молитву "Шмонэ-эсрэ", надо, чтобы все остальные девять молящихся уже закончили молиться шепотом и могли отвечать "амен" на каждое благословение.

7. Запрещено выходить из помещения, в котором молится "миньян", если из-за этого там останется меньше десяти молящихся. В книге пророка Йешаягу сказано: "А оставляющие Г-спода исчезнут" (Йешаягу, 1:28). Наши мудрецы поясняют, что эти слова относятся к тому, кто своим уходом разрушает "миньян". Однако человек, который уже слышал все "Кадиши", "Барху" и "Кдушу", может уйти, если в синагоге останется "миньян".

8. Если к моменту, когда хазан доходит до благословения "Иштабах", "миньяна" нет, "Иштабах" не читают до тех пор, пока "миньян" не соберется. Дело в том, что если "Иштабах" прочитают, когда "миньяна" нет, то позже, когда "миньян" соберется, хазан все равно уже не сможет прочитать "Хаци-кадиш", так как есть правило: "Кадиш" произносят только после молитвы, которую читал весь "миньян". Поэтому в данном случае хазан обязан остановиться и ждать, но не более получаса. (Остальные молящиеся ждать не обязаны и могут прочесть "Иштабах", не дожидаясь "миньяна".) Затем хазан может прочитать "Иштабах" и снова остановиться; когда же соберется "миньян", то хазан обязан повторить три стиха из "Псукей дезимра" и только после этого имеет право произнести "Хаци-кадиш".

9. Следует прилагать все усилия к тому, чтобы молиться в "миньяне" и читать каждую из составных частей молитвы одновременно с хазаном. Если же обстоятельства не позволяют этого, то крайне желательно, по крайней мере, читать "Шма" и "Шмонэ-эсрэ" одновременно со всеми молящимися.

Если "миньян" молится слишком быстро, то следует начать "Шахарит" вместе с хазаном, а затем молиться в удобном темпе, отвечая "амен" каждый раз, когда надлежит это делать. (Естественно, для этого надо хорошо знать, в каких местах молитву разрешено прерывать, - см. 16:1,17:12, 18:2,4.)

Глава 16

"Псукей дезимра"

1. "Псукей дезимра" (что можно перевести как "оды", торжественные стихи, прославляющие Всевышнего) - второй раздел молитвы "Шахарит", подводящий к первой кульминации - молитве "Шма". Поскольку основная часть "Псукей дезимра" заключена между двумя благословениями - "Барух шеамар" ("благословен Тот, Кто сказал - и возник мир") и "Иштабах" ("Да восхвалится имя Твое вовек, Царь наш"), чтение этого текста нельзя прерывать никакими словами. Есть лишь несколько исключений из этого правила: на всем протяжении "Псукей дезимра", кроме собственно благословения в "Барух шеамар" (от слов "Благословен Ты, Г-сподь..." до окончания "...прославляемый в гимнах") и благословения "Иштабах", разрешается отвечать "амен" на любое услышанное благословение. Услышав, что община начинает читать "Шма", следует прервать чтение "Псукей дезимра" и сказать вместе со всеми "Слушай, Израиль: Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь - един!". И тем более это разрешено для таких важных моментов, как ответы на "Кадиш", "Кдушу" и "Барху". Все же нужно стараться, чтобы эти перерывы совпадали с моментом между окончанием одного стиха и началом следующего. Если пришлось выйти в туалет посредине "Псукей де-зимра", следует отложить произнесение благословения "Ашер яцар" до окончания "Иштабах".

2. Начинают читать "Псукей дезимра" сидя, но для произнесения слов "Г-сподь - Царь, Г-сподь - царствовал" и т. д. встают. Тот, кто в это время читает что-либо другое, также обязан встать, не прерывая своего чтения, и сесть лишь после того, как хазан произнесет слова: "И будет Г-сподь Царем... в тот день будет Г-сподь един и имя Его едино" (Зхарья, 14:9).

3. Перед началом благословения "Барух шеамар" берут в левую руку две передние кисти цицит, а, закончив его, проводят ими по глазам и целуют.

4. Наши мудрецы приводят сравнение, дающее представление, как следует читать "Псукей дезимра": как человек, пересчитывающий монеты, берет их по одной, разглядывает, боясь ошибиться, так и молящийся должен следить за произношением каждого слова и вдумываться в их смысл.

Особое внимание следует обращать на стих из главы "Ашрей": "Раскрываешь Ты ладонь Свою..." (Тегилим, 145:16). Произнося эти слова, надо представить себе, что это молитва о помощи в пропитании - и своем собственном, и всего народа Израиля. Если эти слова были прочитаны машинально, без должной сосредоточенности, их надо повторить.

5. От начала "Псукей дезимра" до окончания всей молитвы запрещено прикасаться к тем участкам тела и головы, которые обычно скрыты под одеждой. Нос и уши можно прочищать только носовым платком или обязательно вымыть руки после этого.

6. В будни непосредственно за "Барух шеамар" читают "Мизмор летода" (Тегилим, 100) - по обычаю, стоя. Поскольку он соответствует благодарственному жертвоприношению, которое в Храме не совершали в субботы, праздники, в холь гамоэд, в канун Песаха и Йом-Кипура, его также не читают в эти дни.

7. По букве закона тот, кто опоздал в синагогу к началу "Шахарит", может сделать в "Псукей дезимра" определенные сокращения для того, чтобы иметь возможность читать вместе со всей общиной "Шма" и "Шмонэ-эсрэ". Однако, согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, нельзя нарушать порядок молитв, предписанный в сидуре. Опоздавшему лучше всего присоединиться к другому "миньяну", а если это невозможно, то читать "Шахарит" в своем темпе, отвечая хазану на все благословения, "Кадиш", "Барху" и "Кдушу" (в тех местах "Шахарит", где это разрешено).

8. Во время "Псукей дезимра" прерываются для произнесения "Кдуши" со всеми добавлениями, которые делают в субботу и праздники. Слыша же "Кадиш", отвечают только на его основную часть - "Амен, йегэ шмей раба..." и "амен" после слов даамиран беалъма, веимру амен.

Глава 17

"Шма"

1. Начало времени, когда можно начинать читать "Шма", совпадает с началом времени, когда разрешается возлагать тфилин (см. выше, 9:2), и продолжается до конца первой четверти дня - независимо от того, короткий ли это зимний день или длинный летний. (Галахическое понятие "день" - это время от первого луча солнца до полного его заката.) Согласно Талмуду, тот, кто желает исполнить заповедь об утренней молитве наилучшим образом, должен прочитать "Шма" перед самым восходом солнца - так, чтобы начало молитвы "Шмонэ-эсрэ" совпало с первым лучом солнца. Но, во всяком случае, надо время от времени проверять по календарю, когда истекает время для чтения "Шма", и не пропускать его.

Если же в силу обстоятельств молящийся вынужден читать "Шма" позже, то, по мнению большинства авторитетов Торы, по истечении трети дня (в галахическом смысле этого слова) "Шма" следует читать уже без сопровождающих его благословений. Тем не менее, некоторые кодификаторы Галахи разрешают читать "Шма" со всеми благословениями в течение всего дня, и при чрезвычайно стесненных обстоятельствах можно положиться на их мнение.

2. "Шма" можно читать и стоя, и сидя, и даже во время ходьбы (однако для произнесения первой фразы, "Слушай, Израиль...", следует остановиться). Можно читать "Шма" и лежа - но только на боку. Даже больной или чрезмерно тучный человек обязан повернуться на бок для чтения "Шма".

3. Собираясь произнести первую фразу "Шма" - символ еврейской веры - надо подумать о том, что тем самым будет исполнена заповедь, о которой Всевышний сказал в Своей Торе. Произнося "Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь - един", следует отдавать себе отчет о смысле каждого слова и особенно сосредоточиться на последнем слове: эхад ("един"). Надо представить себе, что Творец - один и на небесах, и во всех четырех сторонах света, т. е. что Он не ограничен ни пространством, ни временем.

Произнося эти слова, мы закрываем глаза и еще прикрываем их правой рукой, чтобы полностью отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании произносимого - основы нашей веры.

Произнося же следующую фразу - "Благословенно имя славного царства Его во веки веков!" - надо сосредоточиться на мысли, что Творец - Властелин всей Вселенной, и что Он -Царь, власть Которого распространяется на все сущее. Во все дни года мы произносим эти слова шепотом, но в Иом-Кипур - громко.

4. Читая "Шма", очень важно правильно произносить каждое слово и соблюдать знаки препинания - так, как они обозначены в сидуре. Между первыми двумя фразами "Шма" и первым разделом молитвы, а также между вторым и третьим ее разделами следует останавливаться и думать об их содержании. Во время первой паузы - о принятии на себя обязанности подчиняться верховной власти Творца, во время второй - о принятии на себя обязанности исполнять все Его повеления, во время третьей - об исполнении заповеди помнить исход из Египта.

5. Произнося слова "и приведи нас к благу с четырех сторон земли" во втором благословении, перед собственно "Шма", все четыре кисти цицит собирают в левую руку: сначала берут две передние кисти цицит так, чтобы правая была справа, а левая - слева, затем левую заднюю кисть присоединяют к первым двум слева, а правую заднюю кисть цицит - справа, и, наконец, не нарушая их порядка, пропускают наружу между мизинцем и безымянным пальцем, а затем - внутрь между указательным и средним пальцами, остаток же цицит выпускают наружу между указательным пальцем и большим. Так держат цицит во время чтения всех трех основных разделов "Шма" (см. рис. 5). Произнося слова "и увидите их", две средние (т. е. передние на талите) кисти цицит берут в правую руку.

6. Второе благословение перед "Шма" хазан заканчивает шепотом, чтобы молящиеся не ответили на это благословение "амен".

7. В третьем разделе "Шма" и в начале следующего за ним благословения цицит целуют шесть раз: трижды, произнося слова цицит, а затем - при словах эмет ("истина"), каемет ("существует") и лаад ("вечно"). При этом каждый раз перед тем, как поцеловать цицит, ими проводят по глазам.

8. Каждое чтение "Шма" - в "Тфилат гашахар", в "Шахарит", возложив "тфилин дерабейну Там", в "Маариве" и то, которое произносят перед сном, - завершают словом эмет ("истина"). В результате последние слова "Шма" образуют фразу: "Я, Г-сподь, Б-г ваш - Истина", которая напоминает слова из книги пророка Ирмеягу (10:10): "А Г-сподь - Б-г истинный".

9. В тексте "Шма", заимствованном из Торы, 245 слов. Согласно древней традиции, к ним принято прибавлять еще три слова, чтобы их общее число стало равно числу частей человеческого организма - 248. Хазан, заканчивая третий раздел "Шма", останавливается после слов "Б-г ваш" и ждет, пока остальные молящиеся закончат чтение "Шма", а затем громко произносит: "Г-сподь, Б-г ваш - Истина". Остальные молящиеся делают несколько иначе: они заканчивают третий раздел "Шма" словом эмет ("Я, Г-сподь, Б-г ваш - Истина") и ждут, когда хазан громко повторит последние три слова, а потом продолжают читать заключительное благословение "Шма".

Есть также обычай, согласно которому Хазан тоже заканчивает чтение "Шма" шепотом словом эмет, а уж потом громко повторяет: "Г-сподь, Б-г ваш - Истина".

Тот, кто молится без "миньяна", добавляет к "Шма" три слова, повторяя "Я, Г-сподь, Б-г ваш". В этом случае слово эмет уже не входит в число 248. Так поступают и читая "Шма" в "Тфилат гашахар", и читая "Шма" перед сном. Правило это одно и для мужчин, и для женщин. Однако в "тфилин дерабейну Там" последние три слова "Шма" повторять не принято. 10. Если тот, кто уже прочитал "Шма", слышит, как "миньян" произносит "Слушай, Израиль...", он обязан прочитать "Шма" вместе со всеми молящимися, чтобы не произвести впечатления, будто он уклоняется от обязанности принять на себя высшую власть Всевышнего. Желательно прочитать все три основных раздела, но в принципе достаточно прочитать хотя бы первую фразу.

Тот же, кто еще не читал "Шма", произнося эти слова вместе с "миньяном", должен иметь в виду, что это еще не настоящее исполнение заповеди - чтобы позже, когда он будет читать "Шма" вместе со всеми благословениями, это засчиталось ему как подлинное исполнение его долга.

11. Слова "спасший Израиль", которыми заканчивается благословение после чтения "Шма", хазан произносит, не снижая голоса. Тот, кто в это время не молится или находится в таком месте молитвы, где можно Прерваться, должен ответить "амен".

12. Святость "Шма" и сопровождающих его благословений выше святости "Псукей дезимра". Поэтому правила об ответах на благословения, "Кадиш" и т. п. здесь более строгие.

"Амен" можно отвечать только на окончание "Йоцер ор", первого благословения перед "Шма" (если молящийся закончил его раньше хазана и сделал паузу, прежде чем начать следующее благословение, "Агават олам"), а также на благословение "Гаэль гакадош" и "Шомеа тфила" из "Шмонэ-эсрэ". На "Кадиш" отвечают только "амен, йегэ шмей..." и "амен" после завершения его основной части. На призыв хазана "Барху" отвечают с поклоном "Барух...", а услышав "Кдушу", надо остановиться, чтобы не пропустить ни одного слова хазана, и ответить во всех трех местах: "Кадош...", "Барух..." и "Имлох...". Однако на добавления, которые принято делать в субботнем и праздничном "Мусафе", посреди "Шма" не отвечают.

Если "миньян" читает "Модим дерабанан", тот, кто молится в это время "Шма", должен поклониться вместе со всеми и произнести только три слова: модим анахну лах ("благодарим мы Тебя").

Кроме того, во время чтения "Шма" отвечают "амен" на благословения, которые произносит вызванный к Торе.

Если во время чтения "Шма" началась гроза, то, услышав гром, можно произнести соответствующее благословение (см. ниже, 62:4).

13. Во всех этих случаях желательно, чтобы перерыв в чтении "Шма" совпал с окончанием фразы. Внутри трех основных разделов "Шма" можно, в крайнем случае, прервать чтение после очередного стиха. Если же это сделали внутри стиха, то надо снова прочитать его с начала.

Произнесение первых двух фраз "Шма" ("Слушай, Израиль..." и "Благословенно имя...") нельзя прерывать ни в коем случае.

14. Окончанием трех основных разделов "Шма", как упоминалось, является слово эмет. Однако здесь, если надо ответить на "Кадиш", "Барху" и т. п., это делают после следующего слова -веяцив, которое на арамейском языке соответствует ивритскому слову эмет.

15. Если "миньян" произносит стих "Слушай, Израиль", тот, кто в это время читает "Шма" в другом месте, обязан прочитать несколько слов с той интонацией, с которой произносят "Слушай, Израиль", - чтобы не создавать впечатления, будто он не принимает на себя вместе со всеми высшую власть Творца.

Глава 18

"Шмонэ-эсрэ"

1. Талмуд говорит, что лучший способ исполнить заповедь о молитве "Шмонэ-эсрэ" - это прочитать ее с первым лучом солнца. Намек на это содержится в книге Тегилим (72:5): "Вострепещут пред Тобою при свете солнца". Но тот, кто в силу обстоятельств вынужден молиться раньше, может начать читать "Шмонэ-эсрэ" примерно за полтора часа до восхода солнца. Время для чтения этой молитвы длится до исхода первой трети "дня" (в галахическом смысле, см. выше, 17:1). Однако, если по каким-либо причинам человек не успел помолиться до окончания этого времени, ему разрешается прочитать "Шмонэ-эсрэ", пока не наступил полдень, с которого начинается время следующей молитвы дня -"Минхи". (О том, как следует поступать пропустившему время молитвы, см. ниже, гл. 21.)

2. В "Шахарит" между окончанием заключительного благословения "Шма" и началом "Шмонэ-эсрэ" не должно быть никакого перерыва. Незадолго до окончания благословения, произнося слова Тегилот леэль элъон ("Хвала Б-гу Всевышнему..."), встают и отступают назад на три шага (первый шаг делают левой ногой); закончив благословение, делают три шага вперед (первый шаг делают правой ногой) и приступают к чтению "Шмонэ-эсрэ".

3. Во время чтения молитвы "Шмонэ-эсрэ" человеку следует представлять себя стоящим непосредственно перед Царем над царями всех царей - Творцом Вселенной, благословен Он. Поэтому надо отрешиться от повседневных забот, отбросить посторонние мысли, потому что Всевышнему ведомы не только все дела и слова человека, но даже все его мысли. Так же, как во время аудиенции у земного властелина всякое постороннее слово рассматривается как непростительное оскорбление властелина, любая посторонняя мысль во время чтения "Шмонэ-эсрэ" - проявление недостаточного благоговения пред величием и святостью Творца.

По этой причине, приступая к "Шмонэ-эсрэ", нужно заранее позаботиться о том, чтобы во время молитвы ничто не помешало ее чтению (прочистить нос и рот и т. п.).

4. Во время чтения "Шмонэ-эсрэ" нельзя отвлекаться. Поэтому не отвечают ни на "Кадиш", ни на "Барху", ни на "Кдушу" и т. п., но разрешается прекратить чтение молитвы, слушая слова хазана и ответы на них общины. Согласно принципу "слышащий - как отвечающий", это засчитывается молящемуся как правильное исполнение своих обязанностей.

5. Смысл произносимых слов должен быть ясен молящемуся. Если это трудно, то, во всяком случае, надо сохранять соответствующий молитвенный настрой: чтобы сердце было покорно власти Всевышнего и устремлено к Небесам. Однако не следует поднимать к Небесам глаза: голова должна быть слегка опущена - как у нищего, который просит о подаянии. Ноги же ■ должны оставаться прямыми, плотно прижатыми одна к другой.

6. "Шмонэ-эсрэ" читают едва слышным шепотом. Лишь сам молящийся, и никто больше, должен слышать свой голос. Тем самым, в частности, мы выражаем свою уверенность, что Всевышнему ведомо всё - даже то, что не слышит ни один человек.

7. Читая "Шмонэ-эсрэ", нельзя на что-либо опираться, даже слегка. Больному разрешается молиться сидя и даже лежа, но желательно, чтобы позже в тот день, когда сможет, он повторил "Шмонэ-эсрэ" уже не как исполнение обязанности, а как добровольный дар.

Тот, кто не имеет возможности молиться вслух даже тихо, должен, по крайней мере, прочесть "Шмонэ-эсрэ" мысленно.

8. Во время чтения "Шмонэ-эсрэ" нельзя держать в руках ничего, кроме молитвенника.

9. Приступая к чтению "Шмонэ-эсрэ", следует стать лицом к какому-нибудь неподвижному предмету. Нежелательно стоять непосредственно за спиной другого молящегося, так как если он закончит молитву раньше, это помешает ему сделать надлежащие три шага назад. Если молящийся стоит перед разукрашенным предметом, ему следует закрыть глаза или сосредоточиться на тексте сидура, ни на что, кроме него, не глядя. Нельзя молиться перед зеркалом, даже с закрытыми глазами.

Путник имеет право молиться в открытом месте, если у него нет возможности подойти к дереву. Но, во всяком случае, он должен уйти с дороги, где ему могут помешать. 10. Во время чтения "Шмонэ-эсрэ" нельзя потягиваться, зевать или рыгать, но если нет возможности сдержаться, следует по крайней мере прикрыть рот рукой. Нельзя сплевывать, но в случае крайней необходимости можно воспользоваться платком. Если нет платка, то в крайнем случае можно сплюнуть на пол, но желательно для этого повернуться назад через левое плечо.

До насекомого, укусившего во время чтения "Шмонэ-эсрэ", запрещено дотрагиваться голой рукой: его следует взять через одежду или носовой платок.

Все, что запрещено делать во время чтения "Шмонэ-эсрэ", запрещено также после того, как закончили читать эту молитву и отступили назад на три шага, - до тех пор, пока не возвратились на прежнее место.

11. Молящийся должен обратиться лицом в сторону Страны Израиля и Святая святых Иерусалимского Храма. Евреи, живущие в расположенных к западу от Эрец-Исраэль странах, должны обращаться лицом к востоку, в странах, находящихся к северу от Эрец-Исраэль, - к югу и т. д. Таким образом, все евреи, где бы они ни жили, возносят свои молитвы, обращаясь к Святая святых Иерусалимского Храма. Когда нет возможности молиться, обратившись лицом к Стране Израиля (например, человек не знает, в каком направлении находится Страна Израиля), надо хотя бы устремить свои помыслы ко Всевышнему, ибо к Нему обращены все молитвы.

Если посредине "Шмонэ-эсрэ" молящийся спохватился, что обратился лицом не в ту сторону, он должен продолжить молитву, обратив лицо в надлежащем направлении, но не меняя положения ног. Если оказалось, что молящийся стоял спиной к Иерусалиму, закончить молитву следует в том же положении, но мыслями устремиться к Святая святых Храма. 12. Во время молитвы "Шмонэ-эсрэ" надо четыре раза поклониться: в начале и в конце первого благословения и в начале и конце предпоследнего, "Модим" ("Благодарим..."). При слове барух ("благословен") слегка сгибают колени, при следующем слове Ата ("Ты") опускают голову, а верхнюю часть туловища немного наклоняют вперед - настолько, чтобы позвоночник немного напрягся; а при произнесении имени Всевышнего следует полностью выпрямиться, так как сказано в книге Тегилим: "Г-сподь распрямляет согбенных" (146:8).

13. В шестом благословении, произнося слова "ибо грешны мы", "ибо преступны мы", слегка ударяют в грудь правым кулаком. Однако если после "Шмонэ-эсрэ" не читают "Таханун" (см. 22:8-12, 72:5), этого не делают.

14. В конце молитвы, перед словами "Да будут угодны Тебе слова моих уст" принято произносить стих из Танаха, начинающийся и заканчивающийся теми же буквами, что и имя молящегося. Хасиды также произносят здесь цитаты из Танаха, таким же образом соответствующие имени их "ребе".

15. Произнеся слова "Да будут угодны...", склоняют голову и отступают на три шага назад (первый шаг делают левой ногой) - как слуга, удаляющийся от господина, - и произносят "Устанавливающий мир в высотах Своих...". При этом в следующих местах слегка кланяются, наклонив голову: при словах Осэ шалом бимромав - налево, при слове Г у - вперед, яасэ шалом алейну - направо, веаль... амен - вперед. Выпрямившись, произносят "Да будет воля Твоя...". Порядок поклонов здесь иной, чем при чтении "Кадиша", потому что перед евреем, читающим "Шмонэ-эсрэ", находится Шхина, и кланяясь налево, молящийся кланяется в правую сторону Шхины. По той же причине, отступая назад, мы первый шаг делаем левой ногой: поскольку обычно человек начинает шаг с правой ноги, здесь мы поступаем наоборот, тем самым показывая, как тяжело нам уходить от лица Шхины.

16. При чтении последних слов "Шмонэ-эсрэ", начиная со слов "Б-г мой...", можно делать те же самые перерывы, как и во время чтения "Шма".

17. Сделав три шага назад, продолжают стоять не расслабляясь, сдвинув ноги как во время молитвы, не поворачивая головы до тех пор, пока ха-зан не закончит читать свою молитву шепотом. Лишь когда он, начав читать молитву громко, приближается к "Кдуше", следует вернуться на прежнее место. Тот, кто молится без "миньяна", закончив "Шмонэ-эсрэ", должен простоять примерно столько же времени, сколько нужно ха-зану, чтобы достигнуть "Кдуши".

При неблагоприятных обстоятельствах нужно, отступив назад, простоять хотя бы столько времени, сколько требуется, чтобы пройти около двух метров.

18. В радиусе двух метров от молящегося "Шмонэ-эсрэ" не разрешается сидеть никому, кроме тех, кто молится или изучает Тору. Б-гобоязненный человек должен остерегаться сидеть впереди молящегося "Шмонэ-эсрэ" даже тогда, когда сам он читает "Шма". (Разумеется, это не относится к старикам и больным.) Однако если к сидящему человеку подошел другой и стал молиться "Шмонэ-эсрэ", первый встать не обязан, если это происходит не в синагоге. Но если дело происходит в синагоге, сидящий обязан встать, так как это помещение изначально предназначено именно для молитвы.

19. Нельзя проходить перед молящимся "Шмонэ-эсрэ" на расстоянии менее 2 м. Поэтому, если позади молящегося стоит другой, еще не закончивший "Шмонэ-эсрэ", первому нельзя отступать назад прежде, чем второй не закончит молитву. Проходить сбоку от молящегося и тем более сзади его, по Галахе, разрешено, однако, согласно Кабале, следует остерегаться проходить даже сбоку от молящегося на расстоянии ближе, чем 2 м.

20. Тот, кто находится в нетрезвом состоянии настолько, что не мог бы говорить с высокопоставленным и уважаемым человеком, не нарушая правил приличия, не имеет права читать "Шмонэ-эсрэ". Он должен знать, что такая молитва противна Всевышнему. Поэтому, если он все же молился в таком состоянии, позже, протрезвев, он обязан повторить ее еще раз. Если за этот срок время данной молитвы уже прошло, ему следует поступить так, как сказано ниже, в гл. 21.

Глава 19

Изменения, вносимые в "Шмонэ-эсрэ" в зависимости от времени года

1. Мудрецы, составившие молитву "Шмонэ-эсрэ", постановили, что летом в нее надо включать просьбу о росе, а зимой - просьбу о дожде (в соответствии с климатическими особенностями Страны Израиля). С точки зрения Галахи, "лето" - это период времени между праздниками Песах и Шмини-Ацерет (который следует сразу после праздника Сукот), а "зима" - период времени между праздниками Шмини-Ацерет и Песах. Поэтому в течение летнего полугодия во втором благословении "Шмонэ-эсрэ" говорят "ниспосылающий росу", а в девятом - "и пошли благословение"; в течение зимнего полугодия во втором благословении говорят "заставляющий дуть ветер и лить дождь", а в девятом - "и пошли росу и дождь".

2. Если летом молящийся по ошибке сказал во втором благословении "заставляющий дуть ветер и лить дождь", но заметил свою ошибку прежде, чем завершил благословение, он должен повторить его с начала. Если же он спохватился уже после того, как завершил все благословение, ему следует прочесть "Шмонэ-эсрэ" с начала.

3. Если зимой молящийся не сказал во втором благословении "заставляющий лить дождь" и спохватился, уже закончив это благословение и начав следующее, он должен прочесть молитву с начала - даже если слова "заставляющий дуть ветер" он произнес. Однако если он по ошибке упомянул росу вместо дождя, то может молиться дальше, ничего не повторяя.

Если молящийся не упомянул ни дождя, ни росы и спохватился прежде, чем завершил благословение, он должен сказать "заставляющий дуть ветер и лить дождь" сразу же, как заметил свою ошибку. Если же он заметил ошибку после того, как завершил второе благословение, но еще не начал читать третье, он должен только произнести слова "заставляющий дуть ветер и лить дождь", не заключая их формулой "Благословен Ты...", и начать следующее благословение: "Ты свят...".

4. Если тот, кто, прочитав "Шмонэ-эсрэ" летом, сомневается, не сказал ли он во втором благословении "заставляющий дуть ветер и лить дождь" вместо "ниспосылающий росу", он обязан повторить "Шмонэ-эсрэ" - при условии, что от первого дня Песаха прошло не более 30 дней. Если же прошло более 30 дней, повторять молитву не нужно: согласно Галахе, тридцати дней достаточно, чтобы человек привык к новой формуле, и, по всей вероятности, молящийся машинально произнес нужные слова.

5. Слова "ниспосылающий росу" во втором благословении "Шмонэ-эсрэ" произносят, начиная с "Мусафа" в первый день Песаха и до "Мусафа" в Шмини-Ацерет. Однако слова "и пошли благословение" в девятом благословении произносят, начиная с "Мусафа" в первый день Песаха и до "Минхи" 6-го хешвана, а слова "и пошли росу и дождь" - начиная с "Маарива" в ночь с 6-го на 7-е хешвана.

За пределами Страны Израиля вместо слов "и пошли благословение" произносят "и пошли росу и дождь" в "Маариве" вечером 4-го декабря в обычный год и 5-го декабря в год, предшествующий високосному.

6. Слова "и пошли росу и дождь" произносят вплоть до "Минхи" в канун первого дня Песаха. Если же сказали "и пошли росу и дождь" после этого срока, надо повторить девятое благословение - независимо от того, замечена ошибка до или после его завершения. Если же молящийся спохватился уже после того, как произнес несколько следующих благословений, ему следует вернуться к девятому благословению, прочитать его правильно и продолжить "Шмонэ-эсрэ" далее по порядку, повторив уже прочитанные благословения.

7. А именно: если были пропущены слова "и пошли росу и дождь", но это замечено до начала следующего, десятого, благословения, эти слова надо произнести немедленно, до начала десятого благословения. Если же ошибка замечена позже, но еще до окончания шестнадцатого благословения ("Внимающий молитве"), просьбу о росе и дожде нужно произнести перед заключением этого благословения ("Благословен Ты..."). Если молящийся заметил свою ошибку, уже закончив шестнадцатое благословение, но еще не начав читать следующее ("Отнесись благосклонно..."), он должен произнести слова "и пошли росу и дождь на лицо земли" в этот момент. Если молящийся заметил свою ошибку, уже начав читать семнадцатое благословение, он обязан вернуться к девятому благословению. Если же он заметил свою ошибку еще позже, ему следует повторить всю молитву "Шмонэ-эсрэ" с начала.

8. Если молящийся не попросил зимой о дожде в девятом благословении, он обязан вернуться к началу этого благословения даже в том случае, если попросил о росе (в отличие от правила о втором благословении).

Глава 20

Повторение хазаном "Шмонэ-эсрэ"

1. Прочитав "Шмонэ-эсрэ" шепотом, хазан отступает назад на положенные три шага и стоит столько времени, сколько нужно для того, чтобы пройти два метра. Затем он делает три шага вперед (начиная с правой ноги) и, сказав шепотом "Г-сподь, уста мои открой...", приступает к чтению "Шмонэ-эсрэ" сначала, уже вслух. Каждый из присутствующих при этом обязан слушать его молча и только при упоминании хазаном имени Всевышнего в конце каждого благословения произносить: "Благословен Он, и благословенно имя Его" и "амен" - после его окончания. Тот, кто в это время учит Тору или читает какие-либо другие молитвы - даже если он прислушивается к окончанию каждого благословения и отвечает "амен", как положено, - поступает неправильно, и ему можно сделать замечание.

2. Желательно стоять в такой же позе, как при чтении "Шмонэ-эсрэ" шепотом, - закрыв глаза или внимательно следя за текстом молитвы по сидуру.

3. Хазан имеет право повторять вслух "Шмонэ-эсрэ" лишь в том случае, когда не менее девяти человек слушают его и отвечают на каждое благословение. Если хазан закончил читать "Шмонэ-эсрэ" шепотом еще до того момента, пока по крайней мере девять человек не закончили свою молитву, он обязан подождать, чтобы набралось нужное количество слушающих его.

4. Хазан должен делать паузы после упоминания имени Всевышнего в заключении каждого благословения и после его окончания, чтобы присутствующие успели произнести надлежащие ответы.

Если он прочитал окончание одного благословения и начало следующего без перерыва, "миньян" не произносит "амен", и вина за это ложится на хазана.

5. Во время произнесения "Кдуши" все должны стоять в той же позе, как во время чтения "Шмонэ-эсрэ" шепотом: выпрямившись, сдвинув носки и пятки вместе. Отвечая "Кадош...", "Барух..." и "Имлох...", слегка приподнимаются на носках. Есть обычай поднимать при этом глаза кверху - но желательно, чтобы они в это время были закрыты. Так стоять нужно до того момента, пока хазан закончит третье благословение: "Гаэль гакадош" ("Б-г святой").

6. Восемнадцатое благословение ("Модим") хазан читает, не понижая голоса. Когда он приступает к его чтению, все присутствующие склоняются и в таком положении шепотом произносят "Модим дерабанан".

Тот, кто в это время находится в середине "Шмонэ-эсрэ", тоже должен склониться (но "Модим дерабанан" он не произносит). Однако если он в этот момент закончил читать какое-нибудь благословение или начинает другое, ему кланяться нельзя - чтобы не получилось, будто он добавил еще один поклон к обязательным четырем (см. выше, 18:12).

7. Между благословениями "Модим" и последним, "Сим шалом" ("Установи мир"), хазан прочитывает "Биркат коганим" ("благословение когенов"). Принято, что при этом он слегка наклоняет голову в таком порядке: на слове йеварехеха - вправо, на имени Всевышнего - поднимает голову и на слове веишмереха склоняет ее вперед; яэр - склоняет голову влево, поднимая ее на имени Всевышнего и снова склоняя влево на словах панав элеха, на слове вихунека - наклоняет вперед; йиса - поклон вперед, поднимая голову на имени Всевышнего и снова склоняя ее вперед на словах панав элеха, веясем - вправо, леха - влево, шалом - вперед.

Хазан никогда не читает "Биркат коганим" в "Минху", кроме дней общественных постов.

8. В Стране Израиля принято, что если во время "Шахарит" в "миньяне" участвуют когены, они благословляют народ каждый день. За пределами Страны Израиля это принято делать только в субботу, в рош-ходеш и в праздники, в остальные же дни только хазан прочитывает "Биркат коганим".

9. "Биркат коганим" не читают (и тем более не совершают) в доме, где справляют траур по умершему, и Девятого ава - в молитве "Шахарит".

10. "Миньян" отвечает "амен" после каждого из трех благословений, входящих в "Биркат коганим".

11. Закончив читать молитву "Шмонэ-эсрэ" вслух, хазан шепотом произносит "Да будет воля Твоя..." и слегка расслабляет ноги. Однако три шага назад он делает, лишь когда заканчивает "Кадиш шалем".

12. "Шмонэ-эсрэ" повторяют вслух только при условии, что по крайней мере шесть человек из "миньяна" одновременно прочитали ее шепотом. Однако если этого не было, поступают так: один из присутствующих начинает "Шмонэ-эсрэ" вслух, все присутствующие произносят "Кдушу", ведущий прочитывает вслух благословение "Гаэль гакадош", все отвечают на него "амен", а далее молятся шепотом.

13. Если хазан во время повторения "Шмонэ-эсрэ" вслух допускает ошибку, совершив которую во время чтения "Шмонэ-эсрэ" шепотом надлежит вернуться к началу молитвы и прочитать ее заново (см. выше, гл. 19), он тоже возвращается к началу "Шмонэ-эсрэ".

14. Каждый обязан прочитать "Кдушу" вместе с "миньяном" и ответить "амен" по крайней мере на благословения "Б-г святой" и "Внимающий молитве", а также ответить амен йегэ шмей раба... на все "Кадиши", произносимые хазаном, и поклониться вместе со всеми в "Модим". Поэтому тот, кто опоздал к началу молитвы и вынужден молиться самостоятельно, не должен молиться "Шмонэ-эсрэ" тогда, когда из-за этого ему придется пропустить какие-либо из перечисленных выше отрывков "Шахарит". Однако между окончанием заключительного благословения "Шма" ("...спасший Израиль") и началом "Шмонэ-эсрэ" нельзя останавливаться, поэтому следует остановиться перед словами "Новым гимном...", незадолго до завершения последнего благословения "Шма".

15. Если тот, кто молится независимо от "миньяна", услышит в момент окончания второго благословения "Шмонэ-эсрэ" ("...воскрешающий мертвых"), что "миньян", читая благословение "Йоцер ор" или молитву "Ува лецион", произносит те же слова, что в "Кдуше" (Кадош, кадош, кадош..., Барух квод...), ему нельзя произносить их вслух вместе со всеми. Хотя тексты в этих отрывках сходные, степень их святости различна. Однако когда "миньян" читает "Кдушу" в "Мусафе", тот, кто в этот момент находится как раз в соответствующем месте "Шаха-рит", может вместе со всеми ответить, как положено. То же самое возможно, если "миньян" молится "Шахарит", а одиночка - "Мусаф", потому что святость "Кдуши" в "Шахарит" равна святости "Кдуши" в "Мусафе".

Глава 21

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: