Траур в субботу и в праздники.

1. В субботу, совпавшую с одним из дней семидневного траура, авель на людях ведет себя как обычно и соблюдает только те траурные обычаи, которые незаметны для постороннего глаза (так, в эту субботу ему запрещено вступать в интимную близость с женой и мыться). Однако непосредственно перед наступлением субботы авель надевает кожаную обувь, заменяет разорванную одежду на субботнюю и садится на обычный стул.

Хотя запрет изучать Тору в эту субботу остается в силе (так как это тоже относится к соблюдению тех траурных обычаев, которые незаметны для других), тем не менее, он отменяется ради прочтения недельной главы Торы по принципу "дважды - текст Торы, один раз - пере вод" (см. 75:4).

2. Если авеля, присутствующего в синагоге, вы звали к Торе, он должен подойти, так как если он откажется, присутствующие поймут, что он находится в трауре.

Рассказывают, что одного из величайших авторитетов Торы XII в., р. Яакова бен Меира (Рабейну Там) каждую субботу вызывали к Торе третьим. Однажды, когда он был авель, староста синагоги, зная об этом, не вызвал его к Торе. Тогда Рабейну Там вышел сам и сказал, что поскольку все знают, что обычно по субботам его вызывают к Торе третьим, а сейчас этого не сделали, то всем стало ясно, что он в трауре, а Галаха запрещает демонстрировать это в субботу.

Если есть важная причина для того, чтобы вызвать авеля к Торе, следует ее использовать. Например, если авель - единственный коген в синагоге или на следующей неделе он будет совершать обрезание своему сыну, староста должен вызвать его к Торе. Тем не менее, рекомендуется, чтобы авель перед началом чтения Торы вышел из синагоги, и таким образом, проблема решается сама по себе.

3. Авель, который является постоянным чтецом Торы в синагоге, не должен приходить туда в субботу, совпавшую с периодом семидневного траура.

4. Несмотря на почти полное прекращение траура в субботу, она входит в число семи дней траура (о человеке, получившем в субботу известие о недавней смерти близкого родственника, см. выше, 157:22).

5. Похоронивший близкого родственника или узнавший о его недавней смерти в праздничный день или в холь гамоэд начинает соблюдать траур только после окончания праздника. Однако те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних, этот человек соблюдать обязан. Сразу же после окончания праздника он начинает семидневный траур, причем первым днем из семи считается последний день праздника. Это правило относится также ко второму дню Рош-Гашана.

6. Несмотря на то, что в праздник и в холь гамоэд траур не соблюдают, эти дни включаются в число 30-ти дней траура, которые отсчитывают от похорон. Основанием для этого является запрет стричься и бриться, который является общим для праздников, холь гамоэда и траура.

Исключением является Шмини-Ацерет. Хотя он считается самостоятельным праздником, если перед его наступлением не успели начать траур, Шмини-Ацерет не отменяет его и в счете шлошим считается только одним днем.

7. В случае, когда начался праздник и еще не за кончились "семь дней пира" после свадьбы, и как раз в праздник у одного из новобрачных умер близкий родственник, то "семь дней пира" не входят в число 30-ти дней траура (см. такжг выше, 159:13).

8. Несмотря на то, что праздник отменяет соблюдение траура, он не отменяет заповеди об утешении скорбящих. А после праздника, когда уже прошло больше семи дней со времени похорон (хотя шивъа еще продолжается), Галаха разрешает авелю временно поручить свою работу кому-нибудь, а также своим работникам работать внутри его дома, но только так, чтобы это не видели другие. После праздника уже нет обязанности утешать скорбящего, тем не менее, следует приходить к нему, чтобы уделить ему внимание и выразить свое участие.

9. Праздник может отменить и семидневный, и тридцатидневный траур. А именно: авель, который похоронил родственника менее чем за семь дней до праздника, прекращает шивъа с началом праздника. Даже если похороны состоялись перед самым заходом солнца и после них авель успел хотя бы на короткое время снять обувь (что означает начало траура), наступающий праздник отменяет шивъа и первый его день считается восьмым в отсчете шлошим (см. ниже, п. 16). Если канун праздника совпадает с субботой, и человек узнал о смерти близкого родственника в этот день незадолго до захода солнца, достаточно, чтобы он это короткое время вел себя так, как авель ведет себя в субботу, - и наступающий праздник отменяет семидневный траур.

10. Если покойника похоронили настолько поздно, что авель не успел начать траур до захода солнца, или же похороны состоялись раньше, но авель, который имел еще время, чтобы начать траур, сознательно или по ошибке не начал его, он должен вести себя так, как ведет себя похоронивший близкого родственника в праздник (см. выше, п. 5).

11. Если один из дней шивъа (но не седьмой) оказался кануном праздника, авелю разрешается выстирать свою одежду, но надеть ее он имеет право только вечером, когда наступивший праздник отменит траур. Стирать одежду желательно после полудня, тем самым подчеркивая, что делается это в честь наступающего праздника.

Перед самым заходом солнца, после молитвы "Минха", авель имеет право вымыться, однако запрет стричься и бриться остается в силе.

12. Если покойника похоронили за семь и более дней до праздника, начало праздника отменяет 30-дневный траур. Даже когда последний, седьмой день шивъа это канун праздника, начало его засчитывается как целый седьмой день траура, а остальная его часть - как весь 30-дневный траур. Поэтому ближе к вечеру авель имеет право выстирать одежду, вымыться и подстричься в честь наступающего праздника.

В канун Песаха авель может вымыться сразу же после полудня, так как вторая половина этого дня уже в какой-то степени считается праздником - по той причине, что во времена Храма после полудня в канун Песаха приносили пасхальную жертву.

Однако постричься он должен до полудня, потому что в канун Песаха после полудня стричься запрещено.

13. Когда седьмой день шивъа - пятница, а суббота - канун праздника, авелю разрешается стирать, мыться и стричься в пятницу.

14. Если авель не подстригся в канун субботы или в канун праздника, то потом, в холь гамоэд, он не имеет на это права (поскольку упустил имевшуюся у него возможность) и сможет подстричься только после праздника. Если седьмой день шивъа совпал с субботой, которая оказалась кануном праздника, авель имеет право подстричься в холь гамоэд, потому что из-за субботы не смог постричься вовремя.

15. Наступивший праздник отменяет 30-дневный траур, только если авель скорбит о смерти любого близкого родственника, кроме отца и матери. Если же он находится в трауре по случаю смерти одного из родителей, запрет стричь волосы остается в силе и в праздник (см. выше, 159:4).

16. Если авель уже начал соблюдать некоторые траурные обычаи хотя бы в течение короткого времени до наступления Песаха, это время засчитывается ему как вся шивъа, а восемь дней праздника за пределами Страны Израиля дают в сумме 15 - так что после Песаха ему остается соблюдать траур в течение только 15-ти дней.

Соблюдение траура в течение короткого времени перед началом праздника Шавуот засчитывается как шивъа, а первый день праздника прибавляет еще семь дней (так как во времена Храма жертвоприношения, связанные с праздником Шавуот, совершали в течение семи дней). За пределами Страны Израиля второй день Шавуот засчитывается как один день траура, т. е. 15-м днем, и после праздника авелъ соблюдает траур еще 15 дней.

Соблюдение траура хотя бы в течение нескольких минут перед началом праздника Сукот засчитывается как соблюдение траура в течение семи дней, а семь дней праздника добавляют к ним еще семь дней. Шмини-Ацерет также приравнивается к семи траурным дням (поскольку это самостоятельный праздник, и связанные с ним жертвоприношения приносили в течение семи дней). Таким образом, считается, что из 30-ти дней как бы прошел 21 день и осталось соблюдать траур еще в течение 9-ти дней. За пределами Страны Израиля праздник Симхат-Тора добавляет к этим дням еще один день, и тогда до окончания траура остается только 8 дней.

(Естественно, в Стране Израиля, где праздники короче на один день, соответственно уменьшается и количество дней, которые можно вычесть из тридцати траурных дней.) 17. Рош-Гашана и Йом-Кипур отменяют траур так же, как Песах, Шавуот и Сукот. А именно, соблюдение траура в течение короткого времени перед Рош-Гашана засчитывается как семь дней шивъа, а следующий за ним Йом-Кипур отменяет шлошим.

Соблюдение траура в течение некоторого времени в канун Йом-Кипура засчитывается как полная шивъа, а начало Сукот отменяет шлошим.

18. Несмотря на все изложенное выше, принято свечу в память об умершем зажигать и в праздник (хотя некоторые авторитеты Галахи советуют зажигать свечу не дома, а в синагоге).

Глава 161.

Йорцайт.

1. Годовщину смерти (йорцайт на идише) отмечают только по еврейскому календарю.

Поэтому нужна большая точность при определении даты йорцайта. Если смерть наступила в сумерки, не исключено, что истинной датой смерти будет считаться не тот день еврейского календаря, который соответствует данному дню григорианского календаря, а следующий, поскольку, согласно еврейскому закону, сутки начинаются с вечера. В случае затруднения в определении даты йорцайта следует обратиться к раввину.

Согласно хасидскому обычаю, йорцайт всегда отмечают в годовщину смерти, в том числе и в первый год траура и даже в том случае, когда похороны состоялись через несколько дней после смерти.

2. Если человек умер в високосный год в месяце адар - первом или во втором, то в обычный год йорцайт отмечают в единственном месяце адар, а в високосный - в том адаре, в каком человек умер. Если же человек умер в обычный год, то в високосные годы йорцайт отмечают в первом адаре, однако во втором адаре, того же числа, также читают "Кадиш" и зажигают нер нешама.

3.Месяц хешван иногда состоит из 29-ти дней, иногда - из 30-ти. Когда он состоит из 30-ти дней, рош-ходеш кислева продолжается два дня, первый из которых - 30-е хешвана (так обстоит дело во всех случаях, когда рош-ходеш продолжается два дня: первый из них относится к предыдущему месяцу, а второй - к наступающему). Кислев также иногда состоит из 29-ти дней (тогда рош-ходеш тевета - один день), а иногда - из 30-ти (тогда рош-ходеш продолжается два дня). Эти особенности календаря временами создают некоторые трудности в определении даты йорцайта.

Так, если смерть наступила 1-го кислева в тот год, когда рош-ходеш этого месяца продолжался только один день, то в году, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, йорцайт отмечают во второй день, т. е. 1-го кислева.

Однако если смерть наступила в первый день рош-ходеша кислева в год, когда он состоял из двух дней (т. е. 30-го хешвана), то в год, когда рош-ходеш продолжается только один день, дата смерти вообще отсутствует, и возникают сомнения, когда же отмечать йорцайт - 29-го хешвана (поскольку человек скончался именно в последний день месяца хешвана) или 1-го кислева (поскольку это произошло в рош-ходеш кислева)? В этом случае надо поступить следующим образом: если в первый год после смерти рош-ходеш кислева продолжается один день, то йорцайт следует отметить 29-го хешвана и в дальнейшем отмечать йорцайт в последний день хешвана: в те годы, когда в этом месяце 29 дней - 29-го, в остальные годы -30-го. (Тем не менее, на следующий день, 1-го кислева, тоже следует читать "Кадиш" и, если есть возможность, - исполнять функции хазана.) Однако если через год после смерти рош-ходеш кислева также состоит из двух дней, то йорцайт отмечают в рош-ходеш независимо от того, сколько дней он продолжается. Следовательно, йорцайт иногда будут отмечать 30-го хешвана, иногда 1-го кислева.

4. Все сказанное в предыдущем параграфе относится также к рош-ходешу месяца тевет. Но здесь есть одна особенность: рош-ходеш этого месяца всегда совпадает с Ханукой. Значит, в год, когда рош-ходеш тевета продолжается только один день, он совпадает с шестым днем Хануки, 2-е тевета - с седьмым днем Хануки, 3-е - с восьмым. В год, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, шестой день Хануки - 30-е кислева, седьмой - 1-е тевета, а восьмой - 2-е тевета. Поэтому не следует дату смерти обозначать днями Хануки, говоря: "Он умер в день, когда зажигают шестой ханукальныи огонь , так как это неизбежно приведет к путанице и осложнит и без того сложное положение, - следует называть только число месяца.

5. Тот, кто не знает точной даты смерти отца или матери, должен выбрать какой-то определенный день в году и отмечать его как йорцайт - зажигать нер нешама, читать "Кадиш" и давать деньги на цдаку во имя души покойного. Но исполнять в этот день функции хазана, быть вызванным к чтению Торы и читать "гафтару" в субботу, предшествующую такому йорцайту, он получает право только тогда, когда нет других претендентов, имеющих для этого более веские причины.

6. В ночь на йорцайт не следует участвовать в свадебной трапезе, но разрешается принять участие в трапезе по случаю обрезания или выкупа первенца.

7. Принято, что в субботу, предшествующую йорцайту, или в самый день йорцайта, если он совпадает с субботой, мужчину, отмечающего йорцайт, вызывают к Торе в качестве "мафтира". Если же йорцайт совпадает с понедельником или четвергом, то отмечающего йорцайт вызывают к Торе. После чтения Торы именно он произносит "Хаци-кадиш".

8. Сразу же после захода солнца, когда наступает день йорцайта, зажигают нер нешама - большую свечу, которая должна гореть до времени цет гакохавим на следующий день (см. также 100:6).

Если тот, кто отмечает йорцайт, выполняет функции хазана, перед ним зажигают пять свечей.

9. Перед "Мааривом" при наступлении субботы "Кадиш" после глав 92-й и 93-й Тегилим читает и тот, кто отмечал йорцайт в пятницу, и тот, кто отмечает йорцайт в субботу.

10. В йорцайт дают больше денег на цдаку, чем в другие дни, так как это приносит огромную пользу душе покойного. Тем более, что раньше существовал обычай поститься в день йорцайта, и дополнительная цдака является как бы выкупом этого поста, который в наши дни не соблюдают. Если день йорцайта - суббота, деньги на цдаку дают в пятницу.

11. В день йорцайта принято посещать могилу покойного, читать около нее Тегилим и "Кадиш" (см. выше, 157:50). Если день йорцайта - суббота, на кладбище идут или в пятницу до полудня, или в воскресенье.

12. Не принято часто посещать кладбище. Это делают лишь в последний день шивъа, в 30-й день после смерти, чтобы совершить церемонию азкара, каждый год в йорцайт и в канун рош-ходеша месяца элуль.

Часть восьмая

"РАЗЛИЧАТЬ МЕЖДУ НЕЧИСТЫМ И ЧИСТЫМ" (Веикра, 11:47)

Глава 162.

Авода зара.

1. "Я - Б-г, Всесильный твой. Который вывел тебя из Страны Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня" (Шмот, 20:2,3). Это первые две из Десяти заповедей, которые народ Израиля услышал с горы Синай из уст Самого Творца и которые обобщают всю Тору. Первая заповедь охватывает все предписания Торы (так как условием для их выполнения является признание существования Всевышнего, обладающего абсолютной властью над всей Вселенной), а вторая - все запреты Торы (так как нарушение любого из них означает отрицание абсолютного права Всевышнего требовать исполнения Своей воли и, соответственно, подчинение любой силе, противодействующей этой воле).

2. Все нееврейские религиозные культы Галаха называет авода зара - "чуждое служение". Все они в равной степени запрещены для еврея - и откровенное идолопоклонство, и такие, как, например, христианство, которое кое-что почерпнуло из Торы. Неевреи имеют право исповедовать такую религию, так как им не запрещено сочетать с верой в Творца Вселенной веру во всякого рода "богов" и "божков". Но евреям Тоpa это категорически запрещает. Ни о каком другом запрете она не упоминает так часто, как о запрете авода зара, поскольку его нарушение означает отрицание самой сущности иудаизма.

3. Еврею категорически запрещено извлекать какую бы то ни было пользу из чего-либо, что имеет прямое или даже косвенное отношение к авода зара, не говоря уже о предметах культа (таких, как кадильницы для воскурения благовоний) и приношениях верующих. Запрет распространяется на любые предметы, которыми украшают культовое помещение (вплоть до свечей), и даже на музыкальные инструменты, на которых исполняют музыку в честь авода зара. Всё здание, где происходит служение авода зара, включая его фундамент, запрещено для какого бы то ни было использования. Под деревом, которое посажено рядом с капищем, еврей не имеет права укрыться от зноя и т. п.

4. Можно аннулировать авода зара, и тогда всеми связанными с этим предметами еврею разрешено будет пользоваться. Однако аннулировать авода зара может только нееврей, и только своими руками. Для этого он должен совершить какой-нибудь поступок, который адептами данного культа будет расценен как святотатство - например, отбить какую-нибудь часть от скульптурного изображения языческого бога. Еврей по рождению, перешедший в иную веру, не может аннулировать авода зара.

Еврей имеет право пользоваться светом свечи, которая прежде горела перед идолом, но которую нееврей специально потушил, чтобы потом воспользоваться ею самому.

Тем не менее, использовать такую свечу разрешено только для бытовых целей, а не для исполнения какой-либо заповеди, потому что предмет, ранее служивший для отправления чуждого культа, даже после аннулирования неевреем его культовой принадлежности остается неприятным Всевышнему.

5. Некоторые авторитеты Торы разрешают евреям использовать одежды, в которые обряжались служители авода зара, - так как, по их мнению, эти одежды украшали самих служителей культа и не использовались для украшения авода зара. Другие авторитеты Галахи запрещают пользоваться такими одеждами и требуют, чтобы их аннулировали таким же образом, как и другие предметы культа.

6. Еврею запрещено совершать любое действие, которое может послужить на пользу нееврейскому культу. Еврей-строитель не должен строить здание для поклонения языческим "богам" или "святым", еврей-стекольщик не должен вставлять стекла в окна такого здания и т. п. Запрещается продавать неевреям любую вещь, которая нужна им для отправления их культа, включая их собственные книги, связанные с их культом. Еврей не имеет права читать, продавать или отдавать нееврею даже Танах, изданный неевреями с целью распространения их религии. Такие книги сжигают, но если Библия издана ими на иврите и есть возможность отделить неискаженный текст Танаха от чуждых ему добавлений, следует это сделать - текст Танаха сдать в гнизу, а остальное - сжечь. (Впрочем, некоторые крупные современные авторитеты Галахи считают, что Танах, изданный миссионерами на иврите для распространения его среди евреев, также подлежит сожжению.) 7. Галаха запрещает смотреть на изображения языческих "богов", любоваться их красотой и богатством украшений, так как это означает нарушение запрета Торы: "Не обращайтесь (здесь в смысле "не обращайте внимания") к идолам" (Ваикра, 19:4). Кроме того, запрещается слушать музыку, которая сопровождает службу в культовых помещениях неевреев и исполняется на инструментах, на которых играют в честь авода зара. Запрещено вдыхать аромат благовоний, которые воскуривают в языческих капищах.

8. Еврей должен обходить стороной нееврейские культовые здания и тем более изображения языческих "богов", а если он вынужден пройти мимо них, то должен стараться не приближаться к ним менее чем на два метра.

Увидев процветающие нееврейские культовые сооружения, говорят: "Дом гордыни опрокинет Б-г" (Мишлей, 15:25), а если встретили такое сооружение разрушенным, произносят: "Всесильный [Б-г] мести, Б-г, Всесильный [Б-г] мести, прояви Себя!" (Тегилим, 94:1).

9. Еврей не должен допускать, чтобы его поведение могло быть расценено окружающими как проявление хотя бы малейшего уважения к языческому культу. Так, если перед нееврейским культовым зданием ему в ногу вдруг впилась колючка или внезапно рассыпались монеты из кошелька, он ни в коем случае не должен нагибаться, чтобы вытащить колючку или собрать деньги, так как со стороны может показаться, что еврей поклонился авода зара. Даже если вокруг нет ни души, не имеет значения - следует отойти в сторону, или хотя бы повернуться спиной к авода зара, или присесть на корточки, но не нагибаться.

10. Нельзя одалживать деньги неевреям на постройку их культовых зданий или на приобретение чего-либо, что им нужно для совершения их обрядов. Запрещено продавать неевреям что-либо, что они могут использовать при отправлении своих обрядов.

Предание гласит, что раби Ицхак, отец величайшего комментатора Торы Раши (раби Шломо Ицхаки, 1040-1105), был вознагражден свыше рождением сына, ставшего впоследствии великим мудрецом, за свой самоотверженный поступок: обладая уникальным драгоценным камнем и будучи не в силах противостоять домогательствам попов, желавших приобрести этот камень для церкви, он предпочел утопить его в море. Вот тогда-то на Небесах было решено компенсировать его потерю рождением сына, который станет величайшей драгоценностью народа Израиля.

Еврей-переплетчик не должен переплетать книги, содержание которых связано с нееврейским культом.

11. Еврею запрещено посещать места, где собираются неевреи для отправления своих культов, даже если ему необходимо встретиться с кем-то из них по чисто деловому вопросу.

12. Галаха запрещает упоминать имена языческих "богов", которым в наше время продолжают поклоняться, ибо сказано в Торе: "Имени других богов не упоминайте" (Шмот, 23:13). Так, назначая свидание другому еврею, не следует выбирать в качестве ориентира культовое здание неевреев. Более того, в разговоре с неевреем еврею запрещается способствовать тому, чтобы нееврей упомянул имя своего божества. Основанием для этого служит продолжение приведенного выше стиха Торы: "...да не послышится оно из уст ваших". Поэтому еврей в разговоре с неевреем или при ведении с ним дел должен избегать ситуации, когда нееврей клянется именем своего идола.

Нет прямого запрета упоминать дни, которые неевреи называют именами своих "святых", однако при этом не следует выражать им какое бы то ни было уважение.

13. Наши мудрецы говорят: "Любое зубоскальство запрещено, кроме зубоскальства в адрес авода зара".

14. Запрещается делать подарки незнакомому нееврею.

15. Запрещается выражать похвалы нееврею - даже восхищаться его внешностью. Тем более запрещается восхвалять нееврея за его добрые дела. Вместо этого произносят благословение в честь Всевышнего, Который сотворил в Своем мире красивых людей (см. 62:7).

16. Превыше всего ценится мир. Поэтому, чтобы поддержать добрые отношения с неевреями, дают подаяние их нищим, навещают их больных и участвуют в погребении их умерших, а также посещают и утешают их скорбящих.

17. Еврею не следует уединяться с неевреем или брать его в спутники, отправляясь в дорогу, так как для них человеческая жизнь не имеет большой ценности и потому они всегда подозреваются в склонности к кровопролитию.

18. Кормилице-нееврейке разрешено кормить еврейского младенца только в доме его родителей. В крайнем случае ей разрешается кормить его у себя дома, при условии, что за ней наблюдает кто-нибудь из евреев или хотя бы часто заходит к ней в дом.

Но ни в коем случае ей не оставляют на ночь младенца.

19. Акушерка-еврейка, известная в округе, имеет право принимать роды у неевреек - но только за плату и только в будние дни. Если же в субботу или в праздник ее требуют к роженице-нееврейке так настоятельно, что отказаться она не может, она должна делать только то, что не является нарушением субботних или праздничных запретов.

Еврейка имеет право кормить нееврейского младенца только тогда, когда она страдает от избытка молока, и только за плату.

20. Галаха запрещает еврею обучать своему ремеслу нееврея.

Глава 163.

⇐ Предыдущая33343536373839404142Следующая ⇒

Поделиться: