Пробираясь в капище Ваалово.

 

Что же представляла собой религия, отвергнутая израильтянами? В кого верили финикийцы?

К сожалению, мы знаем о культах и религиозных ритуалах финикийцев меньше, чем о религии многих других народов древности, – в основном потому, что собственно финикийская литература до нас не дошла. Мы вынуждены восстанавливать облик финикийской религии по сообщениям античных авторов, по библейским книгам и текстам, найденным при раскопках Угарита. В этих текстах изложена угаритская мифология, родственная финикийской. Финикийцы почитали практически тех же богов, что и угаритяне. Лишь имена их произносили иначе. Так, угаритского бога Илу они называли Элом, а Балу – Баалом.

Еще одна проблема, мешающая нам понять исконную финикийскую религию, заключается в том, что мы не можем отличить истинно финикийские элементы от заимствований из других культов. Длительное господство Египта привело к тому, что финикийцы испытали сильное влияние египетской религии.

В Финикии почитали множество самых разных богов, чьи имена, как правило, свидетельствовали об их могуществе: Эл («Бог»), Баал («Хозяи н»), Милк («Царь»), Адон («Г осподи н»). Подли нное и мя божества финикийцы боялись произносить, считая, что прогневают его. Кроме того, назвать бога по имени значило призвать его к себе. Смертный же не может лицезреть бога; он непременно погибнет, увидев его.

Таким образом, мы не знаем доподлинно названий многих финикийских богов. Например, верховный бог именовался просто «Богом». Его супруга звалась «Богиней» (Элат). Другие боги назывались «Царями» (Малк или Милк) или «Хозяевами», «Владыками» (Баал).

Сфера власти любого баала была ограничена; он хозяйничал на определенной территории, – например, властвовал над страной или городом, повелевал судьбой племени или народа или же правил некой стихией. Среди богов мы находим и «Владыку севера» (Баал-Цафон), и «Хозяина неба» (Баал-Шамим), и «Хозяина жара» – бога солнца (Баал-Хаммон). Каждый клочок земли, каждый ручей, каждое дерево имели своего владыку. Божественные покровители имелись у каждого города.

Для современных историков утаивание имени богов весьма затрудняет исследование финикийской религии. Как признавал Ю.Б. Циркин, «ни в одной области истории финикийской культуры нет столько неопределенностей и гипотез, иногда совершенно недоказуемых, сколько в истории финикийской религии конца II – I тысячелетия до нашей эры… Сам характер источников, до нас дошедших, и их фрагментарность не позволяют до конца постичь религию финикийцев».

Отсутствие политического единства в Финикии лишь увеличивало число почитаемых богов и богинь. Раздробленность страны находила свое отражение в религиозной обособленности. Каждая община имела своих божеств-покровителей, чаще всего триаду богов – верховного бога с супругой и сыном. По мнению Ю.Б. Цир-кина, появление подобных триад «объясняется, скорее всего, перенесением на божественный мир представлений о минимальном количестве членов семьи – мать, отец, ребенок». Это придавало верованиям определенное своеобразие, некий местный колорит. Самобытность культа вполне соответствовала самостоятельности городов-государств.

Такие триады имелись в ряде городов: в Тире, Сидоне, Арваде, Библе. Например, в Библе среди руин храма Баалат найдены три колоссальные фигуры божеств. По надписям установлено, что в бронзовом веке третьим великим божеством в Библе, наряду с Баал-Шамимом (Баал-Шамемом) и Баалат, был Решеф.

В Тире в VII веке до нашей эры существовала следующая троица богов: Баал-Шамим, Баал-Малаки и Баал-Цафон. Так, в договоре тирского правителя с ассирийским царем Асархаддоном сказано, что в случае нарушения договора тирийцами эти боги «поднимут свирепый ветер на их корабли… лишат их снастей, вырвут их якоря, а их самих потопят в море великой волной потопа».

Баал-Шамим считался владыкой небес и возглавлял список богов в Библе, Тире, Карфагене, но не пользовался особой популярностью у местных жителей. В Х веке до нашей эры тирский царь Хирам воздвиг в его честь золотую колонну. Баал-Малаки считался морским божеством. В честь него, возможно, был назван один из финикийских городов в Испании – Малага. Баал-Цафон был в этой троице самым почитаемым богом. В сирийском Угари-те его называли Силачом Балу, а его дворец находился на горе Цафон (Цапану).

Лишь некоторые боги почитались за пределами своей общины, например, Астарта, Йариху, Йево. Так, известны были Астарта Си-донская и Астарта Тирская.

Морские боги, в том числе Йево, особенно почитались в Беру-те. Имя этого бога явно напоминает ветхозаветного Йахве (Яхве). Сходны были и их занятия: Йево правил бурным морем, а Йахве первоначально был богом бури.

Со многими божествами были связаны тотемические представления: либо их самих отождествляли с животным, растением или предметом (например, Эла уподобляли быку), либо те становились атрибутами бога.

Боги древней Финикии были во многом подобны человеку. Они любили собираться вместе и пировать, наслаждаясь мясом и вином. В свою очередь, люди могли обращаться к богам и нуждались в них. Они возводили для них жилища – храмы Божьи, – радовали их песнопениями и приносили им жертвы и дары.

По-видимому, высшим существом был Эл. Он царствовал, но не управлял. Он был самым могущественным богом и в то же время менее других богов проявлял внимание к тому, что творилось на земле. Он властвовал над всей землей, но вот отдельными территориями, народами или явлениями управляли другие боги, которым он поручил эту власть. А потому популярность Эла – «бога далекого и равнодушного» – у финикийцев была невысока. В I тысячелетии до нашей эры его почитают лишь в Беруте и Библе – городе, который, как считалось, был основан Элом. У Эла четыре глаза (по два спереди и сзади) и четыре крыла, два из которых сложены. Он одновременно спит и бодрствует: два глаза у него открыты, а два закрыты. Можно отметить, что еврейский бог Йахве отождествлялся именно с Элом. В Книге Бытия он буквально назван Высшим Элом, Творцом неба и земли.

Среди различных ипостасей Баала наиболее известны две – Адонис (так его называли в Библе) и Мелькарт (в Тире). Мы поговорим о них отдельно. Не менее популярен был у финикийцев Эшмун. Он считался богом-покровителем Сидона. Около Сидо-на, у источника Йидлал, находилось одно из самых знаменитых святилищ Эшмуна. Оно занимало площадь в 3500 квадратных метров и достигало высоты 20 метров. Его украшали колонны с резными основаниями и капителями. Развалины его были открыты в 1901 году в шести километрах от древнего Сидона. Согласно надписям, найденным здесь в 1901 – 1904 годах, храм построен по повелению Бодастарта, преемника упомянутого выше Эшмуназара.

По сохранившимся руинам можно судить о замысле древних зодчих. Храм высился на левом берегу реки Эль-Авали, возносясь над всей окружающей местностью. Рядом имелись небольшие культовые постройки. Древнейшая из них – бассейн, выложенный из камней. Посредине его было изображено божество. Вода в бассейн поступала в основном по подземному каналу. Здесь была устроена сложная водопроводная система. Мозаичные полы, выложенные в эллинистическую или позднее, – может быть, в византийскую эпоху, придавали святилищу нарядный, веселый вид.

Эшмун был связан с миром смерти и воскресения. Он излечивал от смерти, а если не побеждал ее, то помогал душе умершего обрести блаженство и избавиться от страданий. Эшмун и сам пережил смерть. По легенде, он был юным, прекрасным охотником. Спасаясь от Астарты, воспылавшей к нему страстью, он кастрировал себя и погиб, но богиня с помощью животворящего тепла воскресила его и сделала богом. Таким образом, Эшмун отчасти напоминает Адониса. Его культ был широко распространен в финикийском мире. В Карфагене Эшмун занимал центральное место.

У финикийцев были популярны имена, составной частью которых являлось имя Эшмун: Эшмуназар («Эшмун помог»), Эшмунха-лас («Эшмун спас»), Эшмунамас («Эшмун исцелил»).

Священным животным Эшмуна считалась змея, весьма почитаемая финикийцами. Позднее греки отождествили его с богом-целителем Асклепием, а римляне – с Эскулапом. Так, Страбон сообщал, что между Берутой и Сидоном находится роща Асклепия, подразумевая Эшмуна.

Храм Эшмуна – лишь одно из множества святилищ, украшавших когда-то Финикию. Все они были устроены примерно по одному и тому же плану, хоть и не с таким размахом. Обычно финикийский храм – «капище Ваалово» – представлял собой площадку, расположенную под открытым небом. В центре ее либо находилось помещение, где, как веровали, обитало божество, либо лежал священный камень «бетил», или «бет-эл» («дом бога»), либо было то и другое вместе.

Жители Финикии издавна почитали камни или каменные столбы, хотя своих богов они вообще-то представляли антропоморфными существами. Очевидно, финикийцы видели в каменных столбах и камнях опоры неба. Во время своих путешествий они воздвигали бетилы в наиболее важных местах: на берегу бухт, на островах и скалах. Возможно, некоторые из бетилов были метеоритами. Так, эллинистический писатель Филон Библский, ссылаясь на финикийского историка Санхунйатона, упоминает камень, упавший с неба, который якобы нашла Астарта и посвятила тирскому храму: «Обходя вселенную, она нашла упавшую с неба звезду и, подняв ее, освятила в Тире, на святом острове».

Помимо камней или столбов, в храме имелся также священный источник или бассейн. По такому плану строились храмы во всех финикийских городах, а часто и в соседних странах за их пределами.

Рядом с храмом непременно был двор; в нем находился алтарь, а иногда росло священное дерево. Само здание стояло в глубине двора и состояло из вестибюля, храмового помещения (цел-лы) и Святая святых, куда мог войти лишь жрец. Помещения храма возводились на высоком фундаменте. Внутрь вели лестницы. Храм был огорожен и считался домом бога. Сам бог присутствовал в храме в виде статуи или священного камня. В храмах хранились священные тексты. Их читали перед публикой в дни религиозных празднеств. Высокий порог храма разделял мир «светский» и мир божественный.

Святилища, сооруженные в финикийских городах, чаще всего были небольшими и простыми по схеме. Кроме того, финикийских богов почитали не только в храмах. Верующие могли поклоняться священному камню, дереву или источнику. Так, в горах Ливана почитали источник, в который, как считали, пролилась кровь Адониса. Существовали также священные леса вроде «рощи Асклепия», упомянутой Страбоном. Собственно обителью богов считались горы, на что указывают сами имена богов: Баал-Цафон, Баал-Ливан (Баал-Лебан), Баал-Кармел. Исстари горы играли важную роль в финикийской религии. Люди взбирались на горные кручи, чтобы принести жертвы богам – прежде всего, Баалу. Следы древних святилищ и поныне встречаются там. Устроены они просто: алтарь, высеченный в скале, и несколько углублений – для жертв, приносимых богу. Будущий римский император Веспасиан, побывав в I веке нашей эры на священной горе Кармел, удивился, что там нет ни статуи, ни храма, а только алтарь на открытом воздухе.

Иногда имелся грот, служивший, очевидно, оракулом. По сообщению римского историка Светония, Веспасиан обратился к оракулу горы Кармел, «и ответы его обнадежили, показав, что все его желания и замыслы сбудутся, даже самые смелые» (пер. М.Л. Гас-парова). В гроте Васта между Тиром и Сидоном обнаружены различные культовые предметы и надписи на стенах, сделанные людьми, приходившими в пещеру узнать волю богов. Подобные святилища найдены также в Испании и на Сицилии, близ Палермо. Каждое из них имело свою необычную историю, свою особую легенду.

Отправляясь поклониться богам, люди старались задобрить их приношениями и дарами. Боги любили щедрость и благоволили дарителям. В жертву богам приносили крупный и мелкий скот – коров, овец, коз, оленей, а также различных птиц. Животных обмывали, кормили и под звуки флейты торжественно вели к алтарю. Здесь их убивали и сжигали на алтаре (можно было сжечь какую-то часть животного). По словам финикийского философа Порфирия, «жертвенники обливались кровью жертв ежедневно», при этом на них горело негасимое пламя. Сжигая жертву, жрец бросал на алтарь пахучие зерна и произносил молитву. Вместо животного можно было возложить на жертвенник продукты садов и полей: зерно, фрукты и овощи. В дар богам приносили также вино, молоко, мед, лепешки. Принесенные дары жрецы сжигали на алтарях или поедали, причем порой трапезу разделяли с ними сами жертвователи. Считалось, что в пиршестве принимает участие и бог – незримый, но особо почитаемый сотрапезник. Со временем утвердились более точные правила в проведении ритуала. Следуя им, определенную часть жертвы сжигали, другую – отдавали жрецу, а еще что-то жертвователь мог взять себе.

Часто богам дарили статуи или стелы с указанием своего имени. В особом сосуде можно было сжечь в честь бога ароматическое вещество.

Жертвоприношения были важнейшей частью служения богу. Обычно их совершали профессиональные жрецы. Иногда это делали цари, а во время войны – полководцы. Среди приносивших жертву было много моряков, только что вернувшихся из дальнего плавания.

За проведение церемониала взималась определенная плата. Сохранился, например, текст, в котором говорится, что «за каждого быка, является ли он искупительной жертвой, умилостивительной жертвой или же жертвой всесожжения, жрецу полагается 10 мер серебра за каждую».

В исключительно важных случаях финикийцы приносили в жертву людей, но об этом особый рассказ.

Лишь немногие финикийские храмы исследованы. Стоит упомянуть водное святилище в Амрите, относящееся к VI – V векам до нашей эры. Оно обустроено на скале и, хоть занимает площадь 13 квадратных метров, кажется величественным, поскольку возвышается на постаменте, расположенном посредине бассейна, а тот высечен в скале. Бассейн постоянно пополняется водой, притекающей из источника, что находится в соседнем гроте. Целла, закрытая с трех сторон, окружена венцом из зубцов. Верхняя часть святилища является квадратной в плане. Алтарь же его находился в небольшой пристройке, вдававшейся в бассейн с северной стороны здания. Сбоку от входа стояли две башни. Вероятно, храм был посвящен богу-врачевателю, а в бассейне совершали омовения больные люди.

Любопытен найденный в Амрите каменный рельеф, изображающий Баала (он датируется примерно IХ веком до нашей эры). В нем заметно влияние различных соседних культур. Бог облачен в египетскую одежду, но – в соответствии с традициями Передней Азии – изображен стоящим на льве. Над Баалом виден египетский крылатый диск Солнца – мотив, получивший популярность и в искусстве Передней Азии.

В самом Египте в период Нового царства получил распространение культ Баала. Сохранился египетский магический текст, в котором дух зла заклинают словами: «Да поразит тебя Баал кедровым деревом, что в руке его! »

В Библе пользовался популярностью храм Решефа – бога огня, пламени и света, а также бога войны, бури и благодатного дождя. Само его имя означает «пламя», «молния», «искра». В то же время «владыка стрел» Решеф насылал на людей эпидемии. Изображали его в виде юноши с луком. Греки отождествляли его со своим богом-светонос-цем Аполлоном, ведь тот был одновременно и богом солнца, и божеством, навлекающим болезни: его золотые стрелы не знали промаха, сражая любого. Вероятно, храм Решефа – «храм обелисков» – оставался действующим вплоть до эллинистической эпохи.

В Библе почиталась также богиня любви и плодородия, чье подлинное имя нам известно – Астарта (Аштарт). Как и вавилонская Иштар, она была также богиней войны. Часто ее называли «Повелительницей» (Баалат). Она относилась к древнейшим семитским божествам. Вероятно, в глубокой древности она считалась Великой матерью богов.

Известны многочисленные статуэтки Астарты, где она изображена обнаженной с явно выделенными признаками пола. Обычно она сжимала руками грудь или сидела на троне. В Финикии такие фигурки встречаются уже в ХVIII веке до нашей эры.

Астарта была ближе к людям, чем непостижимый Эл. Ей молились в надежде на урожай; ее просили даровать детей и долгую жизнь. Она считалась главным божеством сидонского пантеона. Ее храм был главным городским святилищем. На монетах, которые чеканили в Сидоне в римскую эпоху, изображена священная повозка Астарты Сидонской, предназначенная для торжественных процессий. Внутри повозки располагался трон богини.

Подобные каменные троны были найдены в Библе и Тире. Тир также являлся одним из центров почитания Астарты. Благодаря тирским колонистам культ этой богини распространился по всему Средиземноморью. В Греции с ней отождествили Афродиту.

Древние евреи долго поклонялись Астарте. Они стали почитать ее вскоре после смерти Иисуса Навина, и еще в VII веке до нашей эры иудейский царь Манассия поставил статую Астарты в иерусали мском храме Йахве (4 Цар. 21, 3 – 9). Ли шь его внук, Иоси я, велел сжечь статую.

В принципе древнееврейская религия до утверждения у израильтян единобожия была очень схожа с финикийской. Израильтяне усвоили многие мифы и легенды ханаанеев и, в частности, финикийцев, и переняли многие их обычаи. Следы финикийских верований нередко встречаются на страницах книг Ветхого Завета.

Израильтяне, исповедовавшие достаточно примитивный культ Яхве, часто пленялись финикийской религией и начинали поклоняться Ваалу. Вера в чужих богов лишала их самобытности. Лишь самыми строгими мерами удавалось удержать их от «грехопадения». Так почитание незримого Господа сплотило разрозненные племена израильтян.

Благодаря торговым контактам финикийцев их вера распространилась по всему средиземноморскому региону. Впоследствии греки и римляне нередко отождествляли финикийских божеств со своими богами. Так, отец богов Эл был уподоблен греческому Крону. Других двойников мы уже назвали: Эшмун-Асклепий, Астарта-Афродита, Мелькарт-Геракл.

В свою очередь, финикийцы заимствовали чужих богов, например, египетских Хатхор и Исиду. Культ последней стал общенародным. Ей поклонялись и финикийские колонисты в Центральном и Западном Средиземноморье.

В греческую и римскую эпоху финикийцы начинают почитать прежних богов как различные ипостаси бога Зевса: например, Баал-Цафона стали называть Зевсом Кассием.

Можно подвести некоторые итоги. Для финикийской религии характерны следующие черты: почитание умирающего и воскресающего бога земледельцев; второстепенное положение верховного бога Эла; исключительная активность богини-охотницы и богини любви; победа главного божества над своими противниками, в том числе над богом, олицетворявшим морскую стихию, осознавалась как победа доброго начала над злым. Эти особенности их верований хорошо видны на примере приводимых ниже «биографий» таких популярных богов, как Адонис и Мелькарт.

Финикийская религия существовала на протяжении многих веков. Окончательно она исчезла только после победы христианства, а в некоторых регионах – ислама.

Говоря о финикийской религии, нельзя не упомянуть некоторые обряды, в частности погребальные ритуалы. В Финикии было принято хоронить умерших, а не кремировать. Перед похоронами тело покойника обмывали, одевали в лучшие одежды, натирали благовониями и украшали драгоценностями. Хоронили умерших в пещерах, каменных гробницах, вырубленных в скале, или специально вырытых колодцах. Их глубина достигала шести и более метров; известны случаи, когда колодец уходил вглубь на 20, а то и 30 метров. Очевидно, так надеялись защитить захоронение от грабителей. Погребальная камера располагалась в стороне от колодца; к ней вел небольшой коридор. Иногда саркофаг устанавливали прямо на дне колодца. Случалось, что хоронили людей и в мелких могилах. Под землей устраивали также семейные склепы, но обычно могила предназначалась для одного человека и лишь изредка – для двоих: мужа и жены.

Древние могилы были особенно глубокими. Возможно, финикийцы боялись, что мертвецы превратятся в злых духов, а может быть – защищали погребения от грабителей. Кладбище находилось неподалеку от города и часто располагалось на склоне холма. Если город лежал на берегу реки, то оно располагалось на другом берегу. В любом случае могилы находились в отдалении от жилищ. В могилы клали керамические или металлические сосуды с едой и питьем, сосуды с благовониями, гребни, ложки, лезвия, светильники, предметы одежды и покрывала. Среди других находок – ювелирные украшения, амулеты, маски, ритуальные статуэтки. Как отмечает английский историк Дональд Харден, «в ранних погребениях артефактов гораздо больше, чем в поздних».

Обилие погребальных принадлежностей не должно удивлять. Вероятно, финикийцы считали, что у человека две души: духовная и растительная. Первая – это дыхание, которое исчезает из тела в момент смерти. Сопровождаемая Эшмуном, эта душа направляется в царство богов. А вот растительная душа остается в теле после смерти и требует еды, питья и света. Поэтому непременным атрибутом финикийских погребений были столовая посуда, съестные припасы, кувшины с питьем и лампа. Иногда вместо настоящей еды оставляли ее глиняные изображения, помещали также амулеты, чтобы отогнать злых духов. Часто это были изображения демонов с искаженными чертами лица. Особенно популярны были амулеты с изображением кривоногого карлика Беса – египетского божка, полюбившегося финикийцам.

Они, кстати, часто прибегали к магии. При постройке дома клали в фундамент бронзовые фигурки скорпионов, чтобы защититься от ядовитых насекомых. Носили пластинки с записанными на них заклятиями и амулеты, защищавшие от злых сил.

Для своих царей финикийцы строили подземные гробницы. Тело царя лежало в саркофаге. В I тысячелетии до нашей эры возникла мода на антропоидные саркофаги, повторявшие очертания человеческого тела и передававшие черты лица. Мода на подобные саркофаги пришла из Египта.

Гробы царей и других знатных людей были снабжены проклятиями, адресованными будущим грабителям, готовым ради драгоценностей осквернить чужой прах. Так, на антропоидном саркофаге Табнита (VI в. до н.э.), царя Сидона, красовалась пространная надпи сь, сообщавшая, что внутри не т н и зол ота, н и серебра, «только я лежу в этом гробу». Если же «ты посмеешь открыть ее и потревожишь меня, пусть не будет у тебя ни потомства под солнцем… ни отдохновения с мертвыми».

Случись такое, что грабитель был человеком неграмотным, то его могли отпугнуть хотя бы буквы надписи – таинственные значки, способные навлечь проклятие богов. Впрочем, сами участники погребения, кажется, не очень-то доверяли силе проклятий и предпочитали хоронить своих умерших в сложно устроенных шахтных гробницах, проникнуть в которые было делом трудным.

В древности, опасаясь грабителей, даже избегали ставить надгробия. Впоследствии над могилой водружали стелу или памятный камень, а некоторые возводили для умерших целые «мавзолеи».

Жители западных финикийских колоний долгое время кремировали своих умерших. Этот обычай принесли в страны Средиземноморья в ХII веке до нашей эры варвары. В различных районах Сирии и Турции обнаружено множество кладбищ с кремационными захоронениями, датируемыми ХII – VII веками до нашей эры. В Палестине подобные некрополи встречаются в VIII – VII веках. В Карфагене этот обычай появляется в VII веке, – а, возможно, и ранее. Через некоторое время он был забыт и возродился – под влиянием греков – лишь в III веке до нашей эры, хотя карфагеняне теперь все-таки чаще хоронили покойников в могилах.

                  3.15. «Христос» у реки Ибрахим.

 

В Библе самым популярным богом был Адонис. Страбон говорит, что Библ посвящен этому богу. Неподалеку от города показывали могилу Адониса. Его имя чисто семитское и означает «Господь» или «Мой господь». Так финикийцы обращались порой к богам, боясь назвать их по имени. Родственные финикийцам по языку и культуре израильтяне также называли своего Бога «Адонай».

Вот как звучит легенда об Адонисе в пересказе Ю.Б. Циркина: «Баалат-Гебал была царицей Кипра. Сначала она полюбила воинствен ного бога, а затем влюбилась в юного пастуха и охотника[2]… и, покинув Кипр, направилась в Финикию, в город Библ, который тогда был самым сильным городом этой страны… Завистливый и ревнивый супруг Баалат-Гебал принял облик огромного свирепого кабана.[3], встретив кабана невиданного размера, бросился на него. Кабан увлек[4] в чащу на крутом склоне горы и напал на него. Справиться с ним[5] не мог. Кабан разорвал[6] на части. Баалат-Гебал долго искала своего возлюбленного и наконец нашла его останки. Она собрала их и похоронила в Афке, у истоков реки Адонис, протекавшей к югу от Библа». После этого богиня осталась в городе и стала его «хозяйкой». Адониса же она воскресила. Таким образом, Адонис, вернувшийся из подземного царства, символизирует природу, умирающую осенью и воскресающую весной.

По предположениям ученых, Адонис первоначально был божеством деревьев. Любопытно, что богом деревьев был и Осирис, чей культ издавна был связан с Библом. Греческий писатель Луки-ан и некоторые другие авторы решительно отождествляют Адониса с Осирисом.

Адониса почитали в священных рощах и садах. Эти сады были моделями божьего жилища. Считалось, что бог живет в саду вместе с теми, кого поселил там. Это поверье напоминает знаменитое библейское предание: «И насадил Яхве-Бог Сад в Эдеме, на востоке, и поместил там Человека, которого сотворил» (Быт. 2, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Первые люди, жившие в Эдеме, слышали «голос Яхве-Бога, прохаживавшегося в Саду, по ветру дневному» (Быт. 3, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Очевидно, Райский Сад был примером традиционной для семитов священной рощи, в которой обитал бог Яхве.

Культ Адониса, хотя имя его не встречается в собственно финикийских текстах, был распространен по всей Финикии. Жители Беруты считали, например, что их город основан Бероей – дочерью Адониса. Повсеместно справлялись ежегодные праздники в его честь, на которые стекались гости даже из соседней Сирии.

Главное празднество проходило в конце лета в местечке Афка, у истока реки Ибрахим (кстати, вплоть до средних веков ее называли рекой Адониса). Источник пробивался из-под земли под сводами огромной пещеры. Считалось, что именно в ней Адонис умер от ран. Словно в подтверждение, вода в реке иногда окрашивалась в кровавый цвет. Река словно бы несла кровь убитого бога в море. Это сейчас ученые понимают, что поток периодически размывает краснозем. В древности же люди верили, что в водах реки проступает кровь убитого Адониса. Появление «крови» знаменовало начало праздника. В эти дни на небе восходила звезда Сириус, а с моря начинали дуть сильные ветры. Город погружался в траур.

Процессия паломников, отправившаяся из Библа, в течение трех дней достигала Афки, находившейся примерно в полусотне километров. Там же, в Афке, располагался храм Баалат. Торжественная процессия поднималась по склону Ливанских гор, повторяя скорбный путь Адониса. Многие бичевали себя. Женщины обрезали волосы. Все молили бога о воскресении. Люди возлагали на его «могилу» цветы и фрукты, оплакивали его смерть. Траур продолжался три дня, пока из Египта не приходила весть о воскресении Адониса, а затем все бурно радовались возвращению божества к жизни и начавшемуся обновлению природы. Из гробницы извлекали изображение бога и торжественно выносили на улицу. Вновь шли толпы людей; звучали радостные гимны.

Легенда об Адонисе укоренилась и в греческой мифологии. Богиня Афродита влюбляется в юного героя. Из ревности бог войны Арес насылает на юношу дикого вепря, и тот убивает его, смертельно раня громадными клыками. Греки почитали Адониса, включив его в сонм своих богов. В честь него устраивали пышные праздники. По Гесиоду, Адонис был сыном Финика, прародителя финикийцев. Возможно, греки заимствовали этот миф еще во II тысячелетии до нашей эры, когда стали плавать на Кипр и в Библ.

Во II веке до нашей эры праздник в честь Адониса устраивают и в Александрии, полагая, что он – тот же египетский Осирис, супруг богини Исиды. Подобный праздник проводился также в Афинах и сирийской Антиохии. По сообщению римского историка Аммиана Марцеллина, жители Антиохии еще в середине IV века нашей эры плакали и стенали по Адонису.

Можно отметить, что среди всех ближневосточных богов, пожалуй, Адонис своей трагической судьбой более всего напоминал Иисуса Христа, которому также уготованы были смерть и воскресение.

 

⇐ Предыдущая12131415161718192021Следующая ⇒

Поделиться: