Заповедь 2: « Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им»

Почитай Бога сердцем

 

Вторая заповедь запрещает ложное богопочитание, а требует, чтоб человек кроме ума служил Богу всем сердцем своим и всею крепостию своею. Отсюда нарушения ее составляют:

 

Грехи против святых икон

 

Поклонение гробам неведомых с признанием их за свя­тыню

 

В этом случае честь святых Божиих воздается неизвестным лицам, может быть, даже грешным, —грех осуждаемый правилами соборов (Карф.94 и 95). Шестой вселенский собор на сей раз поставляет в вину только то непочтение, когда известно, что мощи «подлинные и истинные». Могила же неизвестная, хоть и оглашаемая «мощами», до подлинных удостоверений и до свидетельства голоса Церкви должна оставаться просто.

 

Хождение к простым местам, как святым, —на источники, к колодезям, в рощи, дубравы, к кумирам, или тайное исполнение обрядов прежней веры

 

«На версех гор кадяху... под дубом, и под елию» (Осия 4, 12-13). Допускать все подобное, равно как, отдавая почтение некоторым деревьям, привешивать на эти деревья платки, чтоб получить от них какую либо помощь, —значит блуждать от Бога и подвергать себя страшному осуждению. Да; по правилам одного из вселенских соборов тем людям, которые тайно выполняют обряды прежней веры, отказывается и в крещении их детей, если они не по­каются (7 всел.8).

 

Обоготворение иконы

 

Когда евреи стали покланяться вместо Бога медному змию в пустыне, который изображал Христа распятого, а должны были они только с верою смотреть на это изображение: тогда немедленно же был сокрушен медный змий. Отсюда виден грех тех христиан, которые, стоя пред иконой и молясь, не возносят своей мысли и сердца дальше иконы, думают, что это и есть Бог, Богородица, святой угодник, которые называют святые иконы «бо­гами, божеством».

 

Невнимание к правильности и красоте икон

 

Если мы и портреты любимых и почитаемых нами лиц желаем иметь в более правильном виде и отвра­щаемся от таких изображений на этот раз, которые несходственны с живыми лицами или безобразны: то тем более уместны подобные требования к святым иконам. Иконы составляют для нас не одно воспоминание или украшение церкви, в доме, на книге, но и предмет почитательного поклонения. Посему несомненно согрешают как художники пишущие, так и купцы продающие, так еще начальства дозволяющие продавать неправильные и некрасивая иконы, которые написаны все на один образец при разности лиц, без всякого соображения с историческим преданием о святом угоднике: каких он был лет и какой-наружности; отсюда то отсутствие в этих иконах какого либо сходства с изображаемыми на них лицами. Не дол­жны быть также иконы, которые от небрежности и неуменья живописца даже лишены правильного рисунка, или же написанные слишком живо, в чисто-итальянском вкусе, совсем не по духовному.

 

Употребление иконы (не чудотворной), совсем утратившей свой лик

 

Кто желает помолиться, а тем более каждый день мо­литься пред известной иконой, тому необходимо знать, какой святой изображен на этой иконе, чтоб мог он с сознанием совершать свою молитву. Но если икона слишком потемнела от давности времени или вследствие небрежного хранения ее, если на ней почти совсем сгладился лик: в таком случае она остается для молящегося одной доской (Деян.17, 29), которую следует сжечь или спрятать до возобновления на ней лика. И родительское благословение этою иконою не имеет здесь оправдания. Нет; употреблять обветшалые иконы значит бессознательно и небрежно относиться к чествованию Господа и святых в их изображениях.

 

Грехи против почитания святынь

 

Грехи ложного Богопочитания

 

Фарисейская набожность

 

Это не одна только наружность в религии. Так сказать будет мало: наружность религиозная, без мысли и усердия, иногда примечается и в истинно набожных людях. Не составляет еще фарисейства в религии и неискренность молитвы или другого какого доброго дела, раз-два допу­щенная. Фарисейство—это намеренная ложь, или рассчитанная искусственная святость. Сущая гибель от него, когда оно перейдет в характер, сделается направлением человека. Какая же его цель? «Да видими будут человеки» (Мф.23, 5); «да про­славятся от человек» (Мф.6, 2). Лицемеры или хотят приобрести себе влияние на народ (как например, у старообрядцев их наставники, подающие милостыню, одолжающие в своей среде деньгами), или стараются войти в милость у высоко-поставленных в духовенстве лиц, чтоб воспользоваться ходатайством этих лиц, о месте службы для себя, или же рассчитывают заслужить похвалу и почет у людей истинно-набожных, которые рады бы видеть подобного себе. Веры и благочестия в душе их нет, но они выдают себя ревнителями на сей раз там, где этим путем могут достигнуть известной своей цели. Если что доброе они делают, то делают только на показ, и опять не для полезного примера другим, но единственно для похвалы или другой преступной цели. Не кому видеть их набожность, никто не расскажет о них, или нет выгоды им пред известными лицами показывать себя набожными, и—они не показывают себя тем. Тогда, например, легко ими ослаб­ляется или совсем нарушается пост, не протягивается их рука для частого крестного знамения, нет у них усер­дия пойти в церковь, не полагаются ими низкие поклоны на молитве; напротив—пред людьми мирскими или свет­скими они вполне обнаруживают мирское же направление, и уже не в одну угоду этим людям, но как собственное и господствующее направление. Для лицемеров самое не­важное в богопочитании (внешне сткляницы) имеет боль­шую цену, чем совесть, любовь и правда. Строгие к мелочам, они ни почем считают «суд и милость и веру» (Мф.23, 23), а отсюда ложная их набожность всегда бывает взыскательна к другим и снисходительна к себе. Они жестоки сердцем и под личиною добродетели готовы решиться на всякие злодеяния. И так горе и горе усвоившим себе дух фарисейской набожности!

 

 

При пожертвованиях на церкви и иконы, и по поводу этих пожертвований, отказ в посильном пособии бедным

 

Бедные и нищие в среде православных христиан тоже «храмы Божии»—храмы живые; одушевленные (1Кор.3.16). Истинное ли это направление религиозного человека: в одном случае быть щедрым, а в другом ничего не давать, в первом—многого не жалеть, а во втором—и в малом отказывать? Украшая храм, христианин должен украшать и душу свою добрыми качествами: а не лучшее ли украшение для души милосердие к ближнему? Иной отказывает бедному в пособии потому, что «делает, например, серебряную ризу на икону»: а бедному между тем помощь нужна без всякого отлагательства времени, и может быть у него уже нет сил пойти к другому, чтоб просить. Не значит ли это поражаться более внешностью в богопочитании, чем соблюдать «вящшая закона... и милость и веру» (Мф.23, 23)? Не одностороннее ли это направление религиозности—всегда по­ступать так при достаточных средствах? Да, и нечего со­мневаться в этом.

 

Ложное странничество

 

Сходить или съездить на поклонение мощам угодника Божия или к святым местам в Иерусалим, в Киев, — при известных условиях, дело благочестивое и также это подвиг духовный. Тут например, имеется целью (кроме исполнения обета, если путешествие предпринято по особен­ному обету): а) потрудиться ради царствия Божия; б) видеть живые примеры высокой, духовной жизни; в) когда же или где нет таких примеров—при взгляде на гробницы угодников Божиих воодушевиться большею ревностью о спасении души, облагоухаться здесь и благодатью Божиею, как особенною силою для спасения; г) может быть, и уви­деть осязаемые чудеса на месте поклонения, следовательно, ощутить ближайшее присутствие Бога; наконец д) видеть более умилительное, продолжительное и торжественное богослужение, чем дома. В этих богоугодных целях и в духе молитвенном можно даже не раз в жизни предпри­нять дальнее путешествие к святым местам и мощам. Но бывают такие «странники и странницы», которые далеко уклоняются от этих чистых целей в своем путешествии и разве у самой только святыни на короткое время показывают в себе дух веры и благоговения. Раз побывав у святых мощей и по святым местам, и с первого же этого раза возвратившись домой не лучшими, как вышли, напротив принеся с собой много зла, которое переняли от странников, —эти люди стремятся к богомольям снова, и некоторые почти целую жизнь так-то странствуют. Для чего же или ради чего? Чтоб не ра­ботать дома и пропитываться на чужой счет (обыкновенно, они не запасаются на дорогу собственными трудовыми день­гами; но, кроме готового приюта и стола, еще по домам просят подать им, как идущим на богомолье (Деян.20, 25); чтоб иметь разнообразие к своей жизни, видеть постоянные перемены лиц и местностей. На путях своих или придя на время домой, они пускаются в ложные рассказы «об Иерусалиме и Синае, о чудесах и гласах», пожалуй покажут «запекшуюся кровь вифлиемских младенцев» (в кусочках разбитого коралла), предлагают для продажи «четки и иконы, яко бы от мощей». Приютившись в дороге к какому-нибудь семейству, вкрадчиво вносят в это семейство разлад, начальная причина которого вернее уз­нается уже после ухода их: это именно «суть поныряющии в домы» (2Тим.3, 6). Теснота дорожного помещения в дальнем странствовании приводит их к неопрятности, а смешение полов—к тайным порокам. Но и на местах самой святыни иные из них держат себя не лучше этого: неред­кость, что того и другого поклонника видят на улице, лежащего без чувств от вина. И вот все это прикры­вается тогою благочестия, так что надобно иметь немалую дальновидность, чтоб отличить ложного странника от истинного! Какое жалкое направление! какое злоупотребление христианским благочестием! сколько здесь повода для людей легкомысленных и вольнодумствующих, не умеющих собственным примером добродетели вразумлять порок, — повода осмеивать христианскую набожность! Это последнее обстоятельство также поставляется в вину пред Богом для ложных странников и странниц.

 

Порочная печаль

«Неуязвися печалию греха» (Сир.14, 1). Если чувствуется скука, не­довольство всем, что окружает, в таком случае надобно поверить себя: от чего же это происходит? Когда окажется, что причиною печального расположения духа собственно неудовлетворение какой либо суетной привязанности (малы, например, прибытки в торговли) или неудача в каком либо порочном искании (не удался случай повеселиться вином): тогда и стыдно продолжать такую печаль; надобно очиститься от нее вздохами покаяния пред Богом, и это уже будет лучшая и полезнейшая «печаль, яже по Бозе» (2Кор.7, 10). Иногда душа долго скучает: но стыдится открыть, о чем скучает.

 

Только рабский страх к Богу

 

Против этого же страха, действительно, идут слова Писания: «идиже дух Господень, ту и свобода» (2Кор.1, 17), слова, сказанные на евреев, которые исполняли закон не по сво­бодной любви к Богу, а по одному лишь страху наказания и по некоторой неволе. На рабском страхе, который вначале необходим и полезен, —никак не следует останав­ливаться. Возрастной и разумный сын не потому уже слу­шается отца, что боится отцовского наказания или ожидает себе подарка-награды, но по любви к своему отцу и с уверенностью, что все имение отца принадлежит и ему: так и рабский страх к Богу должен постепенно пере­ходить в сыновний (Гал.4.7). Оставаясь же в состоянии рабского страха, человек готов был бы грешить, если б знал, что за грехи он только лишается любви и благоволения к себе Бога, а не подвергается никакой казни. Тогда человек представляет себе Бога только грозным карателем грехов, которого и боится, а не видит в Боге вместе с тем существо, достойное самой пламенной любви (1Ин.4, 8). Тогда человек как бы жалеет о том, что узнал известное церковное правило, которым осуждается его привычный грех, так как, не зная этого правила, не считая дотоле в своей совести грехом своего беззаконного дела, — он мог бы свободно грешить. Чувства, несогласные с истинным богопочитанием!

 

Человекоугодие

«Аще бо бых человеком угождал, Христов раб не убо был» (Гал.1, 10), говорит ап. Павел. Эти слова с первого раза показывают, что человекоугодник—уже не богоугодник. Почему же именно так? —Потому что он изменяет истине, которая в Боге, которая есть Христос, - изменяет истине пред людьми и на словах и в действиях своих; подделывается или применяется во всем к мнениям и характерам грешных людей: с одними или в одном случае говорит и действует так, а с другими или в другом —иначе, лишь бы только не было ущерба в чем ему самому, лишь бы дело не касалось его личных интересов. Таким образом этот человек поставляет для себя правилом действий не закон Божий и совесть свою, а только желания других; и значит он раб людей, а не раб Божий, значит изменяет Богу ради людей. Ка­кая же у него цель? Чтоб заслужить благосклонность к себе со стороны людей. Часто в душе своей он и не жалует, даже ненавидит тех, пред которыми человекоугодничает: но мысль, что и «эти люди может быть пригодятся ему на что-нибудь», что через них он может войти в расположение у других, эта мысль мирится с его человекоугодливым нравом. Не богопротивно ли все это? Но возразит нам: «ужели же идти наперекор всем лю­дям, целому миру? Как тот же апост. Павел и дает наставление: «Кийждо ближнему да угождает» (Рим.15, 2), и сам «всем был вся» (1Кор.9, 22)? Для мирских человекоугодников эти слова и пример апостола вовсе не опора. Надобно только во всей полноте привести апостольские слова, и дело окажется ясным: «да угождает во благое к созиданию; да всяко некия спасу». И так вот цель истинного угождения людям: «бла­гое для них, или спасение души их»! Тут в сущности дела вовсе не меняется истина из за того, чтоб примениться к людям, а только употребляются особые способы и приемы, чтоб люди приняли ее. Тут только не опускаются все возможные меры, чтоб удобнее провести к людям истину и успеть в чем-либо добром. Таким образом, тут человек уже не людям угождает, а Богу, для Которого дорого спасение людей. Угождение людям может ка­саться всего, но только не истины. Если можно угодить лю­дям, не изменяя истин и не прогневляя Бога, то в этих случаях и нужно угождать уступать им к созиданию. Если же нет, если нужно идти вопреки многим и многим: остается быть смиренным богоугодником, а не человекоугодником.

 

Пресмыкательство

«И аз сам человек есм» (Деян.10, 25.26), сказал ап. Петр со смирением, когда некто пал к его ногам, хотя и самое коленопреклонение было тоже смиренное и искреннее, без искательного какого либо самоунижения. Пресмыкательство отличается от человекоугодия: последнее бывает и тонким (деликатным), а то грубая лесть до целований рук у подобных себе лиц, до падений в ноги и коленопреклонений (и все опять с корыстною целью, а не по усердию или христианскому смирению, о которых здесь и речи не мо­жет быть); человекоугодник заискивается у всех, а пресмыкающийся только у известных каких либо лиц высоких или богатых; человекоугодников на свете много, пресмыкающиеся—редки. В чем же вина пресмыкательства? Здесь видно полное человекообожание: ту честь, которая подобает единому Богу, отдают человеческому лицу. Здесь человек явно унижает пред ближними свое человеческое достоинство и честь. Наконец, он в высшей степени подстрекает к гордости тех, пред которыми кланяется-пресмыкается.

 

Надежда на свое богатство

«И уповали не богатство неверное (погибающее)» (1Тим.6.17). Здесь указывается и причина, почему не следует полагаться на богатство. Оно называется «погибающее». Да, оно нередко погибает, или отходит от человека, еще прежде, чем сам человек уйдет с этого света. Думал человек жить широко, строил себе те и другие планы, хотел взять верх при помощи денег в тяжбе какой-либо, - и уже капитала в руках у него нет. Но, во всяком случае, в день смерти для каждого богача богатство его погибает. Дом-то у богача крепок и обширен, а сам он разрушается; капитал у него так велик и прочен, что некоторым денежным вкладам он дал название «вечным»: а у самого душа готова выйти из тела, и ни огромное имение, ни денежные запасы не могут избавить его от смерти, не делают его на земле вечным. В чем же собственно состоит вина этого человека, полагающегося не свое богатство? В том, что он отступает сердцем от Бога. Присмотримся к самим себе ближе в то время, как у нас сряду несколько дней не бывает ни копейки денег в доме, а потребности жизни своим порядком говорят о себе. В эти скудные для нас дни мы более чувствуем свою зависимость от Бога и более обращаем свои надежды к Богу, находя себя в положении человека, который и желал бы пойти туда и сюда или сделать то и другое, но от бессилия не может даже встать с места. Когда же придут к нам в руки деньги, тотчас мы чувствуем перемену в расположении своей души: вместо прежнего смиренного упования на Бога являются у нас опора на деньги, на средства к жизни. По крайней мере, таким чувством сопровождается прибыль в деньгах после скудости в них для людей внимательных и духовных по жизни. Но это только минутное отступление их сердцем от Бога или одно искушение положиться вместо Бога на деньги. Представьте же себе положение того из людей богатых или состоятельных, который всегда и во всем полагается на свое богатство, для которого денежный капитал первейшее счастье: не богоотступно ли его сердце во всякое время? Какая бы ни постигла его неприятность в жизни, какая бы ни угрожала ему беда: у него первая мысль не к Господу, а к деньгам. Деньгами он думает откупиться от всякой беды; деньги (а не честность и правду) он по сердечному убеждению называет «двигателем всего на свете»; если же он и просит Бога когда, то более о том, чтобы целы были у него деньги. У святого псалмопевца сказано: «не убойся, егда разбогатеет человек» (Пс.48, 17). Когда же это богач заставляет бояться себя? Когда он страшен для других? Именно — тогда, когда надеется на свое богатство и в этой надежде, между прочим, готов обижать других, а тем более грозно вступается за обиду ему самому. И так «како неудоб уповающим на богатство в царствии Божие внити» (Мрк.10, 24)! Как заманчива надежда на деньги! Как необходимо христианину навсегда и во глубине самой души положить такую уверенность, что на деньги, на богатство надеяться нечего, что все это прах и что одна надежда на Бога живого спасает. (Надобно помнить, что полагаться на деньги можно, и, не имея еще страсти скоплять их (сребролюбие), и не в особенно-огромном запасе их).

 

Отчаяние

«Нечаеми, но не отчаяваеми» (2Кор.4, 8), т. е. мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся. Подобный смысл, т.е. безнадежности помимо Бога, имеют слова и в молитвах церковных: «люди отчаянныя..., спасение отчаянныя души моея...». Тут отчаяние видим только в обстоятельствах, или в положении дел, а в лице, не в душе человека. И, конечно, такое сознание полной, крайней беспомощности без Бога не грех, но еще приятно Богу. Как бого­противный грех, отчаяние есть потеря всякой надежды, — не в одном только случае, но во всей жизни. Вдруг ли приходит такое отчаяние или же постепенно? Оно подгото­вляется только земными, суетными надеждами человека в жизни. Человек всегда надеялся то на других людей, то на свой ум, то на состояние свое. Но вот приходит та­кое время, когда все изменяет ему, ничто не помогает. Без сомнения, и тогда не поздно было бы ему возложить печаль свою (Пс.54, 23) на Бога: но он не способен к высшим надеждам, —не привык надеяться на помощь Божию, не знаком с тем душевным состоянием, как «благо есть уповати ни Господа» (Пс.117, 9). К тому же совесть его непременно обременена тяжкими грехами или же мучится одним каким либо грехом, самого преступного качества. Таким образом он не находит нужным или не хочет обратиться к милосердию Божию, которое между тем готово было бы принять его и помочь ему также, как нежный отец вышел на встречу к своему блудному сыну (Лк.15, 20). В таком состоянии находился Иуда предатель. Иуда надеялся на деньги, —питал чрезмерную любовь к деньгам. Но на­стало время, когда и деньги не льстили его: он бросил сребренники свои в церкви. Обратился было он к первосвященникам: но и те не оказали ему никакой помощи. Тогда он увидя себя только с самим с собой, и — погиб. В отчаянии можно различать два вида: бывает отчаяние мирское или в делах мирских, житейских, и религиозное, которое собственно относится к прощению во грехах. Человек вошел в оплатные долги или чем либо обесчестил себя пред белым светом или должен вы­нести какую либо неприятность, —угнетение от кого, казнь по суду, и—отчаивается. Свое отчаяние он начинает выражать питьем вина «с горя» или развратом, или решимостью на новые и новые преступления. Иной же допустил смертный грех или приводит себе на память множество прежних грехов, и—отчаивается: называет себя погибшим грешником, отверженным и от Бога и от людей. К такому состоянию приходил Каин: «вящшая вина моя, еже оставитимися» (Быт.4, 13). Так как полное отчаяние человека есть самое не естественное состояние, это чисто-сатанинское состояние: то человек не выносит его долгое время. К тому же и враг-дьявол, более всего радующийся в человеке отчаянию не дает ему, так сказать одуматься и старается окончательно погубить его. Поэтому отчаянный скоро ре­шается на самые крайние меры: отсюда происходят само­убийства с отчаяния. Самый род смерти отчаянных самоубийц показывает, как невыносимо их состояние, —как «для них чем скорее, тем лучше». Они не пускаются вдаль куда либо и не откладывают на целые недели и дни, чтоб выполнить угнетающую их мысль: лишить себя жизни. Нет, они тут же в своей комнате или в нескольких шагах от жилых помещений, не дожидаясь ничего, поднимают на себя руки (подробнее о вине самоубийств будет сказано в 6 заповеди).—Что же сказать о вменяемости этого греха? Без сомнения, это грех такой, что и нет подобного ему по страшным последствиям. Отчаян­ный отрекается Бога, —несколько лишь иначе, чем безбожник. Последний своей философией или какими ни есть умствованиями и суждениями отвергает Бога. Отчаянный же и признает бытие Божие, —но отвергает Бога самым делом или точнее сказать: отвергает Его, как существо мило­сердое и всемогущее. Этот человек представляет себе Бога безжалостным, жестоким или же слабым, бессильным. По его понятию Бог не хочет или же не в силах спасти его от какой либо беды, и уже ему нечего умолять Бога о помощи. Значит он восстает против самого существа Божия, которое «любы есть» (1Ин.4, 8). Что в полном отчаянии человека заключается отреченье от Бога, видим из примера жены Иова: безумная советовала многострадаль­ному праведнику прежде самоубийства отречься от Бога (Иов.2, 9).— Религиозное отчаяние не менее виновно. Здесь человек унижает искупительную жертву Иисуса Христа: он поставляет свои грехи выше, чем оказал заслуги пред правдою Божиею Сын Божий, сделавшись человеком и пострадав за мир. Он считает для себя недостаточным покрыться от гнева Божия Христовыми заслугами. Между тем «не яко же прегрешение, тако и дар» (Римл.5, 15), т. е. жертвоприношение Хри­стово несравненно превышает тяжкие прегрешения людей; между тем тысячи примеров из истории показывают, как самые отчаянные грешники получили прощение. И если жертва Христова с избытком заглаждает грехи целого мира всего рода человеческого; то ужели не достаточно ее было бы для заглаждения грехов его одного, хоть бы он совершил все известные в мире грехи, хоть бы и каялся уже много раз, но опять без числа согрешил? Так отчаяние есть грех из смертных смертный. Это «грех хулы на Духа Святого», не прощаемый «ни в сей век, ни в будущий» (Мф.12, 31), —непрощаемый впрочем не потому, чтоб он «препобеждал человеколюбие Божие» или чтоб Господь Бог не хотел простить (в этом смысле не прощаемых на свете грехов нет): но тут собственно сам человек отвергает единственное средство к своему спасению: «благо­дать Божию» (Гал.2, 21), без которой никто не может спастись, сам пред собой он затворяет двери. О, как же опасно не воспротивиться только первым мыслям отчаяния! Но иногда за отчаявшегося должны дать ответь пред Богом и другие. Он видимо, кидается туда и сюда, умоляет или же проклинает; между тем окружающее относятся к нему холодно, равнодушно: ни помочь ему, ни пообещать только помощь, ни утешить его дружеским словом, ни ободрить ласковым взглядом, —ничего не хотят. Так отнеслись первосвященники иудейские к Иуде. Тогда как Иуда громко, всенародно говорил о своей вине, тогда как душа его очевидно готова была низринуться во ад, они с презрением ответили ему: «что есть наш; ты узриши» (смотри сам) (Мф.27, 4). О, Создатель и Спаситель мой! Посети меня всяким посещением в жизни, но только сохрани от отчаяния!

 

 

Телесные страсти

 

Пьянство

«Пьяницы царствия Божия не наследят» (1Кор.6, 10). В смысле страсти пьянство бывает или без перерыва времени, каждый день (крепкие телосложением и выносят до времени такую нетрезвую жизнь, выполняют и должность свою, хотя не без опущений); —или с некоторыми промежутками вре­мени, до первого свободного дня или до первого случая упиться; — или, наконец, чрез известные сроки и в продолжение известного срока, но уже с самым свирепым характером: это болезнь, известная под именем «запоя». Пьяница ни в семьи своей, ни на должности ни в общежитии, —нигде не бывает приятным, полезным и достойным доверия человеком (о вреде страсти пьянства для здоровья и жизни сказано под 6 заповедью). Но в отношении к Богу это самый неверный и изменчивый раб. Пьянство в такой степени отвлекает от служения Богу, что для пья­ницы вино вполне кумир, которому он поклоняется и при­носит всего себя в жертву, особенно в период свирепого запоя. Отвлекает оно от Бога, потому что привлекает к всевозможным грехам и преступлениям. Ободрив себя вином или дойдя до сильного опьянения, на какие преступления не решается человек? При помощи вина совершивший одно преступление может совершить и еще пять-десять преступлений. Этою страстью человек поставляет себя в отношении к Господу Богу как бы в неиспра­вимое состояние. Когда будет случай упиться, да к тому еще присоединится со стороны соблазн (упрашиванье, ком­пания), тогда он жертвует для своей страсти и молитвой, и другими священными обязанностями христианина; например, для говенья, для исповеди и св. причащения, у него и в целом году не найдется нескольких трезвых дней; или он все откладывает свое говенье или же приступает к этим таинствам, не совершенно освободившись от винного запаха. И со стороны подать ему добрый совет к исправлению трудно. Надобно ловить время, когда бы он мог понять и принять ваш добрый советь: то он нетрезв, то мучится после сильной нетрезвости; это как че­ловек сумасшедший каждый день, особенно если имеет неспокойный характер. «Вином на вино» (т. е. после излишнего вечера допуская новое излишество на другой день за обедом, вместо того, чтоб покрепиться и дать желуд­ку очиститься от винных влаг, а также и после обеда невоздержного повторяя то же невоздержание относительно вина вечером), —так-то многие, особенно в молодых летах, быстро развивают в себе страсть и сильнее привыкают к вину, чем грудное дитя к матернему молоку. Другие страсти на время немеют при каком либо поразительном случае, а пьяницу, особенно в период его бо­лезни, ничто не останавливает. (Скажите ему, что вот в другой комнате умирает его жена, и—эти слова не потрясут его так, чтоб он вдруг почувствовал отвращение к вину и решился бы не пить; и тогда он, да тогда-то еще скорее, протягивает свою руку к чаше с вином). О, какая же это свирепая страсть! сколько погибло и погибает людей от нее! сколько погребено в вине талантов ума и добрых качеств души! Но скажут: «в болезни пьянства человек находится под неволей и сам себе не рад». И как болезнь, пьянство не извиняется. Страшные примеры этой болезни на других должны научать каждого чтоб не развить в себе самом той же страсти: самые ожесточенные винопийцы не вдруг же сделались такими, но постепенно развили в себе страсть (запой, например, бывает сначала на три дня, а потом по неделе, а затем и по месяцу). Но если кто по наследству от родителей или по господствующей в родстве страсти предрасположен к пьянству и запою, то тем более должен вооружиться против страсти, помня наставление: «прежде недуга врачуйся» Сир.18, 19().—должен увериться, что первое и второе и третье опьянение от вина не ничего не значит для него, но скоро приведет его на ту же дорогу, по которой шли его родители, —шли и погибли. (Не начинает ли развиваться страсть к вину, —это легко может поверить в себе каждый не­воздержный отказом себе в вин на месяц, на два, —и поверить может и ослабить начинающуюся страсть). От запоя нужно и лечиться, —стоит перейти «море и сушу» (Мф.23, 15), если где есть люди, известные своим искусством излечи­вать от него без вреда вообще организму; между тем больные этого рода редко решаются лечиться, не признавая себя и больными, а в сущности дела не желая расстаться с любимою страстью. Должны они предаться заботам дру­гих людей, которые хотят исправить их, и даже вопиять и умолять о посторонней помощи к поддержке себя. Осо­бенно же должны, решившись не упиваться более (твердая решимость здесь имеет величайшее значение), —должны прибегнуть к духовным средствам против своей страсти. Это молитва, питье каждый день святой воды, приобщение святых таин Христовых. О, ради Бога! Пристрастившиеся к вину, тем более страдающие болезнью пьянства (запоем), —ради Бога воодушевитесь же, пробудите в себе твердую волю, положите решительный шаг, преодолеть свою страсть! иначе и пред смертью можете не успеть по­каяться во грехах своих: как известно, многие ведь от запоя умирают вдруг или же без сознания, в белой го­рячке. Ради Бога, пожалейте себя, и для этой жизни (ужели она наскучила вам? ) и для вечности. Сначала оставьте хоть крепкие напитки (хлебное вино), а потом совершенно и всякое опьяняющее питье. Господь и добрые люди вам помогут!

 

Плотская страсть

 

«Явлена (известны) суть дела плотская, яже суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние» (Гал.5, 19). В этих кратких словах плотская страсть вполне обнимается. Действительно, она может держаться и держаться и в супружеском состоянии: прелюбодеяние. Тем более она овладевает людьми вне законного брака: блуд. Наконец, проявляется в противоестественных грехах, и часто в одних грехах этого рода: студодеяние (непотребство). Отличительный характер ее: она обща, доступна и мужескому и женскому полу, и старым и молодым людям, и даже своим образом - детям. Она в такой же близости находится к человеку, как близка к каждому его плоть. Она привлекательнее других страстей, легко и быстро пробуждается снова. Хоть тысячу раз будет побеждена, — снова нападает на человека, подобно лисице притворяясь спящею, только бы от человека был повод к ней. Мысль самонадеянная, что не падешь, когда между тем часто падал, очень вредит. «Страсти любят возвращаться», - это особенно приложимо к плотской страсти. В какой же степени это преступная страсть? насколько она удаляет от Бога? Что сказано о блудном сыне: «отъиде во страну далече» (Лк.15, 13), ушел далеко от отца своего, который есть для всех нас Отец небесный: то же относится и к каждому, кто предался плотской страсти. Да; эта страсть столько занимает человека, держит его в состоянии та­кого осквернения по душе и телу, что человек совершенно забывает или с трудом может вспомнить Бога, Который есть чистота и святость (1Кор.6, 19). Эта страсть более всего убивает в человеке страх Божий и творит безбожников: «ниже Бога таковый боится, ни человек стыдится, ни себе щадит», говорить один из св. отцов о развратнике ( Св.Дим.Рост.в Летоп.). Поэтому-то она (как были уверены святые подвижники) особенно радует за человека бесов. Какие последствия ее (кроме вреда для настоящей жизни) в будущем свете? «Таковая, творящии царствия Божия не наследят», сказано (Гал.5, 12). А для кого не будет царства Божия, того неизбежно ожидает «пропасть велика» (Лк.16, 26); потому что на том свете среднего состояния нет, но только будут две противоположности: вечный рай и вечный же ад. Таков суд Божий на тех, которые потонули в плотской страсти! Однако ж, этот страшный суд тяготеет над несчастными во всей силе только дотоле, пока они живут так. Пусть же они выйдут из бездны греховной, пусть восстанут от своего падения, и—суд о них изменится. Откуда заимствуем та­кую радостную надежду? Из тех же самых слов св. Писания, которые и осуждают на лишение царства небесного прелюбодеев, блудников и прочих осквернителей себя плотскими грехами. Сказано: «таковая творящии», а «не творившие». И, о! если б преданные плотской страсти и по­спешили покаяться, решительно прекратили бы богопро­тивную страсть. Средства же к исправлению, хотя бы и медленному для иных, всегда найдутся. Они указаны и в слове Божием (Мф.17, 21) и в житиях святых, которые с величайшей тонкостью постигли эту страсть, не оскверняясь ею на самом деле (исключения известны немногие), но только борясь с ней. Так, например, она более всего поддерживается пресыщением: и утихнуть может более всего от строжайшего воздержания (особенно в вине), и при помощи постов: пресыщаясь пищей и питьем (первее всего тут пища утучняющая, как мясные блюда, а питье разжигающее, как винные и подобные напитки). Пресыщаясь человек так же не в силах преодолеть в себе плотскую страсть, как маслом невозможно потушить пожар. Первое и раннее утро каждого поста не тотчас ли дает человеку почувствовать усмирение в себе плотской страсти? (Заботливость о своих обязанностях, утомление себя, умеренность во сне, для кого возможно, и служение больным или увечному, вообще же сострадание ближнему, памятование смерти и горения в огне геенском, молитва св. Моисею Угрину (Четь-мин.под 26 июля) и мученице Фомаиде (Четь-Мин.под 13 апр.), кроме молитв к Господу Богу и Божией Матери, - вот также сильнейшие средства к исправлению от этой страсти! ). Итак никто, сколь бы глубоко не пал, и хоть бы в самой последней бездне страсти был валяяйся, —никто да не теряет надежды встать, исправиться и избегнуть вечного осуждения!

Но есть страсть плотская, которая не составляет вины. Какая же это страсть, и в то же время не страсть, не грех? Это страсть без удовлетворения похоти и в самой душе ненавидимая, отвергаемая. Она подразделяется на два периода времени: в первый период ее мучат человека скверные мысли и пожелания: рисуются воображению картины одна другой соблазнительнее; во второй период, или в дальнейшей борьбе с нею, бывает одно разжжение плоти без скверных мыслей, но тут еще более беспокойства человеку. (Во время ходьбы, например, или движения, страсть почти не чувствуется. Но за сиденьем и во время лежанья тотчас появляется. Сидит человек и занимается делом: но тело его разгорячено, как печь; и в холод ему тепло при легком только одеянии; он мог бы поделиться теплотой с другими. А лежать долго и не может он: во сне, впрочем, чувствует себя спокойнее. Такие нападения от беса полуденного (Пс.90, 6) бывают преимущественно в полуденное, или после-обеденное время. Передать их нельзя: до того они наглы, тяжелы). Без всякого сомнения это напасть от дьявола. Доказывают то все проявления такой плотской страсти: а) страсть пробуждается, когда человек не желает удовлетворить похоти и не ищет удовлетворения, — особенно в уединении; б) против нее не помогают ни оставление мясной пищи, ни малое ядение и питье, ни короткий сон; были опыты, обращались в начале к врачам против нее, как бы против физической болезни: но врачи, самые опытные, не могли понять этой болезни и рецепты их с сильными веществами не принесли пользы; в) она продолжается сряду многие годы (наприм. по 20.), не стыдится и преклонных лет (60—70); г) она перестает действовать, или на время утихает, если человек немного лишь уклонится от молитвы, вообще от духовных дел к мирским занятиям, наприм. по какой либо общественной должности; д) она, без сомнения, совсем перестала бы действовать, если б человек стал жить по-мирски, если б оставил свое строгое духовное направление. Напротив, она усиленнее действует с одной стороны: аа) за погрешности и падения, которые и допускает и человек духовной жизни, например, за горделивость, особенно же за осуждение ближнего; таким образом Божие то попущение приводит здесь человека к сознанию его недостатков и к смирению; а с другой стороны: бб) по случаю особенно добрых дел; в этом случае нападения от нее бывают сильнее, то пред совершением добрых дел, то за тем. Но такого рода плотская страсть, постигающая иногда и живущих в миpy, не удаляет от служения Богу. Она только мучит человека; действительно, расстраивает его дух, однако же не до того, чтоб он совсем не мог молиться и заниматься духовными делами. Так. обр. она не грех, а только борьба с грехом. Она не вменяется в вину, а еще составляет великий подвиг человека, как например, этот подвиг несли Иоанн Многострадальный и другие святые Божии. Вернейшее и сильнейшее средство против нее: самое частое приобщение святых таин Христовых, к которому и нужно приступать в борьбе с ней «ни мало не сомневаясь» (Иак.1, 6)».

 

Страсть к картежной игре

 

Страсть к игре сама по себе, как страсть, есть грех. Сказано: «Тому единому послужиши» (Мф.4, 10). Между тем при­страстный к денежной азартной игре служит, как идолу, картам: весь припадает пред этим идолом. Мысль свою приковывает только к игре; да и сам себя приковывает к седалищу на несколько часов сряду, даже на целые дни и ночи, отказывая, себе в отдыхе и сне. От карты он ожидает себе счастья приобрести деньги. Усевшись за игру, выходит из ровного настроения духа, ко­торое свойственно человеку благочестивому; ежеминутно пе­реходит от страха к надежд, и от надежды к страху, раздражаясь этою самою сменою чувств продолжить ее. Затем, он вредит и ближнему, обыгрывая ближнего, по крайней мере сгорая желанием обыграть его. Вредит са­мому себе, проигрывая свое состояние. Увлечение этою страстью доходит до того, что иногда игрок проигрывает и дом, и вещи, пускает в игру и чужие деньги, которые пору­чены ему для хранения или расходования, отсюда расстройство торговых и хозяйственных дел или потеря служ­бы, подсудимость, тюремное заключение, а иногда (от карт то, страшно сказать! ) и покушение на собственную жизнь. Некоторые держат себя на картежной игре особенно без­нравственно: завлекают в нее не искусных, употребляют поддельные карты, передергивают или подменивают карту и прибегают к обманам другого рода, —партией путешествуют в места торговли для преступной цели обы­грать. О, счастлив тот человек, который и понятия не имеет об удовольствии картежной игры!

 

Страсть к чтению

 

Кто проводить в чтении книг не только часы дня, но часто и целые ночи; кто, не желая оторваться от зани­мающей его книги, забывает и пищу и дело свое (увлечение такого рода чаще всего бывает при чтении легких книг): тот, очевидно, дошел до страсти своего рода, —и страсти предосудительной. Надобно прежде всего сказать, что чтение не есть еще дело или труд, а скорее удовольствие, препровождение времени и услаждение чувств. Даже и тогда, как читается духовная книга, и тогда нужно видеть в нем только настроение духа к душеполезному делу, а не самое еще дело. Зло увеличивается от того, когда читают книги и журналы без разбора их, без прямой и высшей цели, для того только, чтоб читать, чтоб занять свой празд­ный ум, из любопытства, а не по истинному любознанию, в ущерб собственной мыслительности. В таком случае не только уже мало оставляется времени для служения Богу, но и самое служение (добросовестным выполнением своих обязанностей, молитвою или другими духовными делами) иначе понимается или совсем оставляется. Направлением книги очень легко увлечься, —особенно молодым людям, и особенно в том смысле, что направление даже иногда и доброе, еще не может иметь применения к читателю. Но вообще те люди крепче, которые меньше читают, а больше делают, которые не довольствуются тем, чтоб другие за них думали, а сами обдумывают и думы свои берут с опытом. (О вреде глаз, например, от чтения, осо­бенно ночного, уже и не говорим).

 

Душевные страсти

 

Сердитость-гневливость

«Отложите... гнев, ярость» (Колос.3, 8). Первое отродье самолюбия есть гневливость, так что эти страсти немыслимы одна без другой. Бывает гнев и справедливый, благородный, кото­рый ободряет нашу душу. Вернее же сказать: это не гнев, а живое сочувствие к правде и столь же живое негодование к злу, пороку, вполне совместимое с чувством кро­тости (Числ.12, 3, Исх.32, 27). Не о таком гневе наша речь и несправедливо называть человека «сердитым» за такой гнев. Как страсть, гнев есть безвременное воспламенение сердца, неправильное возмущение всей души. Это как вспышка пороха от огня, горячность при каждой неприятности. В ком сильно раз­вита страсть гнева, кто не обуздывает ее в себе ни пред кем (исключая разве высших лиц), случится ли тут друг, враг, почтенный человек, свой или посторонний: тот, очевидно, неприятный, обидливый человек. К такому человеку и боятся подойти, чтоб спросить или попросить его о чем, опасаются долго говорить с ним, чтоб он не вышел из себя (Пртч.22, 24). Иногда он своею яростью приводит в смятение целый дом или целое собрание каких либо лиц, между тем как в других страстях (впрочем в редких же) человек вредит одному себе, допу­ская их тайно, например, плотскую.—Но что же особенно преступного гневливый делает пред Господом Богом? Не одного ли ближнего, действительно, он оскорбляет своею страстью, которая и не обнаруживалась бы и не пи­талась в нем, если б ближний не был с ним? Каким образом его страсть отчуждает его от Бога? И сама по себе: «Не есть Бог неустройства, но мира», сказано (1Кор.14, 33). Как же Богу мира пребывать в той душе, которая не мирна и безвременно возмущается? Затем, сердитость бого­противна и по своим последствиям. У сердитого человека не достает рассудительности о деле: отсюда действия его часто бывают ошибочны, отсюда «гнев человека не творит правды Божией» (Иак.1, 20). И он-то не понимает других и другие не могут понять его, он не понимает, потому что по самолюбию своему не хочет выслушивать справедливой речи других; его не понимают, потому что от вспыльчивости и язык его трясется и голос хрипит, а иной раз и зубы скрежещут. Таким образом, «гнев губит и разумных» (Притч.15, 1). В гневе-досаде человек готов и прямо погне­ваться на Бога. Отсюда его слова в эти минуты: «что это, Господи! ». Иногда же гнев доходит решительно до безумия (Притч.29, 11) и бешенства. Человек и в отсутствии того, на кого раз­гневался, махает руками, представляя себе и желая ударить это лицо. Он сердится и на бездушные вещи, разрушает, что попадет под руку, например, не пишет перо, и—об стол его (И вот один древний царь, не имея на ком излить свой гнев по случаю того, что утонули его корабли в море, велел дать триста ударов морю). — Еще виновнее гнев, когда бывает не минутною только вспышкою и не горячностью в одних словах, но долго питается в душе. На сей-то раз при­поминается благодетельная заповедь слова Божия прекращать гнев «до захождения солнца» (Еф.4, 26), или прежде наступления ночи; потому что днем человек может еще развлечься от неприятности, которую встретил, другими встречами, а ночью думы усиливают в нем чувство досады. - Но скажут: «невозможно человеку обойтись без гнева». Воз­можно, но трудно; посему-то сдержанный от гнева, при вы­зове на сильный гнев, и сравнивается с завоевателем града (Притч.16, 32). Сдерживается же человек от дерзкого гнева и молчит, когда высокий начальник говорит ему неприятное или прямо оскорбляет его. В минуты гнева, поэтому и полезно представлять себе всевидящего Владыку небесного, представлять, что Он сам велит нам помолчать. - Христианин! препобеждай в себе гнев во всех его видах, чтоб не навлечь на себя гнева Божия. Не остав­ляй страсти гнева самой себе, успокаивая себя тем, что это еще не великая страсть (Сир.1, 22). Сначала она допускается произвольно, т.е. там, где легко было бы обойтись без сердитости и крика, а потом и делается невольною: неко­торые и действительно доходили до того, что, даже оставаясь одни, без всякого человеческого вызова на гнев, — сердились, наскакивали на своих противников точно готовые обратиться в духов злых (Леств., сл.8). Вот средства против этой страсти: замкнутость уст (пpинyждeниe себя ничего не говорить; смолчать) в первую минуту вспы­шки гневом; если возможно, тотчас уйти оттуда или затвориться там, где начинается раздражение свое или иного человека, если же нельзя удалиться, то в последнем случае, т.е. в отношении к другому, который сильно разгорячился, хорошо ответить улыбкой и как либо шу­точно, чтоб шуткою-то отойти от него; предоставление последующим минутам нужного разговора по тому делу, от которого обе стороны в раздражении, так как зло не ро­дит добра; в случае своей вины пред другим слово ему: «прости» (хорошо и поклон); крестное знамение (вдруг пере­креститься), раздражившись сильно; обращение к пению духов­ному (запеть что либо про себя); мысль о «ланите» обидящему (Мф.5, 39); молитва за обидящего, хоть бы раз, —относительно же себя продолжительное моленье о безгневии или незлобии, например, и к преп. Ефрему Сирину, Тихону Задонскому; поставление себя на несколько времени, а чем дольше, тем лучше, в такое положение, чтоб не было поводов рассердиться и чтоб таким образом отвыкнуть на сколько-нибудь от сердитости-раздражения и привыкнуть к тихости духа.

Сребролюбие

«Блюдите и хранитеся (смотрите, берегитесь) от лихо­имства» (любостяжания), с великою пастырскою заботли­востью предостерегает нас Христос Спаситель (Лк.12, 15). Не осуждает Он, когда кто правильно увеличивает свое состояние: «подобаше... вдати сребро торжником», сказал Он же в притчи (Мф.25, 27); но в пристрастии к богатству указывает непреодолимое препятствие угодить Богу (Мф.6, 24) и получить цар­ство небесное (Мрк.10, 23). Любостяжание состоит вообще в привя­занности к богатству—имению, а сребролюбием в тесном смысле называется страсть копить деньги. Эта страсть яви­лась между людьми позже других страстей: серебро и зо­лото долгое время не были известны людям. Она действи­тельно, как-то со стороны вкралась к человеку, не имеет ничего сроднего с душою и телом человека, не то что страсть плотская. В этом смысле у св. отцов она и на­зывается «неестественною» (Св.Злат. в толк. на 2Кор., бес.23). Если можно отыскать корень ее в человеке, то также в самолюбии. Человек начинает копить деньги под внушением такой самолюбивой мысли: «пусть там живут другие, как хотят; мне надобно обеспечить себя состоянием; с деньгами мне жить будет хорошо»... Но по мере развития страсти это «жить хорошо» уже забывается и в самой жизни не оправдывается: далее следует бессознательное, слепое копление денег, т. е. уже не для обеспечения и довольства в жизни, а для самих денег, для металла. Спокойному возростанию в человеке этой страсти благоприятствует то, что она не бросается в глаза другим, мирится с строгим воздержанием, при­крыта бывает степенною наружностью, а иногда и на­божностью. (Да! и набожные люди могут быть сребролюб­цами. Пусть иногда они делают значительное какое пожер­твование, например, и к церкви, но все таки остаются сребролюбцами. На что еще ближе примера, эта страсть нашла себе место и в святом обществе Иисуса). Лучшее по-видимому отличие сребролюбия от других страстей, оно не столько общая доступная к людям страсть, как например, плотская; необходимую принадлежностью его составляют деньги—имение, которые не всякий человек имеет и не всякий же может скоплять; таким образом сребролюбцы в полном смысле встречаются в редкость. Но за то нет ненасытимее и безграничнее этой страсти: она как бы вымещает на своей жертве ненаситимостью за то самое, что мало для нее жертв. Всякая другая страсть доходит до некоторого пресыщения и при каких либо угнетающих обстоятельствах ослабе­ваете: но сребролюбие не знает для себя ни сытости ни временного послабления, если человек не хочет, подобно Закхею (Лк.19, 8), поступить с ним решительно. Чем больше сребролюбец приобретает, тем более желает приобретать, по мере обогащения, считая себя бедным (на том свете, действительно, он будет нищим). Он желал бы собрать к себе все богатства, превратить весь мир в деньги. В этом случае можно сравнить сребролюбие разве с болезнью пьянства (запой). Чем больше пьяница пьет, тем более чувствует жажду к вину: и хоть бы постигла его какая печаль, хоть бы он исхудал и ничего не ел (страсть плотская, например, в это время совершенно замирает), хоть бы и заболел чем; но пока на ногах, —все продолжает пить. Так и сребролюбец никогда не перестает желать себе денег и скоплять деньги: исхудалость от чего либо или телесная слабость не ослабляют в нем страсти, а неядение или голод еще благоприятствуют ей (как и стра­сти гнева). Чем ближе человек к старости, тем страсть в нем делается заметнее и упорнее: и разве тогда уже в нем страсть замрет, когда его самого посыплют землей... Отсюда видна преступность сребролюбия, как страсти......

Да; нет хуже этой страсти. По отношению к самому человеку она подавляет в нем высшие и благороднейшие стремления души и делает его таким невольником, что скорее он сторож своих денег или имения, чем хозяин—будто ему и запретил , кто касаться своей собствен­ности для себя и других.—По отношению к ближнему эта страсть делает человека каким то бесчувственным_; безжалостливым. Сердце сребролюбца охладевает ко всем, даже иногда и к кровным родственникам, —охладеваете так же, как холоден металл, к которому он пристра­стился: скорее из камня потечет вода, чем у сребролюбца потечете сострадательная слеза и со слезою—милостыня бедным. У него нет ни хлебосола, ни друга задушевного. Он часто ожесточает против себя всех; потому что— как говорится—готовь снять с другого кожу.—Наконец, в отношении к Богу этот человек есть во глубине души отрекшийся от Бога: «лихоимание, еже есть идолослужение», ска­зано прямо (Кол.3, 5). Серебро и золото для сребролюбца—идол, которому он служит душою и телом, покланяется вместо Бога. Сребролюбец не может чисто выполнить и первой христианской добродетели, сближающей человека с Богом, т. е. молитвы: на молитве ему представляются деньги-материя. Он попирает в себе совесть, решается ради денег на всякую измену и на всякое злодеяние (О различных греховных проявлениях страсти сребролюбия будет сказано в 8 заповеди). В этом то смысле и говорится в слове Божием, что «корень всем злым сребролюбие есть» (1Тим.5, 10): (как самолюбие корень страстей, так сребролюбие корень зла, т. е. грехов; при деньгах между прочими человек может удовлетворять разным прихотям своим (1Тим.6, 9), хотя это бывает только в период не особенно еще усилившейся страсти). Внутреннее же отречение от Бога в сребролюбце не преминет обнаружиться на словах и на деле, т. е. вскроется полною изменой святой вере в решительные какие либо минуты, т. е. когда рядом будут поставлены пред ним — деньги и святая вера, богатый прибыток и приобретение добродетели. Он всегда склонится на первое и изменит последнему. Если он и сознает страшную преступность своего поступка, то думает как-нибудь после помириться со своею совестью: только бы ему схватить деньги или драгоценную вещь, когда представился к тому случай. После Иуды-предателя печальный пример на сей раз повторился после, между мно­гими, хотя и с меньшею преступностью, как читаем у св. апостола: «нецыи (из-за сребролюбия) заблудиша от веры» (1Тим.6, 10); повторяются, без сомнения, те же примеры и ныне, хотя и не в грубой форме вероотступничества, а в тонких изменах истине и правде.—Вот какая это упорная и богопротивная страсть! Мы показали высшую степень ее, хотя бывает она у иных еще в зародыше, у других несколько медленнее развивается по недостатку питающего ее материала, т. е. денег, который не всегда же текут, а в третьих и совсем перестала питаться (на пер­вый раз хоть материально) по причине обеднения их. Но, вместе с тем, для этой страсти и не требуются всегда десятки тысяч рублей; нет, она питается и немно­гими тысячами, даже одною или еще менее, сколько кто по состоянию своему может приобрести (например, в сельском быту) и расположен пристращаться. Питают эту страсть и не одни деньги, но также разные жизненные припасы, (напр., у крестьян хлеб), скопляемые для обращения в деньги, и вообще богатое имущество.—О, да возблагодарят Господа Бога все те, которые избегли этой страсти, для которых деньги имеют более буквальное значение, т. е. как потребность дня, а не как запас на нескончаемое время! (Очевидно, слово «деньги» происходит от слова «день» в смысле «насущного хлеба»: что нужно для настоящего дня, то обыкновенно и не переходит на следующий день, т.е. деньги, подобно насущному хлебу, должны быть приобретаемы только в умеренном количестве). Да просят и молят Господа Бога об исправлении себя и души сребролюбивые! Есть и им средства испра­виться. Это например: милостыня бедным, которою начал свое исправление Закхей мытарь (Лк.19, 8) и к которой отсылал богатого юношу Христос-Спаситель (Мф.19, 21), — внеш­нее устранение себя от денег (реже обращаться с деньгами, реже считать и пересматривать их: чего не видим, о том и не думаем; а о чем нет мысли, к тому и не бывает пожелания); — частый разговор с другими о ненасытимости, и, вместе с тем, о низости страсти сребролюбия; —предрасположение себя в душе вдруг лишиться всего, если постигнет какая либо беда по Божию попущению; —глубокое усвоение себе текста: «бо­гатство еще течет, не прилагайте сердца» (Пс.61, 11); — сердечная преданность своих потребностей и вообще жизни своей про­мыслу Божию, которая не дает развиться трусости относи­тельно голода и беспомощной старости; —отказ себе в каж­дой лишней вещи, пока борет страсть; — любовь платить долги, если они будут, до того, чтоб на первое время ни с чем самому остаться; молитва святым безсеребренникам, Косме и Дамиану, Киру и Иоанну.

 

Честолюбие

«Никто же сам о себе приемлет честь» (Евр.5, 4). Честь может следовать за человеком, а не человек должен ходить, или гоняться, за ней. Тогда эта честь более или менее ис­тинная сама в себе, и вместе с тем, искренняя или за­служенная со стороны других. Честолюбие же изобличается самым названием своим. Оно — порочная страсть. Желают себе почета и в высшей степени услаждаются им: «любят», например, «целования» (Мф.23, 6) (поздравления, встречи, проводы, благодарные и почетные адресы); с приятностью встречают предупредительность других в исполнении каких либо своих желаний; довольны, когда спрашивают их мнения или только не обходят их докладом — известием о таких делах, в которых участие их или излишне или вовсе не по праву, как например, связанный Иисус быль приведен «первее ко Анне» (Ин.18, 13, отставному первосвященнику; в высшей степени довольны, когда в честь их делают какие-либо приношения и строят своего рода памятники; а всего чаще—просто любят принимать поклоны и ожидают себе поклонов, —любят, чтоб пришли к ним и уважили их, пришли бы и тогда, как они сами не приходят; ради таких поклонов честолюбивые готовы пообещать мно­гое: «аще пад поклонишимися» (Мф.4, 9). (К честолюбию иногда при­соединяется и санолюбие, для кого это возможно, —переста­вая уже в таком случай быть слишком мелочным). Но что же худого в честолюбии? — Честолюбец поставляет сам себя в обманчивое положение. Он опускает из виду, что почести, воздаваемые ему, сами по себе не имеют значения; потому что не прибавят ему внутренних достоинств и не убавят что либо из них, если он достойный человек. Он даже не поверяет—искренне ли, от сердца ли его честят: лишь бы был видимый почет ему, лишь бы кланялись ему; он желает себе чести для одной чести, между тем как, может быть, одновременно с величаниями и поклонами ему тайно же и порицают его. Если б честолюбие не было его страстью: то из за одной почести, кото­рой он не получил против своего ожидания, не делался бы в тягость сам себе, как некогда Аман (Есф.5, 9.13).—А сколько он затрудняет других! Так например, люди честные и прав­дивые, готовые почтить всякого из ближних, но только одним почтением, поощряющим к добру, —должны каждый шаг свой делать осторожно, что бы он не почел своей чести оскорбленною от них; на простоту его, в которой они сами привыкли жить и действовать, не могут рассчитывать: капризы его уже известны им. А люди при­творные должны придумывать разные пути, а иногда и тра­титься, чтоб лучше уважить честолюбца, чтоб выразить к нему свою услужливость и предупредительность. И вот таким образом он, принимая себе честь и всячески до­искиваясь ее, отвлекает как самого себя так и ближних от долга всецело почитать Господа Бога! Не бого­противна ли после сего страсть честолюбия, доля людей по преимуществу старых? О, добрый христианин! воспро­тивься развитию в себе этой страсти! искореняй ее в своей душе, если она уже развилась, — памятованием и исполнением заповеди Спасителя: «иже, аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга» (Мрк.10, 43). Если кто и выше других чем либо, напр. своим званием, — должен ста­раться служить другим, чтоб не быть ниже своего звания. Прекрасное так же средство против честолюбия: почитать себя в душе достойным всякого бесчестия и, затем, с любовью или хоть без досады принимать действительные отказы в чести, даже в заслуженной, напр. в знаке почтения от кого либо на дороге.

 

Славолюбие

«Возлюбиша паче славу человеческую, неже славу Божию» (Ин.12, 43). Славолюбие имеет для себя пределы более обширные, чем честолюбие или санолюбие. Честолюбец встречается и в селе; санолюбивый и любитель отличий, равно как вышестоятель и преждеседатель, бывают преимущественно в своем месте и в своем сословии. Славолюбивый же идет дальше, ему нужна известность и громкая слава, если возможно, и за пределами местопребывания его. Без сомнения, виновна не слава человеческая, а любовь к ней, а особенное услаждение ею, и тем более искание ее. Слава человеческая может быть и естественною, или заслуженною; такою например, славою пользовался Соломон, которого Бог наделил мудростью; так славны были святые Божии, которых приходили видеть иногда и знатные сановники. Так и ныне есть достойные похвал и даже удивления за свою высокую—духовную жизнь или же за естественные таланты. Но если это люди, глубоко проникнутые духом христианским, то они также: как и святые Божии, не услаждаются славою человеческою, а еще убегают ее. (Святые же—случалось когда кто приходил увидеть их в пустыне или монастыре, прикрывали себя и называли не заслуживающим внимания—глупым того, которого ищет посети­тель (Достопам.сказ.), или же допускали некоторый странности (там же), чтоб им менее удивлялись). И сам Господь Бог оберегает от славы человеческой своих избранных. — Так как эта слава может прельстить и изменить в направлении самого умного и богобоязненного, то он попускает своим избранным терпеть какие либо напасти от других; посему почти всегда рядом со славою и похвалою человеческою является для этих людей и не заслуженная ими хула. Господь готовит им вечную «славу на небе» и ведет их к ней, не давая им постоянно пользоваться суетною сла­вою и рукоплесканиями от людей. — Мирской же славолюбец любуется народною славою о себе, и не только не препятствует распространению ее со стороны других, но и сам участвует в том; например, он просит других поведать свету словесно или печатно (в журнале—газете) о какой либо заслуге его, о пожертвовании каком либо или произведении, —распространяет свои изображения (портреты), предпринимает неблизкие путешествия, —и все это не с какою либо общеполезною целью и не по запросу со сто­роны, но единственно для своей известности и громкой славы. Между тем сказано: «аще Аз славлюся сам, слава моя ничесоже есть» (Ин.8, 45).—Сколько же виновна пред Богом эта страсть? Она заставляет человека угождать миру: славолюб вместе с тем и миролюб; раб славы своей и раб мира. А иначе мир не удостоит его своей славы. Отсюда. действия его непременно подходят к действиям мира и бывают в угоду миру, —следовательно, это действия враждебные Богу; потому что «любы, мира сею вражда Богу» (Иак.4, 4). Но на что еще лучше доказательства в настоящем случае, как слова евангельски: «горе, егда добре рекут вам ecu человецы» (Лк.6, 26)? —Искание или только особенное услаждение сла­вою человеческою показывают, что человек дорожит пох­валами у людей, от мира, а не славою и, так сказать, добрым мнением о себе у Господа Бога, Дело и здесь доходит иногда до некоторой измены святой вере, по край­ней мере до боязливости исповедать веру, — показать себя пред другими истинно-преданным слову Божию и Церкви православной: «како вы можете веровати» (сказано было к знатным иудеям, готовым уже поверовать), «славу друг от друга приемлющее, и славы, яже от единого Бога, не ищете» (Ин.5, 44)? — Желание и искание земной человеческой славы противны божественному характеру Иисуса Христа: «славы от человек не приемлю» (Ин.5, 41) сказал Он; однажды хотели Его провозгласить царем, и—Он тотчас уклонился от народа (Ин.6, 15). Но что же составляло Его славу? —«Страдания» и крест: «подобаше пострадати Христу, и внити в славу свою» (Лк.24, 26).— И так истинный христианин! усиленно тебе желать и домо­гаться человеческой славы, хотя бы и заслуженной, —не следует. Язычник тот не простирает своих мыслей и надежд дальше земли, ему не куда восходить выше, до­коле он остается неверующим язычником (Лк.22, 24-25). Тебе же, друг наш, обещается и приготовляется вечная «слава у Бога» (Ин.17, 5), или «вечная память» на небе, а частью может быть и на земле, своим, но все же достойным образом! Никто из людей не унес громкой славы своей на тот свет; мирское остается миру. А часто и мир, назвав иных «великими» (Ирод великий), на следующее же утро забывал их. «Велик же выну...» вот кто: «бояйся Господа» (Иуд.16.16)! Всякая знаменитость человеческая после смерти получает себе в наследство пресмыкающихся червей (Сир.10, 13). Эти самые мысли и да помогут тебе ослабить в своей душе стремление к известности и славе между людьми, если особен­ные таланты твои, блестящее успехи и заслуги подстрекают тебя к славолюбию, и если еще не достигло до тебя попущение Божие встретить совместно со славою и какую либо хулу или иной вразумляющий случай!

Тщеславие

«Не бываем тщеславни» (Гал.5, 26). Тщеславие—страсть особая от славолюбия и виновнее последнего. Славолюбивый человек непременно имеет таланты, труды и заслуги: посему этой страсти подпадают преимущественно люди замечательные чем либо. Тщеславный же не имеет у себя ничего особенного, —ни проницательного ума, ни обширного образования, ни трудов, ни предприятий к великим трудам, ни почтенных заслуг. Чего же в нем не достает или мало, то он и хочет дополнить людскими похвалами. Отсюда происходит самое слово: «тщеславие», т. е. тщетная, не истин­ная слава. Первый «приемлет славу от человек» (Ин.5, 41), т. е. из чужих уст или письмен, хотя иной раз то же им самим подготовленную: а последний в полном смысле свою собственную славу сочиняет, —из своих речей или рук ее составляет трубить сам о себе. Тот ищет себе славы, так сказать, принадлежащей или по праву, а этот— не принадлежащей и без права. В чем же собственно состоит тщеславие и какой отличительный характер его? — Человек все делает на показ или чтоб видели другие, все, и самое малое. Что лицемерие в набожности, то тщеславие в жизни вообще, или во всяком виде человеческих действий. Дело считается тщеславным, когда в душе есть желание выказать его, чтоб был о нем говор других или чтоб только занять им чье либо внимание, —по­дивить. Отсюда тщеславие относится к предметам внешним, маловажным и даже мелочным; это, например, изучение какой либо науки или какого либо искусства, свойственных веку; внимание к приятности своего голоса; изли­шество прислуги; хорошие экипажи; трата на богатый обед без всякого повода и вызова, ради того только, чтоб в числе прочих гостей, составляющих на сей раз одну обстановку, —принять в свой дом высокую (сравнительно со своим положением) особу; искание важных знакомств и величание этими знакомствами; вообще похвальба даже и другими лицами или чужим добром, когда они имеют к нам какое либо косвенное отношение. Тщеславие иногда проявляет себя и за гробом; например, умирающий заказывает, чтоб похоронили его лучше, с блеском. Чем же преступна эта страсть? —Если тщеславный делает что либо и доброе, то уменьшает часть своей награды, а то и совсем лишается воздаяния; потому что побуждение его действий были неискренни и нечисты. Так. обр. он оказывается обидчиком самому себе: трудится, жертвует чем, и портит свою заслугу, убавляя за нее награду у Бога. Это первая вина его.—Но все, что он делает собственно из видов тщеславия, —все это более или менее действия такие, которые выдуманы суетностью человеческою, или мудрованием плотским, показывают след грехопадения человека, как например, чрезмерное и не по состоянию убранство комнат, дорогие одежды и другие излишества. Следовательно, большая часть действий этого человека в самом основании своем неугодны Богу. Вторая вина.—Он уже готовит себе в человека гордого. Тщеславие, по правде сказать, еще не есть гордость: что дитя против взрослого, то и оно в сравнении с гордостью: разве можно назвать его «внешнею гордостью». Но оно верно ведет к гордости. Чем же? Похвалами человеческими, которых ищет тщеслав­ный, и которые возвышают и надмевают душу. Вот третья вина его.—Живя особенно в мире, как легко ув­лечься тщеславием! Но будем, добрый христианин, бо­роться с этою страстью. В борьбе с ней нам помогут: расположение везде оставаться незаметными, «как будто и нет нас»; —приведение себе на память своей уе­диненной и искренней молитвы, которую, конечно, когда либо мы имели: она может пристыжать наши тщеславные помыслы; —хранение своего языка от многоглаголания (Иисус Христос молчал пред Пилатом, который суетно любопытствовал о Нем); —смиренное внимание к своим действиям в присутствии посторонних лиц или на народе, так как в это-то особенно время уловляет нас страсть тщеславия.

 

Гордый обычай

 

В молитве к ангелу-хранителю кающийся между прочим произносит: «отгнах тя от себе... гордым обычаем». Что же это за грех, или порок? Это гордость, уже выступившая из души наружу, подобно болезненной сыпи на теле; это гордая душа, отражающаяся в теле, придающая телу и всей наружности человека свой особый вид, словом—горделивая наружность, или высокомерие, спесь, надмение, напыщенность, надутость. Гордый обычай прежде всего изобличается высокомерным взглядом, так как вообще глаза—первая вывеска души: «высоки очи имать, веждома... возносится» (поднимает брови) (Прт.30, 13); гордый хотел бы все смотреть кверху, потому что все окружающее кажется ему низким против него.—Обнаруживается поднятием и всей головы кверху: «ходиша высокою выею» (подняв шею (Ис.3, 16), или как бы заломя голову). При этом у гордого как-то надутыми выходят щеки, а поступь или походка бывает как бы летающая; ему будто не хочется и ступать по земле, потому что он воображает себя выше всех земнородных: «ниже ходих в великих» напротив, говорить о себе смиренный Давид (Пс.130, 1). Но всего чаще гордый обычай обличает в себе человек нехотением поклониться дру­гому при встрече или свидании: «видев... не подвигнувшася и не кланяющася» (и с места не хотел встать и не по­клонился (Есф.5, 9), так некто быль почтен за гордого. Иной раз гордый человек сойдется с глазу на глаз с высшим его по сану, званию или заслугам; и знает он, с кем это встретился: может быть когда либо и разделял с этим человеком гостьбу - беседу, еще больше—обязан чем либо этому человеку: однако ж проходит мимо, не думая вовсе отдать знак почтения, точно иностранец какой и точно поклон его, с одной стороны, был бы самою тяжелою работою для него, а с другой—составит бы ка­кую-то особенную почесть и награду со стороны его тому, пред кем он поклонился бы. Иногда он извиняет себя тем, что незнаком с этим лицом. Но раскланиваться с одними знакомыми—это не столько почтение, сколько дружеское приветствие; почтение же пред высшими и старшими требуется от нас за их заслуги и превос­ходство пред нами. Есть ли например, возможность молодому человеку вести знакомство с высоким начальником, а высшему какому лицу иметь себе всех знакомыми? Нет, — гордый только боится унизить себя, только услаждает свою гордость тем, что не хочет первый поклониться, встретив­шись на дороге с лицом высшим, известным ему и даже иногда имеющим к нему, в числе прочих, отношение по прекрасным услугам своим. Мало того: иной гордый не хочет и сам ответить поклоном тем, которые ему кланяются, будто он и не замечает чести, которую ему делают, —делают, может быть, и не особенно обязан­ные ему почтением. Здесь уже человек «гордится самою гордостью» своею, показывает в себе, что умеет гордить­ся, и что хоть этим знаком своей гордости хочет доказать, будто он очень значительная личность.—Нужно ли дока­зывать, что такою наружностью гордый производит на других неприятное впечатление, что его наружность неприятна также и людям одинакового с ним характера? А если в иных эта наружность и не есть гордость, но вернее сказать—остаток, отрыжка прежней болезни, или только усвоенный вид прежней гордости, если такими-то показывают себя иногда и смирившиеся в жизни; все же это смущает ближнего, дает ближнему почувствовать с первого раза, что с ним обходятся сухо, что будто не хотят удостоить его разговором, будто гневаются на него.— А Господу Богу противна горделивая наружность тем, что она не уважает в ближнем образа Божия, что ею обыкновен­но питается в душе страсть гордости.

Как же нам с тобою, ближний, изменить в себе «гордый обычай>? —Приобретением себе христианского смирения, которое мало по малу даст свой лучший оттенок и всей наружности нашей; —принуждением себя к наружной почтительности в отношении к другим: например, будем первые начинать при встрече с другими разговор, и даже с незнакомыми для нас, но равными нам, а также с низшими нас, когда останемся с ними на минуту, на час одни; —будем делать своевременный приветствия другим и стараться—отвечать каждому с веселым лицом или с ласковой улыбкой; —а особенно будем отдавать заслуженным лицам поклон при встречах: поклоны до того противны гордому характеру, и следовательно лечат этот характер, что вначале делать их для горделивого чело­века то же значить, что и «проливать кровь», как со­знался один подвижник, ими то особенно исправивший себя от гордости (Лествица. Сл.4, гл.24); —наконец, гордый наш обычай может исправляться памятованием смиренного вида Христа-Спаси­теля в земной жизни: по преданию еще известно, что Господь наш ходил несколько склонив свою голову.

 

Гордость до самообожания

«Буду подобен Вышнему» (Ис.14, 14). В ином человеке гордость, мирская или духовная, или же та и другая вместе, действительно, доходят до этой готовности уподобиться Всевышнему. Он не хочет терпеть ни от кого противоречий, даже и скромных, —будто он непогрешим, всесовершен; указывая на свою голову, он прямо говорит: «вот где мой бог». Он желает, чтоб все покорялись ему и в правом и неправом деле. Сам же он никого не считает достойным своего уважения, презирает в душе всех (презорство (Иер.43, 2)), хоть по наружности может быть и бывает вежлив, хоть «гордый обычай», может быть сглаживает в себе образованностью. И в отсутствии какого либо достойного человека, а не то что лицом к лицу, ему неснос­но почтить этого человека. Наконец, в присутствие своем, он не желает слышать воздаваемой славы самому Господу Богу. Если же это человек первый где либо, если он везде заседает первым: то думает о себе, что едва не на облаках сидит, а низших себя представляет подножием своим (Василий вел. о смиренномудрии). Так, не значит ли это втайне желать себе божественности, обоготворять самого себя? Страшное заблуждение!

Примеров такой необычайной гордости знаем несколько по истории. Навуходоносор сделал изображение себя и велел поклоняться этому изображению (Дан.3, 1-10). Ирод раз надел на себя царские одежды, сел на возвышенном месте и говорил к народу величаво, как бы бог; действитель­но, и народу чудилось, что-то необыкновенное, будто у Ирода не человеческий, но божеский голос: но то только в ту ж минуту ангел поразил его за то, что он «не даде славы Богу» (Деян.12, 23). Ирод умер, изъеденный червями.

Да что удивляться тому, что иной человек втайне начинает обоготворять себя, отделившись от Господа Бога? Дьявол и сам этим начал свое отпадете от Бога и довел до того же первого человека. От чего пал Адам? Оттого, что хотел выйти из под зависимости Бога, сравняться с самим Богом: «будете яко бози», вот что прельстило его! И он со своей стороны все сделал, и внутренним пожеланием и внешним действием, чтоб достигнуть своей цели. Но чем начал дьявол свои козни по отношению к людям, тем и покончит: гордость есть любимейшее качество его, и этим качеством он хочет поделиться с людьми. Какой будет главный порок в антихристе, которого «пришествие» последует «по действу сатанину» (2Сол.2, 9)? —Гордость, которая на этот раз достигнет уже до самых крайних пределов: антихрист будет «превозносяйся, паче всякого глаголемаго бога или чтилища» (2Сол.2, 4), т. е. отвертеть Бога и все божеское, или ради Бога почитаемое, например, церковь, священные вещи, сочтет низким для себя всякий вид богопочитания, какой был известен раньше, и потребует почитать его одного, как бога.

После сего нужно ли много доказывать, что такая сата­нинская гордость есть грех самый богопротивный, «смертный»? Да у премудрого Соломона, например, говорится, что из шести (или даже из семи пороков), которые ненавидит Господь, во первых. есть гордость (Прит.6, 16-17). Первым также злом в беззаконной жизни людей пред кончиною мира поставляется самолюбие (2Тим.3, 2). Вообще по священному Писанию ни один порок не подвергается такому строгому суду Божию, как порок гордости (Ис.23, 9). Он (берем высшую сте­пень его) не просто страсть, которая удаляет от Бога и которой человек служит вместо Бога; но грех противления, вражды и дерзости пред Господом Богом, как видно из слов: «Бог гордым противится» (Иак.4, 6). Человек забывает свое ничтожество пред Творцом, без поддержки которого не мог бы и одного дня просуществовать: сознавая свои силы и совершенства, втайне обоготворяет себя пред самим собой и пред людьми. Как самолюбие предшест­вует всем страстям: так гордость следует за всеми страстями, или завершает собой все страсти человеческие. В то же время это страсть такая, которая одна может наполнить собой место всех страстей, так как она одна свергла с самого неба духов падших. Пусть не будет в человеке других пороков: но враг—дьявол рад и доволен за человека, если в нем остается сильно раз­витою эта одна страсть. А низшую степень ее, или «воз­можность превозношения», нечто гордое имели люди и самой высокой, чистой жизни (Так удостоверяет св. Макарий египетский, который и сам стоял на высшей степени христианского совершенства и видел дивного из святых, Антония великого (бес. Его 7, гл.4 ). Один из этих то высоких высказался о бессилии своем избавиться от нее одними человеческими средствами: «блудных могут еще исправлять люди, лукавых и злых людей исправляют ангелы, а гордых исцеляет сам Бог» (Леств. Сл.26, гл.180). Что же до вреда этой страсти в отношении к ближнему, то еще раз можем повторить здесь такую общую мысль: «чем кто дальше от Бога, тем дальше и от людей».

Однако ж никто, никто не должен унывать, хоть бы дошел и до этой сатанинской гордости. Сверх тех средств, которые уже мы указали против гордости вообще и для приобретения смирения, здесь еще указываем такие средства: неверование самому себе, —ни своему уму, ни своей власти или славе человеческой, которые столько изменчивы; —распознавание о себе со стороны, —не горды ли мы: с иным человеком обходятся все подобострастно, берегут его, чтоб не огорчить его, и он, редко на кого либо огорчаясь, думает о себе, что не горд, между тем как в высшей степени горделив; — памятование страшного в истории при­мера, как царь Навуходоносор за свою гордость, которую развил в себе до самообожания, был низведен Богом до подобия скота. Стоит этот пример изложить подробнее. Навуходоносор совсем изгнан был из города, от общества людей. Там, в поле, он стал есть траву, как обыкновенную пищу; оброс волосами на подобие льва; ногти у рук и ног его сделались как птичьи; тело его остава­лось не покрытым и омочалось росой (Дан.4, 22-31). Но, вместе с тем, ни тело, ни душа его не изменились решительно в природу зверя. (Как желудок его мог переваривать траву; как в поле не съели его звери; как это вельможи решились выгнать его от себя и почему не оставили его, как бы человека необыкновенно расстроенного, в его собственных комнатах и не позаботились окружить его прислугой и врачами: все эти вопросы не имеют силы пред всесильным Богом, который наказывал этого чело­века за необычайную гордость, —наказывал одного в пример всему миру). Нет! Навуходоносор только одичал, боялся быть с людьми, как и с ним боялись встре­титься, хотя встречались и передавали друг другу страш­ный рассказ по случаю этой встречи. Но он не лишился рассудка и чувствовал свое униженное положение, против которого ничего не значило бы ему сделаться нищим, убогим или темничным узником; он чувствовал и сознавал себя, так как иначе наказание ему не было бы вполне наказанием. В таком положении он был «седмь времен», или три года с половиною. Когда же определен­ный срок наказания прошел и он из пустыни возвра­тился снова на царство: тогда смиренно исповедал о Господе Боге, что «вся ходящия в гордости может смирити» (Дан.4, 34). А другой некто, мечтавший уже касаться звезд и также не­обыкновенно наказанный за свою сатанинскую гордость, сказала: «праведно есть повинутися (покоряться) Богови, и смертну сущу равная Богови ш мудрствовати горде» (не долж­но думать—высокомерно сравняться с Богом (Мак.9, 12). Горькие это, но самые вразумительные, примеры для тех, которые по гордости своей готовы и обожать себя или уже обожают!

 

Заповедь 2: « Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им»

 

Почитай Бога сердцем.. 2

Грехи против святых икон. 3

Поклонение гробам неведомых с признанием их за святыню.. 3

Хождение к простым местам, как святым, —на источники, к колодезям, в рощи, дубравы, к кумирам, или тайное исполнение обрядов прежней веры.. 3

Обоготворение иконы.. 3

Невнимание к правильности и красоте икон. 4

Занятие иконною и живописною работою в порочном состоянии духа и тела. 4

Оставление комнат без икон по холодности к Богу и святым или только по моде. 4

Употребление иконы (не чудотворной), совсем утратившей свой лик. 5

Постановление рядом со святыми иконами изображений людей не прославленных. 6

Опущение долга возжигать масло и свечи пред иконами. 6

Небрежное отношение к святым иконам и к кресту Господню.. 6

Хождение без креста на груди. 7

Небрежное изображение на себе крестного знамения и осмеяние правильного креста в других 7

Молениe крестом двуперстным и осуждение не молящихся двуперстно. 8

Грехи против почитания святынь. 8

Неблагоговейное прикосновение к мощам к чудотворным иконам и опущение случая приложиться к ним.. 8

Непочтение к богоявленской воде, к антидору, артосу к просфоре, принятием их после пищи или хранение их, равно как и благословенных хлебов, до порчи. 9

Неблагоговение к святыне храма Божия. 10

Предосудительные дела на христианском кладбище. 10

Неблагоговение на крестном ходе. 11

Незаботливость с постройке нового храма (при крайней нужде в нем) или о поддержке и украшении старого. 11

Многолетняя небытность у исповеди и Святого Причастия. 12

Heycepдие приступать к Святому Причастию чаще, или более одного раза в год. 12

Говенье только по внешнему какому требованию со стороны закона или старших лиц, по принятому обычаю, при вступлении в брак, по нужде болезни, из опасения препятствий к погребению в случае смерти. 12

Малоприготовленное или совсем недостойное приобщение святых Таин. 13

Дерзновение приступить к Святым Тайнам, когда духовник запретил. 14

Нехранение дня причастного и вообще дней после говенья. 14

Грехи ложного Богопочитания. 14

Воздаяние божеской чести Божией Матери или ангелам, или кому либо из святых. 15

Убеждение будто некоторые места, например, гора Афон или звание, как монашеское, священническое, сами по себе спасают человека. 15

Ложный стыд в исповедании веры и в делах богопочитания. 16

Название набожности, добродетелей ханжеством, фарисейством, юродством; или гонение человека благочестивого самым делом.. 16

Фарисейская набожность. 18

При пожертвованиях на церкви и иконы, и по поводу этих пожертвований, отказ в посильном пособии бедным.. 19

Ложное юродство, или не Христа ради. 19

Ложное странничество. 20

Ложное отшельничество среди мира и ложно-носимое одеяние лиц монашествующих или белого духовенства. 21

При равном разделе каких-либо земных благ требование себе (в одном сердце или и на словах) большей части пред другими за свою набожность. 22

Пренебрежение в опасных случаях обыкновенными, или близкими, средствами для охранения от насилия своей православной веры, и вообще для спасения души. 22

Неприготовленность к исповеди по беспечности или в надежде на вопросы от духовника 23

Утаение греха исповеди с сознанием.. 23

Нарушение тайны своей или чужой исповеди. 24

Неисполнение епитимии от духовника, или произвольное заменение ее, или же саморазрешение от нее после смерти духовного отца. 24

Молитва о суетном или прямо противном Богу. 25

Малодушие, когда не исполняется и чистая молитва. 26

Гнев во время молитвы, а также тотчас по приходе из церкви. 26

Порочная печаль. 27

Непитание в себе чувства страха Божия, под предлогом свободы духа. 28

Только рабский страх к Богу. 28

Холодное сердце к Иисусу Христу. 29

Холодное чувство к Божией Матери. 30

Грехи против надежды на милосердие Бога. 30

Человекоугодие. 30

Пресмыкательство. 31

Излишняя надежда на человека, на знатные связи и сильные покровительства. 32

Горделивое пренебрежение всякой помощи со стороны ближних. 33

Надежда на свое богатство. 33

Надежда на одного себя, особенно в делах духовных. 35

Самосоветие в духовной жизни. 36

Принятие трудов для спасения души сверх своих сил. 37

Недостаток преданности воли Божией. 38

Неблагодарение Бога за особенное благодеяние. 39

Уныние (печаль) в несчастье, а также и в духовной жизни. 40

Желание себе смерти в сильной горести. 42

Отчаяние. 42

Излишняя надежда на милосердиe Божие. 45

Страсти, которые человек поставляет себе вместо Бога. 46

Телесные страсти. 46

Чревоугодие, или плотоугодие. 46

Пьянство. 49

Плотская страсть. 51

Употребление табаку до чувства голода в нем и во вред. 54

Страсть к картежной игре. 56

Страсть к чтению.. 57

Пристрастие к творениям Божиим: к человеку, к животным, цветам, драгоценным камням 58

Пристрастие к немногим и незначительным вещам.. 58

Душевные страсти. 59

Самолюбие и излишнее саможаление вместо самоотвержения. 59

Сердитость-гневливость. 62

Сребролюбие. 65

Честолюбие. 68

Санолюбие (чины) и пристрастие к знакам отличия. 70

Вышестояние и преждеседание не по праву. 72

Славолюбие. 72

Тщеславие. 75

Гордость мирская вместо разумной простоты.. 76

Гордость духовная вместо христианского смирения. 78

Гордый обычай. 87

Гордость до самообожания. 89

Непротивление страстям вообще и неискоренение их в себе. 93

 

Почитай Бога сердцем

 

Вторая заповедь запрещает ложное богопочитание, а требует, чтоб человек кроме ума служил Богу всем сердцем своим и всею крепостию своею. Отсюда нарушения ее составляют:

 

Грехи против святых икон

 

Поклонение гробам неведомых с признанием их за свя­тыню

 

В этом случае честь святых Божиих воздается неизвестным лицам, может быть, даже грешным, —грех осуждаемый правилами соборов (Карф.94 и 95). Шестой вселенский собор на сей раз поставляет в вину только то непочтение, когда известно, что мощи «подлинные и истинные». Могила же неизвестная, хоть и оглашаемая «мощами», до подлинных удостоверений и до свидетельства голоса Церкви должна оставаться просто.

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: