Вездесущие (вездеприсутствие)

КАТЕХИЗИС

1. Курс «Катехизис» и прочие богословские дисциплины. Вера, её аспекты.

Слово «катихизис» происходит от греческого глагола katecheo, что значит «говорить кому-то», «устно наставлять», «оглашать». Именно в таком значении это слово употребляется в Новом Завете.

Прежде всего под верой понимают состояние психологической уверенности в истинности некоторых положений, которые не могут быть логически доказаны и опытно проверены.

Применительно к христианской религии вера означает уверенность в бытии Бога и духовного мира, а также в исполнении Божественных обетований. Апостол Павел определяет веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1).

По истолкованию «Пространного Катихизиса», это означает «уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем».

Верой называется также и самый предмет уверенности, то есть некоторое учение, в истинности которого человек убежден. В таком значении использует слово «вера» ап. Павел, когда говорит о людях, которые отвергли прежнюю веру (1 Тим. 5: 12), о невеждах в вере (2Тим. 3: 8). В таком смысле можно говорить о христианской, мусульманской, иудейской и другой вере.

Бог Библии не есть отвлеченная сущность, но живая Личность, свободно-разумное Существо, с Которым человек может вступить в непосредственное личностное общение, соединиться теснейшим внутренним союзом. Верой мы получаем доступ к Божественной благодати, верою Христос вселяется в наши сердца ( Еф. 3: 17). Христианская вера изначально есть вера именно в Личность, а не в доктрину, поэтому вера христиан в принципе не может быть ограничена лишь формальным признанием истинности христианского учения. По словам выдающегося русского богослова первой половины XX в. В.Н. Лосского, «вера — не психологическое состояние», а онтологическая связь (то есть связь по бытию — О. Д.) между человеком и Богом, связь внутренне объективная».

С субъективной стороны такая вера раскрывается, прежде всего, как доверие — доверие тому, что Бог открывает нам в Своем слове, доверие Промыслу Божию.

“Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность” (Рим. 4, 3).

Вывод:

Таким образом, христианская вера не может быть сведена ни к простой уверенности в истинности христианского учения, ни к состоянию души, ни даже к личному отношению человека к Богу. Можно сказать, что вера есть, прежде всего, определенный образ жизни. С одной стороны, его содержание — стремление к богообщению, к соединению с Богом. С другой стороны, этот образ жизни непременно включает в себя твердую решимость исполнять волю Божию, привести свою жизнь в соответствие с Божественным замыслом о человеке.

 

2. Понятие о богословии. Догмат, частное богословское мнение и ересь.

 

 

А) Богопознание, жизнь с Богом — опытный процесс, но духовный опыт по мере накопления становится знанием, а знание, в свою очередь, требует систематизации. Таким образом возникает наука — богословие.

Слово “богословие” (греч. qeologiva, от qeov" — Бог и lovgo" — слово) в различные эпохи могло употребляться в различных значениях. Так, свв. отцы Православной Церкви понимали под “богословием” учение о Боге в Самом Себе, о Пресвятой Троице, а все остальные разделы вероучения (о Боге — Творце мира, о Боге — Промыслителе, о Воплощении Сына Божия, о Втором Пришествии Христовом и так далее) относили к области Божественного домостроительства, или икономии6. Позднее богословием стали называть все христианское вероучение, включая учение как о Боге, так и о Его домостроительстве7. В настоящее время под богословием понимают совокупность религиозных наук, среди которых различают догматическое, нравственное, основное, литургическое, пастырское богословие. В корпусе богословских дисциплин особое место принадлежит догматическому богословию.

“Православное догматическое богословие — наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви”8.

По определению арх. Макария (Булгакова), догматы9 суть

“откровенные (то есть открываемые нам Самим Богом — О. Д.) истины, преподаваемые людям Церковью, как непререкаемые и неизменные правила спасительной веры”10.

Вероучение, усвоенное человеком и составляющее предмет его веры, называется догматическим сознанием. Наличие у человека догматического сознания, знание хотя бы основ вероучения необходимо

Б) Искажение вероучения в христианском богословии получило наименование “ереси”. По своей сущности ересь (от греч. ai{resiV — выбор, предпочтение) представляет собой предпочтение части истины целому, в результате чего одна из граней духовного опыта вырывается из общего контекста и возводится в абсолют. Обычно ересь связана с рационализацией вероучения, стремлением изгнать из богословия момент тайны, подменить опытное знание Бога знанием о Боге, сделать истину веры вполне доступной для человеческого рассудка.

Г) Теологу́ мен (греч. theologoumena) – богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан.

«Теологумен не просто частное мнение или размышление отдельного автора: он обозначает учение, более или менее принятое у Отцов Церкви. Но у него нет обязывающего характера соборного определения». Каллист, еп. Диоклийский

 Частные богословские мнения и теологумены почти синонимические понятия с той разницей, что теологумен это мнение, основанное на высказываниях одного или нескольких отцов, вопреки большинству; а частное мнение это размышление, это суждение церковного писателя, богослова, философа прямо не противоречащее соборно принятым догматам.

Благочестивое богословское мнение (теологумен), всегда имеет один из 2-х критериев:

– допустимость (не противоречие Св. Писанию и Св. Преданию);

– истинность (соответствие Св. Писанию и Св. Преданию).

 

3. Виды откровения.

 

Открове́ ние Боже́ ственное – проявление Бога в мире, открывающее людям познание Его и истинную веру в Него; самораскрытие Бога человеку.

Различается на естественное – видимый мир, история человечества, совесть в человеке, и на сверхъестественное, когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам (пришествие на землю Спасителя) или через праведных людей – пророков, апостолов и святых отцов Церкви.

Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя. Творение человека Богом предполагает деятельный поиск Бога со стороны человека. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17: 27). Стремясь к Богу, человек не может познать Бога своими усилиями, но само стремление человека имеет цену перед Богом, Который открывается человеку в ответ на его свободный поиск.

Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым предметом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств как часть этого мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».

Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные и дивные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Христе.

В состав всякого сверхъестественного откровения непременно входит: предсказание будущего, раскрытие тайн Божиих и разъяснение таких религиозно-нравственных истин, которые превышают все возможности и способности человеческого познания.

 

Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное, различаются еще и другие виды откровения: непосредственное и посредственное, внешнее и внутреннее.

Непосредственное откровение есть сообщение Самим Богом тех или других религиозных истин избранникам-людям (например, пророку-боговидцу Моисею).

Посредственное откровение бывает тогда, когда оно сообщается людям через боговдохновенных лиц (например, пророков) или высших разумных существ – Ангелов (например, благовестие Деве Марии).

Внешним откровением называется самый факт сообщения истины, а внутренним – факт усвоения сообщенного. Для последнего необходимо сверхъестественное вдохновение, которое обычно определяется словом «боговдохновение».

Обычно «боговдохновенностью» обозначается сверхъестественное воздействие Духа Божиего на пророков и апостолов, под наитием Которого они правильно изъясняли сообщенные им откровения и верно излагали их в священных книгах. Такие священные книги получали наименование «боговдохновенных».

4. Основные сведения о Священном Предании.

 

Священное Предание

“Под именем Священного Предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды”3.

Само слово “предание” (греч. paravdosi" ) означает передачу, оставление в наследство. Оно указывает, прежде всего, на само действие, то есть на процесс передачи. Именно таким образом сохраняется и распространяется среди людей Божественное Откровение.

 “… я от Самого Господа принял то, что и вам передал” (1 Кор. 11, 23),

говорит ап. Павел.

В книгах Нового Завета слово “предание” обозначает не процесс передачи, а само передаваемое, в первую очередь передаваемое учение:

“… стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим” (2 Фес. 2, 15);

“Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам” (1 Кор. 11, 2).

Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу:

“Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно” (Ин. 17, 8).

Согласно Тертуллиану, учение веры “церквами принято от апостолов, апостолами от Иисуса Христа, Иисусом Христом от Бога”6.

Таким образом, Предание по своему содержанию полностью совпадает с содержанием апостольской проповеди7 и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе.

Понятие “Предание” включает в себя не только букву учения, передаваемую словом, но и опыт духовной жизни в соответствии с этим учением, который может быть передан только личным примером.

Таким образом, в едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня передаваемого:

а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено;

б) передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;

в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств.

“Священное Предание — это не только собрание множества письменных документов, это передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом”13.

 

5. Основные сведения о Священном Писании.

 

Наименование Священное или Божественное Писание взято из самого Священного Писания. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: “ты из детства знаешь священные писания” (1 Тим. 3, 15).

По определению “Пространного Катихизиса”, Священным Писанием называются

“книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами.

Отличительным видовым признаком книг Священного Писания является их богодухновенность (2 Тим. 3, 16), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог.

1. Необходимо сказать несколько слов о неправильном понимании богодухновенности. Иногда богодухновенность понимается чисто отрицательно. Дело написания священных книг всецело усвояется человеку, а действие Духа Святого ограничивается лишь тем, что Он гарантированно предохраняет автора от возможных еретических заблуждений.

2. Противоположная крайность выражается в отрицании за человеком вообще всякой свободы, и авторы священных книг рассматриваются как некие автоматы, механически выполняющие волю всецело владеющего ими Божества.

 

Говоря, что Священное Писание содержит неизменную Богооткровенную Истину, необходимо четко понимать, что это утверждение относится только к веро- и нравоучительным истинам, но вовсе не означает непогрешимости Библии с точки зрения наук естественных и исторических.

 

6. Божественное Откровение и Церковь

Адресатом Священного Предания является Церковь. Апостолы, получившие от Христа Богооткровенную Истину, не сообщали ее отдельным индивидуумам, но вверили Церкви.

Сщмч. Ириней Лионский пишет:

“Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, Апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни”71.

“Пространный Катихизис” на вопрос, “есть ли верное хранилище Священного Предания? ”, дает следующий ответ:

“Все истинно верующие, соединенные священным преданием веры, совокупно и преемственно, по устроению Божию, составляют из себя Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания…”72.

Церковь не есть человеческое сообщество, Церковь — это богочеловеческий организм, Главой которого является Сам Господь Иисус Христос, а все верующие, соединенные с Ним как со своей Главой, в совокупности образуют Его духовное тело, а по отдельности являются членами этого Тела.

“И вы — Тело Христова, а порознь — члены” (1 Кор. 12, 27).

Поэтому хранителями Священного Предания являются не только иерархи и ученые богословы, но “все истинно верующие”.

Конечно, и вне Церкви можно сохранять букву учения и даже пытаться строить свою жизнь в соответствии с учением, но вне Церкви нет и не может быть преемственного сообщения благодати и освящения, без которых невозможны ни правильное понимание учения, ни подлинный опыт духовной жизни, ибо

“буква убивает, а дух животворит” (2 Кор. 3, 6).

Только Церковь обладает богодарованными средствами для сообщения благодати, то есть таинствами.

“Она — не просто место, где сберегается божественное благовестие и хранится апостольское свидетельство; она — то место, где Сам Христос продолжает Свой искупительный подвиг, а Дух Святой, Дух Истины, непрестанно «научает всему и напоминает все», сказанное Господом Иисусом Христом (Ин. 14, 26)”74.

Будучи верным хранилищем Священного Предания, Церковь, естественно, является единственной верной хранительницей и истолковательницей Священного Писания.

Вынесенная из Церкви, Библия превращается просто в набор исторических документов. Только в Церкви библейские книги обретают статус Священного Писания. Смысл библейских книг может быть постигнут только в Церкви, в свете хранимого ею Священного Предания.

“Я не поверил бы Евангелию, —

говорил блж. Августин, —

если бы меня не побуждал к этому авторитет кафолической Церкви”8

 

 

7. Понятие о Символе веры, его истории

 

“Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать Христиане”1.

Слово “символ” происходит от греческого глагола sumbavllw, что означает “соединяю”, “содержу вместе”.

слово “символ” приобрело много других значений, но всем им присуще нечто общее: всегда в понятии символа присутствует момент объединения, связи.

В библейском и святоотеческом понимании символ — это некоторый фрагмент вещественного мира, способный являть духовную реальность и к ней приобщать.

 

При этом символы являются выражением не идей или концептов, как, например, в философии Платона, а самих Божественных действий.

“Происхождение того, что выражается символически, всегда заключено в самой Божественной речи, запечатленной Святым Духом. Святой Дух образует все более и более тесную связь между символом и означаемой им реальностью, так что на границе между ними символ смешивается и отождествляется с этой реальностью" 4.

 

Символ веры начинается со слова “верую“. Таким образом, произнесение Символа веры является исповеданием нашей веры.

“… вера — всегда личностна. Каждый должен веровать сам, нельзя веровать за другого. Многие люди могут веровать в одно и то же из-за общности их… опыта, но общность их веры и единство их веры должны опираться на личное исповедание. Вот почему в Православной Церкви Символ веры всегда произносится от первого лица единственного числа”1.

  Символ веры составлен по внушению Духа Святого отцами первого и второго вселенских соборов, а именно: на первом вселенском соборе были составлены первые семь членов Символа; на втором – остальные пять. Первый вселенский собор был в г. Никее в 325 г. по Р. Х. для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария; второй вселенский собор состоялся в г. Константинополе (Царьграде) в 381 г. для утверждения истинного учения о Св. Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святого. По двум городам, в которых собирались отцы первого и второго вселенских соборов, Символ веры, составленный на этих соборах, носит наименование Никеоцареградского.

 

8. Вселенские соборы и их решения.

Вселенские Соборы, годы их проведения и основное вероучительное значение

I	325	Сформулировал Никейский Символ веры, дав определение Божественности Сына Божьего
II	381	Дал определение божественности Святого Духа
III	431	Дал определение Иисуса Христа как воплощенного Слова Божьего, и Марии как Божьей Матери. Седьмым правилом запретил изменять Никейский Символ веры
IV	451	Дал определение Иисуса Христа как Истинного Бога и Истинного человека в одном Лице
V	553	Еще раз подтвердил учение о Святой Троице и об Иисусе Христе
VI	680	Принял догмат " О двух волях и действиях в Господе нашем Иисусе Христе"
VII	787	Провозгласил икону как истинное выражение христианской веры, приняв догмат " О иконопочитании"

 

Собор	I	II	III	IV	V	VI	VII
Год	325	381	431	451	553	680	787
Место	Никея	Констан­ти­но­поль	Ефес	Халки­дон	Констан­ти­но­поль	Констан­ти­но­поль	Никея
Импера­тор	св. Констан­тин Вел.	Феодо­сий Вел.	Феодо­сий Младший	Марки­ан	св. Юстини­ан	Констан­тин Погонат	Констан­тин и Ирина
Патри­арх	св. Митро­фа­ний	свт. Григо­рий; Некта­рий	св. Кирилл Алексан­дрий­ский	св. Анато­лий	св. Евтихий	св. Георгий	св. Тарасий
Предсе­да­тель	Евста­фий Антиох.	Мелетий Ант; пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля
Папа	Сильвестр	Дамас	Целестин	св. Лев Великий	Вигилий	Агафон	Адриан
Членов собо­ра	318	150	200	630	165	170	367
Право­слав­ные участ­ни­ки	Александр Ал-др., Осия Кордуб­ский, Евста­фий Антиох., Иаков Низибий­ский, свт. Спири­дон, свт. Николай	Мелетий Антиох., пре­ем­ник Вас. Вел. по Кес. кафед­ре Элладий, Григо­рий Нис, Кирилл Иеруса­лим­ский, Григо­рий Богослов	Мемнон Ефесский, епи­ско­пы Алексан­дрии, Иеруса­ли­ма, Палести­ны, Иллири­ка	Анато­лий КП, Максим Антох., Ювена­лий Иерус, Фалла­сий Каппад, лега­ты епп. Пасха­зий и Луцен­ций, Феодо­рит Кирский	Аполи­на­рий Алексан­дрий­ский, Домн Антио­хий­ский	Макарий Антиох., пре­св. Петр и Феодор, пред­ста­ви­те­ли Алексан­дрий­ско­го и Иеруса­лим­ско­го пат­ри­ар­ха­тов	св. Тарасий Констан­ти­но­поль­ский
Против кого	Ария	Македо­ния, Аполи­на­рия	Несто­рия	Евтихия и Диоско­ра	" Трех глав"	Монофе­ли­тов	Иконо­бор­цев
Корни ере­си	Непри­ми­ри­мость иудео-гно­сти­че­ско­го созна­ния с тай­ной Богово­пло­ще­ния	Ариан­ство	Сочине­ния Феодо­ра Мопсу­эт­ско­го и Диодо­ра Тарсий­ско­го	Некото­рые места у свт. Кирил­ла, свт. Афана­сия Алексан­дрий­ских	Некото­рые места у Феодо­ри­та Кирско­го, посла­ние Ивы Эдесско­го к марию Персу, тво­ре­ния Феодо­ра Мопсу­эст­ско­го	Стрем­ле­ние имп. Ираклия посред­ством моно­фе­лит­ства достичь унии с моно­фи­зи­та­ми	Иконо­бор­че­ские и пав­ли­ки­ан­ские взгля­ды имп. Льва Исавря­ни­на (717-741)
Ересь	Омоусиос Сына с Отцом, " Сын Божий – про­из­ве­де­ние и тварь; было вре­мя, когда Сына не было; Сын изме­ня­ем по суще­ству"	Аполи­на­рий: " Место чело­ве­че­ско­го духа во Христе заме­нил Божествен­ный Логос" Македо­ний: " Св. Дух – тво­ре­ние"	" Дева Мария – Христо­ро­ди­ца". Вопрос соеди­не­ния естеств во Христе	Слияние во Христе Божествен­ной и чело­ве­че­ской при­род с погло­ще­ни­ем послед­ней пер­вою; Евтих: " После Вопло­ще­ния покло­ня­юсь одно­му есте­ству Бога воче­ло­ве­чив­ше­го­ся"	Проне­сто­ри­ан­ские взгля­ды; осуж­де­ние III Вс. собо­ра, хулы на свт. Кирил­ла Алексан­дрий­ско­го	Во Христе одна воля и одно дей­ствие Божеское	Иконо­по­чи­та­ние – идо­ло­слу­же­ние. Неопи­су­е­мость Христа.
Сторон­ни­ки ере­си­ар­ха	Евсевий Никоми­дий­ский, Феона Марма­рик­ский, Секунд Птоле­ма­ид­ский		пре­св. Лампон, Иоанн Антио­хий­ский, пред­ста­ви­тель импе­ра­то­ра Канди­ди­ан	министр Хриса­фий при дво­ре без­воль­но­го имп. Феодо­сия	Факунд Герми­ан­ский (Африка) – " В защи­ту трех глав"; запад­ные и афри­кан­ские епи­ско­пы и пре­сви­те­ры	имп. Ираклий, Кир Алексан­дрий­ский, пат­ри­ар­хи Кпля: Сергий, Пирр, Павел, Петр; папа Гонорий; Макарий Антио­хий­ский, монах Полихро­ний	Констан­тин Копро­ним
Обличи­те­ли ере­си­ар­ха	Александр Алексан­дрий­ский, Осия Кордуб­ский	Мелетий Антио­хий­ский, Григо­рий Нисский	Прокл Констан­ти­но­поль­ский, Евсевий Дорилей­ский; свт. Кирилл Алексан­дрий­ский	Евсевий Дорилей­ский – 448г. – еп. собор; Флавиан Констан­ти­ноп., св. Лев Великий	имп. св. Юстини­ан, отцы собо­ра	св. Софро­ний Иеруса­лим­ский, св. Максим Исповед­ник, св. папа Мартин	прп. Иоанн Дамас­кин, папы Григо­рий II, Григо­рий III
Поста­нов­ле­ния собо­ра	1-я часть Симво­ла Веры (1-7 чле­ны), празд­нов. Пасхи, про­тив цели­ба­та, упразд. раск. Мелета	8-12 чл. Симво­ла Веры; о пре­иму­ще­стве Констан­ти­но­поль­ско­го епи­ско­па	" Божеское и чело­ве­че­ское есте­ства во Христе соеди­не­ны нераз­дель­но и нес­ли­ян­но". Низло­же­ние Несто­рия. Запрет состав­ле­ния ново­го Симв.	В одном лице Христа два есте­ства – Божествен­ное и чело­ве­че­ское – соеди­ни­лись нес­лит­но, неиз­мен­но, нераз­дель­но, нераз­луч­но	Анафе­мат­ство­ва­ние Феодо­ра Мопсу­эст­ско­го и Ориге­на, " Посла­ния" Ивы и неко­то­рых дру­гих мест из тво­ре­ний Феодо­ри­та Кирско­го	" Во Христе два хоте­ния, две воли соеди­не­ны нераз­дель­но, неиз­мен­но, нераз­луч­но, нес­лит­но; Его чело­ве­че­ская воля под­чи­ня­ет­ся Божествен­ной"	" Честь, воз­да­ва­е­мая иконе, отно­сит­ся к ее пер­во­об­ра­зу, и покло­ня­ю­щий­ся иконе покло­ня­ет­ся ипо­ста­си изо­бра­жен­но­го на ней"
Прави­ла	20	7	8	30			22
События после собо­ра	Гонения имп. Констан­ция (336-61) на свт. Афана­сия Алексдр. и папу Ливерия. Юлиан Отступ­ник (361-63). 358г. – собор в Анкире – утвер­жде­ние Васили­ем Анкир­ским и др. подо­босу­щия. Возник­но­ве­ние апо­ли­на­ри­ан­ства (с 352г.)	395 – раз­де­ле­ние Империи на Запад­ную (имп. Гонорий) и Восточ­ную (имп. Аркадий) части	" Отступ­ни­че­ский собор" под нача­лом Иоанна Антио­хий­ско­го; низ­ло­же­ние свт. Кирил­ла и Мемно­на Ефесско­го. Прп. Далмат выхо­дит из затво­ра под­дер­жать пра­во­слав­ных в Кпле. Козни вель­мо­жи Иринея; заклю­че­ние Кирил­ла, Мемно­на и Несто­рия. Еп. сове­ща­ние в Халки­доне	Имп. Василиск (476-7) изда­ет энцик­ли­он с ана­фе­мой Собора; имп. Зенон (477-91) изда­ет дву­смыс­лен­ный " Эноти­кон"; имп. Анаста­сий (491-518) вво­дит в Трисвя­тое " Распный­ся за ны". Оппози­ция моно­фи­зи­тов в пале­стине, Египте, Антио­хии (монах Петр Гнафевс)	615г. – оса­да Констан­ти­но­по­ля пер­са­ми	691г. – при имп. Юстини­ане II Труль­ский (Пято-Шестой) Собор в Кпле. Предсе­да­тель – патр. Кпля Павел, все­го 213 отцов. Состав­ле­но 102 пра­ви­ла.	813-43 – вто­рой пери­од ико­но­бор­че­ства. 802 – низ­ло­же­ние Ирины. Иконо­бор­цы имп. Лев Армянин (813-820), имп. Феофил (+842), патр. Иоанн Грамма­тик
Допол­не­ния	321г. – собор в Алексан­дрии, отлу­чив­ший Ария. Пом. Соборы: 314 – Анкир., 315 – Неоке­сар., 340 – Гангр­ский., 341 – Антиох., 364 – Лаоди­кий­ский, 347 – Сарди­кий­ский	Вопрос о Антио­хий­ской кафед­ре. Остав­ле­ние свт. Григо­ри­ем Богосло­вом Конст. кафед­ры. Помест­ные Соборы: 418 – Карфа­ген­ский, 394 – Констан­ти­но­поль­ский	Несто­рий осуж­ден на помест­ном собо­ре в Риме 430г. 12 ана­фе­ма­тиз­мов свт. Кирил­ла. 482 – Эноти­кон	449г. – " раз­бой­ни­чий собор" в Ефесе, пред­сед. – Диоскор Алексан­дрий­ский; низ­ло­же­ние Флави­а­на и Евсевия, ана­фе­мат­ство­ва­ние Ивы Эдесско­го; убий­ство Проте­рия Александр., > > Тимофей Эллур	544г. – указ имп. с ана­фе­мой трех авто­ров. Спор о " трех гла­вах". Протест Африкан­ских и Запад­ных епп. Согла­сие папы. Протест рим. диак. Русти­ка и Севасти­а­на. Соборы в Иллири­ке и Африке про­тив ука­за и папы. 551г. – новый указ	Имп. Ираклий 638г. – " Экфесис", имп. Констанс II – " Типос"; 645г.- пре-ние прп. Макси­ма с патр. Кпля Пирром; 648г. – Латеран­ский собор – осу­дил моно­фе­лит­ство; 653г. – арест папы Марти­на, ссыл­ка его в Херсо­нес, а прп. Макси­ма – во Фракию, затем – в Колхи­ду	754г. – ико­но­бор­че­ский собор. Изгна­ние имп. Львом Исавря­ни­нов патр. Герма­на и постав­ле­ние патр. ико­ноб. Анаста­сия. 727г. – папа Гонорий созы­ва­ет собо­ра в Риме про­тив иконоборцев

Автор таблицы священник Николай Святченко

 

9. Православное учение о возможности познания Бога.

“Пространный Катихизис” утверждает совершенную недоступность Божественной сущности для познания, существо Божие

“выше всякого познания не только человеков, но и Ангелов”11.

Это утверждение находится в полном согласии с данными Священного Писания:

“Божьего никто не знает, кроме Духа Божия” (1 Кор. 2, 11).

“Бог обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может” (1 Тим. 6, 16).

Уразуметь непознаваемость Божественной сущности можно и логическим путем. Существо Божие уникально, поэтому мы не можем познать Его путем сравнений, по аналогии. К тому же мы не имеем необходимого инструментария для богопознания, ибо Бог трансцендентен миру. Кроме того, Бог — существо бесконечное, тогда как познающий человеческий разум ограничен и потому не в состоянии объять необъятное.

Хотя Божественная сущность непознаваема, тем не менее, некоторое объективное знание о Боге мы можем иметь и даже пытаемся нечто более или менее определенно о Боге утверждать. В противном случае все богословие было бы не чем иным, как пустословием.

Для обоснования возможности иметь объективное знание о Боге Каппадокийцы использовали философское понятие “энергии (ejnevrgeia)”, действования. Энергия означает проявление сущности (природы) в движении, способность природы выявлять свое существование вовне, делать его доступным познанию и причастности. 15

“Невидимый по естеству делается видимым в действиях”16, —

говорил свт. Григорий Нисский. Свт. Василий Великий разъясняет свою позицию следующим образом:

“Утверждая, что мы познаем Бога нашего в Его энергиях, мы отнюдь не обещаем того, чтобы приблизиться к Нему в Самой Его сущности. Ибо, если Его энергии нисходят до нас, Сущность Его остается недосягаемой”

Говоря философским языком, Бог одновременно и трансцендентен и имманентен20 миру.

Трансценде́ нтность Бо́ га (лат. transcendens – выходящий за пределы) – богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступность познанию.

Иммане́ нтность Бо́ га (от лат. immanens, родительный падеж immanentis – пребывающий в чём-либо) – богословское понятие, отражающее присутствие и пребывание Бога в созданном Им мире, подчеркивающее Его Самораскрытие в откровении и доступность познанию.

Естественное богопознание представляет собой лишь начальный и весьма несовершенный способ богопознания, поскольку такое богопознание, во-первых, может привести только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе Вселенной, а во-вторых, возможно только при наличии у человека некоторых предварительных понятий о Боге. Иными словами, естественное богопознание возможно только на основании сверхъестественного, то есть такого способа богопознания, когда Бог Сам непосредственно сообщает человеку некоторое знание о Себе. Этот способ называется познанием из Божественного Откровения.

 

10. Свойства Божии. Антропоморфизмы.

 

Бог, во-первых, является свободно-разумным Существом (Личностью) и, во-вторых, заключает в Себе безграничную полноту бытия. Эти две истины обусловливают деление Божественных свойств на две группы:

1. Апофатические (отрицательные) свойства (в терминологии XIX в. – онтологические ), обусловленные тем, что Бог обладает всей полнотой и совершенством бытия, абсолютной сущностью.

Согласно преп. Иоанну Дамаскину, апофатическое свойство «показывает не то, что есть Бог, но то, что Он не есть»210.

2. Катафатические (положительные) свойства (в терминологии XIX в. – духовные), обусловленные тем, что Бог есть духовно-разумное Существо, Которое благоволит открыть Себя людям и сообщить им знание о Себе.

Следует иметь в виду, что духовные свойства, ни каждое в отдельности ни в совокупности, не исчерпывают Божественную сущность. По словам св. Иоанна Дамаскина, то, что мы

“говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству”

“Пространный Катихизис” перечисляет следующие свойства Божии:

онтологические: (вечность, вездесущие, неизменяемость)

духовные: (благость, праведность, всемогущество, всеблаженство или вседовольство)31.

 

Вечность

Этим свойством отрицается зависимость Бога от условий времени как формы изменчивого тварного бытия. Для Бога время не существует так, как, например, оно существует для нас. Будучи Сам Творцом времени, Бог пребывает вне времени. Такие понятия, как “прежде”, “после”, “теперь” и тому подобное к Богу неприменимы, поскольку все связанные с этими понятиями времени изменения для Бога не существуют, для Него — все настоящее, Бог всецело присутствует в каждом моменте времени.

“… от века и до века Ты — Бог” (Пс. 89, 3).

 

Неизменяемость

Этим свойством за Божественной природой отрицаются видоизменения, являющиеся признаком относительного несовершенства.

Ап. Иаков говорит, что у Бога

“нет изменения и тени перемены” (Иак. 1, 17).

 

В произведении “О божественных именах” (VI в.) говорится, что Бог

“при всяком движении остается неизменным и неподвижным, вечно двигаясь, Он остается в самом себе”36.

 

Всеведение

Свойство всеведения означает, что “Бог… знает все” (1 Ин. 3, 20). Божественное всеведение включает в себя:

1) совершенное самосознание, знание Самого Себя, Своей природы:

“Дух все проницает, и глубины Божии … и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия” (1 Кор. 2, 10–11).

2) совершенное ведение о Своих делах: Богу

“ведомы … все дела Его” (Деян. 15, 18),

“нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его” (Евр. 4, 13).

Совершенное знание о делах предполагает и знание будущего:

“Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении” (Сир. 23, 29).

Ведение Божие характеризуется свойствами независимости и неизменности.

 

Всемогущество

Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия, никакая сторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действия.

“Бог творит все, все хочет…” (Пс. 134, 6).

Праотцу Аврааму Бог говорит о Себе:

“Я Бог Всемогущий…” (Быт. 17, 1).

Всемогущество как свойство Божеского естества означает, что в Боге нет расстояния между желанием и его осуществлением:

“Он сказал, и сделалось; Он повелел, и явилось” (Пс. 32, 9).

 

Всеблаженство

Жизнь Бога есть гармоническое единство, деятельность всех сил Божиих находится в гармонии, и ни одна из сил не превышает другую, ибо каждая имеет признак беспредельности. Собственно, в этом и состоит верховное благо. Любовь к благу в Боге совпадает с самим его обладанием, а следовательно, Богу от вечности свойственно неизменное всеблаженство 39.

“… блаженство в деснице Твоей вовек” (Пс. 15, 11).

“Блаженным” называет Бога и ап. Павел (1 Тим. 1, 11; 6, 15).

Благость

Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя и вовне существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по природе и состоянию40. Творение мира и все промыслительные о нем действия суть проявления благости Божией.

Правда

“Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника” (Пс. 10, 7).

Бог есть полнота совершенства, и Он требует совершенства и от Своего творения.

“Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный” (Мф. 5, 48).

Для достижения этой цели Бог дает человеку нравственный закон, ведущий исполняющих его к совершенству. При этом исполнение закона Богом награждается, а нарушение наказывается. Таким образом, в правде Божией различают две составляющие: правду законодательную и правду мздовоздаятельную. Бог является одновременно и Законодателем, и Судией.

 

Монархианство

Реакцией на учение апологетов стало монархианство — еретическое учение, ставившее целью устранить из учения о Боге всякое подозрение в двубожии. Монархианство существовало в двух видах:

а) динамизм (от греч. duvnamiV — сила), или адопцианство (от лат. adoptare — усыновлять),

б) модализм (от лат. modus — вид, способ).

Динамизм, или адопцианство

Динамисты учили о Боге в духе философии Аристотеля как о едином абсолютном существе, чистой самодеятельной мысли, бесстрастной и неизменной. В такой философской системе для Логоса, в христианском его понимании, нет места. Христос для динамистов — простой человек, отличавшийся от других только степенью добродетели.

Бог, по мнению динамистов-адопциан, — личность с совершенным самосознанием, тогда как Логос и Святой Дух не имеют личностного существования, но являются лишь силами, свойствами единого Бога. Логос как безличная, неипостасная Божественная сила снизошел на человека Иисуса, так же, как и на ветхозаветных пророков.

Модализм

Если динамисты не признавали Христа Богом, то модалисты, напротив, ставили целью обосновать Божественное достоинство Спасителя. Они рассуждали следующим образом: Христос, несомненно, Бог, а чтобы не было двубожия, следует некоторым образом отождествить Его с Отцом.

По учению наиболее яркого представителя этой ереси, римского пресвитера Савеллия (поэтому модализм называют также савеллианством), Бог есть безличное единое существо, которое последовательно проявляет Себя в трех модусах или лицах. Отец, Сын и Святой Дух суть три Божественных модуса. Отец создал мир и даровал Синайское законодательство, Сын воплотился и жил с человеками на земле, а Святой Дух со дня Пятидесятницы вдохновляет Церковь и управляет ею. Однако под всеми этими внешними личинами, последовательно сменяющими одна другую, скрывается один и тот же Бог. Модус Святого Духа, по Савеллию, также не вечен, и Он будет иметь конец. При этом Божество вернется в изначальное безличное состояние, а созданный им мир прекратит свое существование.

 

Арианство

 

Доктрина Ария может быть сведена к следующим основным положениям:

а) Сын сотворен Отцом из ничего и, следовательно,

б) Сын есть тварь и имеет начало Своего бытия.

Таким образом,

в) природы Отца и Сына принципиально различны, причем

г) Сын занимает подчиненное по отношению к Отцу положение, являясь орудием (ojrganovn) Отца для сотворения мира, а

д) Святой Дух есть высшее творение Сына и тем самым по отношению к Отцу является как бы “внуком”.

 

12. Троичная терминология.

По существу конечной целью всех тринитарных споров IV века и было православное разъяснение смысла термина “единосущный”. Эта задача была блестяще разрешена великими Каппадокийцами57.

Каппадокийцам удалось, прежде всего, упорядочить троичную терминологию58.

Во-первых, они четко разграничили понятия “сущности” и “ипостаси”, которые в доникейском богословии сколь-либо четко не различались. Каппадокийцы определили различие между сущностью и ипостасью как между общим и частным. Согласно их учению, сущность Божества и ее отличительные свойства, неначинаемость бытия и Божественное достоинство, в равной степени принадлежат всем трем Ипостасям. Отец, Сын и Святой Дух суть проявления ее в Лицах, каждое из которых обладает всей полнотой Божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней.

Во-вторых, Каппадокийцы отождествили понятия “ипостаси” и “лица”. Слово “ипостась” (uJpovstasiV, от uJjivstamai — существовать) означало конкретное, индивидуальное, самобытное существование, то, что существует через самого себя (esse per se, to; ei[nai kaq’ eJautovn). Например, имеется отвлеченная сущность — “человек”, а Петр, Павел, Тимофей суть конкретные проявления ее в лицах, каждый из них представляет собой отдельное, самобытное существо, или ипостась.

Божественные Лица — не безличные силы, а три “разумных, совершенных, самостоятельных” существа, “разделенных по числу, а не по Божеству”59.

Благодаря этим терминологическим нововведениям удалось раскрыть смысл понятия “единосущный”.

Единосущие означает, что Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, обладающих всеми Божественными совершенствами, но это не три особые отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют единое и нераздельное Божеское естество, нераздельно обладают всеми Божескими совершенствами, имеют единую волю, силу, власть и славу, каждое из Лиц Троицы обладает Божественным естеством в совершенстве и всецело.

Хотя в Священном Писании слово “единосущный” не встречается, сама мысль о единосущии Божественных Лиц выражена там достаточно ясно:

“Я и Отец — одно” (Ин. 10, 30).

“Я в Отце и Отец во Мне” (Ин. 14, 10).

“Видевший Меня видел Отца” (Ин. 14, 9).

 

 Учение великих Каппадокийцев о единосущии Божественных Лиц привело к отказу от попыток мыслить личность в категориях природы: личность не есть ни часть, ни свойство, ни функция природы. Соотношение между понятиями природы и личности можно выразить следующим образом. Если природа есть некоторая качественность, то личность — конкретный носитель качеств.

Учение о спасении.

 

Спасе́ ние (от греч. «σ ω τ η ρ ί α » — избавление, сохранение, целение, спасение, благо, счастье) —

1) Промыслительное действие Всесвятой Троицы, направленное на соединение человека и Бога, избавление его от власти диавола, греха, тленности, смертности, приобщение к вечной блаженной жизни в Царстве Небесном (Пс.23: 5);

2) деятельность Сына Божьего, воплотившегося ради воссоединения человека и Бога, Искупления его от греха, освобождения от рабства диаволу, тленности, смертности; создавшего Церковь, непрестанно заботящегося о ней как её неизменный Глава (Лк.2: 11);

 3) деятельность человека, осуществляемая при содействии Отца и Сына и Святого Духа, направленная на уподобление Богу и духовное единение с Ним, приобщение к вечной блаженной жизни;

4) действия святых, направленные на оказание той или иной помощи грешникам.

Спасение есть исцеление от греха и его последствий. Своими силами человек не мог избавиться от греха, для спасения нужен был Новый Родоначальник человечества, Который должен быть человеком, но и совершенно безгрешным Существом. А таковым Существом является только Сам Бог. Поэтому Сам Творец берет на Себя миссию спасения людей. «Мы стали побуждением к Его воплощению; для нашего спасения показал Он столько человеколюбия, что принял человеческое тело и явился в нем» (св. Афанасий Великий).

Воплощение Слова Божия – основание спасения человечества. Через ВоплощениеБог возжелал самого павшего показать победителем, ибо Он делается человеком, чтобы посредством подобного восстановить подобное (св. Иоанн Дамаскин).

Иисус Христос спасает человечество Своим учением, жизнью, смертью и Воскресением. В искупительном подвиге все эти четыре этапа присутствуют в нераздельном единстве.

Если Воплощение Слова – основание спасения, то условием спасения является участие свободной человеческой воли, ибо Бог не желает спасать людей насильно. Добровольная вера и подвижническая жизнь христианина в непрестанном сотрудничестве с Богом позволяет ему стать причастником Божественной благодати, освятить свое естество соединением со Всесвятым Богом, победить грех, обрести вечную жизнь в Боге.

Учение о Святом Духе.

 

Учение о Церкви Христовой.

 

Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами.

Веровать в Церковь — значит, благоговейно чтить истинную Церковь Христову и

повиноваться ее учению и заповедям с уверенностью, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от Единого Вечного Главы ее, Господа Иисуса Христа.

Церковь, которая видима, является предметом веры, тогда как вера, по Апостолу, есть «обличение невидимых» (уверенность в невидимом) (Евр. 11: 1).

Во-первых, хотя Церковь и видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней (людям) благодать Божия, которая и есть, собственно, предмет веры в Церковь.

Во-вторых, хотя Церковь видима, поскольку она пребывает на земле и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время она и невидима, поскольку она есть и на Небесах и к ней принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости.

Понятие о Церкви, пребывающей на земле и в то же время Небесной, утверждается на следующих словах Апостола Павла, обращенных к христианам: «приступисте (вы приступили) к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмами Ангелов, торжеству и церкви первородных (к торжествующему собору и Церкви первенцев) на Небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю Завета Новаго Иисусу» (Евр.12: 22-24).

Мы удостоверяемся в пребывании благодати Божией в истинной Церкви,

во-первых, через то, что Глава ее есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истины и Тело Свое, т.е. Церковь, наполняющий благодатью и истиной ( Ин.1: 14-17);

во-вторых, через то, что Христос Спаситель обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно, и что, согласно этому обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви (Ин.14: 16). Апостол Павел об Иисусе Христе говорит, что Бог Отец Того «даде Главу выше всех Церкви (поставил Его выше всего, Главой Церкви), яже есть тело Его» (Е ф. 1: 22-23). Тот же Апостол говорит пастырям Церкви: «Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа (которую приобрел) Кровию Своею» (Деян.20: 28).

В том, что благодать Божия пребывает в Церкви доныне и будет пребывать до скончания века, удостоверяют нас следующие изречения Самого Господа Иисуса Христа и Его Апостола: «созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф.16: 18); «Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь» (Мф.28: 20); «Тому (Богу Отцу) слава в Церкви во Христе Иисусе во вся роды века веков. Аминь» (Еф.3: 21).

Церковь едина потому, что она есть одно духовное тело, имеет одного Главу — Христа и одушевляется одним Духом Божиим. «Едино тело, Един Дух, якоже и звани бысте во единем уповании (как вы и призваны к одной надежде) звания вашего: Един Господь, едина вера, в Едино Крещение, Един Бог и Отец всех» (Еф.4: 4-6).

Иисус Христос есть Единый Глава единой Церкви. Апостол Павел пишет, что для Церкви как здания Божия «основания... инаго никтоже может положити, паче лежащаго (кроме положенного), еже есть Иисус Христос» (1Кор.3: 9-11).

Поэтому для Церкви как Тела Христова не может быть иной Главы, кроме Господа Иисуса Христа. Церковь, которая должна пребывать во все роды (до скончания) века, требует и Главы, всегда пребывающего, а таковым является один Господь Иисус Христос. Поэтому и Апостолы называются не более как служителями Церкви (Кол.1: 24-25).

Единство Церкви налагает на нас обязанность «блюсти (сохранять) единение духа в союзе мира» (Еф.4: 3).

Церковь едина, однако есть многие Церкви отдельные и самостоятельные, например

Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская. Это частные Церкви, или части Единой Вселенской Церкви. Самостоятельность видимого их устройства не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви Вселенской, иметь Единого Главу — Христа и единый дух веры и благодати. Единство это выражается видимо, одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и Таинствах.

Без сомнения, существует также единство между пребывающей на земле и Небесной

Церквами как в их отношении к Единому Главе, Господу нашему Иисусу Христу, так и согласно взаимному общению между той и другой.

Средство общения Церкви, пребывающей на земле, с Церковью Небесной есть молитва веры и любви. Верующие, принадлежащие к Церкви, подвизающейся на земле, принося молитву Богу, призывают в то же время на помощь святых, принадлежащих к Церкви Небесной; и святые, находясь на высших степенях приближения к Богу, своими посредническими молитвами очищают, укрепляют и приносят к Богу молитвы верующих, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимой силой, или через свои явления, или иным образом.

Правило Церкви, пребывающей на земле, — призывать в молитве святых Церкви Небесной — основано на Священном Предании, начала которого видны и в Священном Писании. Например, когда пророк Давид взывает в молитве:

«Господи Боже Авраама, Исаака и Израиля, отец наших», — тогда он воспоминает святых для укрепления своей молитвы (1Пар.29: 18). Точно так же и ныне Православная Церковь призывает Христа, Истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых.

Святитель Кирилл Иерусалимский в изъяснении Божественной литургии говорит: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше» (Поучение тайноводственное, 5, гл. 9).

Святитель Василий Великий в Слове на день святых сорока мучеников говорит:

«Скорбящий к четыредесятим (к сорока) прибегает, веселящийся притекает к тем же: один — да обрящет разрешение (получит освобождение от) скорбей, другий — да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая о чадех молящихся зрится: отшедшаго мужа возвращения, недугующему здравия просит. С мучениками да бывают прошения ваши».

Церковь — Свята, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, через Его учение, через Его молитву и через Таинства. «Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе (посредством слова): да представит ю Себе славну Церковь, неимущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф.5: 25-27). В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал: «Святи их во истину Твою: слово Твое истина есть... И за них Аз свящу Себе (Я посвящаю Себя), да и тии будут священи во истину» (освящены истиной) (Ин.17: 17, 19).

Церковь — Свята, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть Святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и в этом отношении сохраняется Святой. «Измите злаго от вас самех» (из среды вас) (1Кор.5: 13). «Твердое убо основание Божие стоит, имущее (имея) печать сию: позна Господь сущия Своя, и да отступит от неправды всяк именуяй (исповедующий) имя Господне» (2Тим.2: 19).

Церковь называется Соборной, или, что то же самое, Кафолической, или Вселенской,

потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов.

Апостол Павел говорит, что благовествование существует «во всем мире и есть плодоносно и растимо» (возрастает) (Кол.1: 5-6) и что в Церкви христианской «несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь: но всяческая и во всех Христос» (Кол.3: 11), «Сущии от веры (верующие) благословятся с верным Авраамом» (Гал.3: 9).

Кафолическая Церковь заключает в себе всех истинно верующих в Мире. Поскольку

Господь Иисус Христос, по изречению Апостола Павла, есть «Глава Церкве, и Той есть Спаситель тела», то, чтобы участвовать в Его спасении (вместе с Ним), необходимо быть членом Его Тела, т.е. членом Кафолической Церкви ( Еф.5: 23). Апостол Петр пишет, что Крещение спасает нас по образу Ноева ковчега. Все спасшиеся от всемирного потопа спаслись единственно в Ноевом ковчеге. Так все обретающие вечное спасение обретают его в Единой Кафолической Церкви.

Церковь называется Апостольской потому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение. В этом же смысле Церковь называется также Православной, или Правоверующей. «Несте странни (вы не чужие) и пришельцы, но сожителе святым и приснии Богу (сограждане святым и свои Богу), наздани (утверждены) бывше на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну (имея краеугольным камнем) Самому Иисусу Христу» (Еф.2: 19-20).

Символ веры, называя Церковь Апостольской, наставляет твердо держаться учения и

преданий апостольских и избегать такого учения и таких учителей, которые не основываются на учении апостолов. Апостол Павел говорит: «Темже убо (итак), братие, стойте и держите предания, имже научистеся (которым вы научены) или словом, или посланием нашим» (2Сол.2: 15). «Аще же и Церковь преслушает (не послушает) брат твой, буди тебе якоже (будет тебе как) язычник и мытарь» (Мф.18: 17).

В Церкви существует учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского

служения, — это церковная иерархия, или священноначалие.

Иерархия Христианской Православной Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от (времени) сошествия на апостолов Святого Духа и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в Таинстве Священства. «Той дал есть овы убо (Он поставил одних) апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастири и учители, к совершению святых в дело (на дело) служения, в созидание (для созидания) тела Христова (Еф.4: 11-12).

Священноначалием, которое может действовать от имени всей Кафолической Церкви, является Вселенский Собор. Главные части Вселенской Церкви подчинены православным Патриархам. Меньшие православные области и города подчиняются митрополитам, архиепископам и епископам. Для того, чтобы исполнить долг повиновения Церкви, нужно знать, чего она требует от своих чад. Это можно узнать из Священного Писания, из правил святых Апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов, святых отцов и их Церковных уставов.

Таинства Церкви.

 

В Символе веры о Крещении упоминается потому, что вера запечатлевается (утверждается) Крещением и иными Таинствами. Таинство есть священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия.

Таинств — семь. 1. Крещение. 2. Миропомазание. 3. Причащение. 4. Покаяние. 5.

Священство. 6. Брак. 7. Елеосвящение.

Каждое из этих Таинств имеет свою духовную силу.

1. В Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную.

2. В Миропомазании получает благодать, духовно возращающую

(содействующую духовному росту) и укрепляющую.

3. В Причащении (человек) питается

духовно.

4. В Покаянии врачуется от болезней духовных, т.е. от грехов.

5. В Священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и Таинств.

6. В Браке получает благодать, освящающую супружество, естественное рождение и воспитание детей.

7. В Елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от (болезней) духовных.

В Символе веры упомянуто не обо всех Таинствах, а об одном Крещении, потому что в отношении Крещения было сомнение: не следует ли некоторых людей (например, еретиков) крестить вторично; нужно было решить этот вопрос, что и сделано в Символе веры, через который мы исповедуем едино Крещение.

О Крещении.

Крещение есть Таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную, святую. «Аще (если) кто не родится водою и Духом, не может внити (войти) во Царствие Божие» (Ин.3: 5). Самое важное в священнодействии Крещения — это троекратное погружение в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

В Символе веры повелевается признавать Крещение едино. Это следует понимать так, что крещение не повторяется. Крещение не повторяется потому, что оно есть духовное рождение: рождается человек однажды, потому и крестится однажды.

Те, кто грешит после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещеные в своих, потому что имели от Бога особую помощь для совершения добра и отвергли ее. «Аще бо отбегше скверн мира в разум (через познание) Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся (опять запутываются в них) побеждаеми бывают, быша им последняя горша (хуже) первых» (2Пет.2: 20).

Но и для согрешивших после Крещения есть средство получить прощение грехов — это покаяние.

О Миропомазании.

Миропомазание есть Таинство, в котором верующему при помазании освященным Миром частей тела во имя Святого Духа подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной.

О внутреннем действии этого Таинства говорится в Священном Писании у Апостола

Иоанна: «и вы помазание имате от Святаго и весте вся (и знаете все)… И вы еже помазание приясте (получили) от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в нем»  (1Ин.2: 20, 27).

Подобным образом и Апостол Павел говорит: «Извествуяй же (утверждающий же) нас с вами во Христа (во Христе), и помазавый нас (есть) Бог. Иже и запечатле нас и даде обручение (залог) Духа в сердца наша» (2Кор.1: 21-22).

Отсюда и взяты слова, произносимые при Миропомазании: печать дара Духа Святаго.

Помазание чела означает освящение ума, или мыслей.

Помазание персей — освящение сердца, или желаний.

Помазание очей, ушей и уст — освящение чувств.

Помазание рук и ног — освящение дел и всего поведения христианина.

О Причащении.

Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христовы для Вечной Жизни.

Это Таинство установлено следующим образом. Господь Иисус Христос перед самым

страданием Своим в первый раз совершил его, предварительно представив в нем живое изображение Своих спасительных страданий; причастив апостолов, он дал им заповедь всегда совершать это Таинство.

О Таинстве Причащения по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это Таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения.

О Священстве.

Священство есть Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через

рукоположение святительское (епископское) поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово. «Тако нас да непщует человек (каждый должен разуметь нас), яко слуг Христовых и строителей (домостроителей) Таин Божиих» (1Кор.4: 1). «Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа (которую он приобрел себе) кровию Своею» (Деян.20: 28).

Пасти Церковь — значит, наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах.

Необходимых степеней священства три: епископ, пресвитер, диакон.

Между ними различие в том, что

диакон сослужит при Таинствах (но не совершает их);

пресвитер совершает Таинства, пребывая в подчинении епископу;

епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать их. О епископской власти Апостол Павел пишет Титу: «Сего ради оставих тя в Крите, да недокончанная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры» (Тит.1: 5). И Тимофею:

«Руки скоро не возлагай ни на когоже» (1Тим.5: 22).

О Браке.

Брак есть Таинство, в котором при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

То, что брак есть Таинство, видно из следующих слов Апостола Павла: «оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину (и будут двое одна плоть). Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь» (Еф.5: 31-32).

О Елеосвящении.

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на

больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Это Таинство ведет начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа,

«мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху» (Мк.6: 13). Апостолы передали это Таинство священнослужителям Церкви, что видно из следующих слов Апостола Иакова: «болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву

сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет (восставит) его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся (простятся) ему» (Иак.5: 14-15).

О пятой заповеди блаженства

Пятая заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть

милостивы.

Исполнять эту заповедь следует посредством дел милости — телесных и духовных, ибо, как говорит святитель Иоанн Златоуст, различен милования образ и широка заповедь сия (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15).

Телесные дела милости таковы: 1. Алчущего напитать. 2. Жаждущего напоить. 3. Одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой одежде. 4. Посетить находящегося в темнице (в заключении). 5. Посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти. 6. Принять в дом странника и предоставить ему отдых. 7. Погребать умерших в убожестве (в бедности, в нищете).

Духовные дела милости суть следующие. 1. Увещанием обратить «грешника от

заблуждения пути его» (от ложного пути его) (Иак.5: 20). 2. Неведущего научить истине и добру. 3. Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или в случае незамечаемой им опасности. 4. Молиться о нем Богу. 5. Утешить печального. 6. Не воздавать за зло, которое сделали нам другие. 7. От всего сердца прощать обиды.

Заповеди милости не противоречит, если по правосудию наказывают виновного, если

делают это по долгу и с добрым намерением, т.е. чтобы исправить его или чтобы оградить невиновных от его преступлений.

Господь обещает милостивым, что они помиловани будут.

Здесь подразумевается помилование от вечного осуждения за грехи на Суде Божием.

 

О первой заповеди

Словами «Аз есмь Господь Бог твой» Бог как бы указывает на Самого Себя человеку и, следовательно, повелевает познавать Господа Бога.

Из повеления познавать Бога можно вывести особые обязанности.

1. Нужно учиться богопознанию, как важнейшему из всех знаний.

2. Нужно прилежно слушать поучения о Боге и о делах Его в Церкви и благочестивые разговоры об этом дома.

3. Нужно читать или слушать книги, научающие богопознанию:

во-первых, Священное Писание,

во-вторых, писания святых отцов.

Словами «Да не будут тебе бози инии разве Мене» предписывается общаться и

прилепляться (стремиться к соединению) к Единому Истинному Богу, или благоговейно почитать Его.

Следующие обязанности относятся к внутреннему богопочитанию:

1. Веровать в Бога.

2.Ходить пред Богом, т.е. памятовать о Боге и во всем поступать осмотрительно, потому что Он видит не только дела, но и сокровеннейшие наши помышления.

3. Бояться Бога, или благоговеть перед Ним, т.е. считать гнев Отца Небесного величайшим для себя несчастьем, и потому стараться не прогневлять Его.

4. Надеяться на Бога.

5. Любить Бога.

6. Повиноваться Богу, т.е. непрестанно быть готовым делать то, что Он повелевает, и не роптать, когда Он не то делает с нами, чего бы мы желали.

7. Поклоняться Богу как Существу Высочайшему.

8. Прославлять Бога как Всесовершенного.

9. Благодарить Бога как Творца, Промыслителя и Спасителя.

10.Призывать Бога как Всеблагого и Всемогущего Помощника во всяком добром начинании.

Следующие обязанности относятся к наружному (внешнему) богопочитанию:

1. Исповедовать Бога, т.е. признавать, что Он наш Бог, и не отрицаться (отказываться) от Него, хотя бы за признание Его надлежало пострадать и умереть.

2. Участвовать в общественном богослужении, установленном от Бога и учрежденном Православной Церковью.

 

О второй заповеди

Во второй заповеди говорится о кумире. В самой заповеди объяснено, что кумир, или идол, есть изображение какой-нибудь твари: небесной, или земной, или в водах живущей, которой, вместо Бога, поклоняются и служат.

Вторая заповедь запрещает поклоняться идолам как мнимым божествам или как

изображениям ложных богов. Но иметь какие бы то ни было священные изображения отнюдь не запрещается. Это ясно видно из того, что пророк Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры, в то же время получил от Бога повеление поставить в скинии, или подвижном (передвижном) храме еврейском, золотые священные изображения Херувимов, и притом в той, внутренней, части храма, к которой народ обращался для поклонения Богу.

Этот пример примечателен для Православной Христианской Церкви, потому что он

объясняет правильность употребления в Православной Церкви святых икон.

Слово «икона» (с греческого) значит «образ», или изображение. В Православной Церкви этим наименованием называются священные изображения Бога, явившегося во плоти, Господа нашего Иисуса Христа, Пречистой Его Матери и святых Его.

Употребление святых икон не было бы согласно со второй заповедью только в том случае, если бы кто-то стал боготворить их. Но этой заповеди нисколько не противоречит почитание икон как изображений священных и употребление их для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его, ибо в таком случае иконы суть книги, в которых написаны вместо букв лики и предметы (свт. Григорий Великий. Письма, кн.9, письмо 9, к Серену епископу).

Есть еще более тонкие грехи против второй заповеди, к которым принадлежат:

1) любостяжание;

2) чревоугодие, или лакомство, объедение и пьянство;

3) гордость, к которой относится также тщеславие.

Любостяжание относится к идолопоклонству. Апостол Павел говорит, что «лихоимание (любостяжание) есть идолослужение» (Кол.3: 5), потому что любостяжательный человек более служит богатству, нежели Богу.

Чревоугодие относится к идолопоклонству потому, что чревоугодники выше всего ставят чувственное удовольствие, и потому, говорит Апостол, что у них бог чрево, или, иначе сказать,  чрево есть их идол (Флп.3: 19).

Гордость и тщеславие относятся к идолопоклонству потому что гордый выше всего ценит свои способности и преимущества, и, таким образом, они для него суть идол, а тщеславный желает, чтобы и другие этого идола почитали.

Есть еще порок, близкий к идолопоклонству, — это лицемерие, когда кто-либо внешние дела благочестия, как, например, пост и строгое соблюдение обрядов, использует для приобретения уважения народа, не думая о внутреннем исправлении своего сердца (Мф.6: 5-7).

Вторая заповедь запрещает гордость, тщеславие и лицемерие и тем самым научает

смирению и деланию добра втайне.

О третьей заповеди

Имя Божие приемлется всуе, или напрасно произносится, когда произносится в разговорах бесполезных и суетных, а тем более напрасно, когда произносится лживо или с нарушением благоговения.

Третьей заповедью запрещаются следующие грехи:

1) богохуление, или дерзкие слова против Бога;

2) ропот на Бога, или жалобы на Его Провидение;

3) кощунство, когда священные

предметы обращаются в шутку или в поругание;

4) невнимательность в молитве;

5) ложная клятва, когда утверждают клятвой то, чего нет;

6) клятвопреступление, когда не исполняют справедливой и законной клятвы;

7) нарушение обетов, данных Богу;

8) божба, или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах.

В Священном Писании есть особое запрещение божбы в разговорах. Спаситель говорит: «Аз же глаголю вам, не клятися всяко (не клянись вовсе)... Буди же слово ваше, ей, ей, ни, ни: лишше же сею от неприязни есть» («да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то — от лукавого) (Мф.5: 34, 37).

Этим не запрещается всякая клятва в делах общественных. Апостол Павел говорит:

«Человецы бо большим кленутся, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть. В немже лишше хотя Бог показати наследником обетования непреложное совета Своего, ходатайствова клятвою» (Евр.6: 16-17).

 

О четвертой заповеди

Седьмой, а не другой день повелевается посвящать Богу потому, что Бог в шесть дней сотворил мир, а в седьмой почил от дел творения (т.е. не стал более творить).

Суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный (настоящий) праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования освобождается от поста.

В христианской Церкви четвертая заповедь исполняется следующим образом. Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный. День воскресный празднуется со времени Воскресения Христова.

В Священном Писании говорится о праздновании воскресного дня. В книге Деяний

апостольских упоминается о собрании учеников, то есть христиан, во едину от суббот, т.е. в первый день недели, или в воскресный, для преломления хлеба, т.е. для совершения Таинства Причащения (Деян.20: 7). У Апостола и евангелиста Иоанна в Апокалипсисе также упоминается день недельный, или воскресный (Апок.1: 10).

Под наименованием седьмого дня, или субботы, в Ветхозаветной Церкви подразумевались и другие дни, установленные для празднования или для поста, как, например, праздник Пасхи, день очищения; так и в христианской Церкви следует соблюдать, кроме воскресного дня, и другие, во славу Божию и в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых установленные праздники и посты. (Православное исповедание, ч.1, вопрос 88; ч.3, вопрос 60.)

Важнейшие праздники — это праздники, установленные в память о важнейших событиях, относящихся к спасительному для нас Воплощению Сына Божия и к явлениям Божества, а также установленные в честь Пресвятой Богородицы как послужившей тайне Воплощения.

Таковы суть, по порядку событий, следующие праздники:

1. Рождество Пресвятой Богородицы (821 сентября).

2. Введение во храм Пресвятой Богородицы для посвящеиия Ее Богу (21 ноября4 декабря).

3. День Благовещения Пресвятой Богородицы, т.е. ангельского возвещения Пресвятой Деве

о Воплощении Сына Божия от Нее (25 марта7 апреля).

4. Рождество Христово (25 декабря7 января).

5. Крещение Господне и одновременно Святое Богоявление (619 января).

6. Сретение Господа во храме святым праведным Симеоном Богоприимцем (215 февраля).

7. Преображение Господне (619 августа).

8. Вход Господень в Иерусалим (за семь дней до Пасхи, в воскресение).

9. Пасха, праздник Воскресения Христова, праздник праздников, предначинание вечного

праздника, вечного блаженства.

10. Вознесение Господне на Небо (в 40-й день по Пасхе, в четверг).

11. Праздник Пятидесятницы, в память сошествия Святого Духа на Апостолов, во славу

Пресвятой Троицы (в 50-й день по Пасхе, в воскресение).

12. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, обретенного (найденного)

царицей Еленой (1424 сентября).

13. Успение Пресвятой Богородицы (1528 августа).

Праздничные дни должно проводить по заповеди следующим образом.

Во-первых, не следует в эти дни работать, или делать дела мирские и житейские;

во-вторых, нужно свято хранить их, т.е. совершать в эти дни дела святые и духовные, во славу Божию.

Запрещено работать в праздничные дни для того, чтобы беспрепятственно совершать

святые и богоугодные дела.

В праздничные дни следует: 1) приходить в церковь для общественного богослужения и научения в слове Божием; 2) также и дома заниматься молитвой и чтением или разговорами душеспасительными; 3) посвящать Богу часть от своего имущества и употреблять это на нужды Церкви, служащих ей и на благотворение неимущим; посещать больных и заключенных в темницах и делать другие дела христианской любви.

Но такие дела можно делать и в будни, и хорошо, кто может это делать. А кому

препятствует работа, те, по крайней мере, праздничные дни должны освящать такими делами.

Когда четвертая заповедь говорит о шестидневном делании, то она, без сомнения, осуждает тех, кто в простые дни не занимается делами, соответствующими их званию, но проводит время в праздности и рассеянности.

 

О пятой заповеди

 

Пятая заповедь предписывает особые обязанности по отношению к родителям, учит

почитанию их: 1) почтительно обходиться с ними; 2) повиноваться им; 3) питать и покоить их во время болезни и старости; 4) после их смерти так же, как и при жизни, молиться о спасении их душ и верно исполнять их завещания, не противоречащие Закону Божию и гражданскому (2Мак.12: 43-44; Иер.35: 18-19. Прп. Иоанн Дамаскин, Слово об усопших).

Следует так рассуждать о тяжести греха непочтения к родителям. Насколько легко и

естественно любить и почитать родителей, которым мы обязаны жизнью, настолько тяжел грех их непочитания. Поэтому в Законе Моисеевом за злословие по отношению к отцу или матери полагалась смертная казнь (Исх.21: 16).

К заповеди о почитании родителей присоединено обещание благополучия и долголетней жизни. Это сделано для того, чтобы очевидной наградой еще более побудить к исполнению такой заповеди, на которой утверждается порядок, во-первых, семейной, а во-вторых, и общественной жизни.

В пятой заповеди под наименованием «родители» следует понимать всех, кто бывает для нас вместо родителей. Вместо родителей для нас являются: 1) государственная власть и Отечество, потому что государство есть великое семейство, в котором мы все — дети нашего Отечества; 2) пастыри и учители духовные, потому что они учением и Таинствами рождают нас в жизнь духовную и воспитывают в ней; 3) старшие по возрасту; 4) благодетели; 5) начальствующие.

«Воздадите убо кесарева кесареви и Божия Богови» (Мф.22: 21). «Бога бойтеся, царя чтите» (1Пет.2: 17).

Наша любовь к Отечеству должна простираться до готовности положить за него жизнь свою (Ин.15: 13).

Священное Писание о почтении к пастырям и учителям духовным говорит так:

«повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся, тии бо бдят (они неусыпно пекутся) о душах ваших, яко слово воздати хотяще (как обязанные дать отчет): да с радостию сие творят, а не воздыхающе, несть бо полезно вам сие» (Евр.13: 17).

В Священном Писании есть особое указание почитать старших по возрасту так же, как и родителей. Апостол Павел пишет к апостолу Тимофею: «Старцу не твори пакости, но утешай, якоже (как) отца: юноши, якоже братию, старици, якоже матери» (1Тим.5: 1-2).

Удостовериться, что благодетелей следует почитать, как родителей, можно на примере Самого Господа Иисуса Христа, Который «бе повинуяся» Иосифу, несмотря на то, что Иосиф не был его родителем, а только воспитателем (Лк.2: 51).

Есть еще начальствующие, которых следует почитать после родителей, подобно им. Это те, кто, вместо родителей, печется о нашем воспитании, т.е. начальствующие в училищах и наставники; кто охраняет нас от беспорядков и неустройства в обществе, т.е. начальники гражданские; те, кто защищает нас от обид силой законов, т.е. судьи; те, кому государственная власть вверяет сохранение и защиту общественной безопасности от врагов, т.е. начальники военные.

В Священном Писании об обязанностях по отношению к начальникам разного рода

говорится: «воздадите убо всем должная: емуже убо урок, урок; а емуже дань, дань (кому подать, подать; кому оброк, оброк); а емуже страх, страх; и емуже честь, честь» (Рим.13: 7).

Священное Писание так говорит о подчиненности служителей и рабов господам: (Еф.6: 5-6). «Раби (слуги), повинуйтеся во всяком страсе владыкам, не токмо благим (добрым) и кротким, но и строптивым» (суровым) (1Пет.2: 18).

Священное Писание предписывает обязанности и к детям, соответственно обязанностям в отношении родителей. «Отци, не раздражайте чад своих, но воспитовайте их в наказании (наставлении) и учении Господни» (Еф.6: 4).

Священное Писание о должности (о долге, обязанности) пастырей (по отношению) к

духовной пастве говорит так: «пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею и по Бозе (надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно), ниже неправедными прибытки (не для гнусной корысти), но усердно, ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду» (и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду) (1Пет.5: 2-3).

Священное Писание о должности начальствующих и владеющих говорит так: «господие, правду и уравнение рабом подавайте (оказывайте рабам должное и справедливое), ведяще, яко и вы имате Господа на Небесех» (Кол.4: 1).

Качество или добродетель, которой требует пятая заповедь, называется послушанием.

 

О шестой заповеди

 

Шестой заповедью запрещается убийство, или отнятие (лишение) жизни у ближнего каким бы то ни было образом.

Не всякое отнятие жизни есть законопреступное убийство. Не является беззаконным

убийство, когда отнимают жизнь по должности, как-то: 1) когда преступника наказывают смертью по правосудию; 2) когда убивают неприятеля на войне за Отечество.

О невольном убийстве, когда убивают нечаянно и без намерения, следует думать так.

Невольный убийца не может считаться невиновным, если не использовал надлежащих предосторожностей, могущих уберечь от нечаянности (чтобы избежать даже нечаянного убийства), во всяком случае он имеет нужду в очищении совести, по установлению Церкви.

Кроме непосредственного законопреступного убийства каким бы то ни было орудием, к этому же преступлению могут быть отнесены следующие и подобные случаи:

1) когда судья осуждает подсудимого, невиновность которого ему известна;

2) когда кто-либо укрывает или освобождает убийцу и тем самым дает ему возможность для совершения новых убийств;

3) когда кто-либо мог бы избавить ближнего от смерти, но не избавляет, как, например, если богатый допускает умереть от голода;

4) когда кто-либо превышающими силы тяготами (работой) и жестокими наказаниями изнуряет подчиненных и тем ускоряет их смерть;

5) когда кто-либо невоздержанием или другими пороками сокращает собственную жизнь.

Самоубийство есть самое законопреступное из убийств. Ибо если противоречит природе (противоестественно) убить другого, подобного нам человека, то еще более противоречит природе убить самого себя. Жизнь наша не принадлежит нам как собственность, но Богу, Который дал ее.

Кроме телесного убийства, есть убийство духовное. Родом духовного убийства является соблазн, когда кто-либо совращает ближнего в неверие или вовлекает в беззакония и тем самым подвергает душу его смерти духовной. Спаситель говорит: «Иже аще (а кто) соблазнит единаго малых сих, верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его (тому лучше было бы, если бы повесили ему

мельничный жернов на шею), и потонет в пучине морстей» (Мф.18: 6).

Еще есть тонкие виды убийства. К этому греху в некоторой степени относятся все дела и слова, направленные против любви и неправедно нарушающие спокойствие и безопасность ближнего, и, наконец, внутренняя ненависть против него, хотя бы она и не обнаруживалась. «Всяк, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть» (1Ин.3: 15).

Когда запрещается наносить вред жизни ближнего, то тем самым повелевается, насколько возможно, беречь жизнь и благосостояние ближнего. В этой связи мы должны делать следующее: 1) помогать бедным; 2) служить больным; 3)

утешать печальных; 4) облегчать положение несчастных; 5) со всеми обходиться кротко, с любовью и назидательно; 6) примиряться с гневающимися; 7) прощать обиды и делать добрые дела врагам.

 

О седьмой заповеди

 

Седьмой заповедью запрещается любодеяние.

Следующие виды грехов запрещаются под наименованием любодеяния.

Апостол Павел советует и не говорить христианам об этих мерзостях (Еф.5: 3). Только по необходимости, для предохранения от этих грехов, нужно назвать некоторые из них:

1) блуд, или беспорядочная плотская любовь между людьми, не находящимися в

супружестве;

2) прелюбодейство, когда находящиеся в супружестве супружескую любовь

беззаконно обращают к посторонним;

3) кровосмешение, когда союзом, подобным супружескому, соединяются близкие родственники.

Спаситель так учит судить о любодействе: «Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея (всякий, кто смотрит на женщину с вожделением), уже любодействова с нею в сердцы своем» (Мф.5: 28). Чтобы не впасть в это тонкое, внутреннее прелюбодейство, следует избегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувствования, как-то: сладострастных песен, плясок, сквернословия, нескромных игр и шуток, нескромных зрелищ, чтения книг, в которых описывается нечистая любовь, пьянства. Следует стараться, по Евангелию, и не смотреть на то, что соблазняет. «Аще же око твое десное соблажняет тя, изми е и верзи от себе (если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя): уне бо ти есть (ибо лучше для тебя), да погибнет един от уд (членов) твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную» (Мф.5: 29).

Вырвать соблазняющий глаз — это значит, что надо вырвать его не рукой, а волей. Кто твердо решился и не смотреть на то, что соблазняет, тот уже вырвал у себя соблазняющий глаз.

Для того, чтобы избегать блуда и жить целомудренно, Священное Писание повелевает тела наши хранить в чистоте, потому что они суть члены Христовы и храмы Святаго Духа. Напротив, блудник грешит против собственнаго тела, т.е. растлевает оное, заражает болезнями и повреждает даже душевные способности, как-то: воображение и память (1Кор.6: 15, 18-19).

 

О восьмой заповеди

 

Восьмой заповедью запрещается кража, или присвоение каким-либо образом того, что принадлежит другим.

Есть особые грехи, запрещаемые этой заповедью. Главнейшие суть:

1) грабительство, или отнятие чужой вещи явно, насилием;

2) воровство, или похищение чужой вещи тайно;

3) обман, или присвоение чего-либо чужого хитростью, когда, например, отдают ложную (фальшивую) монету вместо истинной, плохой товар — вместо хорошего, посредством ложного веса или меры недодают проданного, скрывают свое состояние, чтобы не платить долгов, не исполняют обещанного по условиям или по завещаниям; когда скрывают виновного в краже и через это лишают удовлетворения обиженного;

4) святотатство, или присвоение того, что посвящено Богу и что принадлежит Церкви;

5) духовное святотатство, когда одни передают, а другие восхищают (т.е. принимают нечестно) священные должности не по достоинству, но из-за корысти;

6) мздоимство (взяточничество), когда берут мзду (вознаграждение) с подчиненных или подсудимых и по соображениям корысти возвышают недостойных, оправдывают виновных, притесняют невиновных;

7) тунеядство, когда получают жалованье за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют и, таким образом, крадут и жалованье или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого следовало работать; также когда имеющие силы приобретать пропитание трудом, вместо этого, живут милостыней;

8) лихоимство (вымогательство, или также взяточничество), когда под видом некоторого права, но на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность, или чужой труд, или бедственное положение ближних, например, когда заимодавцы (т.е. те, кто дает взаймы) обременяют должников ростом (займа), когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работой, если во время голода продают хлеб по слишком высокой цене.

 

Есть еще высшая добродетель, противоположная грехам против восьмой заповеди. Такая добродетель, предлагаемая Евангелием не как обязанность для всех, но как совет ревнующим о подвигах благочестия, есть совершенное нестяжание, или отречение (отказ) от всякой собственности. «Аще хощети совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши (и будешь иметь) сокровище на Небеси» (Мф.19: 21).

 

О девятой заповеди

 

Девятой заповедью запрещается ложное свидетельство на ближнего, а также и всякая ложь.

Запрещается под наименованием ложного свидетельства:

1) ложное судебное свидетельство, когда на кого-либо в суде доносят, или жалуются, или о ком-либо свидетельствуют ложно;

2) ложное свидетельство, кроме суда, — когда на кого-либо клевещут заочно или кого-то в лицо порицают несправедливо. Непозволительно укорять других, когда в них есть пороки. Евангелие не позволяет судить и о действительных пороках или недостатках ближних, если мы по обязанности не призваны к тому, чтобы обличить их, исправляя таковых примером кротости: «не судите, да не судими будете» (Мф.7: 1).

Непозволительна и такая ложь, при которой нет намерения вредить ближнему, потому что она несогласна с любовью и уважением к ближнему и недостойна человека, и особенно христианина как созданного для истины и любви. «Темже отложше лжу (отвергнув ложь), глаголите истину кийждо ко искреннему (каждый ближнему) своему, зане есмы (потому что мы) друг другу удове» (члены) (Еф.4: 25).

Чтобы избегать грехов против девятой заповеди, следует обуздывать язык. «Хотяй бо живот любити и видети дни благи (кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни), да удержит язык свой от зла, и устне свои, еже не глаголати льсти» (от лукавых речей) (1Пет.3: 10). «Аще кто мнится верен быти в вас (если кто из вас думает, что он благочестив) и не обуздывает языка своего, но льстит (но обольщает) сердце свое, сего суетна есть вера» (у того пустое благочестие) (Иак.1: 26).

 

О десятой заповеди

 

Десятой заповедью запрещаются желания, противоречащие любви к ближнему, и, что

неразрывно связано с желаниями, помышления, противоречащие этой любви.

Запрещаются не только злые дела, но и недобрые желания и помышления.

Во-первых, потому, что когда в душе есть недобрые желания и помышления, душа уже становится нечистой перед Богом и недостойна Его, как говорит Соломон: «Мерзость Господеви (перед Богом) помысл неправедный» (Притч.15: 26). И поэтому нужно очищать себя и от этих внутренних нечистот, как учит Апостол: «Очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще (совершая) святыню в страсе Божии» (2Кор.7: 1).

Во-вторых, потому, что для предупреждения греховных дел нужно подавлять греховные желания и помышления, от которых, как из семян, рождаются дела греховные, как сказано: «от сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы (кражи), лжесвидетельства, хулы» (Мф.15: 19). «Кийждо (каждый) искушается, от своея похоти влеком и прельщаем (увлекаясь и обольщаясь собственной похотью). Таже похоть заченши (зачав) раждает грех, грех

же содеян (сделанный) раждает смерть» (Иак.1: 14-15).

Когда запрещается желать чего бы то ни было, чт.е. у ближнего, то через это запрещается страсть — зависть.

Словам и «не пожелай жены искренняго твоего» запрещаются мысли и желания

сладострастные, или внутреннее прелюбодеяние.

Словами «не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего» запрещаются мысли и желания корыстолюбивые и властолюбивые.

Соответственно этим запрещениям десятая заповедь налагает на нас следующие

обязанности: 1) хранить чистоту сердца; 2) быть довольным своим жребием.

Для очищения сердца особенно необходимо частое и усердное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа.

 

КАТЕХИЗИС

1. Курс «Катехизис» и прочие богословские дисциплины. Вера, её аспекты.

Слово «катихизис» происходит от греческого глагола katecheo, что значит «говорить кому-то», «устно наставлять», «оглашать». Именно в таком значении это слово употребляется в Новом Завете.

Прежде всего под верой понимают состояние психологической уверенности в истинности некоторых положений, которые не могут быть логически доказаны и опытно проверены.

Применительно к христианской религии вера означает уверенность в бытии Бога и духовного мира, а также в исполнении Божественных обетований. Апостол Павел определяет веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1).

По истолкованию «Пространного Катихизиса», это означает «уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем».

Верой называется также и самый предмет уверенности, то есть некоторое учение, в истинности которого человек убежден. В таком значении использует слово «вера» ап. Павел, когда говорит о людях, которые отвергли прежнюю веру (1 Тим. 5: 12), о невеждах в вере (2Тим. 3: 8). В таком смысле можно говорить о христианской, мусульманской, иудейской и другой вере.

Бог Библии не есть отвлеченная сущность, но живая Личность, свободно-разумное Существо, с Которым человек может вступить в непосредственное личностное общение, соединиться теснейшим внутренним союзом. Верой мы получаем доступ к Божественной благодати, верою Христос вселяется в наши сердца ( Еф. 3: 17). Христианская вера изначально есть вера именно в Личность, а не в доктрину, поэтому вера христиан в принципе не может быть ограничена лишь формальным признанием истинности христианского учения. По словам выдающегося русского богослова первой половины XX в. В.Н. Лосского, «вера — не психологическое состояние», а онтологическая связь (то есть связь по бытию — О. Д.) между человеком и Богом, связь внутренне объективная».

С субъективной стороны такая вера раскрывается, прежде всего, как доверие — доверие тому, что Бог открывает нам в Своем слове, доверие Промыслу Божию.

“Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность” (Рим. 4, 3).

Вывод:

Таким образом, христианская вера не может быть сведена ни к простой уверенности в истинности христианского учения, ни к состоянию души, ни даже к личному отношению человека к Богу. Можно сказать, что вера есть, прежде всего, определенный образ жизни. С одной стороны, его содержание — стремление к богообщению, к соединению с Богом. С другой стороны, этот образ жизни непременно включает в себя твердую решимость исполнять волю Божию, привести свою жизнь в соответствие с Божественным замыслом о человеке.

 

2. Понятие о богословии. Догмат, частное богословское мнение и ересь.

 

 

А) Богопознание, жизнь с Богом — опытный процесс, но духовный опыт по мере накопления становится знанием, а знание, в свою очередь, требует систематизации. Таким образом возникает наука — богословие.

Слово “богословие” (греч. qeologiva, от qeov" — Бог и lovgo" — слово) в различные эпохи могло употребляться в различных значениях. Так, свв. отцы Православной Церкви понимали под “богословием” учение о Боге в Самом Себе, о Пресвятой Троице, а все остальные разделы вероучения (о Боге — Творце мира, о Боге — Промыслителе, о Воплощении Сына Божия, о Втором Пришествии Христовом и так далее) относили к области Божественного домостроительства, или икономии6. Позднее богословием стали называть все христианское вероучение, включая учение как о Боге, так и о Его домостроительстве7. В настоящее время под богословием понимают совокупность религиозных наук, среди которых различают догматическое, нравственное, основное, литургическое, пастырское богословие. В корпусе богословских дисциплин особое место принадлежит догматическому богословию.

“Православное догматическое богословие — наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви”8.

По определению арх. Макария (Булгакова), догматы9 суть

“откровенные (то есть открываемые нам Самим Богом — О. Д.) истины, преподаваемые людям Церковью, как непререкаемые и неизменные правила спасительной веры”10.

Вероучение, усвоенное человеком и составляющее предмет его веры, называется догматическим сознанием. Наличие у человека догматического сознания, знание хотя бы основ вероучения необходимо

Б) Искажение вероучения в христианском богословии получило наименование “ереси”. По своей сущности ересь (от греч. ai{resiV — выбор, предпочтение) представляет собой предпочтение части истины целому, в результате чего одна из граней духовного опыта вырывается из общего контекста и возводится в абсолют. Обычно ересь связана с рационализацией вероучения, стремлением изгнать из богословия момент тайны, подменить опытное знание Бога знанием о Боге, сделать истину веры вполне доступной для человеческого рассудка.

Г) Теологу́ мен (греч. theologoumena) – богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан.

«Теологумен не просто частное мнение или размышление отдельного автора: он обозначает учение, более или менее принятое у Отцов Церкви. Но у него нет обязывающего характера соборного определения». Каллист, еп. Диоклийский

 Частные богословские мнения и теологумены почти синонимические понятия с той разницей, что теологумен это мнение, основанное на высказываниях одного или нескольких отцов, вопреки большинству; а частное мнение это размышление, это суждение церковного писателя, богослова, философа прямо не противоречащее соборно принятым догматам.

Благочестивое богословское мнение (теологумен), всегда имеет один из 2-х критериев:

– допустимость (не противоречие Св. Писанию и Св. Преданию);

– истинность (соответствие Св. Писанию и Св. Преданию).

 

3. Виды откровения.

 

Открове́ ние Боже́ ственное – проявление Бога в мире, открывающее людям познание Его и истинную веру в Него; самораскрытие Бога человеку.

Различается на естественное – видимый мир, история человечества, совесть в человеке, и на сверхъестественное, когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам (пришествие на землю Спасителя) или через праведных людей – пророков, апостолов и святых отцов Церкви.

Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя. Творение человека Богом предполагает деятельный поиск Бога со стороны человека. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17: 27). Стремясь к Богу, человек не может познать Бога своими усилиями, но само стремление человека имеет цену перед Богом, Который открывается человеку в ответ на его свободный поиск.

Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым предметом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств как часть этого мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».

Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные и дивные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Христе.

В состав всякого сверхъестественного откровения непременно входит: предсказание будущего, раскрытие тайн Божиих и разъяснение таких религиозно-нравственных истин, которые превышают все возможности и способности человеческого познания.

 

Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное, различаются еще и другие виды откровения: непосредственное и посредственное, внешнее и внутреннее.

Непосредственное откровение есть сообщение Самим Богом тех или других религиозных истин избранникам-людям (например, пророку-боговидцу Моисею).

Посредственное откровение бывает тогда, когда оно сообщается людям через боговдохновенных лиц (например, пророков) или высших разумных существ – Ангелов (например, благовестие Деве Марии).

Внешним откровением называется самый факт сообщения истины, а внутренним – факт усвоения сообщенного. Для последнего необходимо сверхъестественное вдохновение, которое обычно определяется словом «боговдохновение».

Обычно «боговдохновенностью» обозначается сверхъестественное воздействие Духа Божиего на пророков и апостолов, под наитием Которого они правильно изъясняли сообщенные им откровения и верно излагали их в священных книгах. Такие священные книги получали наименование «боговдохновенных».

4. Основные сведения о Священном Предании.

 

Священное Предание

“Под именем Священного Предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды”3.

Само слово “предание” (греч. paravdosi" ) означает передачу, оставление в наследство. Оно указывает, прежде всего, на само действие, то есть на процесс передачи. Именно таким образом сохраняется и распространяется среди людей Божественное Откровение.

 “… я от Самого Господа принял то, что и вам передал” (1 Кор. 11, 23),

говорит ап. Павел.

В книгах Нового Завета слово “предание” обозначает не процесс передачи, а само передаваемое, в первую очередь передаваемое учение:

“… стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим” (2 Фес. 2, 15);

“Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам” (1 Кор. 11, 2).

Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу:

“Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно” (Ин. 17, 8).

Согласно Тертуллиану, учение веры “церквами принято от апостолов, апостолами от Иисуса Христа, Иисусом Христом от Бога”6.

Таким образом, Предание по своему содержанию полностью совпадает с содержанием апостольской проповеди7 и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе.

Понятие “Предание” включает в себя не только букву учения, передаваемую словом, но и опыт духовной жизни в соответствии с этим учением, который может быть передан только личным примером.

Таким образом, в едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня передаваемого:

а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено;

б) передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;

в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств.

“Священное Предание — это не только собрание множества письменных документов, это передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом”13.

 

5. Основные сведения о Священном Писании.

 

Наименование Священное или Божественное Писание взято из самого Священного Писания. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: “ты из детства знаешь священные писания” (1 Тим. 3, 15).

По определению “Пространного Катихизиса”, Священным Писанием называются

“книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами.

Отличительным видовым признаком книг Священного Писания является их богодухновенность (2 Тим. 3, 16), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог.

1. Необходимо сказать несколько слов о неправильном понимании богодухновенности. Иногда богодухновенность понимается чисто отрицательно. Дело написания священных книг всецело усвояется человеку, а действие Духа Святого ограничивается лишь тем, что Он гарантированно предохраняет автора от возможных еретических заблуждений.

2. Противоположная крайность выражается в отрицании за человеком вообще всякой свободы, и авторы священных книг рассматриваются как некие автоматы, механически выполняющие волю всецело владеющего ими Божества.

 

Говоря, что Священное Писание содержит неизменную Богооткровенную Истину, необходимо четко понимать, что это утверждение относится только к веро- и нравоучительным истинам, но вовсе не означает непогрешимости Библии с точки зрения наук естественных и исторических.

 

6. Божественное Откровение и Церковь

Адресатом Священного Предания является Церковь. Апостолы, получившие от Христа Богооткровенную Истину, не сообщали ее отдельным индивидуумам, но вверили Церкви.

Сщмч. Ириней Лионский пишет:

“Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, Апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни”71.

“Пространный Катихизис” на вопрос, “есть ли верное хранилище Священного Предания? ”, дает следующий ответ:

“Все истинно верующие, соединенные священным преданием веры, совокупно и преемственно, по устроению Божию, составляют из себя Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания…”72.

Церковь не есть человеческое сообщество, Церковь — это богочеловеческий организм, Главой которого является Сам Господь Иисус Христос, а все верующие, соединенные с Ним как со своей Главой, в совокупности образуют Его духовное тело, а по отдельности являются членами этого Тела.

“И вы — Тело Христова, а порознь — члены” (1 Кор. 12, 27).

Поэтому хранителями Священного Предания являются не только иерархи и ученые богословы, но “все истинно верующие”.

Конечно, и вне Церкви можно сохранять букву учения и даже пытаться строить свою жизнь в соответствии с учением, но вне Церкви нет и не может быть преемственного сообщения благодати и освящения, без которых невозможны ни правильное понимание учения, ни подлинный опыт духовной жизни, ибо

“буква убивает, а дух животворит” (2 Кор. 3, 6).

Только Церковь обладает богодарованными средствами для сообщения благодати, то есть таинствами.

“Она — не просто место, где сберегается божественное благовестие и хранится апостольское свидетельство; она — то место, где Сам Христос продолжает Свой искупительный подвиг, а Дух Святой, Дух Истины, непрестанно «научает всему и напоминает все», сказанное Господом Иисусом Христом (Ин. 14, 26)”74.

Будучи верным хранилищем Священного Предания, Церковь, естественно, является единственной верной хранительницей и истолковательницей Священного Писания.

Вынесенная из Церкви, Библия превращается просто в набор исторических документов. Только в Церкви библейские книги обретают статус Священного Писания. Смысл библейских книг может быть постигнут только в Церкви, в свете хранимого ею Священного Предания.

“Я не поверил бы Евангелию, —

говорил блж. Августин, —

если бы меня не побуждал к этому авторитет кафолической Церкви”8

 

 

7. Понятие о Символе веры, его истории

 

“Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать Христиане”1.

Слово “символ” происходит от греческого глагола sumbavllw, что означает “соединяю”, “содержу вместе”.

слово “символ” приобрело много других значений, но всем им присуще нечто общее: всегда в понятии символа присутствует момент объединения, связи.

В библейском и святоотеческом понимании символ — это некоторый фрагмент вещественного мира, способный являть духовную реальность и к ней приобщать.

 

При этом символы являются выражением не идей или концептов, как, например, в философии Платона, а самих Божественных действий.

“Происхождение того, что выражается символически, всегда заключено в самой Божественной речи, запечатленной Святым Духом. Святой Дух образует все более и более тесную связь между символом и означаемой им реальностью, так что на границе между ними символ смешивается и отождествляется с этой реальностью" 4.

 

Символ веры начинается со слова “верую“. Таким образом, произнесение Символа веры является исповеданием нашей веры.

“… вера — всегда личностна. Каждый должен веровать сам, нельзя веровать за другого. Многие люди могут веровать в одно и то же из-за общности их… опыта, но общность их веры и единство их веры должны опираться на личное исповедание. Вот почему в Православной Церкви Символ веры всегда произносится от первого лица единственного числа”1.

  Символ веры составлен по внушению Духа Святого отцами первого и второго вселенских соборов, а именно: на первом вселенском соборе были составлены первые семь членов Символа; на втором – остальные пять. Первый вселенский собор был в г. Никее в 325 г. по Р. Х. для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария; второй вселенский собор состоялся в г. Константинополе (Царьграде) в 381 г. для утверждения истинного учения о Св. Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святого. По двум городам, в которых собирались отцы первого и второго вселенских соборов, Символ веры, составленный на этих соборах, носит наименование Никеоцареградского.

 

8. Вселенские соборы и их решения.

Вселенские Соборы, годы их проведения и основное вероучительное значение

I	325	Сформулировал Никейский Символ веры, дав определение Божественности Сына Божьего
II	381	Дал определение божественности Святого Духа
III	431	Дал определение Иисуса Христа как воплощенного Слова Божьего, и Марии как Божьей Матери. Седьмым правилом запретил изменять Никейский Символ веры
IV	451	Дал определение Иисуса Христа как Истинного Бога и Истинного человека в одном Лице
V	553	Еще раз подтвердил учение о Святой Троице и об Иисусе Христе
VI	680	Принял догмат " О двух волях и действиях в Господе нашем Иисусе Христе"
VII	787	Провозгласил икону как истинное выражение христианской веры, приняв догмат " О иконопочитании"

 

Собор	I	II	III	IV	V	VI	VII
Год	325	381	431	451	553	680	787
Место	Никея	Констан­ти­но­поль	Ефес	Халки­дон	Констан­ти­но­поль	Констан­ти­но­поль	Никея
Импера­тор	св. Констан­тин Вел.	Феодо­сий Вел.	Феодо­сий Младший	Марки­ан	св. Юстини­ан	Констан­тин Погонат	Констан­тин и Ирина
Патри­арх	св. Митро­фа­ний	свт. Григо­рий; Некта­рий	св. Кирилл Алексан­дрий­ский	св. Анато­лий	св. Евтихий	св. Георгий	св. Тарасий
Предсе­да­тель	Евста­фий Антиох.	Мелетий Ант; пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля	пат­ри­арх КПля
Папа	Сильвестр	Дамас	Целестин	св. Лев Великий	Вигилий	Агафон	Адриан
Членов собо­ра	318	150	200	630	165	170	367
Право­слав­ные участ­ни­ки	Александр Ал-др., Осия Кордуб­ский, Евста­фий Антиох., Иаков Низибий­ский, свт. Спири­дон, свт. Николай	Мелетий Антиох., пре­ем­ник Вас. Вел. по Кес. кафед­ре Элладий, Григо­рий Нис, Кирилл Иеруса­лим­ский, Григо­рий Богослов	Мемнон Ефесский, епи­ско­пы Алексан­дрии, Иеруса­ли­ма, Палести­ны, Иллири­ка	Анато­лий КП, Максим Антох., Ювена­лий Иерус, Фалла­сий Каппад, лега­ты епп. Пасха­зий и Луцен­ций, Феодо­рит Кирский	Аполи­на­рий Алексан­дрий­ский, Домн Антио­хий­ский	Макарий Антиох., пре­св. Петр и Феодор, пред­ста­ви­те­ли Алексан­дрий­ско­го и Иеруса­лим­ско­го пат­ри­ар­ха­тов	св. Тарасий Констан­ти­но­поль­ский
Против кого	Ария	Македо­ния, Аполи­на­рия	Несто­рия	Евтихия и Диоско­ра	" Трех глав"	Монофе­ли­тов	Иконо­бор­цев
Корни ере­си	Непри­ми­ри­мость иудео-гно­сти­че­ско­го созна­ния с тай­ной Богово­пло­ще­ния	Ариан­ство	Сочине­ния Феодо­ра Мопсу­эт­ско­го и Диодо­ра Тарсий­ско­го	Некото­рые места у свт. Кирил­ла, свт. Афана­сия Алексан­дрий­ских	Некото­рые места у Феодо­ри­та Кирско­го, посла­ние Ивы Эдесско­го к марию Персу, тво­ре­ния Феодо­ра Мопсу­эст­ско­го	Стрем­ле­ние имп. Ираклия посред­ством моно­фе­лит­ства достичь унии с моно­фи­зи­та­ми	Иконо­бор­че­ские и пав­ли­ки­ан­ские взгля­ды имп. Льва Исавря­ни­на (717-741)
Ересь	Омоусиос Сына с Отцом, " Сын Божий – про­из­ве­де­ние и тварь; было вре­мя, когда Сына не было; Сын изме­ня­ем по суще­ству"	Аполи­на­рий: " Место чело­ве­че­ско­го духа во Христе заме­нил Божествен­ный Логос" Македо­ний: " Св. Дух – тво­ре­ние"	" Дева Мария – Христо­ро­ди­ца". Вопрос соеди­не­ния естеств во Христе	Слияние во Христе Божествен­ной и чело­ве­че­ской при­род с погло­ще­ни­ем послед­ней пер­вою; Евтих: " После Вопло­ще­ния покло­ня­юсь одно­му есте­ству Бога воче­ло­ве­чив­ше­го­ся"	Проне­сто­ри­ан­ские взгля­ды; осуж­де­ние III Вс. собо­ра, хулы на свт. Кирил­ла Алексан­дрий­ско­го	Во Христе одна воля и одно дей­ствие Божеское	Иконо­по­чи­та­ние – идо­ло­слу­же­ние. Неопи­су­е­мость Христа.
Сторон­ни­ки ере­си­ар­ха	Евсевий Никоми­дий­ский, Феона Марма­рик­ский, Секунд Птоле­ма­ид­ский		пре­св. Лампон, Иоанн Антио­хий­ский, пред­ста­ви­тель импе­ра­то­ра Канди­ди­ан	министр Хриса­фий при дво­ре без­воль­но­го имп. Феодо­сия	Факунд Герми­ан­ский (Африка) – " В защи­ту трех глав"; запад­ные и афри­кан­ские епи­ско­пы и пре­сви­те­ры	имп. Ираклий, Кир Алексан­дрий­ский, пат­ри­ар­хи Кпля: Сергий, Пирр, Павел, Петр; папа Гонорий; Макарий Антио­хий­ский, монах Полихро­ний	Констан­тин Копро­ним
Обличи­те­ли ере­си­ар­ха	Александр Алексан­дрий­ский, Осия Кордуб­ский	Мелетий Антио­хий­ский, Григо­рий Нисский	Прокл Констан­ти­но­поль­ский, Евсевий Дорилей­ский; свт. Кирилл Алексан­дрий­ский	Евсевий Дорилей­ский – 448г. – еп. собор; Флавиан Констан­ти­ноп., св. Лев Великий	имп. св. Юстини­ан, отцы собо­ра	св. Софро­ний Иеруса­лим­ский, св. Максим Исповед­ник, св. папа Мартин	прп. Иоанн Дамас­кин, папы Григо­рий II, Григо­рий III
Поста­нов­ле­ния собо­ра	1-я часть Симво­ла Веры (1-7 чле­ны), празд­нов. Пасхи, про­тив цели­ба­та, упразд. раск. Мелета	8-12 чл. Симво­ла Веры; о пре­иму­ще­стве Констан­ти­но­поль­ско­го епи­ско­па	" Божеское и чело­ве­че­ское есте­ства во Христе соеди­не­ны нераз­дель­но и нес­ли­ян­но". Низло­же­ние Несто­рия. Запрет состав­ле­ния ново­го Симв.	В одном лице Христа два есте­ства – Божествен­ное и чело­ве­че­ское – соеди­ни­лись нес­лит­но, неиз­мен­но, нераз­дель­но, нераз­луч­но	Анафе­мат­ство­ва­ние Феодо­ра Мопсу­эст­ско­го и Ориге­на, " Посла­ния" Ивы и неко­то­рых дру­гих мест из тво­ре­ний Феодо­ри­та Кирско­го	" Во Христе два хоте­ния, две воли соеди­не­ны нераз­дель­но, неиз­мен­но, нераз­луч­но, нес­лит­но; Его чело­ве­че­ская воля под­чи­ня­ет­ся Божествен­ной"	" Честь, воз­да­ва­е­мая иконе, отно­сит­ся к ее пер­во­об­ра­зу, и покло­ня­ю­щий­ся иконе покло­ня­ет­ся ипо­ста­си изо­бра­жен­но­го на ней"
Прави­ла	20	7	8	30			22
События после собо­ра	Гонения имп. Констан­ция (336-61) на свт. Афана­сия Алексдр. и папу Ливерия. Юлиан Отступ­ник (361-63). 358г. – собор в Анкире – утвер­жде­ние Васили­ем Анкир­ским и др. подо­босу­щия. Возник­но­ве­ние апо­ли­на­ри­ан­ства (с 352г.)	395 – раз­де­ле­ние Империи на Запад­ную (имп. Гонорий) и Восточ­ную (имп. Аркадий) части	" Отступ­ни­че­ский собор" под нача­лом Иоанна Антио­хий­ско­го; низ­ло­же­ние свт. Кирил­ла и Мемно­на Ефесско­го. Прп. Далмат выхо­дит из затво­ра под­дер­жать пра­во­слав­ных в Кпле. Козни вель­мо­жи Иринея; заклю­че­ние Кирил­ла, Мемно­на и Несто­рия. Еп. сове­ща­ние в Халки­доне	Имп. Василиск (476-7) изда­ет энцик­ли­он с ана­фе­мой Собора; имп. Зенон (477-91) изда­ет дву­смыс­лен­ный " Эноти­кон"; имп. Анаста­сий (491-518) вво­дит в Трисвя­тое " Распный­ся за ны". Оппози­ция моно­фи­зи­тов в пале­стине, Египте, Антио­хии (монах Петр Гнафевс)	615г. – оса­да Констан­ти­но­по­ля пер­са­ми	691г. – при имп. Юстини­ане II Труль­ский (Пято-Шестой) Собор в Кпле. Предсе­да­тель – патр. Кпля Павел, все­го 213 отцов. Состав­ле­но 102 пра­ви­ла.	813-43 – вто­рой пери­од ико­но­бор­че­ства. 802 – низ­ло­же­ние Ирины. Иконо­бор­цы имп. Лев Армянин (813-820), имп. Феофил (+842), патр. Иоанн Грамма­тик
Допол­не­ния	321г. – собор в Алексан­дрии, отлу­чив­ший Ария. Пом. Соборы: 314 – Анкир., 315 – Неоке­сар., 340 – Гангр­ский., 341 – Антиох., 364 – Лаоди­кий­ский, 347 – Сарди­кий­ский	Вопрос о Антио­хий­ской кафед­ре. Остав­ле­ние свт. Григо­ри­ем Богосло­вом Конст. кафед­ры. Помест­ные Соборы: 418 – Карфа­ген­ский, 394 – Констан­ти­но­поль­ский	Несто­рий осуж­ден на помест­ном собо­ре в Риме 430г. 12 ана­фе­ма­тиз­мов свт. Кирил­ла. 482 – Эноти­кон	449г. – " раз­бой­ни­чий собор" в Ефесе, пред­сед. – Диоскор Алексан­дрий­ский; низ­ло­же­ние Флави­а­на и Евсевия, ана­фе­мат­ство­ва­ние Ивы Эдесско­го; убий­ство Проте­рия Александр., > > Тимофей Эллур	544г. – указ имп. с ана­фе­мой трех авто­ров. Спор о " трех гла­вах". Протест Африкан­ских и Запад­ных епп. Согла­сие папы. Протест рим. диак. Русти­ка и Севасти­а­на. Соборы в Иллири­ке и Африке про­тив ука­за и папы. 551г. – новый указ	Имп. Ираклий 638г. – " Экфесис", имп. Констанс II – " Типос"; 645г.- пре-ние прп. Макси­ма с патр. Кпля Пирром; 648г. – Латеран­ский собор – осу­дил моно­фе­лит­ство; 653г. – арест папы Марти­на, ссыл­ка его в Херсо­нес, а прп. Макси­ма – во Фракию, затем – в Колхи­ду	754г. – ико­но­бор­че­ский собор. Изгна­ние имп. Львом Исавря­ни­нов патр. Герма­на и постав­ле­ние патр. ико­ноб. Анаста­сия. 727г. – папа Гонорий созы­ва­ет собо­ра в Риме про­тив иконоборцев

Автор таблицы священник Николай Святченко

 

9. Православное учение о возможности познания Бога.

“Пространный Катихизис” утверждает совершенную недоступность Божественной сущности для познания, существо Божие

“выше всякого познания не только человеков, но и Ангелов”11.

Это утверждение находится в полном согласии с данными Священного Писания:

“Божьего никто не знает, кроме Духа Божия” (1 Кор. 2, 11).

“Бог обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может” (1 Тим. 6, 16).

Уразуметь непознаваемость Божественной сущности можно и логическим путем. Существо Божие уникально, поэтому мы не можем познать Его путем сравнений, по аналогии. К тому же мы не имеем необходимого инструментария для богопознания, ибо Бог трансцендентен миру. Кроме того, Бог — существо бесконечное, тогда как познающий человеческий разум ограничен и потому не в состоянии объять необъятное.

Хотя Божественная сущность непознаваема, тем не менее, некоторое объективное знание о Боге мы можем иметь и даже пытаемся нечто более или менее определенно о Боге утверждать. В противном случае все богословие было бы не чем иным, как пустословием.

Для обоснования возможности иметь объективное знание о Боге Каппадокийцы использовали философское понятие “энергии (ejnevrgeia)”, действования. Энергия означает проявление сущности (природы) в движении, способность природы выявлять свое существование вовне, делать его доступным познанию и причастности. 15

“Невидимый по естеству делается видимым в действиях”16, —

говорил свт. Григорий Нисский. Свт. Василий Великий разъясняет свою позицию следующим образом:

“Утверждая, что мы познаем Бога нашего в Его энергиях, мы отнюдь не обещаем того, чтобы приблизиться к Нему в Самой Его сущности. Ибо, если Его энергии нисходят до нас, Сущность Его остается недосягаемой”

Говоря философским языком, Бог одновременно и трансцендентен и имманентен20 миру.

Трансценде́ нтность Бо́ га (лат. transcendens – выходящий за пределы) – богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступность познанию.

Иммане́ нтность Бо́ га (от лат. immanens, родительный падеж immanentis – пребывающий в чём-либо) – богословское понятие, отражающее присутствие и пребывание Бога в созданном Им мире, подчеркивающее Его Самораскрытие в откровении и доступность познанию.

Естественное богопознание представляет собой лишь начальный и весьма несовершенный способ богопознания, поскольку такое богопознание, во-первых, может привести только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе Вселенной, а во-вторых, возможно только при наличии у человека некоторых предварительных понятий о Боге. Иными словами, естественное богопознание возможно только на основании сверхъестественного, то есть такого способа богопознания, когда Бог Сам непосредственно сообщает человеку некоторое знание о Себе. Этот способ называется познанием из Божественного Откровения.

 

10. Свойства Божии. Антропоморфизмы.

 

Бог, во-первых, является свободно-разумным Существом (Личностью) и, во-вторых, заключает в Себе безграничную полноту бытия. Эти две истины обусловливают деление Божественных свойств на две группы:

1. Апофатические (отрицательные) свойства (в терминологии XIX в. – онтологические ), обусловленные тем, что Бог обладает всей полнотой и совершенством бытия, абсолютной сущностью.

Согласно преп. Иоанну Дамаскину, апофатическое свойство «показывает не то, что есть Бог, но то, что Он не есть»210.

2. Катафатические (положительные) свойства (в терминологии XIX в. – духовные), обусловленные тем, что Бог есть духовно-разумное Существо, Которое благоволит открыть Себя людям и сообщить им знание о Себе.

Следует иметь в виду, что духовные свойства, ни каждое в отдельности ни в совокупности, не исчерпывают Божественную сущность. По словам св. Иоанна Дамаскина, то, что мы

“говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству”

“Пространный Катихизис” перечисляет следующие свойства Божии:

онтологические: (вечность, вездесущие, неизменяемость)

духовные: (благость, праведность, всемогущество, всеблаженство или вседовольство)31.

 

Вечность

Этим свойством отрицается зависимость Бога от условий времени как формы изменчивого тварного бытия. Для Бога время не существует так, как, например, оно существует для нас. Будучи Сам Творцом времени, Бог пребывает вне времени. Такие понятия, как “прежде”, “после”, “теперь” и тому подобное к Богу неприменимы, поскольку все связанные с этими понятиями времени изменения для Бога не существуют, для Него — все настоящее, Бог всецело присутствует в каждом моменте времени.

“… от века и до века Ты — Бог” (Пс. 89, 3).

 

Вездесущие (вездеприсутствие)

Этим свойством за Богом отрицается зависимость от пространства как формы существования изменчивого бытия.

“Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там, сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря” (Пс. 138, 7–10).

 

Неизменяемость

Этим свойством за Божественной природой отрицаются видоизменения, являющиеся признаком относительного несовершенства.

Ап. Иаков говорит, что у Бога

“нет изменения и тени перемены” (Иак. 1, 17).

 

В произведении “О божественных именах” (VI в.) говорится, что Бог

“при всяком движении остается неизменным и неподвижным, вечно двигаясь, Он остается в самом себе”36.

 

Всеведение

Свойство всеведения означает, что “Бог… знает все” (1 Ин. 3, 20). Божественное всеведение включает в себя:

1) совершенное самосознание, знание Самого Себя, Своей природы:

“Дух все проницает, и глубины Божии … и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия” (1 Кор. 2, 10–11).

2) совершенное ведение о Своих делах: Богу

“ведомы … все дела Его” (Деян. 15, 18),

“нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его” (Евр. 4, 13).

Совершенное знание о делах предполагает и знание будущего:

“Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении” (Сир. 23, 29).

Ведение Божие характеризуется свойствами независимости и неизменности.

 

Всемогущество

Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия, никакая сторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действия.

“Бог творит все, все хочет…” (Пс. 134, 6).

Праотцу Аврааму Бог говорит о Себе:

“Я Бог Всемогущий…” (Быт. 17, 1).

Всемогущество как свойство Божеского естества означает, что в Боге нет расстояния между желанием и его осуществлением:

“Он сказал, и сделалось; Он повелел, и явилось” (Пс. 32, 9).

 

Всеблаженство

Жизнь Бога есть гармоническое единство, деятельность всех сил Божиих находится в гармонии, и ни одна из сил не превышает другую, ибо каждая имеет признак беспредельности. Собственно, в этом и состоит верховное благо. Любовь к благу в Боге совпадает с самим его обладанием, а следовательно, Богу от вечности свойственно неизменное всеблаженство 39.

“… блаженство в деснице Твоей вовек” (Пс. 15, 11).

“Блаженным” называет Бога и ап. Павел (1 Тим. 1, 11; 6, 15).

Благость

Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя и вовне существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по природе и состоянию40. Творение мира и все промыслительные о нем действия суть проявления благости Божией.

Правда

“Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника” (Пс. 10, 7).

Бог есть полнота совершенства, и Он требует совершенства и от Своего творения.

“Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный” (Мф. 5, 48).

Для достижения этой цели Бог дает человеку нравственный закон, ведущий исполняющих его к совершенству. При этом исполнение закона Богом награждается, а нарушение наказывается. Таким образом, в правде Божией различают две составляющие: правду законодательную и правду мздовоздаятельную. Бог является одновременно и Законодателем, и Судией.

 

12345678Следующая ⇒

Поделиться: