Представление себя в виде пары и принятие обетов

 

После того, как повязка на глаза надета и повторены процедуры предшествующего дня по бросанию палочки дерева мелия индийская (neem tree) и получению очищающей воды для полоскания, мы, будучи участниками, представляем себя преобразованными из одиночного образа Калачакры в Калачакру, обнимающего свою спутницу. Эта спутница стоит одноликая, двурукая. В зависимости от традиции ритуала она или вся синяя, или желтая. В общем, спутница в этой главной паре — это Вишвамата, которая, как правило, желтая. Близко связаны с этой парой десять женских образов, называемых «могучие» (шакти), которые представляют десять далеко ведущих состояний ума или «совершенств» (парамит). Восемь из них окружают эту пару в мандале, в то время как две соединены нераздельно с Вишваматой. Хотя любая из этих десяти может замещать Вишвамату, синяя, представляющая далеко ведущее распознающее осознавание — или «совершенство мудрости», Праджняпарамиту, делает это наиболее часто.

Поскольку в качестве посвящаемого мы представляем себя как одну или другую пару на протяжении большинства времени посвящения, важно знать, как проделывать этот тип визуализации. Это не тот случай, когда участники-мужчины представляют себя спутником в этой паре, а женщины представляют себя спутницей или когда мы рисуем картину себя в союзе с каким-то другим человеком. Каждый из нас является обоими спутниками в этой паре одновременно, хотя зрительная ориентация делается с перспективы спутника. Чувства мужественности, женственности или андрогенного союза обоих совершенно неуместны.

Если мы женаты или живем с партнером, мы понимаем, что значит быть парой. Если это здоровые взаимоотношения, мы не растворяемся или не теряем себя в другом человеке, но сохраняем свою индивидуальную перспективу. И в данном контексте мы используем подобный тип чувствования, чтобы представить, что мы — это Калачакра в союзе, в то же время поддерживая свое ощущение в качестве спутника мужского рода.

Представление своего бытия парой всегда в союзе означает ум, где нераздельно слиты метод и мудрость. На одном уровне метод и мудрость относятся к состраданию и различающему осознаванию пустоты, а на другом уровне они относятся к блаженному осознаванию и опять-таки к различающему осознаванию пустоты. И еще на одном уровне они относятся к неизменному блаженному осознаванию пустоты и пустым формам. Таким образом, представлять себя в виде пары значит чувствовать, что мы воплощаем три уровня совершенного сплава — положительных чувств по отношению к другим и понимания реальности, радости и мудрости, сознания и тела. Далее, так же, как и обыденный образ себя как пары имеет подкрепляющее значение в психологическом плане, наполняя нас чувствами уверенности в себе, хорошего самочувствия и радости, такой образ, когда он отделен от заблуждения, действует как предельно благоприятное основание и вместилище для развития блаженного осознавания пустоты.

Один человек спросил Ценшаба Серконга Ринпоче, как надо представлять себя в образе пары, когда ты ходишь, кланяешься или занимаешься любым из обыденных дел? Будет ли спутник в твоей паре делать что-то подобное? Ринпоче ответил, что представление, будто мы проводим свою повседневную жизнь, пребывая в союзе, подобно ношению одежды. Вне зависимости от того, сидим ли мы, ходим или убираем дом, мы имеем свою одежду на себе. Мы знаем и чувствуем, что одеты. Наша одежда настолько становится нашей частью, сопровождая нас, что неважно уже, идем ли мы и что вообще делаем, — мы не думаем о ней как о чем-то отдельном. На протяжении дня мы воспринимаем себя как единый комплекс тела и одежды. Подобным же образом, когда мы воображаем себя как пару Калачакры, мы не рассматриваем здесь участников мужского и женского рода по отдельности. Также мы не фокусируемся специально на персонажах женского рода, продвигаясь по разным разделам мандалы и получая посвящение, за исключением той ситуации, когда поддерживаем внимание к мудрости пустоты, которую она представляет. Когда мы стараемся понять, как визуализировать себя в паре, нам надо вспомнить, что эта практика имеет дело с образом себя, а не с действительными взаимоотношениями с кем-то другим. Нормы межличностных отношений здесь неприменимы.

Если мы посещаем посвящение в качестве наблюдателя и хотим проделывать визуализации, мы пребываем в одиночной форме на протяжении всей остальной церемонии. Этого достаточно, чтобы блокировать свое обыденное воззрение на себя и поддерживать свое памятование сознания ясного света как вместилища для получения впечатлений от мира Калачакры. Такое мысленное представление помогает нам сохранять свое сознание и сердце открытыми к извлечению наибольшей пользы из этого опыта.

Наш учитель, Калачакра, теперь спрашивает учеников об их родовом отличии — хинаяна это или махаяна, и чего они ищут. Будучи участниками, мы отвечаем, что мы — счастливцы, имеющие природу будды, ищущие великоблаженного осознавания буддовости на благо всех. Затем мы еще раз принимаем надежное направление (Прибежище) и обеты бодхисаттвы. Будучи же наблюдателями, мы можем также принять их еще раз, если захотим. Однако только полноправные участники предпринимают следующий шаг, то есть прошение и само принятие тантрических обетов и обещание поддерживать двадцать пять видов обузданного поведения. Наблюдатели просто смотрят и пребывают свидетелями происходящего.

 

Всеобъемлющая йога

 

Следующая процедура — всеобъемлющая йога утверждает заново два из главных базовых предварительных условий для тантрической практики: условной и глубочайшей бодхичитты. Бодхичитта — это сердце или сознание, которое нацелено на бодхи, наивысшее состояние. Удерживать это сознание на условном или «относительном» уровне значит нацелиться на просветление с намерением достичь его и принести благо всем существам посредством этого достижения. Удерживать его на глубочайшем или «высшем» уровне значит сосредоточиться на пустоте — природе просветления и всех существ и всех феноменов. Просветление пусто от существования каким бы то ни было придуманным невозможным способом. Все способности, которые мы обретаем с этим достижением, возникают зависимым образом как результат полных собраний положительного потенциала и глубокого осознавания, посредством опоры на других существ и на различные аспекты нашей природы будды.

В одном плане мы можем думать о бодхичитте как о расширении сердца и сознания. Когда мы культивируем ее на относительном уровне, мы расширяем свое сердце, чтобы охватить всех других и цель состояния просветления — помочь им совершенным образом. Когда мы развиваем бодхичитту глубочайшего уровня, мы расширяем свое сознание, чтобы объять пустоту всех феноменов. При помощи всепроникающей йоги в данный момент, как раз перед вступлением во дворец мандалы, мы расширяем свое сердце и сознание — этими двумя бодхичиттами. Мы символизируем их здесь в форме белого лунного диска, лежащего на нашем сердце, и белого скипетра ваджры, стоящего на нем. Из сердца нашего учителя, Калачакры, исходит двойник такой же луны и ваджры и растворяется в них, делая их реализацию твердой и устойчивой. Вместе с нашей визуализацией, ощущением себя парой-Калачакрой и наборами обетов, эти две бодхичитты формируют вместилище нашего сознания ясного света, для получения посвящения. Будучи наблюдателями, мы также получаем большую пользу, если в этот момент зарождаем их в себе. Но, будь мы участниками или наблюдателями, нам требуется поддерживать две бодхичитты как неотъемлемую часть своего подхода на протяжении остального времени церемонии. Однако, когда эта сцена переходит к следующей стадии ритуала, мы прекращаем мысленное представление луны и ваджры в своем сердце.

 

Конфиденциальность

 

До вхождения в мандалу и после мы принимаем обязательство о тайне. Это завершает процесс переплавления своего сознания ясного света в наиболее подходящее вместилище для посвящения. Если сосуд не течет, он хранит все, что бы в него ни помещали, не теряя ни капли. Таким образом, сохраняя в тайне процедуру посвящения и последующую практику тантры, мы поддерживаем их эффективность. На тайне в тантре делается особый акцент — не для того, чтобы спрятать что-то грязное или плохое, но потому, что визуализации и другие процедуры для внутреннего духовного преобразования теряют силу, если их открывают. Если мы будем рассказывать, что представляем себя в виде божества с четырьмя лицами и двадцатью четырьмя руками, а над нами станут потешаться или считать за сумасшедших, — это окажет сокрушительное действие на нашу практику. Мы переходим к защите или начинаем сомневаться в себе, и наша медитация хиреет.

По этой причине надо держать при себе тантрические методы и практики, которым мы следуем. Если кто-то спрашивает о нашей медитации, лучше отвечать в общем, например объяснить, что мы работаем над образом себя, стараясь развить наиболее положительные установки и тренируя свое воображение. Лучше всего придерживаться простых ответов. Никому не нужно знать конкретные особенности того метода, которому мы следуем, или что мы мысленно воображаем. В действительности, одним из наших вторичных тантрических обетов является — не устраивать показухи из сокровенных вещей. Поэтому не стоит размещать изображения или статуэтки тантрических персонажей с гневными ликами или в любовных объятиях в центральных местах нашего дома, где любой может их увидеть и задать нам смущающие вопросы и отпустить фривольные замечания. Чем более тайной является наша практика, тем более ценной она становится. Также, если мы объясняем, что мы делаем, людям, которые недостаточно широко мыслят, это можем вызвать у них странные идеи. Молчание зачастую является лучшим путем избежать заблуждения и ложного понимания. Если мы наблюдатели, нам также важно сохранять свои переживания во время посвящения в тайне и не обсуждать их с теми людьми, которые могут извратить их.

 

⇐ Предыдущая28293031323334353637Следующая ⇒

Поделиться: