Представители школы и их богословие

Преподобный Ефрем Сирин

Ефре́ м Си́ рин — христианский богослов и поэт, один из Учителей Церкви IV века. Родился в городе Низибии. По сказанию его сирийского жизнеописания, Ефрем Сирин был сын от родителей благочестивых. Сам Ефрем Сирин называет себя человеком «неучёным и малосмысленным», но это сказано им лишь по смирению. Его учёности «удивлялся», по выражению Феодорита, даже Василий Великий. В сочинениях самого Ефрема Сирина видно хорошее знакомство с произведениями не только христианских учёных, но и с «эллинской мудростью», с языческой мифологией и началами тогдашнего естествознания. В своих проповедях Ефрем Сирин нередко говорит о пользе знания и образования, которое, по его выражению, «выше богатства».

Сочинения Ефрема Сирина ещё при его жизни переведены были на греческий язык. По словам Иеронима, они читались в церквях после Священного Писания, как это в древности делалось с творениями Ерма и Климента Римского. Число его сочинений, по Фотию, простиралось до 1000, не считая составленных им и вошедших отчасти в богослужебное употребление молитв, а также стихотворений, излагавших учение церковное и положенных на народные напевы с целью противодействовать распространению ереси Вардесана.

Первое место среди сочинений Ефрема Сирина занимают его толкования на Священное Писание, дошедшие до нас не вполне. Между экзегетами Восточной Церкви Ефрем Сирин занимает одно из первых мест. Особенную цену его толкованиям придаёт знание иврита, этнографии и географии Палестины.

Гораздо ниже по достоинству догматика Сирина. По умственному развитию сирийской церкви в его время нужно было скорее элементарное изложение христианского учения, чем его спекулятивное и диалектическое истолкование; к тому же сам Ефрем Сирин по складу своих духовных сил был не столько мыслитель, сколько оратор и поэт. Из своего знакомства с «эллинской мудростью» он вынес отрицательное отношение к ней, и всё своё теоретическое миросозерцание обосновывает исключительно на религиозных началах, на так называемой «вере церкви», чуждаясь спекулятивного богословия.

Это охранительное, строго конфессиональное направление богословия Сирина составляет черту, резко обособляющую его от других великих церковных учителей его времени. Даже в своих противоеретических сочинениях он большей частью не входит в учёное обсуждение еретических доктрин, а довольствуется лишь указанием на несогласие их с верой церкви и глубокой скорбью о нечестии еретиков-вольнодумцев.

Лучшую часть сочинений Ефрема Сирина составляют его проповеди и пророчества, особенно нравоучительные. Он не столько доказывает, сколько высказывает свои мысли и чувства. «Сирийский пророк» (название, данное ему современниками) является здесь в своей прирождённой сфере. Он — истинный и настоящий оратор в христианском смысле слова. Его речи чужды искусственной конструкции и условной риторики; проповедь его часто обращается в настоящую гимнологию: бесконечное разнообразие сравнений доходит иногда до излишнего словообилия и чрезмерного аллегоризирования. Господствующий аргумент в его проповедях — умелая цитата из Священного Писания, главное содержание их — учение о жизни «для Бога и в Боге». Несоответствие действительной жизни христианского общества с христианским идеалом наполняет его душу неутешной скорбью. Он говорит о покаянии, об удалении от суеты мирской, о борьбе со страстями; изображает смерть, Страшный суд, загробную судьбу грешников и праведников. Чуждый крайнего ригоризма, он благословляет брак и семью, советует родителям заботиться о воспитании детей для жизни, о хорошем замужестве для дочерей, об определении сыновей на службу общественную и государственную. Его проповедь покаяния не есть проповедь мрачного и безотрадного состояния духа. Он обращает мысль слушателя к христианскому учению о благости Божией. Уныние выставляется им как тяжкий грех. Одни поучения его кратки и имеют форму гномических наставлений древнегреческих философов; другие изложены в форме дооригеновской гомилии, то есть настоящей беседы — диалога учителя с учениками; третьи представляют тип оригеновской гомилии, то есть последовательного толкования большего или меньшего отрывка Священного Писания, перемежающегося нравоучениями; четвёртые — настоящие обширные тематизованные слова (греч. λ ό γ ο ι ), характеризуемые всесторонним объяснением предмета и истинно ораторским изложением. К этой группе, самой многочисленной, принадлежат наиболее известные проповеди Ефрема Сирина: «семь слов о втором пришествии Христовом, о воскресении мёртвых, о страданиях Спасителя, о кресте, о терпении, о вере, о посте, о добродетелях и пороках, о гордости».

Сохранилось около 400 гимнов преподобного Ефрема, которые уже к V веку объединялись в тематические сборники. Для каждого гимна указывается рефрен и название мелодии-модели, на которую нужно распевать стихи.

Ефрему Сирину традиционно приписывается авторство «молитвы Ефрема Сирина», в которой, по мнению Серафима Вырицкого, всё Православие и всё Евангелие.

Богословские школы Запада

Вранний период не существовало богословских школ в собственном смысле. Особенностью латинской школьной традиции являлось усиленное внимание к риторическому образованию.

В церковной области основными задачами воспитания были вопросы церковной дисциплины и канонического права, а также практической подготовки пастырей. Интерес к теоретическому богословствованию был менее сильным; в этой сфере на Западе обнаруживается значительное влияние восточных отцов, в частности святителя Афанасия Великого. В связи с этим западная богословская школа характеризовалась преобладанием «практических» богословских дисциплин, на службу которым привлекалось латинское красноречие.

Известны лишь отдельные попытки учреждения на христианском Западе духовных школ как учебных заведений.

Древнейшим примером является училище клириков монастырского типа, основанное блжаженным Августином в Гиппоне (ок. 396). Приоритетным направлением было изучение риторики, что определяло выбор и характер образовательного направления в целом. Цель школы состояла в воспитании учеников для «нужд церкви» и в подготовке священнослужителей. Впоследствии из школы Августина, имевшей характер специального церковного учебного заведения, вышли многие епископы, возглавившие епархии в Италии и Северной Африке.

Собор Святого апостола Петра. Рим. Ватикан

11.Устройство Церкви

Сози́ жду це́ рковь Мою́, и врата́ а́ дова не одолеютъ е́ й

Мф. 16: 18

Клир и миряне

Разделение на мирян и клир начало формироваться в ранней церкви, когда особым авторитетом в общине пользовались апостолы. В апостольский период начался процесс создания церковной иерархии. Знаком принадлежности к клиру стало возложение рук на посвящаемого кандидата.

Клир – особый разряд членов Церкви (священнослужителей и церковнослужителей), отличных от мирян, призванных через поставление совершать особое церковное служение.

Клирики разделяются на высших и низших. Высшие клирики – священнослужители, получающие благодать священства чрез хиротонию в алтаре. К высшим клирикам относятся иерархические степени епископа, пресвитера и диакона, образующие священноначалие.
Низшие клирики (например, чтецы и певцы) поставляются на свое служение чрез возложение епископской руки (хиротесию) вне алтаря, в храме. Они прислуживают при совершении богослужения в храме.

Все члены Церкви равны в своих возможностях к спасению, вхождению в Царство Небесное. Но как и во всяком живом организме, в церковном Теле каждый член имеет свое назначение: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же», – учит апостол Павел (1Кор. 12: 4-5).

В Послании к Ефесянам сказано:
«Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Ефес. 4: 11-16).

Все члены Церкви разделены на два основных разряда. Первый разряд составляют призванные Святым Духом чрез поставление совершать церковное служение: проповедовать, преподавать Таинства, заботиться о внешнем устройстве храма. Это клирики. Второй разряд составляют миряне, которые тоже являются участниками церковной жизни. Они участвуют и в учительстве церковном, но лишь по благословению священнослужителей, и, как правило, вне храма, и в богослужении – своими молитвами, и в церковном управлении – в избрании священнослужителей, в распоряжении церковным имуществом.
Восточные Патриархи в Окружном послании от 6 мая 1848 г. писали, что «стражем благочестия» является «само Тело Церкви, то есть сам народ». Этим они выразили одну из основных истин православного вероучения, отличающегося от католической доктрины с ее теократическим и клерикальным оттенком, с подчеркнутым разделением единого Тела Церкви на две церкви: учащую и учащуюся – разделением, не принятым в Православии».

Посвящение в церковные степени
Принятие лиц в клир и назначение их на церковно-общественное служение совершается через установленное в Церкви посвящение. Оно наделяет избранного не только известными полномочиями на исполнение поручаемой ему должности, но и особой благодатной помощью для ее отправления.

Церковные степени и виды посвящения
Церковные степени подразделяются на два разряда – высший и низший. Со степенями первого разряда связано право совершать таинства и пасти Церковь Христову; это – иерархические степени; посвящение в них есть таинство священства, иначе называемое рукоположением или хиротонией; возведенные в них называются священнослужителями. Низший разряд включает в себя различные служебные должности, которые не дают духовной власти в Церкви и которые, по постановлениям древней Церкви, являются подготовительными к иерархическим степеням (начаток священства).

Посвящение в них не принадлежит к числу таинств и состоит только в благословении архиерея, с возложением его рук на посвящаемого и молитвой (хиротесия). Назначенные на эти должности называются церковнослужителями, причетниками (т.е. причтенными к духовенству).
Главных и необходимых в церкви священнослужительских степеней три: епископская (архиерейская), пресвитерская (иерейская) и диаконская. Получившие преимущество первенства среди пресвитеров называются протоиереями и протопресвитерами, а среди диаконов – протодиаконами и архидиаконами. Хотя каждый, рукополагаемый во 2-ю степень священства, провозглашается, при совершении посвящения, именем пресвитера (а не священника или иерея), равно как и производимый в протоиереи именуется при посвящении протопресвитером, тем не менее, у нас пресвитерами имеют право называться только священники соборов: придворного, московского Благовещенского (также придворного) и Большого Успенского в Москве; звание же протопресвитера получило высшее значение, более почетное, чем протоиерейское. Возведение в эти звания также сопровождается особым чином посвящения, которое, впрочем, не есть таинство священства, также как и сами эти звания не являются особыми степенями священства. К церковнослужителям в древней Церкви принадлежали свещеносцы, парамонарии (пономари), чтецы, певцы, заклинатели и др. В настоящее время причетники называются у нас псаломщиками. Существует еще степень иподиакона (у нас – только при архиерейских кафедрах); хотя она принадлежит к церковно-служительским по посвящению, но наши законы приравнивают иподиаконов, в части их личных гражданских прав, к священнослужителям. Сами же церковные каноны требуют от иподиаконов таких же условий посвящения и образа жизни, как и от диаконов».

Степени постоянной иерархии

Диакон

Архидиакон Стефан

Впервые слово «диакон», как обозначение определённого служения в христианской церкви, встречается в Послании апостола Павла к Филиппийцам (1: 1), а также в более позднем 1-м Послании к Тимофею (3: 8). Христианское предание относит возникновение диаконского служения к первым годам существования иерусалимской церкви. Согласно Деяниям святых апостолов (6: 1—6), часть членов общины жаловалась на неравномерную раздачу жизненных припасов, вследствие чего оказывались обделены некоторые из вдов. Сами апостолы, обязанные прежде всего проповедовать слово Божие, не имели возможности «печься о столах» и на это служение посвятили своим рукоположением семь избранных общиной почтенных лиц, семь первых архидиакнов: Стефан, Никанор, Тимон, Прохор, Филипп, Пармен и Николай антиохиец. Следует отметить, что в тексте книги Деяний сказано лишь, что семеро были поставлены «пещись о столах», в то время как апостолы оставили за собой «служение слова». Таким образом, в тексте Деяний семеро не названы диаконами и служение их состояло из одной обязанности, в отличие от текстов Посланий апостола Павла.

Согласно «Апостольскому церковному уставу», диаконы побуждали членов общины к щедрости, к добрым делам. Вместе с тем «Апостольское предание» предписывало диакону доносить епископу и обо всех болящих, чтобы епископ мог бы их посетить и причастить Святых Тайн.

Начиная с IV века, прежнее служение диаконов отходит на дальний план в связи с выдвижением их богослужебной функции.

Архидиакон Лаврентий

В последующие века служение диаконов включило в себя многочисленные занятия и обязанности. Диаконы должны были наблюдать за церковным благочинием: указывали каждому место в храме. Смотрели, чтобы в церкви все было благообразно и по чину, наблюдали за поведением и нравами верующих и свои наблюдения представляли епископу. По указанию епископа, они распоряжались церковными имуществами: раздавали милостыню, заботились о содержании сирот, вдов и вообще всех, пользовавшихся церковными пособиями. Вообще они были посредниками между епископами и паствой: передавали ей распоряжения епископа и приводили в исполнение его повеления. Поэтому их называли ангелами и пророками епископа. По своей близости к епископам и по обширности круга своих обязанностей, диаконы в древней церкви имели весьма большое значение во всех церковных делах и пользовались особым уважением, чему способствовало и то обстоятельство, что их было немного. По первоначальному примеру церкви Иерусалимской, во многих церквях было обычаем не поставлять более семи диаконов. Участие их в церковном управлении, иногда более влиятельное, чем участие пресвитеров, возбуждало высокомерное отношение с их стороны к пресвитерам. Ввиду этого соборы в своих постановлениях напоминали о низшей, сравнительно с пресвитерами, иерархической степени диаконов и о зависимости их от пресвитеров.

Присвитер

Пресви́ тер (греч. π ρ ε σ β ύ τ ε ρ ο ς — «старейшина, глава общины», а также «старик», «священник» лат. presbyter) — древнейшее каноническое название второй степени священства в христианстве.

Дионисий Ареопагит называет пресвитера совершителем, «потому что он совершает священнодействия: причащение, крещение и молитвословия, хотя и не имеет дара сообщать благодать священства и не может поставить другого священника».

Во времена апостолов пресвитерами часто назывались епископы и, наоборот, епископами — пресвитеры (Деян. 20:, 17—18, 28; 1 Петр. 5: 2; Тит. 1: 5-7; 1 Тим. 3: 1, 2, 7; 5: 17) не в смысле обозначения иерархической степени тех и других, а лишь в древнем общенарицательном смысле слов «епископ» («осуществляющий надзор», «блюститель») и «пресвитер» («старший мужчина», «старейшина») для указания на личные качества, обозначаемые этими словами в буквальном их смысле. Термин «пресвитер» встречается и в Ветхом Завете (Исх. 10: 15) где соответствуют старейшинам евреев — зикнеям

Если, говоря о христианском епископе, хотели указать на его старческий возраст и свойственную ему мудрость, его называли пресвитером (старец, старейшина). Тех пресвитеров, которые были поставлены самими апостолами и находились под их непосредственным руководством, хотя и без права посвящения других в пресвитеры или диаконы, называли епископами (надзирателями, управителями).

В смысле возраста, пресвитерами называли себя даже апостолы Петр (1 Пётр.5: 1) и Иоанн (2 Ин. 1: 1; 3 Ин.1: 1

Обязанности пресвитеров, как видно из Деяний и Посланий апостольских и творений св. отцов II и III вв., были следующие: 1) преподание благословения верным; 2) председательствование в собраниях верных в отсутствие епископа; в его присутствии пресвитер занимал второе место; 3) оказывание поучений с благословения епископа, которому это право принадлежало главным образом; 4) совершение таинств и священнодействий. 5) принятие исповедания от членов церкви. В храме епископ восседал на возвышенном седалищи, а пресвитеры — на седалищах, стоявших ниже). Если при епископе служили несколько пресвитеров, то они образовывали около него полукруг и это символизировала Владыку Христа с апостолами

При посвящении нового пресвитера, пресвитеры во время рукоположения епископского имели право возлагать на него свои руки.

На соборах пресвитеры занимали места во втором ряду, позади епископов (подписи их имеются на многих соборных актах).

На Западе без собора пресвитеров епископ не постановлял ничего, относящегося к церковной дисциплине.

В отсутствие епископа, а также по его смерти, или по удалении его с кафедры до назначения ему преемника пресвитерий исправлял его обязанности, кроме посвящений

Название «π ρ ε ς β ύ τ ε ρ ο ς » в первый раз встречается в Деяниях апостолов, (Деян. 14: 23), при рассказе о поставлении апостолом Павлом через рукоположение пресвитеров во все церкви Дервии, Листры, Иконии и Антиохии.

Затем в посланиях к Тимофею и Титу говорится о рукоположении пресвитеров епископами, каждым в своей епархии

(1 Тим.5: 17, 19, 22; 4: 14; 2 Тим. 1: 6). В избрании пресвитеров принимала участие и миряне.

Климент Римский и Игнатий замечают, что поставление пресвитеров «совершалось с согласия всей церкви» (то есть прихода, для которого они избирались).

Климент Александрийский упоминает об избирательном списке кандидатов на пресвитерство (), составлявшемся паствой. Участие её в выборе пресвитеров совершалось столь чинно, что император Александр Север (III в.) ставил выборы кандидатов на пресвитерство в христианских общинах в пример для выбора гражданских чиновников. Лаодикийский собор (IV в.) отменил участие паствы в выборе пресвитеров.

Участие мирян в избрании кандидатов на пресвитерство не означало участия их в посвящении их; оно было только свидетельством о их достоинствах и качествах; благодать, характеризующую пресвитерство, преподавало лишь рукоположение епископа. По мнению протестантских учёных, пресвитер и епископ имели сначала одну и ту же степень и достоинство; различие между ними появилось лишь в III в.; название «пресвитер» указывает на достоинство, а «епископ» — на должность, совмещенные в одном лице.

Это мнение имело свои зачатки ещё в IV в., но тогда же было отвергнуто церковью. Чем дальше, тем подробнее в учении церкви и в творениях св. отцов представляется значение пресвитерства как второй степени священства. Отцы церкви IV-го и последующих веков (Григорий Богослов, Златоуст, Амвросий, Иероним, Григорий Двоеслов и др.) в своих творениях подробно разработали богословское учение о священстве.

В умственном отношении избираемый в пресвитеры должен быть достаточно образован в богословии, знать хорошо церковные правила, поэтому к пресвитерству не допускались новообращенные ко Христу.

Епископ

Епи́ скоп (др.-греч. ἐ π ί σ κ ο π ο ς — «надзирающий, надсматривающий» в Христианской Церкви — священнослужитель третьей (высшей) степени священства, также архиере́ й.

Первоначально, в апостольское время, термин «епископ», как он употребляется в посланиях апостола Павла, обозначал старшего наставника отдельной общины последователей Иисуса Христа. Епископы надзирали за христианами конкретного города или конкретной провинции, в отличие от апостолов (преимущественно странствующих проповедников).

Впоследствии термин обретает более специфическое значение высшей степени священства — над пресвитерской и диаконской.

Сам Иисус Христос именуется апостолом Павлом в Послании к Евреям «Архиереем (первосвяще́ нником) по чину Мелхиседекову во веки».

В оригинальном греческом тексте Нового Завета находим 5 упоминаний слова «епископ»:

· Деяния (Деян. 20: 28)

· Послание к Филиппийцам (Фил. 1: 1)

· Первое послание к Тимофею (1Тим. 3: 2)

· Послание к Титу (Тит. 1: 7)

· Первое послание Петра (1Пет. 2: 25)

В Первом послании апостола Петра сам Иисус Христос именуется «Пастырем и Блюстителем душ Ваших» (1 Петр. 2: 25)

По учению как Православной, так и Католической церквей, одним из существенных признаков канонической легитимности и действительности священства вообще и епископства в частности признаётся их апостольское преемство, то есть прямое принятие священства от того, кто сам получил полноту власти в Церкви от апостолов — через последовательный и непрерывный ряд их преемников.

Апостольское преемство осуществляется в Церкви через епископов. Епископская хиротония (рукоположение) должна совершаться собором епископов (то есть несколькими епископами) — минимум двумя епископами (1-е Апостольское Правило).

Как первосвященник епископ может совершать в своей епархии все священнодействия: исключительно ему принадлежит право рукоположения пресвитеров, диаконов, иподиаконов, и хиротесии низших клириков, освящения антиминсов. Имя епископа возносится за богослужением во всех храмах его епархии. Всякий священник может совершать богослужение только с благословения своего правящего епископа. В византийской традиции православия видимый знак такого благословения — выданный епископом антиминс, возлежащий на престоле храма.

Блаженнейший митрополит Владимир (Сабодан)

Епископу подчиняются также все монастыри, находящиеся на территории его епархии, кроме ставропигиальных, подчиняющихся непосредственно Патриарху — Предстоятелю поместной церкви.

Святейший патриарх Алексий ІІ

Святейший патрарх Кирилл

Неиерархические степени церкви

Иподиа́ кон

Иподиакон -церковнослужитель в Православной церкви, служащий главным образом при архиерее во время его священнодействий, нося перед ним в указанных случаях трикирий, дикирий и рипиды, подстилая орлец, омывая ему руки, поднося Чиновник архиерейского богослужения, облачая и совершая некоторые другие действия.

В современной Церкви иподиакон не относится к высшим клирикам, хотя до XIII века в. относился к диаконату, но после реформ патриархаМануила Харитопула Сарантина, из-за того, что иподиаконы ограничивали свои обязанности только лишь диаконником и ставили себя в одно положение с диаконами, патриарх де-юре лишил иподиаконат степени высшего клира, приказав совершать Хиротонию не в диаконнике перед Великим Входом, а в центре храма, как и низшим клирикам. При этом он облачается в стихарь и имеет одну из принадлежностей диаконского сана — орарь, который надевается крестообразно через оба плеча и символизирует ангельские крылья.

Хиротесанный иподиакон, а не просто однократно благословлённый на служение, может прикасаться к Престолу и жертвеннику во время богослужения, а также к священным сосудам при условии, что в них нет Святых Даров. По этой же причине, хиротесанный иподиакон, а не просто однократно благословлённый на служение, не может после своего поставления в сан вступать в брак.

Диакониссы

Диакони́ сса — особая категория женщин в древней церкви I—VIII веков, принявших посвящение и несших определённое служение в церкви. В настоящее время данное служение по-разному рассматривается исследователями. Традиционно-ортодоксальные авторы акцентируют, что служение диаконисс, хотя и было похоже на служение диаконов, но было обращено исключительно к женщинам в Церкви и не имело сакраментального выражения во время общего церковного богослужения. Другие авторы описывают служение диаконисс, определяя их роль в Ц

Диакониса Олипмиада

еркви как литургическую и пасторскую.

Первое упоминание о диакониссах содержится в Послании к римлянам: «Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской» (Рим. 16: 1).

Развитие институт получил в период гонений на христиан. Так, в Апостольских постановлениях говорится: «в некоторые дома нельзя послать к женщинам мужчину диакона, из-за неверных: посему, для успокоения помысла нечестивых, пошли туда женщину диакониссу».

Апостольские постановления (конец IV века) содержат специальную молитву для чина поставления диаконисс.

Диаконисса Фива Кенхрейская

Поставление диаконисс совершал епископ через рукоположение в присутствии пресвитеров, диаконов и других диаконисс. Обряд посвящения в диакониссы содержится также в канонах Первого Никейского собора (325 года), Халкидонского собора(451 года), а также в Кодексе Барберини (780 года). Изучение этого обряда привело многих современных исследователей к мнению, что он полностью соответствует таинству церкви в современном значении.

Из постановлений Первого и Четвертого Вселенских соборов можно увидеть, что диакониссы делились на два разряда:

· Диакониссы рукоположённые, которые прислуживали в храмах при богослужении;

К рукоположению допускались незамужние, овдовевшие или монашествующие женщины, достигшие сорока лет (15 правило IV Вселенского собора) и после тщательного испытания. Если же после рукоположения диаконисса вступала в брак, то она и её супруг подвергались анафеме.

· Диакониссы по одеянию, которые занимались делами милосердия. Согласно 19-му правилу Никейского собора женщинам, посвятившим себя служению церкви, по достижении 25 лет благословлялось носить особую одежду. Однако до 40-летнего возраста они могли оставаться в доме родителей.

Институт диаконисс прекратил существование в церкви в эпоху средневековья.

Функции диаконисс в церкви были разнообразными, в том числе:

· приготовление женщин к крещению и помощь в совершении крещения;

· поддержание порядка в женской части храма во время службы;

· распределение пожертвований среди нуждающихся женщин;

· посещение больных и беременных женщин в их домах со Святыми Дарами для причащения;

· есть также упоминание IX века о том, что диакониссы приносили причастие христианам, находившимся в плену у арабов.

Апостольские постановления указывают, что диаконисса «без диакона ничего пусть не делает и не говорит», но при этом «никакая женщина да не приходит к диакону или епископу без диакониссы».

Клир жил на пожертвования мирян.

В древности епархии именовались « патрикиями» и ими управлял митроплит. У митроплита в подчинении были хориепископы « благочинные».

Главным считался архиепископ.

Взаимоотношения между церквями

Святая Православная Церковь есть единое духовное тело, имеет одну Главу — Христа Спасителя, одушевляется одним Духом Божиим. Это духовное единство изначала являет себя в семье равноправных Поместных Православных Церквей. Все автокефальные и автономные Православные Церкви связаны между собой одним исповеданием веры, единством Таинств, канонов, общностью принципов духовной жизни, находятся в молитвенно-каноническом и литургическом (Евхаристическом) общении и пребывают в братской любви.

Свои отношения Поместные Православные Церкви строят на апостольской заповеди «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 3) и происходящей из нее обязанности братской взаимопомощи и взаимодействия в различных областях церковной жизни.

Все апостолы получили от Христа Спасителя равные права — управлять, учить и священнодействовать в Его Церкви. Между ними не было ни одного, начальствующего над другими.

По поводу просьбы матери сынов Заведеевых о первенстве их в Царстве Небесном, Спаситель сказал всем ученикам: " Вы знаете, что князья народов властвуют над ними, и вельможи властвуют ими, но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим да будет вам слугою. И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом" (Мф. 20: 25-27). И апостолы, поставляя предстоятелей-епископов разных церквей, сообщали им всем одинаковые иерархические права. Отсюда, и все частные христианские церкви были равны между собой. При таком равенстве апостолов, церквей, ими основанных, и их предстоятелей, соборная форма управления всей Христианской Церковью была единственно возможной, вполне законной и соответствующей заповеди Спасителя о равенстве и братстве как всех верующих в Него, так и лиц, назначенных на иерархическое служение. Поэтому, апостолы, совершенно чуждые мысли о главенстве и первенстве кого-либо из своей среды, сами положили начало соборной форме управления по делам, касающимся всех или многих церквей. Собор Иерусалимский, на котором присутствовали некоторые из апостолов и представители от других церквей, был высшим выражением церковной власти. Власть собора была уже не властью отдельных лиц, даже не властью вообще людей, но властью Святого Духа, всегда пребывающего в Церкви и руководящего ее пастырями, как это засвидетельствовал тот же Иерусалимский собор (Деян. 15: 28). Апостолы положили себе, чтобы и на будущие времена, подобно составленному ими собору, епископы непременно составляли соборы ежегодно по два раза (Апост. Прав. 37-е).

На таких основаниях, заповеданных Господом Иисусом Христом и апостолами, и установились во времена послеапостольские взаимоотношения между церквами и их епископами. Все поместные церкви и их епископы были равны между собой, и каждый епископ в управлении внутренними делами своей церкви был независим от другого. По делам же, касавшимся всех или нескольких церквей, хотя и возникавшим в поместной церкви, епископы собирались на соборы, где и решали их общим голосом.

В середине ІІ века, — когда начинаются исторические свидетельства, — соборы входят в большое употребление, так что в ІІІ веке становятся явлением повсеместным. На них разбирались дела о еретиках; составлялись общие правила по руководству всеми церквами известной области; разбирались недоразумения и несогласия между епископами по управлению своими епархиями и т.п. Но равенство и независимость церквей и их епископов не вели за собой их разъединения. Напротив, постоянное и полное общение составляют характерную черту в отношениях между церквами и их епископами в первые века. Одни уже соборы служили прекрасным средством к общению; здесь епископы входили в теснейшее единение друг с другом, раскрывая свои недоумения по управлению церковными делами и разрешая их после общего совещания. Кроме того, общение поддерживалось посланиями и граматами. Послания были разного рода: послания одних церквей к другим. Например, церкви смирнской о гонении, бывшем в этой церкви при Марке Аврелии, к церкви филомелийской и " всем повсюду святым и кафолическим церквам"; послания предстоятелей церквей по разным поводам, например, по вопросу о времени празднования Пасхи, о крещении еретиков и вообще по делам о еретиках; послания соборов к церквам и епископам о соборных определениях, особенно относившихся к еретикам, и т.п. Из грамат в особенно большом употреблении в Церкви были граматы представительные. Они давались епископами всем клирикам и мирянам, отправлявшимся в пределы других церквей; в них заключалось свидетельство об их православии, честности, общении с Церковью и в особенности о не запрещении клирикам священнослужения, а мирянам причащения Святых Таин. Без таких грамат не дозволялось никого принимать.

" Постоянное общение между церквами и их епископами производило то, что все поместные церкви составляли в своей совокупности единую Христову Церковь".

12. Святой равноапостольный император Константин Великий и его роль в Церкви

Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела

Еф. 5: 23

Константи́ н Вели́ кий —

Император Константин

Константин (Флавий Валерий Аврелий Константин) родился в провинции Верхняя Мёзия в городе Наисс (современный Ниш в Сербии) около 272 года.

Отцом Константина был Констанций I Хлор, впоследствии провозглашённый цезарем, а матерью его сожительница (конкубина) — Елена, происходившая из простой семьи (она была дочерью трактирщика).

Согласно историку Евтропию, Констанций был человеком мягким, скромным и при этом отличался терпимостью к христианам, христианкой была и его жена.

В ранней молодости Константин служил в армии при Диоклетиане в Никомидии, участвовал в походах в Персию и Египет.

В 285 году император Диоклетиан утвердил новую систему управления империей, согласно которой у власти находились не один, а сразу четыре правителя, двое из которых назывались августами (старшими императорами), а двое других цезарями (младшими). Предполагалось, что спустя 20 лет правления августы отрекутся от власти в пользу цезарей, которые, в свою очередь, также должны были назначить себе преемников. В том же году Диоклетиан выбрал себе в соправители Максимиана, при этом отдав ему в управление западную часть империи, а себе оставив восток. В 293 году августы выбрали себе преемников. Одним из них стал отец Константина, Констанций, бывший тогда префектом Галлии, место другого занял Галерий, ставший впоследствии одним из жесточайших гонителей христиан. В 305 году, спустя 20 лет после установления тетрархии, оба августа подали в отставку и Констанций I Хлор с Галерием стали полноправными правителями империи (первый на западе, а второй на востоке). К этому моменту Констанций был уже очень слаб здоровьем и его соправитель надеялся на его скорую смерть. Почувствовав приближение смерти, Констанций пожелал видеть своего сына Константина, находящегося в этот момент, практически на правах заложника, в столице восточного августа Никомидии. Галерий не желал отпускать Константина к отцу, так как боялся, что воины объявят его августом, что не входило в планы императора. Он хотел подчинить себе всю империю, поставив на место Констанция своего ставленника Флавия Севера. Галерий изначально разрешил отправиться к отцу, но быстро передумал и велел остановить Константина,

Констанций Хлор

однако Константин уже отправился в Британию к своему отцу. Армия провозгласила Константина императором после смерти его отца Констанция I в 306 г.

Волей-неволей Галерию пришлось смириться с этим, но под предлогом, что Константин ещё слишком молод, он признал его только цезарем. Августом же он назначил Севера. Формально Константин занимал положение подчинённого по отношению к Флавию Северу, но на самом деле это было не так. В Галлии, где находилась резиденция Константина, стояли лично ему преданные легионы, население провинции, благодаря мягкой и справедливой политике его отца, доверяло ему. Флавий Север не имел такой прочной основы.

Максенций

В 306 году в Риме случилось восстание, в ходе которого Максенций, сын отрёкшегося Максимиана, пришёл к власти. Константин охотно пошёл на соглашение с ним, пытаясь использовать его для уничтожения Флавия Севера. Пытаясь подавить восстание, Север осадил Рим, но взять его не смог и отступил в хорошо укреплённую Равенну. Максимиан, вернувшийся к власти после провозглашения сына цезарем, пошёл на хитрость. Он убедил Севера, что среди его приближённых против него составлен заговор, и если он сдастся на милость Максимиану, ему сохранят жизнь. Когда Север сдался, его привезли в Рим и заставили покончить с собой. После его гибели сам император Галерий пытался подавить восстание. Он вторгся в Италию, однако ничего не смог сделать с неприступными твердынями Рима и Равенны. В 308 году взамен Севера он объявил августом Запада Лициния, который реально контролировал лишь балканские провинции. В этом же году цезарь Максимин Даза объявил себя августом, и Галерию пришлось присвоить Константину такой же титул (так как до этого они оба были цезарями). Таким образом в 308 году империя оказалась под властью сразу 5 полноправных правителей, каждый из которых не подчинялся другому.

Вскоре Максимиан, не желавший делить власть с сыном, покинул Рим и отправился в Арелат (современный Арль во Франции) к Константину, который приходился ему зятем. В 310 году Максимиан, живший на положении частного лица в Арелате, распустил слухи о его смерти и захватил власть. Но большая часть армии осталась верна Константину, который в этот момент был в походе против франков. Вскоре услышав о восстании, он быстро вернулся. Максимиан бежал в Массилию, но местные жители открыли ворота войскам Константина. Император сохранил Максимиану жизнь, однако, потеряв надежду на обладание властью, тот покончил с собой. По другой версии, он был казнён Константином. После смерти Максимиана его имя было стёрто из всех надписей, а изображения уничтожены.

В 312 году теперь уже Константин двинул свои войска против Максенция, чья власть к тому времени выродилась в жестокую тиранию.

Рим! Для всех это был не просто город, а святыня, взлелеянная древними богами. Посягнуть на Рим – это посягнуть на всех его богов.

Военный лагерь Константин приказал разбить на равнинном берегу Тибра возле Мильвийского моста. Римские сенаторы умоляли его освободить Рим от Максенция, обещали проголосовать за смещение тирана, объявить народу, что это они призвали армию для освобождения Рима. Но теперь сенаторы тянули время, боялись. Даже по численности войско Константина было меньше, чем силы противника, к тому же Максенций сидел за укрепленными стенами и не собирался вступать в открытое сражение. Что же дальше? Взять Рим в осаду, которая может затянуться на месяцы? За это время Максенций призовет на помощь союзников, того же Дайю. Попытаться взять девятнадцатиметровые стены приступом? Но это уже полное безумие... Наверное, никто прежде не видел императора Константина в такой мрачной задумчивости, как в эти дни.

Он не выходил из своей палатки и словно ждал чего-то. Вот только чего? Единственно верного решения? Чьей-то помощи или хотя бы подсказки? Легионеры тоже бродили по лагерю понурые, словно перед казнью. Особенно когда стало известно, что Максенций велел верховному жрецу обратиться к книге пророчеств, которая хранилась в Риме за семью печатями, чтобы узнать, на чьей стороне будет победа. И по книге пророчеств была предсказана смерть врагам Рима.

Максенций по этому поводу устроил в Риме грандиозное пиршество, заранее отпраздновав свою победу. А в лагере Константина сразу резко повысился спрос на толкователей снов и писарей, помогавших сочинять прощальные письма и завещания. Накануне решающей битвы, когда солнце клонилось к закату, на небе появилось необычайно круглое и ровное облако, похожее на щит. На облаке были отчетливо видны крест из двух перекрещенных лучей и какие-то буквы. Этот знак так долго не исчезал, что его при всем желании невозможно было принять за случайную игру света и тени — казалось, он начертан на небе чьей-то рукой. Более мрачного предзнаменования и придумать было невозможно, казалось, что это уже окончательный приговор. Крест — орудие казни, которое применялось только к отъявленным разбойникам, убийцам и рабам-мятежникам. Теперь он был обещан и легионерам.

Церковный историк Евсевий Кесарийский в сочинении «Жизнь блаженного Василевса Константина», уточняет, что слышал об этом событии от самого императора Константина: «Нас с клятвой уверял в этом сам победоносный Василевс, когда, спустя долго после того, мы писали настоящее сочинение и удостоились его знакомства и беседы». И приводит слова Константина: «Я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста, с надписью: «Сим побеждай! »

Наутро лагерь облетело новое известие: ночью во сне императору Константину явился ангел, который сказал: «Сделай изображение Креста и прикажи нести его перед своим войском, и ты победишь не только Максенция, но и всех своих врагов». В тот же день мастера сделали знамя с крестом, которое, вместе с аквилами – штандартами в виде золотых или серебряных орлов, размещенных на шестах, должно было участвовать в сражении. Солдаты через центурионов тоже получили приказ изобразить на своих щитах и шлемах такой крест, какой все видели на облаке.

Вскоре примчался гонец с известием, что армия Максенция внезапно покинула Рим и переправляется через Тибр по плавучим мостам. С точки зрения военной стратегии это было похоже на чудо: переправившись через реку, армия Максенция сама себе отрезала путь к отступлению. Должно быть, предсказания жреца настолько вскружили Максенцию голову, что он не сомневался в своей победе.

В сражение с Константином была направлена и кавалерия мавританцев, которую Максенций набрал в Африке — издалека чернокожие всадники в белых плащах напоминали стаю хищных птиц или демонов.

Император Константин лично повел свою армию в бой, повелев, чтобы рядом с ним неотступно находилось знамя с крестом. Всего через несколько часов битва возле Мильвийского моста закончилась его безоговорочной победой и стала ответом на тот вопрос, который Константин задавал себе всю свою жизнь. Максенций, поддавшись страху, бросился к разрушенному мосту и утонул в Тибре. 28 октября 312 года Константин торжественно вступил в Рим. В честь этой победы в столице была поставлена грандиозная арка Константина.

Но в империи оставалось ещё двое августов. Это были Максимин Даза и Лициний — ставленники Галерия (сам он к тому времени уже умер).

В 313 году Максимин Даза был побеждён Лицинием, который присоединил его владения к своим. Таким образом Лициний стал правителем большей части империи, включающей в себя всю Азию, Египет и балканские провинции, Константину же оставались Галлия, Италия, Африка и Испания. В 314 году войска обоих августов встретились. Лициний потерпел поражение и по мирному договору отдавал победителю Паннонию, Далмацию, Дакию, Македонию и Грецию. Однако спустя 10 лет в 324 году их войска опять сошлись, и в решительном сражении у города Адрианополя во Фракии Константин опять одержал победу. Лициний бежал в хорошо укреплённую Никомидию.

После побед в морском бою у Геллеспонта и в сухопутном у Хризополиса Константин предложил ему отречься от власти в обмен на сохранение жизни. Лициний согласился. 18 сентября 324 года Константин был официально объявлен единым правителем империи. Лициния выслали в Фессалоники, где он был убит.

Триумфальная арка Константина в Риме

Став полновластным правителем империи, Константин продолжил политику Диоклетиана по закреплению свободных земледельцев за их землёй, при этом сильно возросли налоги, так как государству нужны были средства на восстановление империи после 20 лет гражданских войн. Кроме того, Константин развил бурную строительную деятельность, что также требовало дополнительных затрат. Государство было разделено Константином на 4 округа: Восток, Иллирию, Италию и Галлию, которые делились на более мелкие административные единицы — диоцезы. Он также учредил государственный совет при императоре — консисторий. При Константине продолжилась дальнейшая варваризация армии.

В начале своего правления Константин, как и все предыдущие императоры, был язычником, но пораженный чудом победы над Максенцием, Константин, войдя в Рим, объявил себя христианским императором.

Миланский эдикт 313 года

Еще до войны с Лицинием, Константин вместе с ним в Милане в 313 году подписали знаменитый, исторический документ: «Миланский эдикт». Согласно которому, христианство было легализировано.

Миланский эдикт явился важным шагом на пути превращения христианства в официальную религию империи. Непосредственный текст эдикта до нас не дошёл, однако он цитируется Лактанцием в его труде «О смерти гонителей».

Миланский эдикт был направлен главам провинциальных администраций империи от имени императоров Константина и Лициния в 313 году.

«Мы, император Константин и император Лициний, собравшись в Медиолан для рассуждения о делах, касающихся общественного блага и спокойствия, вменили себе в обязанность прежде всего заняться тем, что относится к служению богам. Вследствие сего, дозволяем Христианам и всякого рода людям последовать той религии, какую иметь пожелают, дабы председящее на небесах Божество всегда благоприятствовало нам и нашим подданным. Дозволяем каждому исповедовать то Богослужение, к какому кто имеет склонность, дабы это верховное божество, религии которого воздаем мы охотно наше почтение, продлило к нам милость свою и покровительство. Итак, да будет известно и ведомо тебе, что мы, не взирая на все указания, изданные доселе против Христиан, желаем, чтобы ты дозволил им отправление своей религии без малейшего помешательства. Причем уведомляем тебя, что, ради мира и покоя нашего царствования, мы признаем за благо, дабы даруемая Христианам свобода простиралась и на всех других наших подданных с тем, чтобы ничье богослужение отнюдь нарушаемо не было. В отношении же к Христианам мы желаем еще, что, если бы кто прежде купил от нас, или от кого бы то ни было известные места, для их собрания нужные, то оные были бы им возвращены немедленно даже без всякой платы. Кому предшественники наши могли бы даровать такие места, тот равным образом должен отдать их Христианам. Впрочем, и те, которые их приобрели, и те, которым они дарованы, могут взять свидетельства о том для получения от нас должного вознаграждения. Все это должен ты привести в исполнение в возможной скорости. А как кроме тех мест, в которых они привыкли собираться, у них есть еще места, принадлежащие Церкви: то мы хотим, чтобы ты приказал отдать им и сии места на тех же условиях, т. е. что те, которые им возвратят их без получения платы, должны ожидать ее от наших щедрот. Вообще ты ускоришь как можно исполнением всех дел, касающихся Христиан, дабы воля наша исполнилась немедленно, и дабы милостию нашею утверждено было общее спокойствие. По приведении в действие, всего того, что здесь узаконено, мы надеемся, что небо продлит к нам милости свои, которые испытали мы уже неоднократно. А дабы намерение наше было известно всем и каждому, то ты не преминешь обнародавать его установленным порядком».

Евсевий Кесарийский пишет: «Константин и с ним Лициний, ещё не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный. Они послали его Максимину, который ещё правил на Востоке и заискивал перед ними».

Этот эдикт был продолжением Никомидийского эдикта от 311 года, выпущенного императором Галерием. Никомидийский эдикт легализовал христианство и разрешал отправление обрядов при условии, что христиане будут молиться о благополучии республики и императора. Однако следует отметить, что Никомидийский эдикт не давал христианам того, что они просили, в целом не сыграв той роли, которую ему на словах приписывал Галерий. Не были возвращены культовые сооружения: храмы, кладбища, памятники и иное недвижимое и движимое имущество христиан. Не были также оговорены компенсации за уничтоженные памятники, храмы, драгоценности и др. Миланский эдикт пошёл намного дальше.

В соответствии с Миланским эдиктом все религии уравнивались в правах, таким образом, традиционное римское язычество теряло роль официальной религии. Эдикт особенно выделял христиан и предусматривал возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений. Эдикт также предусматривал компенсацию из казны тем, кто вступил во владение собственностью, ранее принадлежавшей христианам, и был вынужден вернуть эту собственность прежним владельцам.

Так появляется первый тип наземного храма - базилика.

Тип базилики: Спасо-Преображеснкий кафедральный собор города Одессы

Благодаря « Миланскому эдикту» стал исчезать культ императора. Язычество в империи оставалось лишь для того, чтобы был мир в империи. Церковь стала местом – убежищем. Миряне и даже власть стали жертвовать деньги на строительство храмов.мператор Константин вернул городу « Еллия Капитолина» его прежне название – Иерусалим.

Раскол донатистов

При императоре Константине в 313 году произошел раскол донатистов.

Этот раскол произошел в Карфагенской церкви, начавшийся в первом десятилетии IV века и сохранившийся до мусульманского завоевания. Причиной раскола стала реакция части христиан на поведение тех клириков, которые в силу разных причин во время диоклетиановских гонений пошли на сотрудничество с имперскими властями. Главным действующим лицом на начальном этапе был епископ Нумидийский Донат.

У донатистов сложилась собственная экклезиология: они учили, что главным признаком истинной церкви является святость, и что действительны только те таинства, которые совершаются праведным епископом (епископом, находящимся в Церкви). [ напоминает раскол Новациана]

Ещё в III веке Тертуллиан и Киприан задавались вопросом о зависимости действенности таинств от принадлежности человека к Церкви. Они высказывали мысль, что таинства, в том числе и такие важнейшие как крещение и посвящение в сан, не имеют силу, если священнослужитель находится вне Церкви.

У многих христиан гонения на них порождали стремление к мученичеству. Однако среди них находились такие, даже священнослужители, кто так или иначе повиновались требованиям властей.

В начале IV века преследования христиан достигли максимальной силы.

В 303 году тетрархи Диоклетиан и Максимиан, Галерий и Констанций Хлор издали эдикт, отменяющий права христиан и требующий от них соблюдения традиционных римских религиозных практик и началось Великое гонение на христиан. Эдикт требовал от христиан, помимо прочего, отдать имеющиеся у них священные книги для последующего их сожжения. Это требование вызвало особенно сильное негодование христиан, но многие не смогли противостоять. В такой обстановке повиновение требованиям властей стало расцениваться как предательство Церкви. Было заявлено, что пресвитеры и епископы, совершившие это отступничество, отныне не вправе совершать таинства. Большая группа христиан, находившихся в тюрьме в Карфагене, отказалась от евхаристического общения с такими священниками.

Мученики пользовались особенным почтением — целые толпы христиан посещали заключенных. Епископ карфагенский Менсурий своей властью, при помощи своего архидиакона Цецилиана силой разгонял толпы христиан на тюремных дворах. Менсурий и Цецилиан были противниками посещения и почитания мучеников в тюрьме, они поставили пред входом в тюрьму, где были заключены христиане, несколько людей, вооруженных ремнями и плетями. Стражи у лиц, приходивших навестить исповедников, отнимали пищу, которую они им приносили, и отдавали собакам. Действия Менсурия вызвали негодование. Их противники расценивали это как пособничество властям.

После смерти Менсурия в 311 году, небольшой частью епископов был выбран Цецилиан, обвиняемый большинством населения в предательстве, на епископскую кафедру города Карфагена. Его противники объявили посвящение Цецилиана в сан недействительным, так как его осуществил епископ Феликс Аптунгский, который пошёл на отступничество во время Великого гонения, он отдавал книги властям и был объявлен предателем. Бо́ льшей частью епископов Карфагена это поставление было не признано, их поддержали епископы Нумидии.

Богатая вдова Люцилла с особенным усердием поддержала отделение от Цецилиана. Её поддержал примат Нумидии Секунд, который поставил на поместном Нумидийском соборе Карфагенского чтеца Майорина, бывшего домашним другом Люциллы, епископом Карфагена. В результате чего в Карфагене появилось два епископа. Майорин был епископом меньше трёх лет, он умер в 313 году. В октябре 313 года епископом Карфагена вместо Майорина становится Донат Великий, от имени Доната христиане Карфагена и Нумидии получили наименование донатисты. С этого времени начинается противостояние Доната с Цецилианом и его преемниками.

Избравшие вместо Цецилиана другого епископа назвали себя «церковью мучеников» и провозгласили отлучение от Церкви всех, кто находится в евхаристическом общении с отступниками.

При разделении нашлось принципиальное богословское отличие в учении. Донатисты учили, что главным признаком истинной церкви является святость, проявляющаяся в личном совершенстве её служителей, и что действительны только те таинства, которые совершаются в Церкви. Далее очень важное значение, имело их утверждение, что ранее совершенные таинства вне Церкви недействительны. Это утверждение имело практическое следствие — донатисты крестили вновь тех христиан, которые переходили к ним от Цицилиана и были крещены клириками Цицилиана. Донатисты в качестве обоснования приводили правило Карфагенского собора 258 года, согласно которому всех еретиков и раскольников, крещенных вне Церкви, надо крестить.

Был еще один фактор способствовавший расколу.

Дело в том, что император послал щедрые дары исповедникам Африки. Которые получила община во главе с епископом Цицилианом, а Донат счел, что это не неправильно и его община должна была получить эти дары.

Для разрешения спора обе противоборствующие стороны обращались к императору Константину.

Раскол донатистов

[ Небольшое пояснение

Когда император Константин подписал «Миланский эдикт», он провозгласил себя « епископ внешних дел Церкви» и не бес основательно.

Дело в том, что язычники, согласно культу империи, обожествляли своих императоров и поклонялись многим богам. Поэтому, император Константин для них был теократическим абсолютом, т.е., по сути, Богом.

Христине же, видели в обращении язычника – императора волю Божию, и православные епископы, будучи в состоянии эйфории, вместе мирянами, не объяснили императору его место в Церкви. Языческие представление о императоре и христианские взгляды слились во единое. Отсюда и следует, что император воспринимал себя главой Церкви. ]

Император представил спор на рассмотрение папе Мильтиаду. Папа в 313 года созвал собор в Риме, на который Цецилиану было приказано явиться вместе с десятью епископами, поддерживавшими его, и десятью епископами, не признававшими его. От донатистов выступил Донат из Казы.

Папа принял решение в пользу Цецилиана, но Донат отказался подчиниться этому решению и потребовал созвать новый собор. На новом соборе Цецилиан вновь был оправдан, а решениями ещё одного собора, состоявшегося в Арле в 314 году, Донат был отлучен от Церкви, а донатизм осужден как ересь — хотя никакой собственной богословской доктрины он в себе не содержал, но оспаривание догмата о независимости святости сана от личной чистоты его носителя имело принципиальное значение. Было постановлено не крестить вторично тех, кто уже был крещен во Имя Святой Троицы, и лишать священного сана только тех епископов, измена которых Церкви была доказана, сохраняя, однако силу за таинствами, ими совершенными. Требовать покаяния от донатистов, возвращающихся в ортодоксальную церковь, не стали, а за такими епископами сохранили их кафедры.

В 316 года Константин утвердил все решения собора в Арле. Донатисты, недовольные решениями соборов, отвергли вмешательство светской власти в дела Церкви и продолжили поступать по-прежнему, чем вызвали преследования со стороны государственной власти — император издал эдикт, предписывающий отобрать у донатистов церкви, а их епископов сослать. В течение нескольких лет Константин безуспешно пытался подавить схизму [13], но в 321 году, убедившись в бесполезности преследований донатистов, ослабил гонения и призвал христиан к терпимости по отношению к донатистам. Однако, через небольшой промежуток времени донастисты напомнят о себе с большей силой.

Перенесение столицы из Рима в Константинополь

Константин Великий приносит Город в дар Богородице

К IV веку Рим перестал быть резиденцией императоров. В условиях постоянной опасности внешнего вторжения правитель должен был находиться ближе к границам империи. С этой точки зрения расположение столицы было неудобно. Поэтому, начиная с Диоклетиана, императоры располагали свои резиденции в городах более отвечающим стратегическим целям обороны государства. Такими местами были Трир в Германии, Никомидия в Малой Азии, Аквилея и Милан в Северной Италии. Константин не был исключением из этого правила. Первый раз он посетил Рим после победы над Максенцием, впоследствии побывав там только два раза. Константин загорелся мечтой создать новую столицу, которая символизировала бы начало новой эпохи в истории Рима. И вот, после побед в междоусобных войнах, император разворачивает в существовавшем с VII века до н. э. как греческая колония городе Виза́ нтии крупнейшее строительство – город Константинополь.

Император Константин по достоинству оценил выгодное местоположение приморской Византии, расположенной на стыке Европы и Азии. Надо отметить, что на решение Константина перенести столицу оказали влияние следующие факторы: 1) повлияла неспокойная обстановка в Риме: недовольство знати и постоянные распри в борьбе за трон; 2) сильная языческая оппозиция; 3) множество сект; 4) почти на каждом шагу находились идольские капища.

Император хотел увенчать свою реформаторскую деятельность созданием нового административного центра огромной державы. Закладка города состоялась осенью 324 года, и Константин лично решил обозначить его границы. Очерченное им пространство обнесли земляным валом, внутри которого развернулось масштабное строительство. По приказу Константина в Византию свозили известных архитекторов, живописцев и скульпторов, лучших каменщиков, штукатуров и плотников, которых освободили от иных государственных повинностей. Другим своим законом, призванным ускорить строительство столицы, император обязал всех владельцев недвижимости в городах Понта Эвксинского ( Черного моря) обзавестись также хотя бы одним домом в Византии (только при выполнении этого условия владельцы недвижимости могли завещать своё имущество наследникам).

Константинополь

Константин разными способами поощрял переселение в новый город жителей из различных провинций Римской империи, предоставляя им особые условия и льготы, а многих имперских сановников переводил сюда насильно. Константин установил правило, по которому всем переселенцам, которые обзавелись недвижимостью в новой столице, бесплатно полагались зерно, масло, вино и хворост. Эта так называемая «продовольственная премия» существовала около полувека и сыграла большую роль в притоке в Византию новых жителей из числа ремесленников, моряков и рыбаков. Кроме привлечения людских ресурсов, Константин позаботился и об украшении города, для чего в Византию были свезены великолепные произведения искусства со всех уголков обширной империи — из Рима и Афин, Коринфа и Дельф, Эфеса и Антиохии.

В 330 года состоялась пышная церемония освящения столицы Римской империи, названной Новым Римом. Главные торжества проходили на ипподроме и включали в себя представления артистов и спортивные состязания, в том числе любимые народом гонки колесниц. Во время этих торжеств в свиту Константина Великого входило как набиравшее силу христианское духовенство, так и всё ещё влиятельное языческое жречество, из числа представителей греческих коллегий. Хотя христианство и становилось господствующей религией, император, и сам не сразу порвавший со старыми традициями, не препятствовал деятельности жрецов. Однако, в его царствование многие языческие храмы античной Византии были превращены в церкви и общественные здания. По случаю освящения новой столицы была отчеканена монета, на которой изображён Константин в боевом шлеме и с копьём в руке. В честь покровительницы города — Марии Богородицы — была воздвигнута стела из красного порфира на белом мраморном пьедестале. Однако наименование «Новый Рим» не прижилось, и вскоре столицу стали называть Константинополем — городом Константина.

При императоре Константине были заложены церковь Святой Софии, церковь Святой Ирины, церковь Святого Акакия у Золотого Рога и церковь Святого Мокия за пределами городской стены. Наряду с первыми церквями в Константинополе был построен внушительный храм Фортуны, обновлены несколько святилищ, возведена привезённая из римского храма Аполлона громадная колонна, на месте увенчанная статуей самого Константина в образе Аполлона (или Гелиоса), который приветствует восходящее солнце. Из Дельф была доставлена бронзовая «змеиная колонна», служившая подножием знаменитого золотого треножника, а в Константинополе украсившая арену ипподрома. Из Рима был привезён знаменитый памятник в честь богини Афины Паллады, в своё время вывезенный римлянами из Афин (его колонна была превращена в пьедестал для статуй, изображавших Константина, а затем и его преемников). В городе, которому император даровал муниципальное устройство Рима, был учреждён сенат, отныне здесь находился один из консулов. В Константинополь был перенаправлен внушительный поток египетского зерна, ранее шедший на нужды населения Рима.

Монета с изображением императора Константина

К концу царствования Константина в его новой столице, которая, подобно Риму, раскинулась на семи холмах Босфорского мыса, было построено около 30 дворцов и храмов, более четырёх тысяч значительных жилых зданий знати, ипподром, цирк и два театра, более 150 бань, более сотни хлебопекарен, восемь водопроводов, а также тысячи домов простолюдинов. Севернее центральной площади Августеон на месте акрополя античного Византия располагался Капитолий, где до конца IV века сохранялись языческие храмы и святилища различных богов. При Константине и его ближайших преемниках, которые активно покровительствовали местным мореходам и купцам, большое внимание уделялось оборудованию удобных гаваней, строительству причалов, волноломов и торговых складов, увеличению флота, который вскоре вернул Константинополю торговую славу античной Византии.

Храм, а ныне собор святой Ирины

Колона Апполона

Фреска Святой Софии Константинопольской

С открытием столицы возобновился раскол донатистов.

Донат имел огромный личный авторитет — его называли «очистителем» Африканской церкви, и к 330 году в Северной Африке его поддерживали 172 епископа. Особенно сильные позиции донатисты имели в сельских районах Нумидии и Мавритании. Донат сумел не только сорвать планы властей по его смещению с Карфагенской кафедры, но и созвал в 336 году большой по представительству Собор Карфагенской церкви, на котором присутствовало 270 епископов. Иероним Стридонский пишет о том, что на сторону донатистов перешла «почти вся Африка». У донатистов были контакты и с восточными епископами — их представители в 343 году присутствовали на Сардикийском Соборе. Общины донатистов появились и в Италии, Галлии, Испании. Донатист Клавдиан был провозглашен епископом Рима противовес кафолическому епископу Дамасию и пробыл в Риме до 378 года.

Блаженный Иероним Стридонский

Донат сумел, несмотря на усилия властей, удержать за собой Карфагенскую кафедру, а в 346 году он даже обратился к императору Константу с просьбой признать его единственным епископом Карфагена. Император Констант издал против донатистов в 348 году строгие законы. Но преследование вызвало только большее возмущение против императора со стороны донатистов, которых по приказу императора всячески преследовали как государственных преступников, лишали имущества и разоряли.

С конца 330-х годов из среды донатистов вышли циркумцеллионы. Это были люди, которые порвали со своей средой и сочли своей обязанностью вести борьбу против всякой неправды и защищать всех обиженных и угнетённых. В своей борьбе они позволяли себе грабить и убивать богатых и высокопоставленных людей, обосновывая, однако, свои дела религиозными воззрениями. Циркумцеллионы охотно поддержали преследуемых властью донатистов. Это резко активизировало деятельность последних, но наложило неизгладимое пятно на всю партию Доната, хотя большинство его сторонников и не принимало участия в уголовных преступлениях. Поддержав донатистов, циркумцеллионы стали нападать также на кафолических клириков и даже на тех, кто просто перешёл в каноническую Церковь. В 346 году циркумцеллионы принимали участие в бунте в Карфагене.

В 337 году император посылает в Африку к Донату Великому двух своих послов Павла и Макария с дарами. Донат не принял дары, а лишь спросил: «Какое дело императору до Церкви? » После этого Донат осыпал посланных всевозможными ругательствами и приказал оповестить чрез глашатая, чтобы никто не смел принимать милость от императора. Император двинул войска в Карфаген, донатисты были разгромлены, четыре донатиста казнены смертью, некоторые другие сосланы, в том числе сам Донат Великий, который в ссылке и умер. Храмы донатистов переданы при помощи силы кафоликам. В 349 году на Карфагенском соборе официально было объявлено об уничтожении раскола донатистов.

В 337 года великий император Константин, принявши крещение от арианского, пердворного епископа Евсевия Никомидийского, отошел ко Господу, но еще незадолго до смерти Константин провёл удачную войну против готов и сарматов. В начале 337 года больной император отправился в Еленополис пользоваться ваннами. Вначале он лечился в банях Никомидии, затем прибег к горячим источникам Дрепана, после чего поселился на своей столичной вилле Анкирона, куда призвал нескольких епископов для принятия крещения. Но, почувствовав себя хуже, он велел перевезти себя в Никомидию и здесь на смертном одре крестился.

13.Равноапостольная царица Елена

Равноапостольная царица Елена была матерью римского императора Константина I Великого. Прославилась своей деятельностью по распространению христианства и проведёнными ею раскопками в Иерусалиме, в ходе которых, по утверждениям христианских хронистов, были обретены Гроб Господень, Животворящий Крест и другие реликвии Страстей.

Точный год рождения Елены неизвестен.

Родилась она в городке Дрепан в Вифинии (недалеко от Константинополя в Малой Азии.

Позже её сын, император Константин Великий, в честь матери «прежнее селение Дрепану сделал городом и назвал Еленополем».

Как полагают современные историки, Елена помогала своему отцу на конной станции, разливала вино путникам, ожидавшим перепряжки и перекладки лошадей, или просто работала служанкой в трактире. Там она, видимо, и познакомилась с Констанцием Хлором при Максимиане Геркуле, ставшем правителем (цезарем) Запада. В начале 270-х годов она стала его женой, либо конкубиной.

27 февраля 272 года в городе Наисс Елена родила сына своего Константина, будущего императора Константина Великого. О том, были ли у Елены ещё дети, ничего не известно

В 293 году Констанций был усыновлён императором Максимианом и разошёлся с Еленой, женившись на падчерице Максимиана Феодоре. После этого и до начала царствования её сына сведения о жизни Елены отсутствуют. Вероятно, она не удалялась далеко от родных мест, так как её сын Константин начал возвышение из Никомидии (центр Вифинии), откуда был вызван в 305 году на запад отцом, ставшим императором западной части Римской империи.

Не исключено, что Елена перебралась на запад поближе к сыну в Тревир (современный Трир), который стал резиденцией Константина после того, как он унаследовал от отца самую западную часть Римской империи. В брошюре, изданной епископатом и духовенством Трирского собора, сообщается, что святая Елена «отдала часть своего дворца епископу Агритиусу» под церковь, став основательницей Трирского кафедрального собора Святого Петра.

Когда Елена обратилась в христианство, ей было уже за шестьдесят. По свидетельству её современника Евсевия Кесарийского, это произошло под влиянием её сына Константина.

В этот период Елена, вероятно, проживала при императорском дворе в Риме или Трире, но упоминаний в исторических хрониках об этом неь. В Риме ей принадлежало обширное поместье рядом с Латераном. В одном из помещений её дворца была устроена христианская церковь — Еленинская базилика.

В 324 году Елена была провозглашена своим сыном августой: «венчал он царским венцом богомудрую мать свою, Елену, и позволил ей, как царице, чеканить свою монету». Евсевий отметил, что Константин доверил Елене распоряжаться царской казной по её усмотрению.

В 326 году Елена уже в очень преклонном возрасте, хотя и в добром здравии предприняла паломническое путешествие в Иерусалим: «эта старица необыкновенного ума с быстротой юноши поспешила на восток» - сообщает Евсевий. - « Она имела видение, в котором ей повелевалось отправиться в Иерусалим и вывести на свет божественный места, закрытые нечестивыми».

В поисках реликвий Страстей Христовых Елена предприняла раскопки на Голгофе, где, раскопав пещеру, в которой, согласно преданию, был погребён Иисус Христос, обрела Животворящий Крест, четыре гвоздя и титло INRI. Интерсно. Что царице Елене указали, что Крест Господень зарыт в землю на месте, где язычники воздвигли храм в честь Венеры. Когда по приказанию Елены сломали здание и стали рыть землю, то нашли три креста и около них дощечку с надписью: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский».

Чтобы узнать, на каком из трех крестов распят Спаситель, стали по очереди возлагать их на умершего. От двух крестов не произошло никакого чуда. Когда же возложили третий крест, то умерший воскрес, таким образом узнали крест Спасителя.

Когда люди узнали о чуде, то все захотели увидеть святой Крест. Тогда патриарх Иерусалимский Макарий и царица Елена стали на возвышенном месте и поставили (воздвигли) крест. Народ, видя крест Господень, молился со словами: «Господи помилуй! »

В память этого события Церковь установила праздник Воздвижения Креста Господня. Этот праздник относится к числу двунадесятых и празднуется 27 ( 14) сентября. В этот день святой крест торжественно выносится на середину храма для поклонения.

Обретение ею Креста положило начало празднеству Воздвижения Креста. Помощь в раскопках Елене оказали иерусалимский епископ Макарий.

Наиболее ранние историки (Сократ Схоластик, Евсевий Памфил) сообщают, что за время пребывания на Святой земле Еленой были основаны три храма на местах евангельских событий:

· на Голгофе — храм Гроба Господня;

· в Вифлееме — базилика Рождества Христова;

· на Елеонской горе — церковь над местом Вознесения Христа;

Житие святой Елены, написанное позднее, в VII веке, содержит более обширный список построек, в который, помимо уже перечисленных, входят:

· в Гефсимании — церковь Святого Семейства;

· в Вифании — церковь над гробницей Лазаря;

· в Хевроне — церковь у Мамврийского дуба, где Бог явился Аврааму;

· у Тивериадского озера — храм Двенадцати Апостолов;

· на месте вознесения Илии — храм во имя этого пророка;

· на горе Фавор — храм во имя Иисуса Христа и апостолов Петра, Иакова и Иоанна;

· у подножия горы Синай, возле Неопалимой купины — церковь, посвященная Богородице, и башня для монахов.

Согласно Сократу Схоластику, императрица Елена разделила Животворящий Крест на две части: одну поместила в серебряное хранилище и оставила в Иерусалиме «как памятник для последующих историков», а вторую отправила своему сыну Константину, который поместил её в свою статую, установленную на колонне в центре Константиновой площади. Сыну Елена также направила два гвоздя от Креста (один был помещён в диадему, а второй — в уздечку). На обратном пути из Иерусалима Елена основала ряд монастырей, например, Ставровуни на Кипре, где оставляла частицы найденных ею реликвий. Скончалась Елена на 80-м году жизни. Место её смерти точно неизвестно, называется Трир, где у неё был дворец, или даже Палестина.

14.Антитринитарные ереси[14]

Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что́ мы благовествовали вам, да будет анафема

Гал. 1: 8

Ереси евионитов ( иудействующих ), гностиков и манихеев, были результатом смешения христианства с иудейством, греческой философией и персидской религией Зороастра и создавались скорее на почве иудейской или языческой. Ересь антитринитариев или монархиан представляет явление совершенно другого рода. Допуская только отчасти иудейские или языческие воззрения и развиваясь в среде самого христианства, она составляет результат стремлений ограниченного человеческого ума уяснить и постигнуть одним разумом, без пособия веры, Богооткровенное учение, составляющее тайну для человека и принимаемое только верой.

Когда появилось в церковном просвещении научное направление, то Церковь отнеслась к нему довольно благосклонно. В христианских обществах восточной части Римской империи, составившихся из народов, наследовавших греческое образование, разумное отношение к вероучению развилось особенно сильно и притом с благодетельными последствиями для Церкви. При пособии разума, христианское вероучение облеклось в научную систему, развивалось и уяснялось точнее и определеннее в сознании верующих, предохранялось от примеси суеверий и предрассудков, неизбежных при отсутствии разума веры и т.п. Но, допуская участие разума в деле религии, Церковь всегда требовала, чтобы он действовал в послушании вере, т.е. его деятельность должна всегда ограничиваться известной, свойственной ему, областью, не касаясь области веры, так как, в противном случае, один разум, без света веры, может довести до искажения вероучения, до ереси. Ересь антитринитариев появилась в Церкви именно вследствие предоставления некоторыми членами её разуму исключительного, в ущерб вере, значения в деле религии. Предметом её был главный христианский догмат о единстве и троичности Бога.

Учение о Едином Боге, бывшее главным догматом иудейской религии, сделалось главным догматом и религии христианской. Но в христианстве, как религии совершеннейшей, этот догмат раскрыт точнее, чем в иудействе; именно, христианство предлагает учение о Едином Боге в Трех Лицах. С самых первых времен церковь содержала это учение именно так, как оно заключается в Откровении. Но нашлись люди, для которых простая вера в откровенное учение о Святой Троице казалась недостаточной. Получив научное образование и усвоив себе, вследствие всего, привычку разрешать вопросы и явления жизни по началам разума и науки, ясно и отчетливо, некоторые из христиан решились и догмат о Святой Троице подвергнуть научному разъяснению, низводя таким образом Богооткровенное учение к степени обыкновенного предмета для рассуждения. Ставя вопрос, как один Бог может быть в Трех Лицах, они находили, что допущение единства и троичности в Боге в одно и то же время есть само в себе противоречие, не допускаемое требованиями разума; почему и пришли к признанию только единства в Боге и отрицанию в Нем троичности.

Державшиеся такого неправильного учения о Святой Троице, по всей справедливости, признаны были Церковью еретиками, называвшимися антитринитариями (или монархианами (допускавшими в Боге единое Лицо). По различию взглядов этих еретиков на Лица в Боге, или как на силы Его, или как на Формы Его проявлений, они разделяются на два класса — на динамистов и модалистов.

Учение динамистов следующее: Бог есть в строгом смысле единое существо; Лиц в Нем нет. Что же касается Второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, и Третьего, Святого Духа, то это — не Лица Божественные, имеющие отдельное, личное бытие, а только божественные силы, то есть силы одного и того же Бога. Так, второе Лицо есть Божественная сила, посредствующая между Богом и миром, или орудие Бога, посредством которого Он проявляет Себя в мире; эта сила существует в Боге от начала, явилась на земле в Лице Иисуса Христа, со времени Его сверхестественного, наитием Святого Духа, рождения от Девы Марии, и действовала в Нем до конца Его жизни. Дух Святой есть Божественная сила, которой свойственны известные действия—освящение, сообщение благодатных даров и прочее. Антитринитарии-динамисты в учении о Втором Лице Святой Троицы напоминают евионитов. Антитринитарии-модалисты, также допуская в Боге единое существо, в Лицах Святой Троицы видели формы или образы, в которых оно открывается миру. Так, в Ветхом Завете Бог открывался в образе или форме Бога Отца, в Новом Завете, для искупления рода человеческого, Он явился в форме или в виде Сына, в лице Иисуса Христа, страдал и умер, отчего этого рода еретики называются еще патрипассианами (допускавшими страдания Бога Отца); наконец, в виде Духа Святого Бог является в благодатном освящении и возрождении людей. Грубо говоря, Бог – монада.

Таким образом, и этого рода антитринитарии отрицали личное бытие Лиц Святой Троицы. Их учение о воплощении напоминает учение гностиков - докетов о том же предмете.

В ряду антитринитариев-динамистов самое видное место занимает Павел Самосатский (из сирийскаго города Самосаты), занимавший во второй половине 3 в. епископскую кафедру в Антиохии. Проводя в своем учении строгий еврейский монотеизм, он утверждал, что Иисус Христос в строгом смысле не есть Бог; в Нем от рождения обитала, в высшей степени, чем в ветхозаветных пророках, божественная мудрость или божественный разум; только в нравственном смысле Он может быть назван Сыном Божиим. Епископы церквей, ближайших к Антиохии, скоро заметили ересь Павла Самосатского и собирали для рассуждения о нем несколько соборов; но он всегда успевал скрыть свое настоящее учение. Только на последнем соборе (269 г). пресвитеру Мальхиону, бывшему наставнику одного софистического училища в Антиохии, удалось, посредством диалектическаго спора, торжественно обличить его в ереси, после чего Павел был осужден и извержен из сана. Но он нашел себе поддержку в Зиновии, царице Пальмирской, которая тогда правила Сирией, и удержал за собой Антиохийскую кафедру до 272 года, когда император Аврелиан, поразивши Зиновию, изгнал, по просьбе христиан, Павла из Антиохии и предоставил епископскую кафедру избранному на его место Домну. Последователи Павла Самосатского, под именем павлиан, существовали до 4 столетия. Из представителей учения антитринитариев-модалистов, особенно замечателен Савеллий, птолемаидский (в Египте) пресвитер (250-260 г.). Его учение представляет полнейшее развитие системы монархиан-модалистов; он первый ввел Третье Лицо Святой Троицы, Святого Духа, в круг своего созерцания и, таким образом, закончил их учение. У Савеллия Бог есть безразличное единство. Он открывается в мире в различных видах бытия и под различными именами: то как Отец, то как Сын и Дух Святой. Отдельного бытия Второе и Третье Лица Святой Троицы не имеют. Против Савеллия восстал Дионисий, епископ Александрийский (261 г.), и осудил его на соборе Александрийском. Дионисий, епископ Римский, которому было сообщено о ереси Савеллия, также подверг его осуждению на соборе Римском (262 г.).

Эвиониты ( иудействущие)

Евиониты - иудействующие христиане, продолжавшие придерживаться Моисеева закона (обрезания, соблюдения субботы, постановлений относительно пищи — кашрута).

Об эвионитах упоминают Ириней Лионский и Ориген.

Юстин, один из самых ранних историков церкви (середина II века), выделил 4 категории верующих во Христа евреев:

1. Евреи, вошедшие в церковь Христову, — они быстро исчезли, растворившись среди не евреев;

2. Евреи, оставшиеся в составе синагоги, лишь втайне верующие во Христа — они также просуществовали недолго, ибо нельзя жить вне объединения с единоверцами;

3. Те, кто стал эвионитами;

4. Те евреи, которые стали назореями (иногда назореев и эвионитов отождествляют, хотя назореи существовали задолго до начала нашей эры и отвергали употребление вина).

Поскольку ещё никакого единого канона Нового Завета не существовало, то верующие были предоставлены сами себе. Их вера основывалась на Танахе (Ветхом Завете), на устном предании о земной жизни Иисуса Христа, на неполных посланиях Петра, Павла, Иоанна, Иакова и на других книгах, включая и еретические.

Так, например, эвиониты, согласно Евсевию Кесарийскому:

· верили в необходимость соблюдать почти все еврейские законы;

· отрицали непорочность зачатия и считали Иисуса человеческим сыном Марии и Иосифа;

· не признавали, что Иисус — Сын Божий, а считали его учителем веры, праведником, пророком и Мессией;

· отрицали апостольство Павла, его послания, и считали его отступником веры.

По мнению эвионитов, Иисус пришёл исполнить закон и пророчества, как новый Моисей. Он убрал из Закона всю фальшь, накопленную в течение всей истории еврейского народа. Они активно проповедовали бедность, аскетизм и вегетарианство.

Богослов Ф. Ф. Брус заметил, что эвиониты считали себя мостом между Церковью и Синагогой, сочетая в себе черты как христианства, так и еврейства. Но в результате они были обвинены Церковью, как еретики, а Синагогой — как вероотступники.

Обвинения в ереси со стороны Византийской Церкви о неверной трактовке личности Иисуса известны со слов самих византийских деятелей.

Ириней Лионский сообщает, что единственным евангелием эвионитов было Евангелие от Матфея, читаемое по-еврейски (на арамейском). Также им приписывают отдельное Евангелие эвионитов. В частности, Иисус Христос в Евангелии эвионитов выступает против жертвоприношений (в Новом Завете Иисус тоже против жертвоприношений) и против убийства животных.

Учение Оригена о Троице

Ориген был первым, кто постарался установить различие терминов в богословии. Ориген провел параллель между сущность Божией (единством) и единством Божиим (различие Лиц). Но, не смотря на это, он не дал четкого разъяснения терминов.

Оригне считал «Логос» - посредником между Богом и материальным (тварным) миром, в то время, как Церковь принимала Логос, как личного живого Бога. «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» ( Пс. 32: 6). Бог, будучи трансцендентным, не может соединиться с чем-то тварным, и для этого соединения ему нужен посредник – Христос. Сын рожден Отцом чтобы быть посредником при творении.

К антитринитарным ересям относятся также ереси:

1) гностицизм;

2) маркионство;

3) духоборчество ( отрицания Божества Святого Духа).

15.Ересь Ария. Распространение арианства

Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши

1 Ин. 2: 19

Ереси порождены двумя, с трудом преодолеваемыми страстями: или любоначалием, или предубеждением. Одни, не желая быть в числе подчиненных, а другие после предзанятых ими понятий, не соглашаясь учиться, посеяли семена нового учения, не желая оставаться при том, что подтверждено

Преподобный Исидор Пелусиот

Арий – основатель ереси арианства.

Будущий ересиарх родился в 256 г., в Ливии (по другим данным в Александрии). Его духовником, и учителем был Лукиан Антиохийский.

Арий

В 311 году прибыл в Александрию и был принят в клир. Тамже, в Александрии, Арий был рукоположён во диакона архиепископом Петром Александрийским и им же был отлучён за приверженность мелитианству [15]. Очевидно, после мученической смерти Петра Александрийского, казнённого в период гонений на христиан в 310 году, Арий раскаялся, поскольку архиепископ Ахилла рукоположил его во пресвитера Александрийской Церкви. Более того, Арий даже считался кандидатом в преемники Ахилла. Когда после смерти последнего епископская кафедра вновь освободилась, соперником Ария в борьбе за неё стал Александр. Голоса избирателей разделились между ним и Арием практически поровну. Согласно историку - арианину IV—V вв. Филосторгию, Арий отказался от поданных за себя голосов в пользу Александра — в дальнейшем ариане объясняли это событие благородством его души. Православные же историки Феодорит Кирский и Епифаний Кипрский предполагали, что он проиграл выборы.

Занимая пост пресвитера одной из церквей Александрии, Арий имел возможность длительное время излагать своё учение. Время появления арианства точно не известно, и по этому поводу существует несколько мнений. Широкую известность оно получило после того, как Арий вступил в спор с епископом Александром, употребившим в публичном обсуждении выражение «Бог есть Троица во Единице и Единица во Троице». Арий учил, что Господь Иисус Христос является первым и высшим творением Отца, чем отрицалось божественное достоинство Мессии Христа. Против Ария, усмотревшего в этом выражении савеллианство, вначале выступил александрийский архипресвитер Коллуф, затем Арий проиграл в публичном диспуте, после чего Александр отлучил его от церкви. Однако Александр не был сильным богословом. Поэтому, по мнению религиоведа А. В. Карташёва, с первых же дней спора Ария с Александром «за спиной последнего встал и укрепил его» Афанасий Александрийский, получивший впоследствии прозвание «Великий», бывший в то время диаконом

Отлучение не остановило распространение учения Ария.

Вместе с ним от церкви отпало значительное количество простых прихожан, до трети пресвитеров и несколько епископов. Арий был кумиром прихожан, особенно женщин (диаконис и девственниц) — поэтому к нему присоединилось 700 девственниц, 12 диаконов, 7 пресвитеров и 2 епископа, что составило около 1/3 всего клира города Александрии. Недовольный мягкостью проводимой Александром против ариан линии, Коллуф обвинил последнего в потворстве еретикам, объявил себя епископом и сам, не будучи хиротонисан, стал самовольно рукополагать пресвитеров. В ответ на это Александр стал действовать решительнее, в 320 собрал в Александрии собор, на котором Арий был снова отлучён.

Святитель Александр Александрийский

Отправившийся в Палестину Арий, нашел там не только поддержку в лице Евсевия Кесарийского, Аэция Лиддского и Павлина Тирского, но и нового противника в лице Макария, епископа Иерусалимского. В 320 году Арий написал письмо своему другу с обращением за поддержкой к Евсевию Никомедийскому, чтобы тот примирил его с епископом Александром.

Ходатайство Евсевия оказалось неудачным. По мнению В. Болотова, это было связано с тем, что ставшая в то время столицей Римской империи Никомедия претендовала на первенство на Востоке, и тон послания Евсевия предполагал право столичного епископа на вмешательство в египетские дела.

Арий после этого стал активнее пропагандировать своё учение, прибегнув, как утверждает Филосторгий, даже к сочинению песен для матросов и мельников, так называемые «фалии» - маленькие стихи на распев. Со своей стороны, Александр также стал рассылать послания епископам других Церквей, объясняя причины отлучения Ария.

В таком состоянии, когда стало ясно, кто из епископов поддерживает какую сторону, о конфликте стало известно императору Константину. Первая его реакция, обусловленная политическими причинами — необходимостью сохранения церковного единства, поддержанием политической стабильности в Египте, — была благоприятна арианам.

Существенное влияние, помимо Евсевия Никомедийского, чья близость Лицинию его несколько дискредитировала, оказывал епископ Евсевий Кесарийский, также не считавший взгляды Ария опасными. Император решил взять на себя роль посредника, обратившись с посланием к Арию и Александру. В нём он предлагал оставить этот спор, говоря: « бросьте спор о пустых вещах, любите друг друга». Подателем этого письма император избрал епископа Осию Кордубского, который, прибыв в Александрию, понял, что вопрос на самом деле требует серьёзного подхода к его решению. Поскольку к тому времени требовал решения также вопрос об исчислении пасхалий, было принято решение о проведении Вселенского Собора.

Вероятно также, на основании открытых в 1905 году документальных свидетельств, что несколько ранее собора в Никее состоялся собор в Антиохии, на котором Арий, его учение и его наиболее упорные сторонники — Феодот Лаодикийский, Наркисс Нерониадский и Евсевий Кесарийский — были осуждены.

После Никейского собора Арий был сослан в Иллирию с запретом возвращаться в Египет. Однако вскоре императором Константином он был возвращён из ссылки. Сам Константин формально не отказался от Никейского символа веры, но перед своей смертью в 337 году принял крещение от епископа-арианина.

Концепция учения Ария

Сочинения Ария были уничтожены и дошли до нас во фрагментах

Арианство расходилось с другими течениями христианства того времени в интерпретации природы Христа: Арий утверждал, что Христос сотворён Богом, и, следовательно, во-первых, имеет начало своего бытия — при этом он цитировал слова из книги Притчей (Пртч.8: 22): Господь созда Мя в начало путей своих (в смысле творения Сына Божия самим Богом), и, во-вторых, не равен Ему. В арианстве Христос не единосущен Богу ὁ μ ο ο ύ σ ι ο ς - едносущный, как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий, а лишь подобосущен Ему ο μ ο ι ο ύ σ ι ο ς.

B письме к Евсевию Никомидийскому Арий описал свою доктрину, так решая парадокс о двойственности Христа и Бога Отца (Иеговы) в христианстве: « Так как мы говорим, что Сын не есть ни Нерождённый, ни часть Нерождённого (ни в каком случае), ни взят от Лица предсуществовавшего, но что Он начал быть прежде времён и веков, по воле и намерению Отца, как Бог Совершенный, как Единственный, Непреложный; что Он не существовал раньше того, как был рождён, или сотворён, или основан, ибо Он не был Нерождённым, — вот за что нас преследуют".

Сократ Схоластик пише, что причиной утверждения Арием подобосущности Бога-Отца и Бога-Сына явился его спор с епископом Александром, утверждавшим, что «Святая Троица есть в Троице единица». Арий воспринял это утверждение как попытку распространения епископом монархианского учения Савеллия Ливийского о Троице как о последовательных модусах единичного Бога.

16.І Вселенский Собор

*Первый Никейский собор*
Дата	325
Признаётся	православие, католицизм, древневосточные церкви, сиро-персидская церковь, англиканство, лютеранство
Созван	Константином I (Великим)
Под председательством	святого Осия Кордубского и святителя Александра Александрийского
Число собравшихся	318 (от Западной церкви — только пятеро человек)
Обсуждавшиеся темы	Арианство, празднование Пасхи, истинность крещения еретиками
Документы и заявления	Никейский Символ веры и около 20 постановлений

Рекомендация: Для более подробного изучения деятельности Вселенских Соборов предлагаются следующие источники: 1) Акимом В.В. «Вселенски Соборы» и 2) « Путь, Истина и Жизнь Вероучительные тексты Православной Церкви ( Издание КДА).

Пе́ рвый Вселенский (Никейский) собо́ р был созван императором Константином Великим в июне 325 года в городе Никее (ныне Изник, Турция) и продолжался больше двух месяцев и стал первым Вселенским собором в истории христианства. Император издал сакру о созыве собора.

На соборе был принят Никейский символ веры, осуждены арианская и другие ереси, окончательно провозглашено отделение от иудаизма, выходным днём было признано воскресенье вместо субботы, определено время празднования христианской церковью Пасхи, выработано двадцать канонов.

Основными источниками о Никейском соборе являются работы двух его участников: Евсевия Кесарийского и Афанасия Великого, также историков позднейшего времени: Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика, Созомена, блаженного Феодорита Кирского.

Евсевий указывал, что император Константин был разочарован церковной борьбой на Востоке между Александром Александрийским и Арием и в послании к ним предложил своё посредничество. В нём он предлагал оставить этот спор. Подателем этого письма император избрал епископа Осию Кордубского, который, прибыв в Александрию, понял, что вопрос на самом деле требует серьёзного подхода к его решению. Поскольку к тому времени требовал решения также вопрос об исчислении пасхалий, было принято решение о проведении Вселенского Собора

Древние историки свидетельствовали, что члены собора явно составляли две партии, отличавшихся известным характером и направлением: православная и арианствующая. Первые утверждали: «мы безхитростно веруем; не трудись понапрасну отыскивать доказательства на то, что постигается только верою»; противоположной партии они казались простецами и даже «невеждами».

Источники называют различную численность участников Собора. Принятое ныне число участников, 318 епископов, называли Иларий Пиктавийский, Василий Великий и Афанасий Великий. При этом, ряд источников указывал меньшее число участников собора — от 250. В то время на Востоке было около 1000 епископских кафедр и около 800 — на Западе (в основном в Африке). Таким образом, на соборе присутствовало около 6-й части вселенского епископата.

Запад был представлен минимально: по одному епископу из Испании (Осия Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии; папа Сильвестр лично не принял участие в соборе, но делегировал своих легатов — двух пресвитеров. На соборе были также делегаты от территорий, не входивших в состав империи: епископ Стратофил из Питиунта на Кавказе, Феофил Готский из Боспорского царства(Керчи), из Скифии, два делегата из Армении, один из Персии. Большинство епископов было из восточной части империи. Среди участников было много исповедников христианской веры.

Сохранились неполные списки отцов собора, в которых отсутствует такая выдающаяся личность как Николай Мирликийский, его участие может только предполагаться.

Ход собора

Местом созыва поначалу предполагалась Анкира в Галатии, но потом была выбрана Никея — город, располагавшийся недалеко от императорской резиденции. В городе находился императорский дворец, который предоставили для заседаний и размещения его участников. Епископы должны были съехаться в Никею к 20 мая 325 года; 14 июня император официально открыл заседания Собора, а 25 августа 325 года собор был закрыт.

Святитель Николай заушает Ария за его ересь

Почётным председателем на соборе был император, который тогда не был ни крещёным, ни оглашенным и принадлежал к разряду «слушающих». Источники не указывали, кто из епископов первенствовал на Соборе, но позднейшие исследователи называют «председателем» Осию Кордубского, который в списках отцов собора значился на 1-м месте; высказывались также предположения о председательстве Евстафия Антиохийского и Евсевия Кесарийского. По свидетельству Евсевия император действовал как «примиритель».

В первую очередь было рассмотрено откровенно арианское исповедание веры Евсевия Никомидийского. Оно было сразу же отвергнуто большинством; ариан на соборе было около 20 епископов, хотя едва ли не меньше было защитников Православия, таких как Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский.

После нескольких неудачных попыток опровергнуть арианское вероучение на основании одних только ссылок на Священное Писание, собору был предложен крещальный символ Кесарийской Церкви, к которому, по предложению императора Константина (по всей вероятности, от лица епископов термин был предложен Осием Кордубским), была добавлена характеристика Сына «единосущна (ο μ ο ο ύ σ ι ο ς ) Отцу », которая утверждала, что Сын является тем же самым Богом по сущности, что и Отец: «Бог от Бога», в противовес Ариевому выражению «из не сущего», то есть Сын и Отец одна сущность — Божество. Указанный Символ веры был утверждён 19 июня для всех христиан империи, а не подписавшие его епископы Ливийские, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский, были удалены с собора и вместе с Арием отправлены в ссылку.

Под угрозой ссылки свои подписи поставили даже самые воинственные вожди ариан, епископы Евсевий Никомидийский и Феогнид Никейский.

Собор также вынес постановление о дате празднования Пасхи, текст которого не сохранился, однако оно известно из 1-го Послания отцов Собора к Церкви Александрийской:

…все восточные братья, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать её согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят её по-нашему.

Епифаний Кипрский писал, что в определении дня празднования Пасхи в соответствии с постановлением I Вселенского Собора следует руководствоваться 3 факторами: полнолунием, равноденствием, воскресением.

Собор составил Послание «Церкви Александрийской и братиям в Египте, Ливии и Пентаполе», в котором кроме осуждения арианства говорится ещё о решении относительно мелитианского раскола.

Собор также принял 20 канонов, касающихся разных вопросов церковной дисциплины.

Надо отметить очень интересный факт, на соборе святитель Николай не выдержав арианской ереси, удар в ланиту еретика Ария, хулившего Святою Торицу. За рукоприкладство он был извергнут из сана, но был восстановлен в него после чудесного видение святым отцам, где они видели святителя, а над ним Матерь Божия, распростершая свой омофор и Господь подающий святителю Евангелие.

Еще один немало интересный факт – это чудо, сотворенное святителем Спиридоном. Святитель Спиридон, доказывая Триединство Божества, взял камень и из этого камня произошел огонь, проявилась глина и проистекла вода.

Постановления Собора

Протоколы Первого Никейского собора, к сожалению, не сохранились. Историк церкви А. В. Карташёв считал, что они и не велись. О решениях, принятых на этом Соборе, известно из более поздних источников, в том числе из деяний последующих Вселенских соборов.

· Собор осудил арианство и утвердил постулат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении;

· Был составлен Символ веры из семи пунктов, который впоследствии стали называть Никейским;

· Зафиксированы преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны);

· Собор также установил время ежегодного празднования Пасхи в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

Православная церковь ежегодно в седьмую неделю ( воскресенье ) по Пасхе молитвенно чтит память святых 318 богоно́ сных отцев Первого Вселенского собора, и́ же в Нике́ и. На великой вечерне накануне этого дня читаются три символические ветхозаветные паремии, из которых первая:

«Аврам, услышав, что [Лот] сродник его взят в плен, вооружил рабов своих, рождённых в доме его, триста восемнадцать, и преследовал неприятелей до Дана; и, разделившись, напал на них ночью, сам и рабы его, и поразил их, и преследовал их до Ховы, что по левую сторону Дамаска; и возвратил все имущество и Лота, сродника своего, и имущество его возвратил, также и женщин и народ. Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что ныне долина царская; и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои».

ПРИМЕЧАНИЕ

Осия Кордубский — епископ Кордовский (256—359), играл большую роль в церковной жизни первой половины IV века. Он был специальным посланником императора Константина в Александрию по умиротворению арианской ереси, являлся председателем Первого Вселенского собора и целого ряда поместных соборов (был председателем Сардикийского собора)

Является одним из авторов Никейского Символа веры. Из сочинений сохранились лишь два письма, к папе Юлию и к Констанцию, а сочинение «De virginitate», о котором упоминает Исидор Севильский, не найдено. Хотя творческое наследие Осии невелико, ценность его весьма значительна в силу непосредственного участия автора в важнейших церковных событиях.

17.Ариаснтво после І Вселенского Собора. Гонения на святителя Афанасия Александрийского. Богословие святителя Афанасия.

Претерпевший же до конца спасется

Мф.24: 13

В Никее епископы подписали Символ веры почти без раздумий, вместе со словами «Единосущного Отцу». Новая формулировка была принята практически без споров и обсуждений, как бы между делом. Подписали Символ даже оба Евсевия (Никомидийский и Кесарийский). Позднее некоторые епископы спохватились, что совершили, пожалуй, ошибку. Согласно легенде, многие из них, подписывая, добавляли в спорное слово букву «йота»: ο μ ο ι ο ύ σ ι ο ς (омиусиос), существенно изменив смысл термина: вместо «единосущного» выходило «подобосущный». Но сказано ведь, что и «йота закона не пройдет». Не прошла и эта уловка.

Единосущие казалось сомнительным по двум основным причинам:

1) оно вводило в соблазн простых верующих, так как было единственным небиблейским словом в «Символе Веры»;

2) единосущие было осуждено на Антиохийском соборе 268 г. как модалистский термин в учении Павла Самосатского.

Тогда, в III в., следуя Оригену, многие говорили, что Бог существует в трех Ипостасях (υ π ό σ τ α σ ι ς ). Однако в аристотелевой терминологии греческое слово « ипостась » означало некие качественные свойства, имеющиеся у сущности (ο υ σ ί α ). Поэтому единосущие для многих предполагало, что три Божественные Ипостаси имеют лишь относительное значение и представляют собой всего лишь различные способы (т.е. модусы) выражения одной и той же сущности - иными словами, несомненный модализм.

С другой стороны, на латынь слово «ипостась» переводилось как субстанция (substantia), которое значило ровно то же самое, что и ο υ σ ί α - сущность. (Слово essentia вошло в употребление лишь в XII-XIII вв. с началом схоластического богословия.)

Неудивительно, что для западных богословов учение о трех ипостасях было равносильно учению о трех сущностях, т.е. звучало как недвусмысленное троебожие (тритеизм), поэтому западное духовенство всегда стояло за единосущие.

Следовательно, тут основным был терминологический вопрос. Термины требовали прояснения, чтобы можно было проповедовать богословие и по-гречески и на латыни и в то же время избежать как модализма, так и троебожия.

После Никейского Собора восточные епископы почти единодушно отвергли единосущие. Слово «омиусиос» (подобосущный) казалось им гораздо более приемлемым. Но не стоит винить их всех в арианстве. Действительно, требовалось много времени и пояснений, чтобы термин был понят в православном смысле и принят. Однако западные богословы, плохо разбиравшиеся в этих тонкостях, не могли вникнуть в восточные проблемы и, продолжая придерживаться православной никейской веры, считали всех, не принимающих ее, чистыми арианами.

Таков был фон развернувшихся событий. Их главным героем стал свт. Афанасий Александрийский.

Святитель Афанасий родился в Александрии в христианской семье. Он получил хорошее образование, хотя и не изучал философии. В молодых летах предавался самому строгому аскетизму. В 319 г. он был посвящен в диаконы епископом Александром Александрийским. В диаконском сане он участвовал в Никейском Соборе. После смерти Александра (328 г.) был избран его преемником и занимал епископскую кафедру 47 лет, из которых 15 провел в изгнании.

Св. Афанасий был человеком необычайно цельного и героического характера. Он всю жизнь свою положил на борьбу с арианской ересью. Однако, не будучи тонким дипломатом, он не желал признать, что термин «единосущие» смущал многих своей двусмысленностью и потому нуждался в дополнительных разъяснениях. Для него « единосущие » было боевым кличем, от которого зависела судьба Православия и в конечном итоге наше спасение, ибо если воплотился не Бог, а тварь, то трагический разрыв между Творцом и творением не был преодолен.

Ключ к богословской системе св. Афанасия (так же как и у Оригена) - его учение о сотворении мира. По Оригену, творение есть проявление самой сущности Бога. Бог не может не творить. Творимые им разумные твари находятся в вечном общении с Творцом. Главная слабость системы Оригена - его отрицание времени (время в системе Оригена лишь иллюзия). И тварь и Бог лишаются истинной свободы, они вечно привязаны друг к другу - они как бы скованы одной цепью.

Св. Афанасий различает божественную природу (φ ύ σ ι ς ) и волю (θ έ λ η μ α ). По Своей природе Бог - Отец. Он рождает Сына, Он посылает Святого Духа. Но сотворение мира происходит по всеблагой воле Бога. Теоретически Бог мог бы и не творить мира, но Он не мог не родить Сына. Творение существует по воле Бога, но и само по себе. Бог сотворил мир и человека - центр и венец творения - с определенной целью. Однако грехопадение отклонило его от этой цели. В мир вошли смерть и тление - мощная космическая реальность, - воцарившиеся в этом мире.

Спасение для св. Афанасия - не просто прощение грехов, а избавление мира от смерти и тления. Это не спекулятивная проблема, как для Оригена, а вопрос жизни и смерти. Тварный мир - настоящий, живой и потому драгоценный в глазах Бога. Смерть можно победить изнутри ее же оружием, смертью, - смертью воплощенного Бога. Ради этого происходит Боговоплощение, которым превозмогается власть смерти, уничтожается тление.

Достижение нетленного состояния, обожение - это подлинная цель человеческой жизни. Ключевая фраза св. Афанасия, необходимая для того, чтобы понять его взгляды: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Бог воспринял плоть, чтобы мы могли стать носителями Духа.

Сражаясь с арианством за единосущие, святитель Афанасий отстаивал самый смысл, самое существо христианства. Воплощение, смерть и воскресение Христа принесли миру спасение. Отрицая единосущие Христа Отцу, арианство угрожало разрушить самые сущность и основание христианской веры: человечество нуждается в спасении, но спасение возможно только от Бога, поэтому Христос - и Человек, и Бог - иначе мы не спасены.

Святитель Афанасий твердо знал, что, только отстояв единосущие, можно отстоять чистоту христианской веры. Для него это был вопрос жизни и смерти, поэтому он не вдавался в богословские тонкости - не до этого было. Отсюда некоторая терминологическая путаница в его творениях. Например, он употреблял как синонимы υ π ό σ τ α σ ι ς и ο υ σ ί α, что осложняло проблему. Но надо отдать ему должное - в нужный момент он сумел проявить гибкость и понять, что дело не в терминах, а в вере.

Великий александриец не дожил до Константинопольского Собора 381 г., но в конце своей долгой жизни он знал о каппадокийских отцах, которые объяснили и выразили никейскую веру так, что она стала приемлемой для большинства восточных богословов.

Во время жизни императора Константина никейское вероисповедание осталось неоспоримым критерием правой веры. Но друзья Ария смогли вернуть многие позиции, утраченные летом 325 г. Это удалось им прежде всего благодаря хитрой политике царедворца - епископа Евсевия Никомидийского.

Евсевий подписал Никейское определение, но уже через месяц принял Ария в евхаристическое общение в Никомидии во время процесса рассмотрения апелляции последнего. Константин, узнав об этом, тут же отправил в ссылку и Евсевия. Однако тот вскоре вымолил себе прощение и вернулся, поняв, что нужно действовать иначе. Нужно было устранить трех главных никейцев: епископов Евстафия Антиохийского, Афанасия Александрийского и Маркелла Анкирского.

Легче всего оказалось справиться с Евстафием Антиохийским.

Святитель Евстафий был глубоко образованным богословом, а также отличался обширными познаниями в науках светских. Когда на Востоке стало распространяться арианство, Евстафий ревностно боролся — устно и письменно — за чистоту Православной веры. Он был первым председателем на Никейском Соборе.

После Собора начались смуты против святителя Евстафия. С великой хитростью ариане добились его согласия на созыв в Антиохии поместного собора. Подкупив одну блудницу, они подговорили её явиться на собор с грудным младенцем и лжесвидетельствовать, что отцом младенца является святитель Евстафий, нарушая Апостольские правила о том, что обвинение на священнослужителя следует принимать при подтверждении двух свидетелей. Согласно версии, изложенной Афанасием Великим в «Истории ариан», после раскрытия первой лжи Евсевий Никомидийский донёс императору Константину, будто Евстафий оскорбительно отзывался о его матери. В результате собор 326 года объявил Евстафия низложенным. Он без суда был отправлен в ссылку во Фракию.

Но ложность обвинения вскоре открылась: тяжко заболев после клеветы, женщина раскаялась, призвала клириков и в присутствии многих людей исповедала свой грех. Однако к этому времени Константин Великий умер, и на престол вступил его сын Констанций, разделявший взгляды Ария и покровительствовавший арианствующим епископам.

Святитель Евстафий и в ссылке всё так же ревностно боролся за Православие. Скончался в ссылке в городе Филиппах, или Траянополе, в 337 году.

Следующим нужно было устранить Афанасия. Афанасий Александрийский оказался куда более крепким орешком. В 328 г. он был избран архиепископом Александрийским. Вскоре он получил письмо от императора, что Арий согласился подписать Никейское определение (правда, с небольшими поправками и оговорками) и должен быть возвращен в общение с Александрийской церковью. Афанасий отказался, и когда его вызвали «на ковер» к Константину, настолько впечатлил императора своими личными качествами, что тот отпустил его с миром и более не требовал восстановления Ария.

Понимая, что святителя не победить в богословии, Евсевий тогда пошел другим путем: в Египте все еще продолжался мелетианский раскол. Ариане подкупили мелетиан, и те стали пачками слать жалобы на Афанасия во все инстанции. Были среди них самые абсурдные: что Афанасий посылал золото каким-то бунтовщикам, что он убил мелетианского епископа Арсения, а руку его отрезал и приберег себе для колдовства. А самого Арсения клеветники спрятали в дальнем монастыре. Что Афанасий вступил в связь с блуднице. Афанасию несколько раз удавалось убедить Константина в своей невинности, и тот всякий раз писал ему благосклонные письма. Но невольно за святителем Афанасием утвердилась репутация смутьяна, чего Константин, более всего ценивший мир и спокойствие, не мог выносить.

В 335 г. в Тире собрался Собор, который низложил св. Афанасия, несмотря даже на то, что он привез туда живого Арсения, якобы убиенного им, и несмотря на то, что Арсений продемонстрировал всем собравшимся обе свои руки. Не дожидаясь осуждения, Афанасий бежал оттуда на груженной лесом барже и прибыл в Константинополь - добиваться справедливости у императора. Однако Евсевий нашел свидетелей, утверждавших, что Афанасий призывал к забастовке докеров в Александрии, что сорвало бы поставки хлеба в Константинополь. Константин потерял терпение и сослал Афанасия в Трир. Тут важно отметить, что против Афанасия никогда не было принято никаких доктринальных постановлений, а только дисциплинарные.

Третьим вождем «никейской» партии был Маркелл Анкирский - участник Никейского Собора, убежденный антиоригенист. Он воевал против «разделения» Бога на три Ипостаси. Для него важнее всего было единство Бога в смысле библейского богословия, а не Платона или Оригена. Ему был присущ определенный библейский фундаментализм, который его и подвел. Его любимая цитата: «Когда же все покорит Ему [Сын Отцу], тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1Кор.15: 28). Отсюда Маркелл выводил, что различия между Сыном и Отцом временны и в конце веков исчезнут. Таким образом, учение Маркелла Анкирского можно назвать своего рода историческим модализмом.

В 335 г. Константин пригласил всех восточных епископов принять участие в освящении храма Воскресения Господня в Иерусалиме (Гроб Господень), на котором он также намеревался отметить 30-летие своего императорства и примирение со всеми арианами. Маркелл отказался, был обвинен в ереси и неуважении к императору и в начале 336 г. был низложен Константинопольским Собором и сослан.

Приблизительно в это время умер Арий. Смерть его покрыта туманом неизвестности. Он был покинут и забыт всеми. Арий написал письмо Константину, жалуясь, что стар и болен и что все его влиятельные и сильные друзья, такие как Евсевий Кесарийский, оставили его. Константин великодушно постановил вернуть его из ссылки и принять в общение в Константинополе. Но непосредственно перед восстановлением евхаристического общения с Церковью Арий внезапно умер. Лет через 20 после этого св. Афанасий рассказал историю о том, как патриарх Константинопольский Александр молился о том, чтобы Господь не допустил Ария к причастию, и как Арий, направляясь в Церковь, вдруг умер постыдной смертью в отхожем месте. Но, как бы там ни было, фактически Арий умер задолго до своей физической смерти: о нем все забыли, и как человек он более ничего не значил.

Вскоре после этих событий скончался император Константин. Похоронили его в построенном им городе - Константинополе - в церкви 12 апостолов, где находились символические гробницы 12 учеников Христовых с их мощами. Отсюда и происходит его почетный титул - равноапостольный.

Незадолго до смерти император Константин планировал, что Империя вновь станет тетрархией, как во время Диоклетиана. По смерти Константина, три его сына разделили империю между собой. 21-летнему Константину II достался Запад, 16-летнему Констанцию - Восток и младшему - 15-летнему Констансу - Центр (Италия и Северная Африка). В 340 г. разразилась война между Константином II и Констансом. Константин был убит, и Констанс стал западным императором. На этом посту он оставался до своей смерти от узурпатора Магнентия в 350 г. Констанс был православным, Констанций - арианином.

Император Констанций

Летом 337 г. сосланные Афанасий, Маркелл и другие попытались вернуться на свои кафедры. Однако Евсевий Никомидийский, переехавший к тому времени в Константинополь и имевший громадное влияние на Констанция, назначил на их кафедры новых епископов и организовал такую травлю на ссыльных, что они вынуждены были бежать.

В 340 г. они прибыли в Рим, где папа Юлий (337-352) принял их в евхаристическое общение, созвал собор и полностью оправдал. Это поставило серьезную проблему: в глазах восточных епископов Афанасий и Маркелл были соборно осуждены. Какое право имел папа принимать их? Папа утверждал, что его «апостольская кафедра» имеет право действовать как высший апелляционный суд. На Востоке это утверждение было абсолютно неприемлемым. Афанасий и Маркелл, со своей стороны, говорили, что их соборное осуждение было неправомочным, так как их обвинители сами были еретиками, что, естественно, также не признавалось восточными епископами.

В 341 г. император Констанций созвал собор в Антиохии, на который собрались 97 восточных епископов. Они отвергли обвинение в арианстве: «Нас называют «арианами», как будто мы, епископы, пошли за пресвитером Арием. Ничего подобного! Наоборот, он, Арий, пришел к нам, и мы, исследовав его веру, приняли его в общение с нами. Мы не держимся никакой иной веры, кроме преданной от начала».

За этим заявлением следует вероизложение, в котором главная формула такова: «И во единого Сына Божия, единородного, сущего прежде всех веков и со-сущего (т.е. и единосущего - σ ύ ν ο ν τ α ) родившему Его Отцу». Специально против Маркелла Анкирского были направлены следующие слова: «Он пребудет Царем и Богом вовеки».

Смысл этого определения был таков: мы принимаем любую веру, кроме слова «единосущный», дающего свободу таким еретикам, как Маркелл. Епископы также вынесли определение, что Рим не может быть судьей решений на Востоке и что западные соборы не могут изменять решения восточных соборов. Конечно, они глубоко уважают Рим за сохранение апостольского Предания, но ведь апостолы пришли в Рим с Востока? Наверное, все-таки Рим уважается прежде всего из-за важности самого города? Конечно, их уважение к римскому престолу было бы намного выше, если бы там не был принят в общение Маркелл - явный для них еретик. Интересно, что, несмотря на осуждение св. Афанасия, решения Антиохийского Собора вошли в наше каноническое право.

Итак, арианские споры вышли за рамки чисто доктринальных. Впервые серьезно проявились разногласия между Востоком и Западом. Восток не принимал римских претензий на власть и презирал богословские способности латинян, подозревая их в наивном модализме. Запад не верил грекам, считая их слишком хитрыми и подозревая их в тритеизме. К тому же им совершенно не нравился сам факт, что восточную политику направлял Евсевий Никомидийский/Константинопольский, известный на Западе как ярый арианин: покуда он оставался у власти, как бы восточные ни отрекались от арианства, веры им не было.

Восточные могли бы продержаться долго против западных требований, но обстоятельства изменились. Зимой 341-342 г. умер старый интриган Евсевий. В Константинополе оказалось два враждующих епископа, а партия Евсевия осталась без лидера. После 340 г. Констанс, единовластный правитель Запада, стал оказывать давление на Констанция, чтобы тот сделал своих епископов более сговорчивыми.

Оба императора созвали Собор в Сердике (София) в 342-343 гг. Однако он тут же раскололся на два лагеря, которые заседали отдельно и анафематствовали друг друга. Греческая половина Собора опубликовала новую вероисповедную формулу с анафемой против Ария и хорошо составленную пасхальную таблицу.

Латиняне опубликовали свод канонов, направленных на дисциплинирование индивидуалистических и чрезмерно честолюбивых епископов. На Соборе также был принят канон, что епископ римский может назначить судей для повторного рассмотрения дела апеллирующих к нему епископов, низложенных в своих провинциях. Это единственное соборное постановление о каких-либо внетерриториальных правах Рима. К сожалению, Западный собор также опубликовал наивный богословский манифест, оправдывающий восстановление Маркелла Анкирского, но зато он низложил двух епископов, Валента Мурсийского и Урсакия Сингидунского (Белградского) - личных учеников Ария во время его ссылки, перебежавших с Западного на Восточный собор. Они были осуждены как «безбожные и неопытные юнцы». Однако западный манифест невольно покрывал модализм, и святитель. Афанасий, уже разобравшийся в Маркелле, весьма жалел о его публикации.

Поскольку оба императора приложили максимум усилий к достижению мира, стороны пошли на компромиссы. Восток согласился принять Афанасия, а Запад отказался от поддержки Маркелла. Урсакий и Валент покаялись и вернулись на свои кафедры.

Афанасий, наученный горьким опытом, заставил Константинополь послать себе троекратное письменное приглашение и лишь тогда, в 346 г., вернулся в свой город, где был с триумфом встречен толпами александрийцев. На этот раз он пробыл на своей кафедре 10 лет подряд - самый долгий период в своей жизни.

В 350 г. Констанс был убит в Галлии узурпатором Магнентием. Констанций начал войну против Магнентия и разбил его возле Мурсии. Урсакий и Валент вновь переметнулись на арианскую сторону. Оба были прожженными циниками: когда Констанций в 351 г. давал решающий бой Магнентию под Мурсией, Валент, чья кафедра была в городе, расставил повсюду своих агентов, и когда Констанций стал одолевать, послал ему донесение о пришедшем к нему во сне откровении о его грядущей победе. Тот был потрясен. Таким образом, оба проходимца получили громадное влияние на императора.

Констанций и его советники понимали, что для низвержения Афанасия нужно подорвать его поддержку на Западе. Это было не слишком трудно, так как многие тамошние епископы имели самое приблизительное представление о происходящем на Востоке. Например, такой выдающийся западный богослов, как святой Иларий Пиктавийский заявил, что был епископом много лет, прежде чем услышал о Никейском определении.

На двух соборах в Арле 35 и Медиолане 355 - Констанций вырвал у западных епископов осуждение св. Афанасия. Медиоланским Собором руководили Урсакий и Валент. Император, по преданию, тайно присутствовал на заседании и слушал прения из-за занавесок, а когда епископы утверждали неканоничность заочного обвинения, Констанций взорвался, выбежал из своего укрытия и, ударив своим мечом плашмя по столу, закричал: «Моя воля - вот для вас канон! » Святитель Афанасий в конце концов был осужден. Несколько епископов, отказавшихся подписаться под осуждением, были отправлены в ссылку, в том числе Люцифер Каларский Сардиния, Иларий Пиктавийский и Либерий, Папа Либерий.

Теперь можно было заняться Афанасием. В феврале 356 г. с помощью военной силы на Александрийскую кафедру был помещен арианин Георгий. Святитель Афанасий бежал в пустыню, где его спрятали друзья-монахи. Оттуда он разразился целой серией памфлетов против Констанция и его арианских советников. Тогда же он написал ряд богословских работ и житие преподобного Антония Великого.

Святитель Афанасий

Теперь, с изгнанием святителя Афанасия, ариане, казалось, полностью победили. Правда, в Александрии произошел срыв: Георгий через 18 месяцев должен был бежать из города. Народ не хотел другого епископа, кроме св. Афанасия.

В Антиохии правил арианин Евдоксий - ученик вольного философа Аэтия, радикального арианина, утверждавшего, что Сын неподобен (аномиос) Отцу. Все последователи Аэтия стали впоследствии называться аномеями.

Итак, на всех ведущих кафедрах воцарились ариане. Однако эта победа стала для ариан пирровой. Впрямую столкнувшись с насаждаемым сверху крайним арианством, восточные епископы опомнились. Опасность арианства стала очевидной для большинства из них. Медленно начался обратный процесс.

«Пробуждение» произошло в 357 году в городе Сермия, когда император Констанций потребовал от всех епископов подписать открытое арианское вероисповедание «Сермийская формула».
Епископы, придерживающиеся омиусианской позиции, начали постепенно прозревать. Их лидером стал епископ Василий Анкирский - опытный в дипломатическом отношении человек. Василию удалось перехитрить Валента Мурсийского и убедить Констанция, что только формула «омиусиос» может сохранить единство Церкви и правую веру. Даже папа римский Либерий подписался под формулой Василия и вернулся из ссылки.

В течение года Валент и Василий боролись за мнение императора. Валент выдвигал формулу, что Сын «подобен» Отцу во всем, но без слова «сущность». Василий боролся против этой арианской формулировки.

В 359 г. Констанций решил провести Великий Вселенский Собор Востока и Запада. Для удобства он разделил его на две части: для Запада в Ариминиуме (Римини) и для Востока в Селевкии. Это разделение ослабило позиции Василия. Таким образом, оба Собора приняли арианские решения.

Валенту и Урсакию удалось подчинить западный Собор своей воле, а на Востоке - ариане Евдоксий Антиохийский и Георгий Александрийский перевесили Василия.

Святитель Василий Анкирский

В 360 г. Евдоксий был переведен из Антиохии в Константинополь. На Соборе, посвященном освящению храма Святой Софии, он торжественно провозгласил, что Сын «подобен» (ο μ ο ι ο ς ) Отцу, без дальнейших пояснений. Его последователи стали называться партией «омиев». Как написал блаженный Иероним, «Мир застонал, обнаружив себя арианским».

Внешне мы видим почти полную победу арианства, за исключением разве что Аэтия, не согласившегося признать даже, что Сын подобен Отцу, и сосланного. В ссылку были отправлены Василий и многие его единомышленники, в том числе святитель Кирилл Иерусалимский.

Констанцию, добивавшемуся мира, показалось, что формулировка Евдоксия, умышленно неточная, даст мир всем. Однако она вызвала лишь большие разделения. Теперь нужно было ссылать не только Афанасия, но и многих других.

Тут противникам арианства постепенно стало ясно, что самой по себе приверженности к старому мало. Нужно новое богословие, объясняющее ошибочность арианства. Лидером нового богословия стал Василий Анкирский. В Риме обратился в никейское христианство неоплатоник Марий Викторин. Его сочинения заставили восточных немного больше уважать умственные способности западных. В 360 г. великий Афанасий, всю жизнь боровшийся за ο μ ο ο ύ σ ι ο ς, понял, что он и Василий борются за одно и то же, и предложил ему союз, даже при условии, что Василию с друзьями трудно пока принять ο μ ο ο ύ σ ι ο ς:

«К тем, кто принимают никейскую веру, но сомневаются относительно омоусиос, не должно относиться как к врагам. Мы обсуждаем этот вопрос с ними, как братья с братьями: они имеют в виду то же, что и мы, и мы спорим лишь о словесных формулах».

По мнению многих, эти слова - высшее достижение святителя Афанасия. Его сближение с партией Василия означало уже несомненную победу Православия. Однако до победы оставалось еще 20 лет, когда на Восточный престол взошел император, поддержавший Православие.

18.Император Юлиан Отступники (355 – 363) и его роль в жизни Церкви

Что за выгода властвовать над многоми, когда сам он не в состоянии победить себя и свои собственные страсти

Свят. Иоанн Златоуст

Фла́ вий Кла́ вдий Юлиа́ н — римский император в 361—363 годах из династии Константина. Последний языческийимператор Рима, ритор и философ.

Родился будущий отступник в Константинополе, сын Юлия Констанция, брата Константина Великого, и его второй жены Василины. Отец погиб вскоре после смерти Константина Великого, в 337 году, во время военного бунта. В 6 Юлиан остался сиротой после смерти отца, мать же потерял на первом году своей жизни. Где находился он со своим братом Галлом во время катастрофы 337 года, остаётся неизвестным, но несомненно, что он сохранил о ней ясное воспоминание.

После смерти Константина Великого, когда его сыновья разделили между собой управление Римской империей, в ходе кровавой резни, учиненной солдатами, возможно, по приказу Констанция II, сына Константина Великого погибли все ближайшие родственники императорской фамилии. Юлиан спасся от рук убийц благодаря своему детскому возрасту, а его старший брат Галл избежал смерти ввиду тяжкой болезни, которая и без того должна была свести его в могилу. Таким образом, в самом раннем детстве Юлиан вместе со старшим братом остались круглыми сиротами под опекой императора Констанция.

После смерти отца Юлиан воспитывался Евсевием, арианским епископом Никомидии, а затем Константинополя.

С 339 года изучал греческую философию и литературу под руководством евнуха Мардония, который пробудил в нём любовь к эллинскому миру.

В 344—345 гг. жил в Никомидии, где познакомился с Либанием ( языческим оратором), а в 351—352 годах — в Пергаме и Эфесе, где столкнулся с несколькими философами неоплатониками, среди них с Максимом Эфесским, который был сторонником теургического неоплатонизма Ямвлиха и оказал на Юлиана наибольшее влияние, возможно став впоследствии причиной его разрыва с христианством.

С 352—354 год Юлиан вновь пребывал в Никомидии, изучая сочинения неоплатоников. В 355 г. уехал учиться в Афины и там встретился с Григорием Богословом и Василием Кесарийским.

В 344 году Юлиану и его брату Галлу было указано жить в замке Macellum близ Кесарии Каппадокийской. Хотя условия жизни соответствовали высокому положению молодых людей, Юлиан жаловался на недостаток общения, на постоянные стеснения свободы и на тайный надзор. Вероятно, к этому периоду нужно относить зачатки вражды Юлиана к христианской вере. В этом положении братья оставались около 6 лет. Между тем, бездетного Констанция весьма заботила мысль о преемнике, так как из прямого потомства Констанция Хлора в живых после преследований оставались лишь два двоюродных брата Констанция, Галл и Юлиан, то император в 350 году решился призвать к власти Галла. Вызвав его из замка Macellum, Констанций дал ему титул цезаря и назначил наместником в Антиохию. Но Галл не сумел справиться с новым положением и наделал много ошибок, возбудив против себя подозрения в неверности императору. Галл был вызван Констанцием для оправдания и по дороге убит в 354 году.

Снова выступил вопрос о преемстве власти. По настояниям императрицы Евсевии (жены Констанция), которая действовала в этом отношении вопреки планам придворной партии, Констанций решился возвратить Юлиану то положение, на какое он имел права по рождению.

В 355 году Констанций II провозгласил Юлиана цезарем, женил на своей сестре Елене и отправил начальником войск в Галлию, где шла упорная и тяжёлая борьба с наступавшими германцами, которые разоряли страну, разрушали города и истребляли население. Юлиан удачно справился с трудной задачей спасти Галлию и под Аргенторатом (ныне Страсбургом) нанёс германцам сильное поражение. Главной резиденцией Юлиана в Галлии сделалась Лютеция.

ДелаЮлиана шли удачно, и германцы были отброшены за Рейн. «Я, будучи ещё цезарем, — писал Юлиан, — в третий раз перешел Рейн; я потребовал от зарейнских варваров 20.000 пленных… я, по воле богов, взял все города, немногим меньше сорока». Среди войска Юлиан пользовался большой любовью.

Констанций с подозрением и завистью относился к успехам Юлиана. По словам Аммиана Марцеллина, когда поступили известия о деяниях Юлиана: «Все самые влиятельные придворные, признанные знатоки в искусстве лести, высмеяли хорошо продуманные планы цезаря и тот успех, что им сопутствовал. Повсюду распространялись глупые шутки, например, что он «больше походил на козла, чем на человека» (намек на его бороду); «его победы начинают приедаться», заявляли они. «Краснобайствующий прыщ», «обезьяна в пурпуре», «грек-любитель» — этими и другими именами называли его. Поочередно донося их до ушей императора, жаждавшего слышать именно такие слова, враги Юлиана пытались очернить его умения. Они укоряли его в слабости, трусости и в сидячем образе жизни, и обвиняли в том, что он умеет сказать о своих победах блестящим языком».

Юлиан Отступник

В 360 г. император готовился к походу в Персию, где не прекращались военные действия, и где персы перенесли войну уже в римские области — Месопотамию и Армению. Азиатские войска предполагалось подкрепить европейскими, для чего Констанций потребовал от Юлиана посылки на Восток части его лучших и испытанных легионов. Это требование цезарь принял как знак недоверия к себе, потому что без войска он не мог держаться в Галлии; кроме того, галльские войска с большим неудовольствием приняли известие о походе на Восток. При этих условиях в Париже, где было тогда пребывание цезаря, произошел военный бунт и провозглашение Юлиана императором. Известия об этом дошли до императора в Кесарии Каппадокийской. Если Констанций не находил возможным признать совершившийся факт и войти в соглашение с Юлианом, то предстояла междоусобная война, которая лишь потому не возгорелась, что император, занятый приготовлениями к походу, летом и зимой 360 года находился в Малой Азии и только весной 361 года мог начать движение в Европу. После провозглашения августом в своем письме к Констанцию Юлиан старался оправдать себя и предлагал войти в соглашение по поводу совершившегося. Но так как Констанций потребовал от него полного и окончательного устранения от дел, а между тем войско клялось служить ему и поддержать его права, то Юлиан решился идти против Констанция войной. Он уже овладел альпийскими проходами, основал свою главную резиденцию в Нише, принял под свою власть Иллирию, Паннонию и Италию, передвигаясь очень быстро и собрав громадные средства для войны.

Когда неожиданная смерть Констанция в 361 году освободила Юлиана от необходимости начать междоусобную войну. В декабре 361 года Юлиан вступил в Константинополь как прямой и законный наследник римских императоров. Сторонники Констанция и люди, близко к нему стоявшие, подверглись жестоким преследованиям и карам со стороны нового императора.

«По натуре Юлиан был человек легкомысленный, но зато имел хорошую привычку, которая смягчала этот недостаток, а именно: позволял поправлять себя, когда вступал на ложный путь. Говорил он очень много и слишком редко молчал; в своей склонности разыскивать предзнаменования он заходил слишком далеко, так что в этом отношении мог сравниться с императором Адрианом. Скорее суеверный, чем точный в исполнении священных обрядов, он безо всякой меры приносил в жертву животных, и можно было опасаться, что не хватит быков, если бы он вернулся из Персии», - так говорили о Юлиана в столице, - «рукоплескания толпы доставляли ему большую радость; не в меру одолевало его желание похвал за самые незначительные поступки. Страсть к популярности побуждала его иной раз вступать в беседу с недостойными того людьми. Иногда он допускал произвол и становился непохожим на себя самого. Изданные им указы, безоговорочно повелевавшие то или другое, или запрещавшие, были вообще хороши, за исключением немногих. Так, например, было жестоко то, что он запретил преподавательскую деятельность исповедовавшим христианскую религию риторам и грамматикам, если они не перейдут к почитанию богов языческих. Равным образом было несправедливо то, что он допускал включение в состав городских советов вопреки справедливости людей, которые были или чужими в тех городах, или же совершенно свободны от этой повинности благодаря привилегиям или своему происхождению.

Деятельность Юлиана в столице

Юлиан был сторонник реставрации языческих традиций на основе неоплатонизма, поэтому и был противником христианства. Будучи в это время уже убеждённым сторонником язычества и будучи вынужден до смерти Констанция скрывать свои религиозные взгляды, Юлиан, став полновластным государем, прежде всего решил приступить к выполнению своей заветной мечты, а именно к восстановлению язычества. В первые же недели после своего восшествия на престол Юлиан по поводу этого издал эдикт. Ко времени Юлиана в самом Константинополе не было уже ни одного языческого храма. Новых храмов в короткий срок воздвигнуть было нельзя. Тогда Юлиан совершил торжественное жертвоприношение, по всей вероятности, в главной базилике, предназначавшейся для прогулок и деловых бесед и украшенной Константином статуей Фортуны. По свидетельству церковного историка Созомена, здесь произошла такая сцена: «слепой старец, которого вел ребёнок, приблизившись к императору, назвал его безбожником, отступником, человеком без веры. На это Юлиан ему отвечал: «Ты слеп, и не твой галилейский Бог возвратит тебе зрение». «Я благодарю Бога, — сказал старик, — за то, что он меня его лишил, чтобы я не мог видеть твоего безбожия». Юлиан промолчал на эту дерзость и продолжал жертвоприношение.

Задумав восстановить язычество, Юлиан понимал, что восстановление его в прошлых, чисто материальных формах невозможно; необходимо было его несколько преобразовать, улучшить, чтобы создать силу, которая могла бы вступить в борьбу с христианской церковью. Для этого император решил заимствовать многие стороны христианской организации, с которой он был хорошо знаком. Языческое духовенство он организовал по образцу иерархии христианской церкви; внутренность языческих храмов была устроена по образцу храмов христианских; было предписано вести в храмах беседы и читать о тайнах эллинской мудрости, типо христианские проповеди. Во время языческой службы было введено пение; от жрецов требовалась безупречная жизнь, поощрялась благотворительность; за несоблюдение религиозных требований грозили отлучением и покаянием и т. д. Одним словом, чтобы несколько оживить и приспособить к жизни восстановленное язычество, Юлиан обратился к тому источнику, который он всеми силами своей души презирал. Но откуда такое презрение христианство было в душе отступника? Дело в том, что будуи вместе с братом в крепости Macellum, юного Юлиана заставляли ходить в храм, хотя он того не хотел, и даже насильно постиргли во чтеца. К тому же, он имел общение с языческими ораторами, в которых он видел своих друзей.

Объявление веротерпимости было одним из первых актов самостоятельного правления Юлиана. При нём из ссылки вернулись представители многих опальных течений в христианстве, проходили публичные диспуты на религиозные темы.

Нужно отметить, что при Юлиане возобновлся раскол донатистов. Юлиан в 361 г., возвратил храмы донатистам, а донатиского епископа Пармениана вернул в Карфаген, на кафедру.

Император Юлиан Отступник ради поощрения распрей в рядах ненавистных ему христиан не только прекратил репрессии против донатистов, но даже покровительствовал им.

В своём «Эдикте о терпимости» от 362 г. Юлиан разрешил восстановление языческих храмов и возврат их конфискованной собственности, а также вернул из изгнания сосланных христианских епископов. В этом же году, сослынный императором Констанцием в ссылку святитель Афанасий провел собор. Где объяснил епископам термин «единосущниый» и призвал держаться «Никейской веры».

Вместе с тем, возвратившиеся представители духовенства, принадлежали к различным конфессиональным направлениям, совершенно, с их точки зрения, непримиримым между собой, не могли ужиться в согласии и начали ожесточённые споры, на что, по-видимому, и рассчитывал Юлиан. Даруя веротерпимость и хорошо зная психологию христиан, он был уверен, что в их церкви сейчас же начнутся раздоры, и такая разъединенная церковь уже не будет представлять для него серьёзной опасности. Одновременно с этим Юлиан обещал большие выгоды тем из христиан, которые согласились бы отречься от христианства. Примеров отречения было немало. Святой Иероним называл подобный образ действия Юлиана «преследованием ласковым, которое скорее манило, чем принуждало к жертвоприношению».

Статуя императора Юлина из парижского музея Средневековья

Помимо реставрации древней римской религии, Юлиан планировал заново построить Иерусалимский храм для иудеев. Самое интересное, император хотел, чтобы храм строили христиане, чем высмеивалось христианство.

Наиболее чувствительный удар нанесла христианству школьная реформа Юлиана. Первый указ касается назначения профессоров в главные города империи. Кандидаты должны быть избираемы городами, но для утверждения представляемы на усмотрение императора, поэтому последний мог не утвердить всякого неугодного ему профессора. В прежнее время назначение профессоров находилось в ведении города. Гораздо важнее был второй указ, сохранившийся в письмах Юлиана. «Все, — говорит указ, — кто собирается чему-либо учить, должны быть доброго поведения и не иметь в душе направления, несогласного с государственным». Под «государственным направлением» надо, конечно, разуметь традиционное направление самого императора. Указ считает нелепым, чтобы лица, объясняющие Гомера, Гесиода, Демосфена, Геродота и других античных писателей, сами отвергали чтимых этими писателями богов. Таким образом, Юлиан запретил христианам обучать риторике и грамматике, если они не перейдут к почитанию богов. Косвенно же христианам было запрещено и учиться, раз они не могли морально посещать языческие школы.

Летом 362 года Юлиан предпринял путешествие в восточные провинции и прибыл в Антиохию, где население было христианским. Антиохийское пребывание Юлиана важно в том отношении, что оно заставило его убедиться в трудности, даже невыполнимости предпринятого им восстановления язычества. Столица Сирии осталась совершенно холодна к симпатиям гостившего в ней императора. Юлиан рассказал историю своего визита в своём сатирическом сочинении «Мисопогон, или Ненавистник бороды». Конфликт обострился после пожара храма в Дафне, в чём заподозрены были христиане. Рассерженный Юлиан приказал в наказание закрыть главную антиохийскую церковь, которая к тому же была разграблена и подверглась осквернению. Подобные же факты произошли в других городах. Христиане в свою очередь разбивали изображения богов. Некоторые представители церкви потерпели мученическую кончину.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-06-08; Просмотров: 195; Нарушение авторского права страницы