Беседа 51. Того же самого монаха, божественного отца Макария, второе послание к авве Симеону, подвижнику из Месопотамии Сирийской, и к остальным братиям, иже с ним

 

1. Макарий возлюбленным и единодушным братиям в Гос­поде.

Да преизобилует в вас мир от Господа; мир небесный, порождающий в мире (земном) свет, о котором возвещали пророки, глаголали праведники и благовествовали Ангелы. Тот мир, который приняла в себя Мария и родила Спасителя мира, сошедшего к мертвым, разбившего камни, отверзшего гробы, оживотворившего мертвых, выведшего (на свет Бо­жий) запертых (в темнице), расторгшего цепи узников, осво­бодившего порабощенных, разорвавшего рукописание осуж­дения Адамова, начертавшего в душах закон небесный, сме­шавшего Божество с человечеством, освободившего тварь, убившего грех, удалившего проклятие от земли, разрушивше­го средостение вражды, воскресившего из праха осужденное тело Адама, введшего его в рай обетования, воссоздавшего его для новой жизни - жизни, не подвластной смерти. Он родил нас от Отца Своего, чтобы мы стали братьями Его. Ему вни­мали бесплодные жены и (затем) младенцы в восторге взыгрывали в утробе их; уши глухих отверзались и языки косноя­зычных разрешались; хромые начинали ходить; расслаблен­ные исцелялись и брали постель свою. Увидев Его, грешница пала ниц и, поцеловав ноги Его, заплатила (все) долги свои; увидев Его, Закхей принял Жизнь в дом свой; увидев Его, воды превратились в вино и немногие хлебы приумножились. Он даровал исцеление кровоточивой, прикоснувшейся к краю одежды Его, — и иссяк у нее источник крови. Он шествовал по волнам моря, запретил ветру дуть и утишил (бурю); Он наполнил рыбами сеть и взял статир из (рта) другой рыбы. Увидев Его, грешники делались праведниками, блудницы ста­новились целомудренными, девы оставляли обручников сво­их, замужние удалялись от супругов своих, женихи и невесты расторгали свадьбы свои, увенчанные диадемами цари прихо­дили на поклонение Ему, судьи покидали судилища свои мудрецы попирали премудрость свою, врачи бросали снадо­бья свои, богачи уходили от богатства своего и купцы остав­ляли капиталы свои. Увидев Его, глупые становились разум­ными, неграмотные — книжниками, рыбаки — проповедни­ками, а не обладающие даром слова стали произносить обильные (мудростью) речи.

(Да преизобилует в вас) тот Мир, который принял дар Авеля, который переселил Еноха так, что он не вкусил смер­ти, и который защитил Ноя в ковчеге. Он, Который приумно­жил благословения Авраамовы и поставил наследником обе­тования Исаака, от семени которого родился Спаситель ве­ков; Он избрал от чрева матери Иакова, чтобы тот принял благословение первородства; Он вместе с Иосифом был на чужбине и снял ярмо рабства с выи его, соделав господином Египта; Он явился Моисею в пламени огня (посреди) терно­вого куста, даровал ему власть подчинять все твари и сделал море (сушею) для прохождения его. Он укрепил Иисуса Навина, соделав его победителем во всех схватках с врагами; Он избрал Самуила во иереи и помазал Давида (в царя) над стадом (Своим); Он из горсти муки в кувшине и малой толики оливкового масла в бутыли вдовы сотворил источник (пропи­тания), который не истощался три года и шесть месяцев. Он послал Илие коней огненных вместе с колесницей и вознес его на небо, а Елисею даровал дух двойной, который тот просил; Он повелел древу творить чудеса в Египте и сухому жезлу приносить плоды. Он - Тот мир, Который укрепил Иова в искушениях и вывел Лота из гибели огненной. Он был со всеми отцами, которые, веруя в Него и любя Его, изошли (из мира сего), стойко выдержав позор и скорби ради Него, став странниками и нищими, чужеземцами и гонимыми. Они презрели мир (сей), пренебрегли смертью и отказались от самих себя; подвергнутые всякому испытанию, брошенные (на съедение) зверям и ставшие посмешищем для мира, они, пройдя чрез огонь и воду, обрели отдохновение в мире ином.

2. Это написал я вам, возлюбленные братия, дабы вы знали, что с того дня, когда на земле был сотворен Адам, и вплоть до скончания века лукавый не перестает вести брань со святыми. Ибо он обитает и пребывает вместе с нами в том самом теле, в которое облеклись мы после преступления первосозданного (Адама), устраивая свои подлые и коварные коз­ли. И тем, которые пребывают в младенческом состоянии (души) и не закалены в бранях с ним, он наносит раны, пользу­ясь простотой младенчества их. Но так как они истинно взыс­ку ют Господа, то не падают мертвыми, (сраженные рукой его). Ибо написано: «Храняй младенцы Господь» (Пс. 114, 6). Ведь христиане, облаченные в небесную броню, вступают в единоборство с ним в собственных душах. Если воины проти­воборствующих (держав) для сражений (избирают нужную) пору, а после битв каждый из них возвращается в свое отече­ство, чтобы вкусить покой и мир, то те, кто выходит на брань с сатаной, сражаются (беспрестанно) день и ночь. Ибо в од­ном жилище, то есть в теле, нашли прибежище и душа челове­ка, и сатана, с которым душа сражается. Там, в этом теле, он обитает и пребывает, а поэтому во всякий час находится в непосредственной близости к душе. Поэтому (христиане), еще не облачившиеся в горнюю броню и (небесную) Силу, не зна­ют покоя и отдыха, через Бога уверовав и познав, что вместе с ними (живет) убийца человечества. Но в то же время, сра­жаясь с ним в самих себе, они радуются, зная, что любят Бога и что Бог помогает им в их брани с сатаной.

Однако немногочисленны те, которые обладают ведением относительно того, что вместе с ними обитает губитель душ (человеческих. Великими) скорбями стесняются они, и нет никого на земле, кто бы мог утешить их; свои взоры они обращают к небу и оттуда чают (помощи), дабы, получив ее и облачившись в ту (горнюю) Силу и броню Духа, стяжать победу. Ведь (только) с небес (снисходит) сокрытая от плот­ских очей Сила, которую они приемлют. И поскольку они всем сердцем взыскуют Господа, то Сила Божия ежечасно тайно помогает им. Даже если они, по немощи своей, искушаются сатаной, то и тогда Господь не оставляет их в этих великих искушениях и обстояниях. Сами (незримые) брани научают их, даруя знание того, что есть сатана и как губит он людей; опыт страданий, обретаемый ими в схватках, научает их при­ближаться к Богу, Спасителю мира. Когда же они, будучи бессильными одолеть врага, осознают немощь свою, тогда (на­чинают) ревностно искать броню и оружие для себя у Бога. И (лишь) облачившись во всеоружие Духа, становятся они по­бедителями, и враг душ (человеческих) падает под ноги их. Этим (духовным) оружием разрушаются крепостные стены греха, окружающие душу. И тогда души, заключенные во тьме, выходят на свет, приближаются к Отцу своему Небесно­му, украшаются красотой божественной зрелости, опоясывают­ся славой и силой и обретают знание относительно всех навыков лукавого духа. Об этом и говорит Апостол: «Нам не безызвес­тны его умыслы» (2 Кор. 2, 11). (После этого души) срастворяются с Духом Святым и творят волю Отца Небесного.

3. Знайте же, возлюбленные братия, что, когда они гото­вят свои души стать (благодатной) землей для небесного се­мени, в это время враг поспешает посеять там плевелы свои. Потому-то вы и искушаетесь врагом и терпите многие скор­би. Знайте также и следующее: если некоторые (христиане), взыскующие Господа не от всего сердца, явно не искушаются сатаной, то (он делает это) тайно и прелестью своей коварно губит души людей, растлевая и отчуждая их от Бога. Ныне же, братия, дерзайте: не поддавайтесь робости, не бойтесь при­зраков чуждых и молитвы свои не смешивайте с неуместны­ми жалобными воплями; наоборот, благодать Господа прини­майте душой трудливой и умом, алчущим (правды).'Ибо (все, что вы претерпеваете), происходит не только с вами, но случа­ется и с другими. (Обычно) это происходит с новоначальны­ми, когда они, начиная усиливаться в молитвах, колеблются искушениями, ибо не приобрели еще навыков (духовной бра­ни), а поэтому, по своему младенчеству, приходят в смятение. Еще, братия, (сугубо) дерзайте — тогда утешитесь и унасле­дуете (Царство Небесное), имея (постоянное) попечение о душах ваших и ревнуя о настойчивости в молитве. И пусть ум ваш не впадает в уныние, ибо написано: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10, 36). И Господь сказал: «Истинно говорю, если двое из вас согласятся... чего бы ни попросили, будет им» (Мф. 18, 19). Ведь те, которые истинно взыскуют Господа, прини­мают в души Божественную Силу; приближаясь к небесному помазанию, они ощущают в самих себе вкус и сладость буду­щего века. Поэтому они суть наилучшие из людей, населяю­щих землю.

Мир Господний, бывший со всеми святыми отцами и хра­нящий их от всякого искушения, да пребудет и с вами, во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

 

 

Беседа 52.

 

1. Слово Божие взыскует дела истины. Человеку (вооб­ще) свойственно после того, как он говорит и слышит, присту­пать к делу. Поэтому он и внимает кому-либо говорящему, чтобы исполнять на деле услышанное.

В сей день родился Господь, Жизнь и Спасение человеков. Сегодня произошло примирение Божества с человече­ством и человечества с Божеством; сегодня, ликуя, взыграла вся тварь: горние (твари) послали (вестников) к дольним, а дольние — к горним; сегодня смерть тьмы стала жизнью че­ловека; сегодня проложен путь людям к Божеству, а путь Божий проложен в душу (человеческую). Ибо до этого про­рок изрекал: «Путие Сиони рыдают, яко несть ходящих по них в праздник» (Плач. 1, 4), намекая на запустение и гибель души, ибо не был еще проложен путь Божий к душе и мысли человека, и душа человеческая не шествовала к Богу. Сегодня возрадовались долы и все, что в них, — (то есть) земля души, принявшая дождь небесный. «Господь воцарися, в лепоту облечеся» (Пс. 92, 1) — потому что прежде Адам, поставленный господином и царем (над всеми тварями), стал, вследствие преступления (заповеди), рабом греха. Сегодня (Господь) цар­ствует над врагами своими, ибо (Писание) гласит: «Ему надле­жит царствовать» (1 Кор. 15, 25). Сегодня Он «утвердил вселенную» (Пс. 92, 1), то есть душу, прежде бывшую пустын­ной, волнующуюся, трясущуюся, одержимую страхом и мало­душием греха. Ибо (Господь) говорит: «Стеная и трясыйся будеши на земли» (Быт. 4, 12). Потому-то жилище души, воз­веденное на песке, сотрясалось и дрожало. Сегодня же это жилище было воздвигнуто на незыблемом камне Божества.

Радуются Ангелы, небеса, звезды, солнце, луна, земля и все, что на ней; горы и холмы взыгрываются, (как агнцы) (Пс. 113, 4). Ибо если при исходе Израиля из Египта сорадовались (с ним) все твари: небо защищало Израиль днем обла­ком света, а ночью — столпом огненным, «горы» (взыгрывали), «как овны, а холмы, как агнцы овчии» (Пс. 113, 6), — то тем более (ликует всякая тварь) сегодня, когда родился истинный Христос. Ибо раньше вся тварь, (насильно) перемещенная в тление через падение Адама, бывшего царем всех тварей, во­пияла, (обращаясь к Господу), — и Господь, как это и должно было быть, пришел, чтобы обновить и воссоздать Адама, яв­ляющегося собственным образом Божиим. Поэтому истек срок осуждения человека, и исполнились сроки, предвозвещенные пророками. Ныне призывается человек обратно из плена и изгнания, «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2) Истек срок уз, темницы и осуждения на мрак Адама. Сегодня случилось его искупление и освобождение, сегодня вступил он в общение с Духом, сегодня примирился и сочетался с Богом. Сегодня снят позор с лица его и ему дарована свобода открытым лицем взирать на Духа и соединяться с Ним. Се­годня невеста вновь обрела Жениха своего. Сегодня соедини­лись, примирились и вступили в общение между собой небес­ные и земные, Бог и человек.

2. Ведь Господу подобало прийти, облачившись в тело, обратить людей к Своему Отцу и примирить их с Ним. Придя же (в мир) невооруженным, Он взял оружие человеческое, то есть тело, и, сражаясь, поразил смерть. Через мертвое тело был умерщвлен враг (наш), и Господь осудил грех в теле, (победив его) собственным же его оружием. Ибо подобно тому, как враги, нападая на город, стремятся разрушить стены с помощью осадных орудий - баллист и. прочих, так и враг (рода человеческого) подчинил (себе) Адама, пользуясь слов­но осадным орудием его собственным телом. А через Адама подчинил и пленил он всех людей. Подобным же образом Господь, восприняв человеческое (естество), с помощью него, словно осадным орудием, разрушил все военные сооружения лукавого, которыми тот пользовался против человека. И об этом изречено: «Яко тма ея, тако и свет ея» (Пс. 138, 12) и»Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22).

3. Ибо раньше человеческое естество, (отказавшись) от Бога, стало мертвым и бесплодным, и душа (человеческая также) стала бесчадной и неплодной. Ныне же (эта душа) восприняла в себя небесное семя, дабы возможно было ей приносить плоды Духа. (Первоначально) Адам был один, а (затем) из него была сотворена жена. И если бы Адам не сочетался с женой своей, то не произвел бы он плодов. Так и душа, если она не сочетается и не вступает в общение с Хрис­том, не может приносить плодов Духа. Ибо Божественное Семя - Слово (Божие), упавшее в Богородицу Марию, пада­ет и во все верующие души. Подобным образом рождают они от духовного Источника спасения, как гласит (Писание): «Стра­ха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом и родихом дух спасения» (Ис. 26, 18) - так плодоносит душа (плоды) Богу. «Ибо женщина, когда рождает, терпит скорбь... когда же родит, радуется, потому что родила человека в мир» (Ин. 16, 21). И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая много­различным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.

4. И как Господь, взяв тело (Свое), вознесся горе и уселся одесную Величия в вышних, так и ныне верующие и достой­ные Бога души переходят и будут переходить в Царство Его, поскольку Он рождает их свыше Духом Своим, как говорит Господь: «Верующий в Пославшего Меня перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24). Ибо истинно верующие, и пребывая (еще) на земле, служат в горних небесах Господу. А Он, восседая горе на троне величия Своего, снисходит долу, почивая на душах святых, словно на тронах. Ведь они суть члены, и Тело Его - вся Церковь святых; а Он - Глава этой Церкви. Как одна душа пребывает во всем теле и все члены тела управля­ются ею, так и все святые живут в Духе Божества и Им управ­ляются. И каждый член живет в Ипостаси (Духа) и Божией Душе.

5. Подобно тому, как, если тело лишено руки, ноги или глаза, человек является калекой, так и душа без небесной души и Божиего Духа является несовершенной и увечной, делаясь отверженной от Царства (Небесного). Ибо (Господь) говорит: «Если кто не родится свыше, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 3). Ведь совершенным человеком является тот, у кого две руки, две ноги и два уха; на двух крылах птица может летать, а с одним крылом она воспарить не в силах; два Завета даровано людям, и без Нового (Завета) невозможно было быть Завету Ветхому. И все парное, будучи двойным, есть единое, являя себя таким образом совершенным. Так должно быть и истинному христианину, ибо Господь со­благоволил, чтобы обладал он двумя душами: одной — сотво­ренной, а другой — небесной, (происшедшей) от Божиего Духа. (Лишь) подобным образом (христиане) могут быть совершен­ными и пригодными для Царства Небесного, воспаряемые (туда) и возносимые крыльями Духа.

6. Ибо как (слово) «небо» — мужского рода, а «земля» — женского, так и Христос есть Небесный Жених, а душа --невеста Его, цветущая и бесстрастная. Сверху, от Бога, про­ливается (благодатный) дождь, и душа, как добрая земля, впитав его, приносит плоды духа. Как Ева без Адама была лишена брачного сожития и бесплодна, так и душа без сожи­тия с Духом и без соединения со (своим) Небесным Женихом Христом оказывается бесплодной и нечадородной вдовой в Царстве Небесном. Однако Небесный Жених без усердия со стороны человека и без (усилия его) воли не может ни обитать в нем, ни соединиться с ним. Как вино, смешанное с водой, становится годным для питья и сладким, так и Божество, смешав Себя с человечеством, пришло, чтобы всех желающих и верующих (в Него) смешать со Своим Духом; таким обра­зом произволение (их) превращается в (произволение) слад­чайшее и вкусное. Как краска становится единой с шерстью в порфире, так и души, принявшие совершенное крещение в Духе, делаются (одной) духовной порфирой, согласно напи­санному: «рожденный от Духа есть дух» (Ин. 3, 6). Как тело Христа, смешавшись с Божеством, есть Бог; как железо, вверженное в огонь, есть огонь, и никто не может прикоснуться или приблизиться к нему, не боясь быть уничтоженным или истребленным (только огонь с огнем и раскаленный уголь с раскаленным углем могут оставаться неповрежденными), — так и всякая душа, очищенная огнем Духа и ставшая (сама) огнем и духом, может быть вместе с чистым телом Христо­вым. Душе же, не посвященной в этот Дух, невозможно при­близиться к Божественному, как невозможно ей устремить взор свой на это Божественное Сияние или жить в Нем. Ибо каждое существо находится и живет там, где оно рождено. Водные живые существа живут в воде, поскольку там они и родились; птицы, парящие в небе, живут в воздухе и в возду­хе умирают. Подобна им и жизнь души: воздухом (душ), имеющих крылья Духа, являются горние высоты Божества, ибо там они были рождены.

7. Как возничий, беря в руки вожжи, правит лошадьми и направляет их по своему разумению и своей воле, так и Гос­подь в вышних правит и руководит небесными и земными тварями по Своему разумению. Ибо Он сидит одесную Вели­чия (Отца) и управляет (миром) земным, пребывая и живя вместе со всеми святыми; Он (пребывает) горе и Он же (оби­тает) долу; Он есть Бог и Он же - Человек; Он - Живой и Он - Умерший; Он - Господь всех и Он - Раб всех; Он -Агнец и Он - Жертва; Он - Телец, приносимый в жертву, и Он — Архиерей (приносимых) жертв; Он — претерпеваю­щий страсти и Он - бесстрастный; Он - Жених и Он -Невеста; Он - Брачный Чертог и Он - Супружеское Ложе; Он - Рай и Он - Древо Жизни; Он - Град Иерусалим и Он - Храм и Святая Святых; Он - Море и Он - Вселен­ная; Он - Пища для душ и Он - Тот, Кто питается спасени­ем этих душ; Он — Хлеб живый и Он — Вода Жизни; Он — «истинная виноградная Лоза» (Ин. 15, 1) и Он - Вино Радо­сти; Он — Жемчуг и Он — Сокровищница; Он — Невод и Он — Воин; Он — Броня (воина) и Он — Победитель; Он — Обрезание и Он - Суббота и Закон; Он — Глава Церкви святых и Он — Горчичное Зерно (Мф. 13, 31); Он — Вино­градник и Он - Плуг; Он - Благодать и Он - Вера; Он -Бракосочетание и Он - Одеяние Брачное; Он - Путь и Он - Дверь; Он - «Солнце Правды» (Мал. 4, 2) и Он - Свет душам; Он - Жизнь и Он - Царство; Он - Начало и Он -Конец (Откр. 22, 13); Он - Тот, Кто превыше всех, и Он -Тот, Кто стал всем во всех (1 Кор. 15, 27; Еф. 1, 23; 4, 6; Кол. 3, 11). Этот священный и Божественный Отпрыск, Спасение и Жизнь душ наших, был рожден в день сей ради нас. Слава Величию Его! Слава Человеколюбию! Слава несравнимому Промыслу Его о роде нашем! Итак, призовем же и мы на помощь Его и уверуем, что принимаем Его внутрь себя, дабы и нам, обретшим Его, вкусить от (славы) Его, поскольку столь великое множество благ даровано нам по воле Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

 

Беседа 53

 

1. Желающий благоугодить Богу и удостоиться того, что­бы стать сыном Божиим, прежде всего должен запастись дол­готерпением, (уметь) благодарить (Бога) во всех постигших его различных скорбях, невзгодах и бедах. Я имею в виду болезни и страдания, духовные скорби, навлекаемые (на нас) лукавыми духами, а также телесный ущерб, бесславие и глум­ление, случающиеся от людей. Они являются препятствиями, отстраняющими душу от Царства (Небесного) и не позволяю­щими ей приблизиться к Богу. Поэтому желающий быть в почете у Христа должен радоваться этим обстоя ниям, весе­литься и ликовать (при встрече) с ними, возжигаться ревнос­тным стремлением к Богу и побуждать (свое) произволение поспешать к Нему. И чем более задерживается он препятстви­ями, тем больший (внутренний) покой должен обрести он и, с помощью любви к Господу, мужественно преодолеть всякую скорбь. Если нет у него такого (внутреннего) расположения и не к этому готовит он себя, то, лишенный мужества, он (толь­ко напрасно) мучается и удручается. Не становится он чадом Жизни, ибо не стал подражателем и последователем всех свя­тых и не направил свой путь по стопам Господа.

2. Ты же, будучи человеком разумным, обрати внимание на то, как изначала патриархи, пророки, апостолы, мученики и все сыны Жизни в скорбях радовались, в невзгодах и нуж­дах веселились, обретая духовный покой в несчастиях и тру­дах. Ибо (Писание) гласит: «Лучше захотеть страдать с на­родом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаж­дение» (Евр. 11, 25). И еще: «Чадо, аще приступавши работати Господеви, уготови душу твою во искушение; управи сердце твое, и потерпи. И не скор буди во время наведения; прилепися Ему, и не отступиши, да возрастеши напоследок твой. Все елико аще нанесено ти будет, приими, и во изменении смирения твоего долготерпи: яко во огни искушается злато, и человецы приятии в пещи смирения. Веруй Ему, и засту­пит тя» (Сир. 2, 1-6) и так далее. В другом месте говорится: «Все, приключающееся с тобой, прими, как благо, зная, что без Бога ничего не бывает». И блаженный Апостол, дополняя это, говорит: «(Во всем являем себя), как служители Божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных об­стоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях» (2 Кор. 6, 4-5). Также Господь изрекает: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать» (Мф. 5, 11) и далее. А поэтому, если кто желает стать сыном и наследником этих |святых), тот должен явить себя подражателем их образа жизни и пове­дения, следовать словам Господа и осуществлять их (на деле). Ведь «тесен и узок путь, ведущий в жизнь, и немногие идут им» (Мф. 7, 14). И чем больше ты подвергаешься испытанию невзгодами, страданиями, болезнями и глумлениями, тем силь­нее ты должен веселиться и радоваться им. Ибо (Господь) говорит: «Горе вам, роскошествующие, пресыщенные и бла­женствующие в земном» (Лк. 6, 25). Ведь блаженство угото­вано Господом для плачущих и скорбящих. И жаждущий жизни вечной должен благодарить (Бога) за все, принимать скорби и невзгоды (с радостью) и любить смирение.

3. Ведь Богу нужны не только колени, чтобы терпеливо (стоять на них) весь день в молитве. Доброе это занятие: подлинно прекрасно молиться, непрестанно усиливаясь в мо­литве. Среди всех занятий оно — главное, но без добродетели остальных членов молитва (становится) мертвой. Ибо молит­вы делаются благоугодными (Богу) через добрые дела, а по­этому нельзя ненавидеть брата или злословить на него; следует стяжать смирение и не превозноситься, нельзя высоко мнить о себе, даже если творишь всякие праведные дела. Когда Гос­подь видит, что они делаются искренне и благочестиво, то Он сразу же приходит (к нам) на помощь. Но если Он не обрета­ет в нас (искренности и благочестивое™), то признает (все деяния наши) как бы совершаемыми во сне, и молитва наша тогда становится молитвой только внешней и не засчитывается Богом.

4. Почему Господь, взыскуемый нами, сразу не открыва­ется нам? Не потому ли, что не желает (этого)? — Конечно, нет. Наоборот, Он»хочет, чтобы все люди спаслись и достиг­ли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Ведь все рвение и усердие святых и Самого Господа были направлены на то, чтобы Бог был познан человеками и чтобы было познано действие благо­дати, которое есть жизнь вечная. Однако если в (это действие внедряется) прегрешение, (добровольно) совершаемое душой, то Бог не познается нами и не открывает Себя нам. Ибо Бог — нелицеприятен, а поэтому Он взирает (только) на внутренние помышления и намерения взыскующих (Его). Поэтому когда мы — тщеславны, пребываем в неверии и прочих грехах, а также не способны творить строгий суд над собой, тогда Гос­подь не познается нами. Ибо Он сказал, что являет Себя (лишь) тем, кто благочестиво взыскует Его и соблюдает заповеди Его. Ведь написано: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Я и Отец Мой Мы придем и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Поэтому будем всегда (строго) сулить самих себя и тщательно исследовать сердца свои, дабы, по­знав собственные прегрешения, уверовать нам во Христа, Осво­бодителя душ наших, и избавиться от всякого греха, явного или тайного. И если мы действительно праведно и благочести­во будем взыскивать Его, то Он охотно явится нам по обето­ванию Своему, очищая грязные сердца наши от всякого поро­ка и скверны.

5. Итак, прежде всего мы, желая угодить Богу, должны принять скорби, невзгоды и глумления, чтобы удостоиться жизни с Ним на целые века. Ибо кто достоин (Господа), как не тот, который ради Него и голод терпит, и нагим ходит, радуясь этому? — Блажен такой (подвижник), подлинно блажен, ибо он стяжал великую удостоверенность пред Богом. Ведь Гос­подь желает, чтобы ты прошел через эти испытания и в скорбях не забыл о Нем. Писание гласит: «Во всяком терпении и великодушии с радостью» (Кол. 1, 11). И в другом месте: «Скор­би и нужды обретоша мя, заповеди Твоя поучение мое» (Пс. 118, 143). Это и есть борение. Оно благоугодно Богу.

6. Большинство людей, желающих угодить Богу, по недо­статку истинного ведения утруждаются только лишь телом. Но человеку Божиему следует подвизаться и мыслью, и по­мыслами, и внутренним сокрытым произволением. Это и есть истинная борьба души пред лицем Божиим с незримыми по­мыслами, (внушаемыми) лукавыми илами. Ибо (Апостол) го­ворит:»Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей» (Еф. 6, 12). Эти духи злобы, незримые и нетелесные, торжествуют над (вещами) зримыми так же, как душа, незримая и нетелесная, торжествует над дебе­лостью тела. Поэтому и должны существовать незримое и нетелесное борение и подвиг во внутреннем человеке. В этом борении с самого начала подвизались (святые) отцы, хотя внешне они и казались обычными людьми. Подвизающиеся (ныне) подобным же образом смогут благоугодить Богу.

7. (Только) мужественные и благородные души, презрев­шие все (земное), вступают в (эту духовную) брань. Моисей, намекая на тайную войну лукавых духов с душой и (указы­вая на то), какие души пригодны к ней, говорит: «И кий чело­век, иже обручи себе жену, да не идет на рать; и кий человек, иже насади виноград, да не идет (на нее)» (Втор. 20, 6-7). Это он говорит о материальных узах: а подвизаю­щийся против духов злобы никогда не сковывается ими. Ибо если пристрастие к наслаждениям и стяжанию (материаль­ных благ) мешает человеку вступать на путь духовного под­вига, то он лишается и небесной радости. Господь говорит в Евангелии о приглашенных на брачный пир и отказавшихся (прийти): «Первый сказал: я купил землю и не могу придти; другой сказал: я женился и не могу придти, прошу тебя, извини меня» (Лк. 14, 18-20). Это вполне созвучно словам Моисея.

8. Ведь именно достигшие духовного благородства и гото­вые подчиняться воле Божией вступают в духовную брань. А благородная готовность и способность к брани против незри­мых врагов начинаются с того момента, когда (подвижник) оставляет отца, матерь и все, принадлежащее жизни (сей), посвящая себя Богу; сверх того он должен отказаться и от души своей. Раздав все имущество, которое он приобрел и которое досталось ему от его плотских родителей, (вступаю­щий на монашескую стезю) вверяет все свое и (саму) душу свою после Бога духовному отцу и (опытному) подвижнику, и тот руководит его жизнью по своему желанию так, что (ново­начальному иноку) уже не надо заботиться относительно того, в чем он нуждается, а в чем нет. И это для того, чтобы он не оказался судящим и испытывающим того, кого он сам избрал судьей и управителем своей души, вверив ее ему, как челове­ку опытному и могущему привести ее к Богу. Поэтому нельзя отказываться от духовного отца вследствие каких-то мате­риальных пустяков: ибо (только пройдя) через эти (лишения), сам (новоначальный инок) сможет явить себя также (впослед­ствии опытным) подвижником, а не только тем, кто подвлас­тен (другому) подвижнику ради Бога.

9. Скажи мне, делающий это: ты говоришь, что вручил душу свою подвижнику и, припав к его стопам, изрек: «Возьми душу мою и приведи ее к Богу». Ты знаешь, что сделал это не для человека, а для Бога, глаголющего: «Слушающий вас Меня слушает» (Лк. 10, 16). А если ты коварно похищаешь прине­сенное Богу, то не кажется ли тебе, что ты согрешаешь? Разве ты думаешь, что это не грех — отнимать у Бога данное Ему?

А теперь узнай, каким образом ты отнимаешь (у Бога данное Ему): ты сделал доверителем своей души подвижника, иерея, вручив ее ему для того, чтобы он привел ее к Богу. Однако теперь ты судишь и испытываешь его из-за призрач­ных, жалких и несчастных материальных вещей мира сего. Разве не кажется тебе, что ты совершаешь не только грех, но и святотатство? Именно это святотатство и осудил в «Деяни­ях (святых Апостолов)» блаженный Петр, когда он обличил Ананию и Сапфиру в утаивании (части) цены от проданной земли, которую они принесли по повелению на нужды служе­ния братиям: за это (Апостол обрек) их на прискорбную смерть, и страх великий объял всю церковь (Деян. 5, 1-11). — Одна­ко ты возражаешь: «Я не отказываюсь от (своего обета) отре­чения от мира, но действую, руководствуясь домостроитель­ными и промыслительными соображениями». — В действи­тельности же разумное рассуждение приводит к выводу, что ты не можешь быть судьей, когда дело идет о вещах, не подо­бающих тебе, поскольку не знаешь, что должно, а что не должно (делать). И такое рассуждение изобличает тебя как отказавшегося от обета отречения от мира и лгущего, когда ты говоришь: «Я не отказываюсь».

10. Скажи мне: разве не предал ты Богу через руки под­вижника душу и (все) достояние (свое)? — Стало быть, они уже находятся не в твоей власти. Однако (твое) отречение от мира лишь тогда является надежным и истинным, когда ты исполняешь не собственные желания (своей) души, но, наобо­рот, словно вещество в руке ремесленника, отдаешь свои чув­ства тому, кому после Бога вручил душу, пристально внимая всем повелениям его. И как вещество не бунтует против ре­месленника, желающего изготовить сосуд дорогой, а не деше­вый, так и ты должен прислушаться к разуму, требующему от тебя того же. Ведь ты вручил душу подвижнику, обладающе­му (духовным) опытом, и он обязан вести тебя, уже не при­надлежащего самому себе, и руководить тобой, когда он хочет и как он хочет. А если это говорится о душе, то тем более должно тебе быть нечувствительным относительно земных и тленных стяжаний твоих, от которых, по твоим словам, ты отрекся.

11. Если же ты испытываешь подвижника и навязываешь ему свою волю, то представь себе, сколь много грехов ты совершаешь: во-первых, ты навлекаешь на себя осуждение в святотатстве, сначала отказавшись от (собственных) желаний, а затем вновь следуя им; во-вторых, ты осуждаешь того, кого избрал судьей своих поступков; в-третьих, ты несешь в себе болезнь своенравия, себялюбия и властолюбия; в-четвертых, ты презираешь первых братий, которых должен прославлять, как бедняков, не имевших ничего, от чего они могли бы отка­заться, и желаешь подчинить их своей власти, снабжая их одеж­дой и утварью, за которые они служат (тебе). Поэтому когда ты поселяешься в монастыре, то начинаешь все рассматривать своей собственностью, рассуждая (следующим образом): до меня подвижник был ничтожнейшим и нищим, а с моим приходом и благодаря моему имуществу он немного поднял голову; посе­щающим меня друзьям он представляется славным, снискав у них великое уважение благодаря моему достоянию. До этого носил он жалкие одеяния, а теперь облачается в одежды свет­лые, которые и делают его знаменитым. И вот, этот бесчув­ственный человек желает уравнять меня с остальными (братиями) и повергнуть долу! — В результате подвижник на­сильственно подвергается якобы праведному осуждению, а театрально разыгравший подобное осуждение заставляет под­вижника с помощью принуждения поставить его самого во главе всего братства. Если он грамотен, то водружается на седалище учителя и считает себя, даже краями губ не прикос­нувшегося к подвижничеству, достойным благословлять сво­их отцов, прошедших через все труды подвигов ради доброде­телей. А затем у него возникает и желание полностью ли­шить подвижника всякого влияния. И при всем этом он считает, что нисколько не уничтожает и не извращает (своего монашеского обета), поскольку не берет обратно имущество, (пожертвованное им), хотя сам дурным и нелепым образом задумал похитить душу, отданную в руки подвижника. На­сколько лучше было бы, если бы он, забрав свое имущество, быстро удалился бы (из монастыря)! Ведь скорое избавле­ние от пагубной заразы намного полезнее материального при­обретения. Подобным образом и сам он избавился бы от бесчисленных зол, которые влекут за собой его величайшее преступление и отречение (от обета), и одновременно спас бы подвижника и (все) братство от скорбей и многих прегре­шений.

12. Что же касается тебя, борец за благочестие и подвиж­ник, то если ты желаешь пересечь это великое и обширное море и переплыть сей пустынный и огромный океан, уже удалившись от земли и направив свой корабль прочь от мате­рии, не ищи пути назад, не возвращайся на землю, но непре­станно устремляй очи свои к небу. На нем ты обнаружишь звезды, число и названия которых ведает (один только) Корм­чий. Ты узришь на этом небе все светила — отцов, патриар­хов, пророков, апостолов и мучеников, светила неблуждаю­щие и озаряющие ночь жизни. Взирая на них, ты надежно поведешь свой корабль благочестия в гавань упокоения, не­бесный Иерусалим; подражая им, оставишь все и не будешь уже обращаться к чему-либо иному помимо них.

13. (Следует знать, что) весьма многочисленны те, кото­рые предают себя худшему, но редки (истинные) труженики благочестия. Однако твоя решимость посвятить себя трудническому отречению от мира не ставит тебя в ряд уличной толпы, но причисляет к тем, кто узким и тесным путем усили­вается войти в жизнь вечную. Поэтому тебе следует сохра­нить в уме неизгладимыми (свои) обеты — (только) таким образом сможешь ты мужественно перенести все скорби. Ибо не люди, случайно (оказавшиеся на иноческой стезе), но му­жественные, готовые внимать воле Божией и (сознательно) идущие узким путем ведут непрестанную брань с духами лукавства. Они суть те, которые по справедливости насле­дуют Царство (Небесное), будучи избранными воинами Божиими.

14. И служитель Божий Моисей намекает на это другим образом, говоря, что «животные, у которых раздвоены копы­та, и четвероногие, жующие жвачку, чисты, а другие суть нечистые» (Лев. И, 3). (Это означает), что человеку Божиему нельзя без различения следовать одной мысли, сожительствуя и сонаслаждаясь с лукавым помыслом зла, но, наоборот, вся­кий раз ему должно в самом себе проводить различение по­средством разума и обладать строгим разумением, свойствен­ным естеству, которое противоборствует навыкам порока. Следует «жевать жвачку», приучать и упражнять ум в вер­ных словах заповедей Божиих, дабы противоборствующее (злу) и благочестивое разумение, всегда обитающее в нас, усили­лось против сожительствующего (с душой) порока. И так до тех пор, пока (мы) «не облечемся силой свыше» (Лк. 24, 49), которая, со всей полнотой власти истребив сожительствующее (с нами) лукавство, явит чистое разумение чистого естества. Подвизающиеся таким образом и обладающие различением в отношении самих себя считаются Богом за чистых, став уже вне добровольных прегрешений и предав свою волю, насколь­ко это возможно, одному только Богу.

15. Ведь желающий стать истинным христианином дол­жен стяжать труд и борьбу не плотские, но (вести брань) в уме с помыслами. Он всегда обязан, насколько это возможно, приучать себя со (всем) тщанием к мыслям благим и чистым; простирать свой ум на десную часть, каждый час с верою ожидая посещения Духа, дабы быть в силах, посредством такого борения, принять очищение и чтобы все, что он видит в мире, употребить для Домостроения своей души, сохраняя при этом (свою) мысль чистой. Через богатства и прочие удоволь­ствия мира (сего) он (должен прозревать и созерцать) горнее (достояние) и небесные богатства, (видеть) истинную роскошь и неувядающую славу, лишь тенью которых являются земные блага. Ибо мир сей есть образ истинного и вечного мира. Поэтому все, что человек видит внутри души своей, он должен обращать на пользу себе, дабы ум его никогда не успокаивался от попечения о (духовных) благах, поскольку душа может добиться их лишь посредством многих борений, обильного пота и труда. Однако подлинно совершенным делает все (лишь) Сам Бог.

16. Желающий всегда избегать помыслов лукавого и из­бавляться от них должен обрести приют и убежище в Господе, беспрестанно помнить о Боге и доверять Ему. (Лишь) таким образом сможет он бороться с (различными видами) зла, тес­нящими (со всех сторон) человека, — будь то зло внешнего мира или лукавые силы внутри (души); так он сможет освобо­диться от всякой (дурной) привычки и всякого предрасполо­жения (ко злу). Выдерживая такую брань и полагая все упо­вание на Бога, отцы могли благоугождать Ему. И хотя, (живя) среди зримых (вещей), они имели жен, детей и имущество, ум их находился превыше мира (сего). Поэтому, вступив в (по­лосу) испытаний и искушений, они не теряли мужества и не скорбели, когда лишались видимых благ, ибо стяжали вели­кое и истинное достояние — доверие к Богу. Так, Иов, потеряв всякое земное упование и имея тело, пораженное прока­зой, стал победителем силой одной только своей любви к Богу. Ибо, перенеся (свою) мысль в горнее, он оказался пре­выше всего (земного). Подобным же образом должно и нам мужественно и великодушно выдерживать и терпеть все слу­чающееся (с нами), уязвляясь любовью к Богу.

17. Подобно тому, как жена, имеющая мужа, оказавшего­ся в темнице и претерпевающего (многие) скорби, сама прово­дит жизнь в роскоши и беспечности, являя тем самым свое нецеломудрие, поскольку не сохраняет должной привязанно­сти к мужу (ибо ей следовало бы сострадать и сочувствовать ему), так и души, желающие сочетаться браком с Небесным Женихом и соцарствовать с Ним, обязаны пройти тем узким и тесным путем, которым прошел и Он, став для нас образцом. И если они свернут на другой путь, не понесут язвы и страсти Господни, то будут причислены к блудницам и извергнуты из Царства (Небесного).

18. Поэтому обратимся за помощью к Богу в (полноте) веры и удостоверенное™, ожидая милости от Него, поскольку имеем запечатленные в письменах обетования Его. Ведь (в Писании говорится): «стучащему отворят» (Мф. 7, 8) и «вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6, 16). Ибо хотя люди отвлекаются (от пути истинного) тысячами забот и омрачаются тысячами искушений, которые принуждают их щедро лгать, но, тем не менее, давая письменные обязатель­ства, они не могут, даже если хотят, поступать несправедливо. Тем более не может неложный Бог не исполнить Своего обе­щания относительно нас, послав нам благодать и дар Свято­го Духа. Однако (не Бог), а мы сами являемся подлинными лжецами, ибо не взыскуем Его, как нам велено, в несомненно­сти веры. Мы лишь тогда сможем просить Его со всей полно­той доверительности, когда предадим себя целиком, насколь­ко это возможно, Господу, отказавшись от собственных же­ланий, не живя уже для самих себя, но, искупленные честной кровью Его, будем поступать по воле Владыки (нашего). И, отказавшись таким образом от самих себя и добровольно подчиняясь одному только Искупителю нашему, мы окажем­ся благодарными и верными рабами; приняв обетование Свя­того Духа, прославим Отца и Сына и Святого Духа во веки. Аминь.

 

Беседа 54

 

1. Вопрос, касающийся братиев, павших и сбившихся (с пути) надлежащей жизни: какова причина этого у ведущих непорочную жизнь в пустыне? Не является ли этой причиной то, что у одних дух был введен в заблуждение, а другие были увлечены своеволием?

Ответ. На этот вопрос отвечает нам Пафнутий — муж, просвещенный высшим ведением, (который говорит): «Все, случающееся с нами, подразделяется на два (вида): либо это происходит по благоволению Божиему, либо — по попущению Божиему. Благое, полезное и приносящее душам (духовную) пользу происходит по благоволению Божиему, а влекущее за собой наказание, таящее опасность и вынуждаемое силой об­стоятельств случается по попущению Божиему. И такое попу­щение вызывается справедливой причиной, ибо (человеку) правомыслящему и ведущему правильную жизнь невозможно впасть в постыдный грех или бесовское заблуждение.

2. Те же, которые лишь кажутся домогающимися доброде­тели, а на самом деле стремящиеся к пагубной цели, болею­щие недугом человекоугодия и одержимые помыслом своево­лия, — они-то и впадают в прегрешения. И Бог оставляет этих людей для их же пользы, дабы они через такую богооставленность почувствовали бы происшедшую разницу и ис­правили бы свое намерение и поведение.

3. Ибо (человек) тогда согрешает намерением, когда руко­водствуется дурной целью, а согрешает он делом тогда, когда развращен (изнутри) или когда поступает не так, как должно. Ведь часто бывает, что человек развратный, преследуя по­стыдную цель, благотворит девице, однако деяние его стано­вится вполне благоразумным, поскольку он (невольно) помо­гает сироте, одинокой или подвизающейся. Бывает и так, что, преследуя правильную цель, благотворят болящим, старикам или лишившимся состояния, но делают это со скупостью и ропотом — и деяние становится недостойным цели. Ибо необ­ходимо, чтобы милостыня благотворилась с радушием (Рим. 12, 8), и давалась не скупясь».

4. Он говорил еще и следующее: «Многие души обладают естественными преимуществами: одни одарены от природы благородными мыслями, другие — склонностью к прекрасно­му. Но если обладающие этими преимуществами не приписывают их Богу, Подателю (всех) благ, но вменяют обладание ими в заслугу собственному произволению, таланту и силе, то (Бог) оставляет их, и они становятся добычей срамного деяния или постыдной страсти. Тогда благодаря унижению и стыду, постигшим их, они постепенно избавляются от похвальбы доб­родетелью, которую они прежде вменяли в заслугу самим себе. Действительно, если преисполняющийся гордыни от бла­городной изящности своих речей не приписывает Богу это благородство и дар ведения, считая их плодами собственного таланта и подвижничества, то Бог удаляет от такого человека (Своего) Ангела Промысла. А когда Ангел удаляется, то гор­дец становится одержимым супротивником (рода человечес­кого) и впадает в бесчинство. И это делается для того, чтобы бесчинство, уравнивающее его со скотами и собаками, изгна­ло гордыню, уподобливающую его бесам, а также для того, чтобы слова его, не засвидетельствованные целомудренной жизнью, перестали внушать (другим) доверие. В таком слу­чае люди богобоязненные, естественно, будут избегать уче­ния, исходящего из уст подобного человека, словно источни­ка, полного пиявок. Тогда исполнятся слова Писания: «Греш­нику же рече Бог: векую ты поведавши оправдания Моя и восприемлеши завет Мой усты твоими?» (Пс. 49, 16.)

5. В самом деле, людей, чьи души страстны, можно срав­нить с различными источниками. Чревоугодников и пьяниц — с грязными источниками; сребролюбцев и корыстолюбцев — с источниками, полными лягушек; гордецов и клеветников, даже обладающих ведением, — с источниками, питающими змей. Слово бьет ключом в этих источниках, но никто не может зачерпнуть (воды) из них и вкусить ее, ставшую горь­кой. Поэтому Давид призывает (Господа научить его) трем вещам: благости, правильному образу жизни и ведению (Пс. 118, 66). Ибо без благости ведение бесполезно.

6. Но если (грешник) исправляется, устраняет причину богооставленности, то есть гордыню, познает пределы свои, не превозносясь ни над одним человеком и благодаря (за все) Бога, то ведение, засвидетельствованное делами, вновь воз­вращается к нему. Ибо духовные речи без жизни благочести­вой и целомудренной подобны колосьям, ветром иссушаемым: свой внешний вид они сохраняют, но питательной силы лиша­ются.

7. Итак, всякий грех — согрешает ли кто языком, чув­ством, делом или всем телом (своим) — влечет за собой богооставленность, соразмерную гордыне (согрешающих), хотя Бог (часто) и щадит их. Ведь если, наряду с гордыней, будут засвидетельствованы Господом благородный талант и дар крас­норечия их, то бесы сами изобличат свое дерзкое и величавое превозношение».

8. Сей муж говорил нам еще следующее: «Когда ты видишь человека, жизнь которого зазорна, а речь убедительна, то вспом­ни беса, который в Священном Писании беседовал с Христом (Мф. 4, 3 и далее) и о котором Писание свидетельствует, что «змий же бе мудрейший всех зверей, сущих на земли» (Быт. 3, 1). Но в нем мудрость стала пагубной, поскольку не сопровож­далась никакой другой добродетелью. Поэтому (человеку) ве­рующему и благому следует мыслить о том, что даруется Бо­гом; он должен говорить так, как думает, а делать так, как говорит. Ибо если истине слов не соответствует сродная им жизнь, то (такой человек), согласно Иову, есть «хлеб без соли» — его вкушать нельзя, а если вкусишь, то повредишь здоровью. Ведь говорится: «Снестся ли хлеб без соли, или есть вкус в тщих словесех?» (Иов. 6, 6), то есть в пустых речах, не засвидетельствованных совершенными делами.

9. Стало быть, один из (видов) богооставленности слу­чается, чтобы явлена была скрытая добродетель, как это про­изошло с Иовом, когда Бог обратился к нему, сказав: «Не отвергай суда Моего, мниши ли Мя инако тебе сотворша, разве да явишися правдив» (Иов. 40, 3). Ибо ты ведом Мне, видящему тайное, но не ведают тебя люди, полагающие, буд­то ты служишь Мне ради богатства, которое Я в обилии даро­вал тебе. Тогда Я забрал это богатство, дабы явить им благо­дарное любомудрие твое». Второй вид богооставленности слу­чается ради предотвращения гордыни, как это произошло с (Апостолом) Павлом. Ведь он говорит: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор. 12, 7). (С Апостолом) это произошло, дабы отдохнове­ние, благополучие и честь, достигнутые им благодаря чудесам, не преисполнили бы тщеславия и не ввергли бы его в диавольскую спесь. А расслабленный был оставлен (Богом) из-за (своих) грехов, ибо Христос говорит ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше» (Ин. 5, 14). Покинут (Богом) был и Иуда, который предпочел сребренникн Богу Слову, почему и уда­вился (Мф. 27, 5). Также был оставлен (Богом) и Исав, впавший в своеволие и предпочтивший зловонный навоз оте­ческому благословению (Быт. 25, 33-34). Поняв все это, Апо­стол говорит о некоторых: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (Рим. 1, 28). О других же, удерживающих в памяти познание Бога, но имеющих развращенное сознание, он говорит так: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, то омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1, 21). Из всего этого нам становится понят­ным, что живущему благочестивой жизнью невозможно впасть в прегрешение: такое происходит только в том случае, если он лишается (покровительства) Промысла Божиего.

10. Муж сей говорил еще и следующее: «Ум, отпавший от памятования о Боге, впадает либо в ярость, либо в похоть». Похоть он называл скотоподобной, а ярость — бесовской. А когда я, удивленный, спрашивал его, возможно ли человечес­кому уму быть непрестанно с Богом, то он отвечал: «Если душа в (каждой) мысли и в каждом Божием деле являет себя благочестивой, то она — (всегда) с Богом».

11. А другой из святых говорил: «Всякая правая душа пусть сочтет более полезным для себя быть поносимой и угне­таемой, нежели чем восхваляемой и прославляемой. Ибо сво­еволие любит (телесный) покой, здоровье, мир и изобилие (земных благ), а поэтому, стремясь к ним, оно высасывается скорбями, как пиявками». Слава Богу. Аминь.

 

Беседа 55

 

1. Следует знать, что бывают юноши (по природе) рассу­дительные, разумные и богобоязненные, с которыми (всегда) пребывает благодать (Божия). И когда они начинают гово­рить, то речь их бывает доброй. Тогда слушающие их, люди также рассудительные, начинают воздавать похвалы, удив­ляться им и почитать их, так как юноши глаголют слово Божие. Однако (не следует забывать, что) в уме этих юношей (вместе с благом) сосуществует еще и зло; оно-то и побуждает их возлюбить славу и услаждаться похвалами, дабы вверг­нуть (молодых людей в порок) тщеславия.

2. (Впрочем, порок сей опасен не только для молодых людей); равным образом и (зрелый муж), отвратившийся от плотской похоти и противоборствующий (ей) в уме, должен противостоять также и тщеславию в уме и помыслах (своих). Если слово его благодатно, и (по этой причине) кто-нибудь принуждает его произнести речь, то ему следует опечалиться, в уме (своем) воспротивиться этому и (постараться) избе­жать, словно огня, (всякого красноречия), чтобы, сохранив воздержание (в слове), не впасть в тщеславие через речь свою. Ибо и Моисей, служитель Божий, понуждаемый изре­кать и возвещать Израилю (Слово Господне), просит проще­ния, говоря: «Не способен я держать речь». Подобным же образом и Иеремия, когда его понуждали говорить, изрек, извиняясь и возгоревшись сердцем: «Се не вем глаголати, яко отрок аз есмь» (Иер. 1, 6), дабы не быть ему отстранен­ным от славы и чести пророческой. И (Апостол) Павел гово­рит: «Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь на­граду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение» (1 Кор. 9, 17).

Ведь как в (мире) зримых (вещей) зодчий, например, ис­полняет свое дело и свое дело делают кузнец и серебряных дел мастер, ввергающие сосуды в огонь, так и люди Божий раз и навсегда приготовляются для своего служения, состоящего не в том, чтобы, изрекая (громкие) речи, быть им прославлен­ными от человеков, но в том, чтобы слово совершало дело Божие и созидало строение душ человеческих, возводя к небу ум (людей), брошенный в (море) зла и тонущий там, (а потому ставший) ничтожным и бесполезным. (Люди же Божий), про­свещая (погрязших в пороках), выводя их на путь (истин­ный) и обращая их к добрым навыкам и благим нравам, под­готавливают возвращение (грешников) к Жизни.

3. Многочисленны твердыни порока, и первые из них — похоть плоти и сребролюбие. Случается, что человек бывает внешне нищим и бедным, но внутренне он радуется богатству и (готов) быть другом богатых. Поэтому если он получает от кого-нибудь богатство, то (сразу же) изменяется. Но Бог взыскует (один лишь) нрав бессребренный; если же (истинному бессребреннику) случается стать богатым, то богатство дела­ется для него тягостным и ненавистным, а поэтому он (всячес­ки старается) избегать его, как огня.

За твердынями похоти и сребролюбия (высятся) тверды­ни тщеславия и чванства. Кто же (из людей) сможет разру­шить эти стены и средостения? Кто способен (терпеливо) ут­руждать душу (свою) постоянным трудом, обливаться слеза­ми, быть томимым голодом и жаждой?

4. Если же ты когда-нибудь окажешься в таких (скорбях и трудах), обратись к телу своему со следующими словами: «Что делаем мы в мире сем? Кратко время наше (здесь), надлежит тебе истлеть и отойти в могилу». А душе своей скажи: «Что делаешь ты здесь? Припади к стопам Господа, чтобы не быть тебе осужденной на огонь вечный». Противоборствуй врагу своему, наносящему удары тебе и похищающему ум твой. Бла­женны (праведники, неповрежденно) проходящие через страш­ные места мрака, через ужасную ночь, через нечистые области и заразный воздух греха, ибо они достигают покоя, радости и ликования Духа Святого. Ему же слава во веки. Аминь.

 

Беседа 56

 

1. Нам следует знать, кто такой монашествующий и благо­даря какому образу (жизни) он действительно заслуживает имя монаха. Говорим так, как передал (нам) Христос. Во-первых, монах называется монахом потому, что он — един, а также потому, что отказывается от женщины и отрекается от мира, внутренне и внешне. Внешне — ибо отрекается от (все­го) материального и от (всех) мирских вещей, а внутренне — ибо отрекается и от самих мыслей об этих вещах, чтобы не воспринять помыслов мирского попечения. Во-вторых, он на­зывается монахом потому, что в непрерывной молитве призы­вает Бога, дабы очистить ум свой от многих тяжких помыс­лов. И его ум сам в себе также становится монашествующим, один на один обращаясь к истинному Богу; не воспринимает он злых помыслов, но, постоянно и должным образом очищая себя, остается незапятнанным перед Богом.

2. Это зависит от свободного произволения человека. По­этому если человек желает вручить свое произволение одному только Господу, то он (прежде всего) искореняет в себе стра­сти и порочные помыслы, очищая таким образом себя и на­саждая в себе плоды Святого Духа. А этими плодами являют­ся: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосер­дие, вера, кротость и воздержание, о которых Апостол говорит: «На таковых нет закона» (Гал. 5, 22-23). И поскольку Бог видит, что произволение человека неустанно предается Ему и устремляется к Нему, то и Сам Он приумножает благодать Свою в этом человеке и обогащает ею его. Наоборот, когда Бог видит, что произволение наше — нерадиво и не устремля­ется к Нему, но увлекается материальными деяниями, тогда и Сам Он отступает от нас и не радеет о нас. Ведь Бог нуждает­ся только в нашем произволении, поскольку всегда готов сжа­литься над нами и просветить нас — лишь бы только мы желали отдать себя (целиком Ему).

3. Ибо душе, сотворенной Богом, по естеству присуще любить Его и (полностью) предаваться Ему. Тело же, взятое от земли, о земном и помышляет. Но не только: оно (способ­но) подвергаться действию сатаны, увлекая к земным попече­ниям также душу и ум. Поэтому монашествующий должен обладать способностью различения и укрепляться ею, дабы не стать ему, пребывающему в состоянии неведения, побежден­ным (врагом рода человеческого).

4. Нам также следует постигнуть (всем сердцем) слова, сказанные Господом: «Возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Их нельзя понимать в том смысле, что мы должны повесить себя на древе и так следовать за Господом; (смысл этих слов заключается в том, что) монашествующий обязан распять себя в отношении мирских вещей, дабы не быть привязанным к ним; он также обязан постоянно распи­нать ум свой в молитве, чтобы не быть нерадивым относи­тельно спасения (своего). Ему нельзя воспринимать (умом) лукавые помыслы, но следует уметь различать их и знать, что (все) они — от лукавого. Он должен еще освободить ум свой от всякого развлечения, чтобы они не докучали ему. Ибо если он не сделает этого, то всуе молится, поскольку ум его, блуждая в подобных развлечениях, возносит мнимые молитвы, которые не достигают Бога его. А если молитва является нечистой и не совершается в полноте веры, то она не принимается Богом.

5. Сам по себе монашествующий не в силах противостоять диаволу; не может он вырвать (с корнем) из себя греховные помыслы, (полностью) исполнить волю Божию, (в чистоте) соблюсти заповедь Божию и (окончательно) одолеть страсти. Но в его силах вручить свое произволение Богу, молиться Ему и просить Его, чтобы Бог очистил его от сатаны и от действий лукавого; чтобы Бог соблаговолил, через благодать Свою, войти в душу его и царствовать в ней; чтобы Сам Бог творил в нем Свои заповеди и Свою волю, вверив ему всякую добродетель правды (Божией. А правда эта состоит) в истин­ной вере, действенной молитве, любви от всей души и от всей силы, надежде, посте, воздержании, смиренномудрии, крото­сти, долготерпении, стойкости и прочих (добродетелях). По­лучив их, (истинный подвижник уже) не сможет хвастливо говорить: «Я кое в чем преуспел», но во всякое время будет (смиренно) благодарить Бога за то, что, призванный (на по­мощь), Он все успешно совершил. Ибо (только) терпением в молитве и достигаются великие свершения. Нерадение же, которое дано было людям сатаной, порождает в душе (одну лишь) мрачную черноту; оно уводит человека прочь от Бога и захватывает в плен мысль его.

6. Поэтому мы должны бодрствовать, избирая добро, (толь­ко) в котором и можем спастись, любить Бога и друг друга — любить не просто (на словах), но истинным образом. Эту любовь и обязан стяжать в себе монашествующий посредством (своего) служения и ее осуществлять на деле, потому что всякое повеление (Божие) там совершается. Ибо писанный закон излагает многие таинства сокровенным образом; мона­шествующий же, если он непрестанно подвизается в молитве и в общении с Богом, обретает их, и благодать (Божня) являет ему самые сокровенные тайны Писания, внушающие благого­вейный трепет. Ведь путем (простого) чтения запечатленного в письменах закона нельзя достичь того, что достигается путем служения Богу, поскольку именно в этом служении и исполня­ется все. Поэтому избирающий такое служение уже не испы­тывает большой нужды в (простом) чтении Писания, так как он знает, что все осуществляется в молитве.

7. Что же касается греховных страстей, то (монах) ведет великую брань (с ними) и понуждает себя успешно одолеть их; однако (часто) бывает не в силах сделать это. Впрочем, если он настойчив в молитве и в призывании (Бога), все вве­ряя Господу, то Господь исторгает эти страсти из него и унич­тожает их, поскольку (монашествующий) все попечение о себе возложил на Него. Затем благодать Божия осуществляет в (иноке) многие действия свои. Часто его посещает действие (утешения), когда его охватывают столь великое вожделение (к Богу) и столь неизреченная радость, что он оплакивает свое бессилие, так как душа его не может покинуть тело и отойти ко Господу. А иногда, под (действием) благодати Господней, душа его испытывает внутреннюю радость, ибо Господь и строг во всем, и щедр. Однако часто наступает тот час, когда благодать Господня попускает сатане вести брань с монашествующим: тогда на него восстают злые страсти, наводя на (инока) сон, уныние, расслабление и многое другое, что и словом выразить невозможно. Это происходит для того, чтобы (монах), угнетае­мый и одолеваемый страстями, с твердой верой призвал Госпо­да, прося Его (облегчить) мучения. Тогда благодать, если ви­дит (монаха) стойким и подлинно взыскующим милости Бо­жией, отражает все поношения врага; она, как того и сама желает, радует сердце его и очищает его от всех козней вра­жеских. Ибо благодать желает, чтобы человек тяжким трудом и в борении стяжал ее, но она не хочет, чтобы он всегда пребы­вал в радости и ум его по этой причине впал в леность. Поэто­му (монашествующему) следует (постоянно) бодрствовать, бо­рясь с сатаной. Богу слава. Аминь.

 

Беседа 57

 

1. «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3,8). Он дышит в душах светлых, сияющих и божественных, которые со всем усердием жаждут служить Ему. И если подчиняются этому достойному поклонения Духу, то Он сначала дарует им страх Божий и теплоту (сердечную). Когда (эти дары) обнаруживаются в душах, тогда Дух уже творит в них ненависть ко всему миру и ко всем пагубным предметам (мирских) вожделений: золоту, серебру, прелестным украшениям тела, отцу, матери, жене и чадам. (Вместо них Дух) творит в человеке дело Божие, кото­рое слаще меда и медовых сот, делая сладостным для челове­ка все Божие, то есть труд поста, бодрствования, безмолвия, служения (ближним) и милостыни.

2. Когда же (Дух) научит человека всему этому, тогда Он отдает его на искушение. И все, что было для человека до этого сладостным, становится тяжким и мучительным. Мно­гие из подвергающихся подобному искушению, не имея (ду­ховного) опыта, не выдерживают тяжести (испытаний) и ста­новятся плотскими. О них (Апостол) Павел говорит: «Начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпе­ли вы неужели без пользы?» (Гал. 3, 3-4.) (Перенесенное) же без пользы есть (напрасно) понесенные ради Бога труды: ког­да (человек) полностью отчаивается в них и отступает, тогда он не только лишается мзды за свои труды, но и подвергается тяжким наказаниям, ибо пренебрег он горней Силой и не избрал Ее.

3. Однако если человек дал (достойный) отпор сатане в этом первом искушении, то Бог дарует ему теплоту постоян­ную, спокойную и невозмутимую. Ибо первая теплота — не­постоянная, ненадежная и изменчивая, а вторая лучше нее: она порождает (духовное) видение и созидает терпение, будучи невозмутимой, надежной и постоянной. Как судно с двумя свернутыми парусами (обретает покой) в тихой гавани, так и вторая теплота дарует отдохновение.

4. Итак, возлюбленные чада мои, стяжайте себе вторую теплоту, дабы обрести вам во всем облегчение. Ведь эта теп­лота по Богу отсекает всякую страсть, извергает из человека всякую дебелость и позволяет Божеству обитать в нем, чтобы стал он храмом Божиим по написанному: «Вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6, 16).

5. Поэтому если желаете, чтобы отступившая теплота вновь вернулась к вам, надлежит делать следующее: необходимо заключить союз с Богом и сказать пред лицем Его: «Прости меня за соделанное по моему нерадению. Я не буду больше непослушным». А чтобы на будущее уберечь себя от нераде­ния, не следует давать никогда никакого послабления ни телу, ни душе; должно усиленно (открывать) свои помыслы Богу днем и ночью, всякий час рыдать пред Ним и, скорбя, изобли­чать душу свою, (говоря): «Как могла ты быть нерадивой до сего дня и бесплодной во все дни (жизни своей)?» И чтобы помнить о (вечных) мучениях и вечном Царстве, каждый день осуждай себя, внушая: «Почему нерадив ты, когда Бог по­чтил тебя столь великой честью? Ведь Он подчинил тебе все творение, а ты отверг (все Его благодеяния)». Когда (человек не устает) говорить это своей душе, изобличая ее днем и но­чью и во всякий час, то к нему сразу же подступает (вторая) теплота Божия, которая во всем лучше первой.

6. Блаженный Давид, видя, что тяжесть (уныния) давит его, изрекал: «Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся» (Пс. 76, 6). Еще он глаголал: «Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениях руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля без­водная Тебе» (Пс. 142, 5-6). И ты, когда (видишь, что) укло­няешься (от пути правого), предайся размышлению о чудных (делах) Божиих. Тогда будешь спасен по благодати Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

 

⇐ Предыдущая22232425262728293031

Поделиться: