Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Откуда берется вера? Как мы лечим зрение? Что нужно делать со своей слепотой?



СОЗЕРЦАНИЕ И РАССУЖДЕНИЕ

ГЛАВА VIII, ч. 3

Автор темы, Тамара Костина

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Аминь!

Господи, благослови!

 ПРОДОЛЖЕНИЕО СЛЕПОТЕ ДУХОВНОЙ

Одна из серьезных проблем, с которой мы   живем – это духовная слепота, которая не дает нам увидеть ни себя самих, ни Бога. Мы не всегда видим самих себя, какие мы есть, и Бога не всегда видим и понимаем Таким, Какой Он есть. Эта слепота связана с грехом, с нравственной стороной человеческой жизни.

Сын Божий пришел в мир, стал человеком для того, чтобы открыть нам глаза, но люди, которые рядом с Ним находились и слышали Его слово, иногда так и оставались слепы. Не всегда даже присутствие Божие рядом с человеком помогает ему прозреть. Не всегда, даже находясь рядом с Самим Христом, слепой становится зрячим. Не все слепые прозрели и не все, кто слышал слово Христово, потом изменились, потому что это слово осталось в их сердце. Духовная слепота – это важная проблема.

Бог пришел в мир не для того, чтобы нас судить и наказывать. Он никому Себя не навязывает, никого не заставляет насильно следовать за Собой. Точно так же Он и не прячется от тех, кто Его ищет, не отвергает тех, кто к Нему идет, и не отворачивается от тех, кто к Нему обращается и за Ним хочет следовать. Но что делать в той ситуации, когда грех ослепил человека, когда человек из-за этого греха перестает видеть и понимать, что с ним происходит? Это болезнь, это несчастье.

Духовная слепота, когда человек не хочет следовать за Христом, когда он не хочет слышать и видеть Христа – это препятствие, которое мешает нашей встрече с Богом. Бог не может для человека сделать то, чего сам человек не хочет, чтобы с ним сделал Бог. Так происходит с человеком, когда он одержим, например, недугом пьянства, блуда, наркомании. Всем вокруг очевидно, что он болен. Семья разрушается, таланты, способности теряются, здоровье разрушается, ничего хорошего нет. Это очевидно всем, кроме самого человека, который этим недугом страдает. Он говорит, что у него все хорошо.

И здесь   встает вопрос посредничества: а кто может быть посредником между человеком и Богом? Кто еще   может помочь такому слепцу?  Такой Помощницей становится Матерь Божия. Вот одна история  об одном солдате, который после того, что он пережил на войне, стал пьяницей. У него были проблемы. Все, что человек мог потерять, он потерял. И вот во сне ему явилась Матерь Божия и приказала следовать в Серпухов и найти там икону, перед которой он должен молиться. То, что невозможно было человеческими силами, произошло посредничеством Матери Божией, жизнь   этого человека, а после него и многих других людей изменилась через молитву перед этой иконой.

Иногда нам кажется, что мы все видим и понимаем, что мы сами свет и для себя, и для других. А если мы слепы? А если мы заблуждаемся? Поэтому  будем обращаться  к Матери Божией и  просить Ее, чтобы,  нас слепых и   заблуждаемых, не видевши, куда идти, Она   привела нас ко Христу.

Дай Бог, чтобы  нам не гордится, не думать, что мы все видим, все знаем, все умеем, что у нас нет никаких недугов, что мы   светлы, просвещены и за собой даже других вести можем. Со смирением   просим Матерь Божию быть  нашей Посредницей и не оставить нас погибать в духовной слепоте, в гордыне.   Просим Матерь Божию, чтобы Она помогла и просветила нас   слепых и заблуждающих.

Очень много в жизни ситуаций, когда не можешь быть уверен, как правильно поступить. Даже читая Слово Божие, Священное Писание, много лет находясь в Церкви, задаешь себе вопрос: а как правильно, а что дальше делать? И слава Богу, что Господь   подсказывает: молись Матери Божией, обращайся к Ней. Она поможет тебе так, как Она помогла уже очень многим.

Хочется тоже оказаться в числе этих многих, которым Матерь Божия помогла и, взяв за руку, привела к источнику жизни – ко Христу, Который есть для нас истинный Смысл, и Зрение, и Свет, и Наставник, и Вечность, и Спасение. Дай Бог, чтобы с каждым из нас это произошло. А если это произойдет – это и есть самое главное: придя ко Христу, мы уже не потеряемся ни в этой жизни, ни в жизни будущего века, потому что Он и есть сама Жизнь.

" И сказал Иисус: " На суд (на спасение/Спасение через покаяние, которое только и позволяет человеку относиться ко Христу как к Самому Главному Предмету, как к единственной стратегической Цели, как к Спасителю, как к Судье на частном посмертном суде, Который только и определяет судьбу человека по исходу его души из тела) пришел Я в мир сей, чтобы невидящие (свое личное зло) видели (чтобы прозрели/обрели способность видеть свое зло), а видящие (мнимо/ложно/лицемерно " видящих" свое собственное зло и реально видящие только чужое зло в окружающих людях) стали слепы (чтобы покаялись в собственной реальной духовной слепоте и перестали обращать внимание на зло в др. людях/замечать/видеть его, обратив все свое внимание на зло собственное).

Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы (мнимо/иллюзорно, а не реально ) слепы?

Иисус сказал им: " Если бы вы были слепы (т. е. реально бы видели/замечали свою духовную слепоту/бесчувственность/окамененность), то не имели бы на себе греха (упраздняемого благодатью Божией через покаяние); но как вы говорите, что видите (т. е. иллюзорно/лживо/лицемерно считая себя добродетельными/праведными и потому не нуждающимися ни в покаянии, ни в Спасителе), то грех ( та самая " Хула на Духа Святого" как отрицание/отвержение истины вообще и своего собственного/реального зла, в частности ) остается (реально) на вас (особенно гордость с ее неотъемлемыми превозношением и осуждением как проявлениями/следствиями слепоты духовной )."

Понятно, что слепота духовная является одной из главных причин как невежества (отсутствия истинных знаний о том или ином предмете) человека, так и его заблуждения (ложного представления/знания о том или ином предмете) - как вообще, так и относительно самого себя, в частности...

Врачуется духовная слепота покаянием как в ней самой, так и в отсутствии желания видеть в себе зло, а также тщательным вниманием к своим помыслам, посильными самоукорением, самоосуждением и усердной жизнью по всем заповедям Христовым, смиряющей человека...

" Не столько заботится диавол о том, чтобы грешили, сколько о том, чтобы не видели греха и оставались грешниками. Внимай себе и отовсюду храни себя; неусыпно стереги себя оком ума; ты ходишь среди сетей, незаметные петли всюду расставлены врагом. (Свт. Иоанн Златоуст)"

 Человек, которому открыты истины, подлинная реальность – это человек «зрячий», «зрящий», тот, у кого есть дар зрения. И наоборот, слепой – это человек, который бежит от истины, скрывается от реальности, прячется от правды.

В Священном Писании очень часто встречаются эпизоды описания слепоты, как нечестивого состояния человека, его умышленного бегства от истины, от Бога. Пророк Исаия в 59-й главе своей книги пишет о нечестивых людях, которые скрываются от Бога и устремлены ко всякому злу и непотребству: «Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира. Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, — озарения, и ходим во мраке. Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми — как мертвые».

Какой яркий образ слепца, который идет на ощупь! Мы как будто чувствуем пальцами, кожей эту шершавую, нагретую солнцем восточную стену, по которой движемся, не видя дома, не видя дороги. Пророк Исаия здесь говорит о том, что если свет Божества, благодать Божия покинет человека – он теряет все свои таланты, теряет способность видеть.

Неужели нам не знакома эта слепота? Очень знакома! И она чаще всего проявляется в слепоте по отношению к нашему ближнему. Мы общаемся с людьми, как будто видим их, бываем даже «душой компании», веселимся, радуемся, переписываемся и перезваниваемся, обмениваемся новостями, но не видим человека рядом с нами. Мы толпа одиноких. Потому что зрение, во-первых, требует усилия по отношению к тому, на кого ты смотришь, а во-вторых, оно требует хождение в истине. Пророк Исаия говорит, что в полдень – когда много света, сияет солнце и освещает наши пути – мы спотыкаемся. Что это за солнце? Это второй момент слепоты нашей: мы не видим ближнего, потому что не видим Бога. Мы не видим и этого мира, потому что не видим Бога. Мы не видим самих себя, потому что лица наши прячутся от Бога. Почему мы от Него прячемся? Почему нам с Ним так неуютно и тяжело? Потому что дела наши злы.

В Евангелии от Иоанна уделено много внимания метафоре зрения, постоянно используются образы тьмы и зрения, мрака и озарения, слепоты и зрения. Например, блаженный апостол Иоанн Богослов говорит о встрече Христа с Никодимом: она происходит ночью. Мы это видим, чувствуем, ощущаем. Почему ночью, для чего необходима эта деталь? Потому что этот ветхозаветный наставник, учитель закона, образованный человек говорит со Христом, Мессией и не видит его. Он задает Ему вопросы богословски выверенные, правильные, но не видит, Кто перед ним находится.

В следующей главе рассказ о беседе Христа с самарянкой, где апостол Иоанн Богослов использует, совсем другое освещение. Христос встречается с самарянкой у колодца Иакова в слепящий полдень, когда света очень много. И Он с этой женщиной говорит прямо: не скрывает, Кто Он, не таится, не говорит притчами. С учителем Израилевым Христос говорит используя образы Писания, хорошо знакомые ему метафоры, но не открывается, потому что, если ты читаешь Писание и цитируешь его, ищешь Бога, – ты должен был рассмотреть Того, Кто находится рядом с тобой.

Чтение Священного Писания –духовные упражнения, которые мы совершаем в Церкви, в келии, молясь и читая священные тексты. Прежде всего они должны воспитывать наше зрение, делать нас прозрачными по отношению к благодати Святого Духа. Самарянке, этой простой женщине, грешнице, которую презирали ближние, может быть, даже родственники, Христос открывается прямо, говорит, Кто Он есть на самом деле. Просто говорит: «Я Христос».

Этот мотив «слепоты и зрения» мы встречаем и в другом эпизоде Евангелия от Иоанна – истории исцеления слепца. Вот слепой человек, не читавший книг, потому что был слепым от рождения, всегда был унижен, ходил, как слепец у пророка Исаии, по стенке, основываясь только на звуках, ощущениях рук, кожи и помощи близких. Он жил милостынею, не был учителем Израилевым, но Господь даровал ему зрение и открылся напрямую. Когда исцеленный слепец вновь встретил Христа, Он прямо сказал ему, что  Он есть Сын Божий, и слепец поклонился Ему. Здесь у евангелиста Иоанна Богослова есть вновь противопоставление между светом и тьмой, между зрением как бы ученого и верой простеца, который всем сердцем стремился к Богу, хотя у него не было никаких оснований верить, не было большого багажа знаний за плечами.

Путь роста Души — это путь достижения состояния сознания такой высоты, когда слияние ее с Абсолютом уже безусловно. То есть она постепенно, от воплощения к воплощению, поднимается по ступенькам развития.

Чтобы достичь такого состояния сознания, необходимо преодолеть свое Эго.

Преодоление Эго — центральный аспект духовного пути.

Независимо от того, какому внешнему учению или традиции мы следуем, мы ДОЛЖНЫ преодолеть Эго, идея заключается в том, что человеческое Эго просто не может войти «на Небеса».

Таким образом, любое истинное учение разработано так, чтобы помочь нам отделиться от Эго и построить новое чувство самоосознанности.

Эго искажает Истину в той степени, в какой фильтры мировосприятия пропускают информацию.

Фильтры: нейро-физиологический, социальный и личностный, пропуская информацию, формируют наше мировосприятие и каждый человек оказывается в своем мире, который он создает себе сам.

Эго создает фильтр, который «окрашивает» все, что воспринимает наш ум, и это искажает Истину.

Итак, сначала обратимся к вопросу духовной слепоты, ибо до тех пор, пока мы не прозреем от этой слепоты, нет никакого смысла говорить о чем-либо еще.

Когда мы думаем о слепом, мы представляем себе человека, который ничего не может видеть. Поэтому можно подумать, что духовная слепота означает, что человек не может видеть духовные аспекты жизни.

Возможно, такой человек был бы либо атеистом, либо научным материалистом, отрицающим как существование Бога, так и то, что люди имеют духовную природу. Однако, это не истинное определение духовной слепоты.

Самая простая иллюстрация этому — это, когда мы надеваем цветные очки. Все, что мы видим через очки, окрашено цветом линз.

Представим ребенка, который стал бы носить желтые контактные линзы вскоре после рождения. Он рос бы, смотря на все через желтые линзы, тем самым, думая, что небо зеленое. Ребенок не имел бы причины сомневаться, правильное ли его видение " реальности", поэтому был бы абсолютно убежден, что небо действительно зеленое. Это, по сути, то, как Эго исказило духовное видение каждого человека на этой планете. Каждый человек вырос с искаженным представлением о " реальности", но большинство людей никогда не видело альтернативу и поэтому у них нет никаких причин подвергать сомнению свое представление о мире.

Эго объясняет, почему столь многие люди считают себя очень религиозными или духовными, будучи полностью убежденными, что они будут спасены. Однако, в действительности, они следуют путем, который никогда не сможет привести к спасению. Причина в том, что этот ложный путь создан Эго, и поэтому, является правильным именно то, что Библия описывает следующим образом:

Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти. (Притчи 14: 12)

Означает ли это, что наиболее религиозные люди на этой планете следуют ложным путем?

«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.»

Широкие врата и пространный путь — это путь, созданный человеческим Эго. Следование религиозным канонам без любви превращается в театральное действие. Осуждение и непринятие рождает гордыню. Все это отбрасывает человека назад через лицемерие.

Причем, вот что интересно: человеку кажется, что он занял свою нишу и стоит на месте крепко, но на самом деле в Природе нет статики, человек тихонько откатывается назад.

«И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Или, как скажешь брату твоему: " дай, я выну сучек из глаза твоего"; а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего.»

Сущность лицемерия — нежелание измениться.

Однако никакой лицемер никогда не осознает, что он или она не желает меняться. Причина в том, что лицемеры всегда принимают иллюзии своих Эго, то есть они твердо верят в то, что они уже достигли правильной позиции и не должны меняться. Они основывают эту веру на факте, что они принадлежат к единственному истинному духовному/религиозному движению и — поскольку они выполняют определенные внешние требования — они гарантированно будут спасены.

Если человек верит, что его спасение гарантировано, зачем ему меняться? Это и есть широкие врата и пространный путь, который ведет к погибели.

Как можно освободиться от следования по этому ложному пути?

Выход есть! Это своего рода механизм безопасности, который Бог встроил в проект Вселенной.

Чтобы обнаружить этот выход, нужно выйти за пределы завесы Эго-иллюзий.

Единственный способ сделать это — установить связь между своим сознательным умом и разумом, который находится выше и за пределами Эго. Эта связь устанавливается безусловным и безоценочным мировосприятием и зависит от степени Христопринятия человека.

«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.»

Плоть и кровь сына человеческого относятся к осознанию Христа. Христопринятие — это состояние сознания, которое полностью находится за пределами человеческого Эго. Таким образом, только когда мы обретем это состояние разума, только когда мы позволим ему войти в наше сознание, тогда мы сможем освободить себя от Эго.

Разум Христа — это единственный разум, который может видеть реальность Бога.

В любой ситуации спросим себя: как на моем месте поступил бы Христос? И стараемся поступить близко к этому.

«Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.»

Только разум Христа может дать чувство меры, которое помогает распознать Эго-иллюзии. Только разум Христа позволяет воспринять Дух Истины.

«Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.

А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;

И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.»

Скала — это сознание Христа, а песок — сознание Эго.

Если мы строим свой дом — на иллюзиях Эго, то он не сможет противостоять испытаниям — дождям — жизни.

Приблизить свое осознание к сознанию Христа помогает принятие собственного «Азм Есмь». Я есть на этой земле, я есть в этом мире, значит, это кому-то нужно, значит, я нужен/нужна.

Учимся распознавать Эго-иллюзии.

Основная иллюзия Эго заключается в том, что оно выдает реальность мировосприятия каждого человека за Истину Бога. Однако, не забываем про фильтры, которые являются рамками, ограничивающими мир каждого человека в пространстве Истины.

Чем выше уровень Христопринятия человека, тем шире его реальность, и тем самым она ближе к Истине Бога.

«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.»

Понимая, что фильтры принятия информации у человека работают всегда, мы принимаем тот факт, что реальность человека отличается от Реальности Бога — Истины. Человеку кажется, что то, что он видит и есть Истина. На самом деле это то, что позволяет ему видеть его Эго.

Представим себе, что мы никогда не пробовали яблоко. Мы слышали рассказы людей о яблоках, видели яблоки по телевидению или читали о них. Однако, это только описания. Некоторые из них могут быть очень яркими описаниями восхитительного вкуса яблока, и если они действительно хороши, они могут вызвать у нас слюноотделение. Все же независимо от того, насколько хороши описания, это не то же самое, что настоящий вкус яблока. То есть, даже самое лучшее описание не сможет дать нам возможность почувствовать вкус яблока; никакое описание не сможет заменить прямой опыт. Однако, как только мы возьмем яблоко в руку и откусим, то необходимость в описании исчезает. Зачем нам читать описание вкуса яблока, если мы можем легко откусить от настоящего яблока?

В этом заключается главная проблема с Эго.

Человек настолько ослеплен иллюзиями, что у него более нет сознательного восприятия Духа Истины. И вместо того, чтобы познавать Истину Бога напрямую, мы приходим к необходимости полагаться на описания реальности Бога в форме религиозных и духовных учений.

 Главная проблема, перед которой предстает каждый духовный искатель, состоит в том, что он должен возвратиться к чувству единства с Богом ибо, пока у него нет этого чувства единства, то он не может войти в царство Божье. Чтобы сделать это, нужно возвратиться к состоянию невинности, детскости, в котором можно напрямую познавать реальность Бога, так, что больше не понадобятся никакие описания.

«Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».  

Путей к Богу множество — Бог один. И нет пути более верного или прямого — каждый волен выбирать свой.

Однако, не освободившись от плена Эго, человеку невозможно войти в Царствие Божье, облачившись в одеяние сознания Христа.

«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду,

И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

Тогда сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов;

Ибо много званых, а мало избранных».

В действительности, всех звали, но немногие пожелали ступить на прямой и узкий путь, выводящий за пределы иллюзий Эго.

Они остались в ментальной тьме, в духовной слепоте, в которой жизнь стала борьбой. Но Бог создавал человека для радости.

Поэтому: Выбираем путь безусловности и безоценочности. Выбираем жизнь!

На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.

Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши. Пусть все народы соберутся вместе, и совокупятся племена (Ис.43: 8, 9).

Слушайте глухие, и смотрите слепые, чтобы видеть

Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа? Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал. Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон. Но это народ разоренный и разграбленный, все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах, сделались добычею, и нет избавителя, ограблены, и никто не говорит: «отдай назад! » Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего? Кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям? не Господь ли, против Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его. И Он излил на них ярость гнева Своего и лютость войны: она окружила их пламенем со всех сторон, но они не примечали и горела у них, но они не уразумели этого сердцем (Ис.42: 18-25).

Безумные и слепые!

Горе вам, вожди слепые которые говорите: «если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен». Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: «если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен». Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем, и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру, сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты, так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (Мф.23: 16-26).

На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. (Ин.9: 39-41).

Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу, мы знаем, что Человек Тот грешник. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю, одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего. Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон.

Исцеление двух слепых

«Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов! Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.

Слухом услышите — и не уразумеете и, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет, потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют. И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

А если слепой ведет слепого …

Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: «почитай отца и мать»; и: «злословящий отца или мать смертью да умрет». А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: «дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».

И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых, а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека.

Какая это слепота духа?

Гораздо менее стеснительна для человека ограниченность его чувственного видения, слепота по отношению к первобытному зрению, произведенная падением, нежели произведенная этим же падением слепота духа. Какая это слепота духа? Что за слепота духа? Спросят в особенности мудрецы мира и, не ожидая ответа, немедленно назовут пустословием и нелепостью возвещение о слепоте человеческого духа, о смертности его. Такова эта слепота! Ее безошибочно можно назвать и смертью. Еда и мы слепы есмы? (Ин.9: 40) — говорили слепые и надменные фарисеи Господу. Неощущение слепоты не есть признак зрения. Падшие человеки, не хотевшие сознать слепоты своей, остались слепыми, а слепорожденные, сознавшие слепоту свою, прозрели о Господе Иисусе Христе (Ин.9: 39, 41). Постараемся при свете Святаго Духа усмотреть слепоту нашего духа.

Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последние не очень грубы. По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложной. Как и Господь называл книжников (ученых) и фарисеев безумными и слепыми (Мф. гл. 23), вождями слепыми, не входящими в Царство Небесное и не попущающими человеков входить в него.

Святитель Феофан Затворник: По истине Господней они слепы, а народ – зряч.

 «На суд пришел Я в мир сей, — говорит Господь, — чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9: 39). Невидящие – это простой народ, в простоте сердца веровавший Господу, а видящие – это тогдашние книжники, которые, по гордости ума, и сами не веровали, и народу запрещали. Они считали себя зрячими и потому чуждались веры в Господа, которой крепко держатся простые сердцем и умом. И, стало быть, по истине то Господней они слепы, а народ – зряч. Они точь вточь, как те птицы, которые ночью видят, а днем не видят. Истина Христова им темна, а противное этой истине – ложь им кажется ясной: тут они в своей стихии. Как это ни очевидно, а все же они готовы спросить: «Неужели и мы слепы? » (Ин. 9: 40). Нечего скрывать: слепы. А так как слепы по своей вине, то грех слепоты и невидения света лежит на них.

Гадаринцы видели дивное чудо Господне, явленное в изгнании легиона бесов, и, однако, всем городом вышли и молили Господа, чтобы Он отошел от пределов их (Мф. 8: 28-34). Не видно, чтобы они враждебно относились к Нему, но не видно и веры. Их объял какой-то неопределенный страх, и они желали только, чтобы Он прошел мимо, куда угодно, только бы не касался их. Это настоящий образ людей, у которых сложился достаточно благоприятный порядок вещей, они привыкли к нему, ни помышлений, ни потребности нет, чтобы изменить или отменить его, и они боятся сделать какой-нибудь новый шаг. Чувствуя, однако, что если придет повеление свыше, то страх Божий и совесть заставят их отказаться от старого и принять новое, они всячески избегают случаев, которые могли бы привести их к таким убеждениям, чтобы, прикрываясь неведением, спокойно жить в старых привычках. Таковы те, которые боятся читать Евангелие и святоотеческие книги и заводить беседу о духовных вещах из опасения растревожить свою совесть, которая, пробудившись, начнет понуждать их — одно бросить, другое принять.

Где главная причина этой столь губительной духовной слепоты, которая довела фарисеев с иудейскими первосвященниками во главе до такого страшного, из ряда вон выходящего преступления, как убиения Самого Сына Божия, пришедшего на землю спасти человека?

Ослепляет человека грех во всех его проявлениях, а особенно – развившийся до состояния страсти, как-то: гордость, властолюбие, славолюбие, тщеславие, зависть, предубеждение, неправда, стремление к суетным и порочным удовольствиям и т. п.

Слеп духовно человек, когда он настолько самоуверен, что только своим собственным силам и способностям приписывает все свои успехи и достижения, не замечая всесодействующей добру Божией силы.

Слеп духовно человек, когда в окружающей его дивно и премудро созданной природе не видит проявления всемогущества и премудрости Божиих и дерзко утверждает, что Бога нет.

Слеп духовно человек, когда он, охваченный гордостью и высокомерием, воображает, что он во всем превосходит других, сам нося в себе бремя греха и несовершенства.

Слеп духовно человек, когда он возлагает все свои надежды на свое богатство, которое столь непостоянно и преходяще: сегодня есть, а завтра нет: или огонь его уничтожит или грабители отнимут.

Слеп духовно человек, который стремится к обладанию властью, и упивается ею, когда ее достигнет, думая создать чрез нее свое личное благополучие. Он забывает, что и власть может быть легко потеряна, и тогда он обратится в полное «ничто».

Слеп духовно человек, когда все расценивает только с точки зрения своих личных эгоистических интересов, когда во имя этих интересов отвергает истину и попирает правду; когда заглушает в себе голос неподкупной совести; когда, имея в руках весы правды, дает перевес неправде и беззаконию.

Слеп духовно человек, когда, водимый больным своим честолюбием, любит, чтобы ему всегда льстили, чтобы восхваляли даже его недостатки; когда «считает ложь добродетелью, а ласкательство – необходимым выражением почтительности и уважения».

Слеп духовно человек, когда не знает истинного своего предназначения здесь на земле, когда не знает или не хочет знать, что есть «единое на потребу», а весь охвачен суетой мира и смысл своей жизни находит только в земном и в плотских удовольствиях.

Кто же осмелится открывать ему глаза, на того он начинает смотреть, как на самого лютого своего врага, хотя бы он был преисполнен к нему самых добрых чувств. Ему ближе и дороже льстецы-ласкатели, которые постоянно лишь хвалят и превозносят его мнимые добродетели.

Наше время – время отступления от истинного Бога и от Христа и вместе с тем – время ослепительных чисто-внешних успехов и достижений, – особенно изобилует такими людьми, пораженными губительным недугом духовной слепоты. Утрачено настоящее, чистое духовное зрение, придушен, если не совсем еще вытравлен голос совести, исчезло внутреннее чувство меры, справедливости и благоразумия.

И вот весьма многие в наши дни, без всякого зазрения совести и даже с дерзкой запальчивостью готовы утверждать, что «белое» это «черное», а «черное» – «белое», добродетель называют грехом, а порок возводят на пьедестал добродетели, свет провозглашают тьмой, а тьму – светом.

Духовная слепота перепутала и смешала, все поменяла и представления в душе современного человека, и вот причина, почему, под всякими самыми благовидными предлогами и оправданиями, стало твориться сейчас так много всевозможных безумных поступков и преступлений.

И исполняется воочию на наших глазах предречение древних отцов подвижников христианского благочестия: «В последние времена люди будут безумствовать, а кто не безумствует, тому будут говорить: «ты безумствуешь, потому что ты не похож на нас».

В наш лукавый век особенно актуальна известная весьма нравоучительная сказка о голом короле. Какой-то портной взялся сшить королю необыкновенное одеяние из таких ниток, которые видимы только для умных и добродетельных людей, а глупые и злые их не видят. Когда одеяние было сшито, и король надел его на себя, все наперебой начали восхищаться и хвалить его, хотя ничего не видели. Они боялись признаться в том, что ничего не видят, дабы не скомпрометировать себя и не лишиться благоволения короля. И вот среди всеобщего лживого восторга неожиданно открыл глаза всем, восхищавшимся новой необыкновенной одеждой простой, безхитростный ребенок, который неожиданно воскликнул: «Да ведь король-то голый! », и все вынуждены были признаться, что они были обмануты и сами обманывали других, льстиво хваля из подобострастия к королю несуществующую одежду.

Да! наше лукавое время – время, по преимуществу, всяческого обмана, введения друг друга в заблуждение лживыми речами с корыстной целью личной выгоды и создания себе земного благополучия.

Но забывают эти лукавые люди – духовные слепцы – какое страшное посрамление ожидает их, когда во всеуслышание раздастся голос Правды, которая подвергалась ими поруганию, обличающий их, ложь и лицемерие, и они поймут тогда, в какой духовной слепоте они жили, возлюбив более тьму, нежели свет, только потому что дела их были злы, и они боялись света, дабы не обличились дела их (Ин.3, 19-20).

Но особенно ужасно и губительно, когда духовной слепотой страдают те, кто поставлены руководить так или иначе другими, кому вверяются бразды правления в человеческом обществе. О них так сказал Христос-Спаситель: «они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого то оба упадут в яму» (Мф.15, 14).

Верные Христу! Будем же бояться, этой слепоты духовной пуще всего на свете, ибо нет несчастия хуже ее. Вот почему Святая Церковь и учит каждого из нас обращаться с молитвой ко Христу, отверзшему очи слепорожденному: «Душевными очима ослеплен к Teбе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения: покаянием зову Ти: Ты сущих во тьме свет пресветлый» (Кондак в неделю слепого).

 

СЛАВА БОГУ!

АМИНЬ!

 

 

СОЗЕРЦАНИЕ И РАССУЖДЕНИЕ

ГЛАВА VIII, ч. 3

Автор темы, Тамара Костина

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Аминь!

Господи, благослови!

 ПРОДОЛЖЕНИЕО СЛЕПОТЕ ДУХОВНОЙ

Одна из серьезных проблем, с которой мы   живем – это духовная слепота, которая не дает нам увидеть ни себя самих, ни Бога. Мы не всегда видим самих себя, какие мы есть, и Бога не всегда видим и понимаем Таким, Какой Он есть. Эта слепота связана с грехом, с нравственной стороной человеческой жизни.

Сын Божий пришел в мир, стал человеком для того, чтобы открыть нам глаза, но люди, которые рядом с Ним находились и слышали Его слово, иногда так и оставались слепы. Не всегда даже присутствие Божие рядом с человеком помогает ему прозреть. Не всегда, даже находясь рядом с Самим Христом, слепой становится зрячим. Не все слепые прозрели и не все, кто слышал слово Христово, потом изменились, потому что это слово осталось в их сердце. Духовная слепота – это важная проблема.

Бог пришел в мир не для того, чтобы нас судить и наказывать. Он никому Себя не навязывает, никого не заставляет насильно следовать за Собой. Точно так же Он и не прячется от тех, кто Его ищет, не отвергает тех, кто к Нему идет, и не отворачивается от тех, кто к Нему обращается и за Ним хочет следовать. Но что делать в той ситуации, когда грех ослепил человека, когда человек из-за этого греха перестает видеть и понимать, что с ним происходит? Это болезнь, это несчастье.

Духовная слепота, когда человек не хочет следовать за Христом, когда он не хочет слышать и видеть Христа – это препятствие, которое мешает нашей встрече с Богом. Бог не может для человека сделать то, чего сам человек не хочет, чтобы с ним сделал Бог. Так происходит с человеком, когда он одержим, например, недугом пьянства, блуда, наркомании. Всем вокруг очевидно, что он болен. Семья разрушается, таланты, способности теряются, здоровье разрушается, ничего хорошего нет. Это очевидно всем, кроме самого человека, который этим недугом страдает. Он говорит, что у него все хорошо.

И здесь   встает вопрос посредничества: а кто может быть посредником между человеком и Богом? Кто еще   может помочь такому слепцу?  Такой Помощницей становится Матерь Божия. Вот одна история  об одном солдате, который после того, что он пережил на войне, стал пьяницей. У него были проблемы. Все, что человек мог потерять, он потерял. И вот во сне ему явилась Матерь Божия и приказала следовать в Серпухов и найти там икону, перед которой он должен молиться. То, что невозможно было человеческими силами, произошло посредничеством Матери Божией, жизнь   этого человека, а после него и многих других людей изменилась через молитву перед этой иконой.

Иногда нам кажется, что мы все видим и понимаем, что мы сами свет и для себя, и для других. А если мы слепы? А если мы заблуждаемся? Поэтому  будем обращаться  к Матери Божией и  просить Ее, чтобы,  нас слепых и   заблуждаемых, не видевши, куда идти, Она   привела нас ко Христу.

Дай Бог, чтобы  нам не гордится, не думать, что мы все видим, все знаем, все умеем, что у нас нет никаких недугов, что мы   светлы, просвещены и за собой даже других вести можем. Со смирением   просим Матерь Божию быть  нашей Посредницей и не оставить нас погибать в духовной слепоте, в гордыне.   Просим Матерь Божию, чтобы Она помогла и просветила нас   слепых и заблуждающих.

Очень много в жизни ситуаций, когда не можешь быть уверен, как правильно поступить. Даже читая Слово Божие, Священное Писание, много лет находясь в Церкви, задаешь себе вопрос: а как правильно, а что дальше делать? И слава Богу, что Господь   подсказывает: молись Матери Божией, обращайся к Ней. Она поможет тебе так, как Она помогла уже очень многим.

Хочется тоже оказаться в числе этих многих, которым Матерь Божия помогла и, взяв за руку, привела к источнику жизни – ко Христу, Который есть для нас истинный Смысл, и Зрение, и Свет, и Наставник, и Вечность, и Спасение. Дай Бог, чтобы с каждым из нас это произошло. А если это произойдет – это и есть самое главное: придя ко Христу, мы уже не потеряемся ни в этой жизни, ни в жизни будущего века, потому что Он и есть сама Жизнь.

" И сказал Иисус: " На суд (на спасение/Спасение через покаяние, которое только и позволяет человеку относиться ко Христу как к Самому Главному Предмету, как к единственной стратегической Цели, как к Спасителю, как к Судье на частном посмертном суде, Который только и определяет судьбу человека по исходу его души из тела) пришел Я в мир сей, чтобы невидящие (свое личное зло) видели (чтобы прозрели/обрели способность видеть свое зло), а видящие (мнимо/ложно/лицемерно " видящих" свое собственное зло и реально видящие только чужое зло в окружающих людях) стали слепы (чтобы покаялись в собственной реальной духовной слепоте и перестали обращать внимание на зло в др. людях/замечать/видеть его, обратив все свое внимание на зло собственное).

Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы (мнимо/иллюзорно, а не реально ) слепы?

Иисус сказал им: " Если бы вы были слепы (т. е. реально бы видели/замечали свою духовную слепоту/бесчувственность/окамененность), то не имели бы на себе греха (упраздняемого благодатью Божией через покаяние); но как вы говорите, что видите (т. е. иллюзорно/лживо/лицемерно считая себя добродетельными/праведными и потому не нуждающимися ни в покаянии, ни в Спасителе), то грех ( та самая " Хула на Духа Святого" как отрицание/отвержение истины вообще и своего собственного/реального зла, в частности ) остается (реально) на вас (особенно гордость с ее неотъемлемыми превозношением и осуждением как проявлениями/следствиями слепоты духовной )."

Понятно, что слепота духовная является одной из главных причин как невежества (отсутствия истинных знаний о том или ином предмете) человека, так и его заблуждения (ложного представления/знания о том или ином предмете) - как вообще, так и относительно самого себя, в частности...

Врачуется духовная слепота покаянием как в ней самой, так и в отсутствии желания видеть в себе зло, а также тщательным вниманием к своим помыслам, посильными самоукорением, самоосуждением и усердной жизнью по всем заповедям Христовым, смиряющей человека...

" Не столько заботится диавол о том, чтобы грешили, сколько о том, чтобы не видели греха и оставались грешниками. Внимай себе и отовсюду храни себя; неусыпно стереги себя оком ума; ты ходишь среди сетей, незаметные петли всюду расставлены врагом. (Свт. Иоанн Златоуст)"

 Человек, которому открыты истины, подлинная реальность – это человек «зрячий», «зрящий», тот, у кого есть дар зрения. И наоборот, слепой – это человек, который бежит от истины, скрывается от реальности, прячется от правды.

В Священном Писании очень часто встречаются эпизоды описания слепоты, как нечестивого состояния человека, его умышленного бегства от истины, от Бога. Пророк Исаия в 59-й главе своей книги пишет о нечестивых людях, которые скрываются от Бога и устремлены ко всякому злу и непотребству: «Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира. Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, — озарения, и ходим во мраке. Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми — как мертвые».

Какой яркий образ слепца, который идет на ощупь! Мы как будто чувствуем пальцами, кожей эту шершавую, нагретую солнцем восточную стену, по которой движемся, не видя дома, не видя дороги. Пророк Исаия здесь говорит о том, что если свет Божества, благодать Божия покинет человека – он теряет все свои таланты, теряет способность видеть.

Неужели нам не знакома эта слепота? Очень знакома! И она чаще всего проявляется в слепоте по отношению к нашему ближнему. Мы общаемся с людьми, как будто видим их, бываем даже «душой компании», веселимся, радуемся, переписываемся и перезваниваемся, обмениваемся новостями, но не видим человека рядом с нами. Мы толпа одиноких. Потому что зрение, во-первых, требует усилия по отношению к тому, на кого ты смотришь, а во-вторых, оно требует хождение в истине. Пророк Исаия говорит, что в полдень – когда много света, сияет солнце и освещает наши пути – мы спотыкаемся. Что это за солнце? Это второй момент слепоты нашей: мы не видим ближнего, потому что не видим Бога. Мы не видим и этого мира, потому что не видим Бога. Мы не видим самих себя, потому что лица наши прячутся от Бога. Почему мы от Него прячемся? Почему нам с Ним так неуютно и тяжело? Потому что дела наши злы.

В Евангелии от Иоанна уделено много внимания метафоре зрения, постоянно используются образы тьмы и зрения, мрака и озарения, слепоты и зрения. Например, блаженный апостол Иоанн Богослов говорит о встрече Христа с Никодимом: она происходит ночью. Мы это видим, чувствуем, ощущаем. Почему ночью, для чего необходима эта деталь? Потому что этот ветхозаветный наставник, учитель закона, образованный человек говорит со Христом, Мессией и не видит его. Он задает Ему вопросы богословски выверенные, правильные, но не видит, Кто перед ним находится.

В следующей главе рассказ о беседе Христа с самарянкой, где апостол Иоанн Богослов использует, совсем другое освещение. Христос встречается с самарянкой у колодца Иакова в слепящий полдень, когда света очень много. И Он с этой женщиной говорит прямо: не скрывает, Кто Он, не таится, не говорит притчами. С учителем Израилевым Христос говорит используя образы Писания, хорошо знакомые ему метафоры, но не открывается, потому что, если ты читаешь Писание и цитируешь его, ищешь Бога, – ты должен был рассмотреть Того, Кто находится рядом с тобой.

Чтение Священного Писания –духовные упражнения, которые мы совершаем в Церкви, в келии, молясь и читая священные тексты. Прежде всего они должны воспитывать наше зрение, делать нас прозрачными по отношению к благодати Святого Духа. Самарянке, этой простой женщине, грешнице, которую презирали ближние, может быть, даже родственники, Христос открывается прямо, говорит, Кто Он есть на самом деле. Просто говорит: «Я Христос».

Этот мотив «слепоты и зрения» мы встречаем и в другом эпизоде Евангелия от Иоанна – истории исцеления слепца. Вот слепой человек, не читавший книг, потому что был слепым от рождения, всегда был унижен, ходил, как слепец у пророка Исаии, по стенке, основываясь только на звуках, ощущениях рук, кожи и помощи близких. Он жил милостынею, не был учителем Израилевым, но Господь даровал ему зрение и открылся напрямую. Когда исцеленный слепец вновь встретил Христа, Он прямо сказал ему, что  Он есть Сын Божий, и слепец поклонился Ему. Здесь у евангелиста Иоанна Богослова есть вновь противопоставление между светом и тьмой, между зрением как бы ученого и верой простеца, который всем сердцем стремился к Богу, хотя у него не было никаких оснований верить, не было большого багажа знаний за плечами.

Откуда берется вера? Как мы лечим зрение? Что нужно делать со своей слепотой?

Прозрение –всегда чудо Божие, это милость Божия! Истории самарянки, слепца, старца Никодима или те наставления, которые мы получаем из книги пророка Исаии и других книг Ветхого Завета, говорят нам о том, что смириться следует гордому человеку. Нам не на что опереться в самих себе! Это вовсе не значит, что мы не должны изучать Священное Писание или должны отвернуться от образованности и знаний. Это говорит о том, что всех наших усилий – даже самых героических, подвижнических и колоссальных – не достаточно, чтобы увидеть Бога, рассмотреть ближнего, увидеть самих себя такими, какие мы есть на самом деле.

Поэтому святые отцы говорили: «Путь христианства – это всегда путь смирения». Если Господь оставит нас, если сила зрения, которую Он дает нам в христианской вере, покинет нас – из — за нашего нечестия, нашей гордыни, пороков, – то мы останемся слепцами. И поэтому устремленность к Богу – молитвенная, подвижническая – это всегда движение, всегда движение вперед, которое строится на доверии к Богу, на призыве благодати Божией, без которой мы не можем видеть ни самих себя, ни близких, ни нашу землю, ни Самого Господа. И для нас очень важно воспитать это зрение, очень важно никогда не бросать усилий, которых от нас ждет Господь. Ведь евангелист Иоанн Богослов написал не только Евангелие, но еще и Апокалипсис, в котором Господь напрямую говорит одному из Ангелов: «Купи себе мазь для глаз». Потому что все в тебе может быть хорошо, но если нет внутреннего зрения веры, ты слепец, который бредет на звук голоса, передвигается на ощупь, не видит реальности, не знает своего пути, растерян и брошен.

И в этой слепоте, от которой мы тоже отталкиваемся на пути к Господу в нашей устремленности к Нему, мы воздеваем к Нему руки и говорим: «Господи, дай нам зрение! Исцели наши ослепшие очи сердечные! Научи нас смирению! Научи нас быть достойными, того, чтобы видеть Тебя! »


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-06-19; Просмотров: 134; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.113 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь