Я ЕСТЬ ТО — проявленное «постижение»

ТЕБЯ НЕТ — непроявленное и невыразимое

ПОСВЯЩАЕТСЯ:

Памяти Шри Нисаргадатты Махараджа, истинного учителя и гуру, который научил меня видеть невыразимую грань бытия: Я ЕСТЬ ТО — МЕНЯ НЕТ.

Памяти Авадхута Нитьянанды — его инициация изменила течение «моей жизни».

Памяти Ширдхи Саи Баба, «умершего» в 1918 году.

(Шакьямуни) Будде, проводнику самого чистого учения, известного миру.

Памяти Альфреда Коржибски, творца структурной дифференциации.

Памяти Рамана Махариши: «Вернись тем же путем, каким пришел».

Я БЛАГОДАРЮ:

Грегори Сэвина — за его монографию о структурной дифференциации и издательскую поддержку этого большого проекта.

Бруна Сэмюэльса (набор)

Мою божественную Лени — за все!

Шри Нисаргадатту Махараджа — «ТЕБЯ НЕТ».

 

ПРОЛОГ

 

«Я» вспоминаю, как Нисаргадатта Махарадж показывал на людей и говорил: «ТЕБЯ НЕТ». Чтобы понять эту фразу, мы прибегнем к санкритскому слову «Даршан». Буквальный смысл понятия «даршан» — «взгляд, видение». Обычно так называют путь к «мудрецу», учителю, гуру, чтобы, с помощью его благословения, проникнуть за пределы иллюзии, созданной из сознания. Ты — тот, кого нет — надеешься, что тебе будет дарован «взгляд», способный видеть то, что находится за гранью этого сознания. «Духовная реализация», Я ЕСТЬ ТО — это проявленный даршан. «ТЕБЯ НЕТ» — это непроявленный и невыразимый даршан. Даршан часто связывают с «внешним» учителем или гуру. Но когда ты «постигаешь» состояние «Я ЕСТЬ ТО» — «ТЕБЯ НЕТ» — наступает внутренний даршан. «Я» как-то слышал, как Баба Муктананда сказал: «Когда ты узнаешь, кто ты, незачем будет куда-то ходить ради даршана; ты уже обретешь даршан».

Этот процесс можно сравнить с клубком нитей (покровом). Как герой романа Герберта Уэллса «Человек-невидимка» сняв покров, окружающий его голову, не находит там ничего, так и мы, разорвав покров сознания , обнаружим ТУ СУБСТАНЦИЮ. «Там» «находится» Я ЕСТЬ ТО — ТЕБЯ НЕТ, и это — последний даршан, и это — то, к чему «мы» стремимся, то, что «мы» пытаемся обрести. «Я» также должен сказать в этом прологе о том, как трудно (если вообще возможно) выразить это словами. Языку свойствены структурность и образность; он оперирует противоположными и полярными понятиями.

Однако, на каком бы языке мы ни пытались описать этот процесс, очень важно понять с самого начала: любые слова, мысли, переживания, и описания, в том числе и то, что мы называем собственным «я», — всего лишь наши представления. В любом языке они представлены застывшими структурами, и поэтому, в силу своей природы, они могут быть не более чем метафорами.

В этой книге мы надеемся «наделить» «тебя» даршаном — взглядом, проникающим сквозь покров сознания — и помочь тебе постичь непостижимое и непроявленное Я ЕСТЬ ТО — ТЕБЯ НЕТ, которое станет твоим последним даршаном.

В Индии Господа Шиву изображают сидящим в йоговской позе с закрытыми глазами, в состоянии глубокой медитации. В чем же смысл этой архетипической метафоры? Можно сказать, что, когда глаза Шивы закрыты, возникает плотное сознание и иллюзия проявленного мира. А когда Шива открывает глаза, мир исчезает, словно мираж, и приходит осознание ВЕЛИКОЙ ПУСТОТЫ «за гранью» и «за поверхностью» сознания — ПУСТОТЫ, из которой «будто бы появляется» мир сновидений, исчезающий после пробуждения. Вильям Шекспир сказал об этом в «Буре»: «Мы созданы из того же вещества, что и наши сны».

Мы попытаемся выразить словами еще одно понятие, которое обычно неверно представляют себе — понятие Нирваны. Часто люди думают, что Нирвана — это рай или что-то в этом роде — место, где мы можем что-то «получить»: благодать, высшее знание и т. д. На самом деле Нирвана означает «угасание», и в качестве символа Нирваны можно представить себе погасшую свечу.

Поэтому эта книга — это не еще одна книга о том, как «отрыть глаз(а) Шивы». Это всего лишь попытка выразить словами, что происходит, «когда» покров иллюзии исчезает, подобно водам Красного моря (море или океан часто используют в качестве метафоры ума), и открывается ТА СУБСТАНЦИЯ. Это и есть даршан: сначала приподнять край одежды, в которую облачено сознание , а затем проникнуть сквозь его покров. Рамана Махариши назвал этот процесс «возвращением тем же путем, каким ты пришел» (мы будем подробно обсуждать это дальше).

Эта книга не утверждает, что мир плох или создан из иной СУБСТАНЦИИ, нежели ТА СУБСТАНЦИЯ, а рассказывает о том, что открывается («становится видимым »), когда покров отброшен, и «ты» видишь, как из беспредельности ТОЙ СУБСТАНЦИИ возникает этот мир, с его блаженством и страданием, а затем исчезает, словно облако или дым — исчезает, «когда» «ты» постигаешь ТО.

В начале книги следует понять, что состояние Я ЕСТЬ ТО — ТЕБЯ НЕТ — это последнее, чего может захотеть «я». Однако, нравится это «моему я» или нет, это самое «я» существует лишь «до тех пор», пока «действует». «Я» — всего лишь тень, или отражение ТОГО, частица космической пыли, мираж, не ведающий о том, что он мираж, случайный плод бесплодной женщины. Часто, однако, задают вопрос: «Но ведь даже после постижения тело остается и продолжает действовать и реагировать. Как это возможно? » «Бхагавад-Гита» так говорит об этом:

 

«Даже после того, как ветер стих, деревья продолжают качаться; шкатулка хранит аромат камфары и после того, как камфары в ней не останется; когда песня смолкает, воспоминание о ней остается; земля хранит влагу после дождя. Стрела продолжает полет после выстрела, хотя ничего уже не воздействует на нее. Когда гончар снимает сосуд с гончарного круга, круг продолжает вращаться… даже когда ощущение своей индивидуальности исчезает, ее деятельность продолжается». (Джнанишвар, «Джнанишвари, песнь-проповедь в “Бхагавад-Гите”», стр.259).

 

Именно это «я» пытался объяснить участникам семинаров несколько лет назад, когда «я» говорил, что «я» перестал обучать квантовой психологии. «Я» мог бы сказать, что «я» чувствую себя так, словно «я» еду по пустой дороге со скоростью 60 миль в час, а автомобиль остается в нейтральном положении и едет по инерции — «я» просто плавно скольжу по дороге, и скоро автомобиль остановится.

Эта книга отличается от других тем, что в ней предполагается, что ТЕБЯ НЕТ, и, следовательно, единственный подлинный вопрос: что заставляет «кого-либо» считать, что «он» («она») есть ? После изучения этого вопроса становится ясно, что корень «твоей» проблемы в том, что «ты» думаешь, что ТЫ ЕСТЬ. Почему? Потому что Я ЕСТЬ — «источник» (источник не в качестве творца, а в качестве места, где «я» впервые появляется или заявляет о себе) всего того, чем «ты» считаешь себя. Поэтому слово «я» вполне подходит для описания этого покрова иллюзии сознания. Уплотняясь и сжимаясь, ТА СУБСТАНЦИЯ образует Я ЕСТЬ и иллюзии, понятные и приемлемые, включающие не только работу, отношения, но и, осмелюсь сказать, представления о Боге, духовности, психическом здоровье, личностном росте, духовных путях и даже о познании как таковом.

Однако, в «уме» запечатлено¸ что ТА СУБСТАНЦИЯ из которой все создано, никогда не теряет своей истинной природы, а лишь кажется чем-то отличным от самой себя. Мы словно берем 100 фунтов золота и делаем из него часы, кольцо или браслет — однако, изначальная СУБСТАНЦИЯ все равно остается золотом.

Лишь «осознающему» представляется , что мир создан из различных субстанций; подобно пауку ( сознанию ), ткущему паутину (мир), мы думаем, что МЫ ЕСТЬ, «словно» мы на самом деле существуем. Это просто представления сгустившегося сознания (которое есть не что иное, как ТА СУБСТАНЦИЯ), рождающего иллюзию, будто существует что-либо, отличное от самого сознания , будто есть множество различных веществ; это просто покров иллюзии, сотканный сознанием. Похоже, что в каждой культуре существуют собственные представления об этом покрове и об иллюзии «я» и «других», исчезающей, словно мираж в пустыне, когда мы приближаемся к ней. Вскоре «мы» узнаем, что даже «осознающий» или осознание имеет определенное местоположение в пространстве-времени, а, значит, является источником нашего восприятия и исчезает после внимательного исследования.

Проблема «я» возникает из-за того, что основа «осознающего» и Я ЕСТЬ не подвергается сомнениям и не исследуется. Поэтому мы предполагаем не только то, что Я ЕСТЬ и ТЫ ЕСТЬ, но также и то, что ОНО есть; следовательно, «нет выхода наружу».

Так о чем же рассказывает эта книга на самом деле? О том, что следует прояснить базовые убеждения и структуры — покровы — которые до сих пор принимались как нечто само собой разумеющееся, и поэтому сознание оставалось плотным и жестким. Для этой цели нам следует понять несколько постулатов, от которых мы и будем отталкиваться.

 

«ТЕБЯ НЕТ» УСТРОЕНО ПРОСТО

 

Есть только ЕДИНАЯ СУБСТАНЦИЯ — называй ее, как «тебе» угодно.

ЕДИНАЯ СУБСТАНЦИЯ становится плотнее или тоньше, и таким образом возникают и существуют и «я», и окружающий мир.

Существует вибрация (на санскрите эта вибрация называется спанда ), лежащая в основе всех появлений и исчезновений, смена которых также представляет собой дрожь или вибрацию.

Когда ТА СУБСТАНЦИЯ сжимается, кажется, что она становится сгустком сознания , из которого возникает все: переживания; три измерения пространства, земля, солнце, луна, звезды и галактики, тело, духовные пути и идеи духовности и Бога, и сам «осознающий».

Когда сознание растворяется, и остается лишь ТА ЕДИНАЯ СУБСТАНЦИЯ, тогда ТЕБЯ НЕТ.

Сознания нет.

Расширения и сжатия нет.

Основополагающего принципа по имени спанда нет.

Ни-чего НЕТ.[1]

ТЕБЯ НЕТ.

С любовью,

Ваш воображаемый брат

Стефен

30 мая 2000 года

Амстердам

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: