О необходимой связи законов и просвещения

 

Все просвещенные народы, как то видим мы из истории целого света и всех столетий, по тех пор, покуда они непросвещенны, живут под правлением деспотическим! Причина сему следующая: непросвещенный человек обыкновенно мало думает! Его желания, мысли и самые нужды определены; сие доказывает кафр, живущий на краю Африки, который столь мало предвидит, столь мало думает, что часто из добродушия или по какой другой причине отдает свою пищу другому, не представляя, что ему ничего не остается к обеду в поддень, свою постелю, хижину, забыв, что & lt; в& gt; вечеру ему должно ночевать под открытым небом. В таком или подобном народе кому думать о справедливости законов, кому писать или говорить о выгодах и невыгодах правления.

Властолюбивый легко может овладеть сим народом, и он ему будет повиноваться, не зная сам, каким то образом случилося и по какому праву; а как все в таком народе зависит от случая и легко входит в обычай и время все делает священным — самое зло! — то потомки таковых народов в повиновении делаются еще слепее — их отцы сего не переменили, и сей причины для них довольно.

Но как всякое слепое действие подвержено частым замешательствам и возмущениям более или менее важным, то сие заставляет делать сих первых правителей постановления для предупреждения сего и на сем оснуется нечто подобное законом, но не законы. Различие между таковыми постановлениями есть такое же, какое между добром и злом, ибо сии постановления, имея целию токмо личную владетеля или частную иную пользу, а не общую, не благо народов, поелику во время юности таковых правлений ими властвуют деспоты, почитающие себя в свою очередь свыше поставленными единовластителями, кои, слыша от окружающих беспрестанно, что их воля есть закон и что их благо есть благо народное, располагают всем по своенравию и блага народного не знают и знать не могут, поелику окружающие их — рабы, а рабы не могут быть ни гражданами, ни патриотами: они готовы льстить, готовы уверить их, что кровь, пролитая миллионов, есть дело великое, что они образ божий, посланные свыше и пр., когда видят в том свою пользу. Взглянем на владельцев стран ориентальных! Один повелевает восходить и заходить солнцу, и народ невежествующий трепещет, чтоб он не лишил его дня; другой дает знак земным владыкам вкусить обеденную яству, вышед из шалаша послебедной трапезы, едва утолившей голод его! Всем им ничего не стоит в одну минуту обнимать свою любовницу, равнять с собою своего любимца, а в следующую — и с той и с другого без дальнего рассмотрения снять голову. Но в природе назначена всему цель и мера; когда последняя исполнится и народ, или соделаясь просвещеннее, или устав от бедствий, потребует прав своих, тогда возрождаются законы!

В сию минуту действия суть двояки, а потому & lt; двояки& gt; и следствия; ест ли постановления деспотические в ослеплении почтутся за законы и утвердятся с некоторым исправлением, тогда бедствия не кончились, но соделались еще горшими! Таковые постановления, не будучи основаны на благоразумии, но на капризах деспотов и их любимцев, суть не что иное, как смешение противуречий, кои, получив имя законов, уполномочивают тиранство не токмо верховных начальников, но и самых низких; и деспотизм перейдет в самое малое состояние, и все, что будет иметь тень власти, будет тиранствовать ненаказанно и в силу законов. Тогда лучше не иметь законов, нежели иметь их, ибо когда нет законов, посредством коих судья мог бы прикрывать свои злодеяния, то он обязан следовать естественному, который часто действует и в сердце тирана, и ведет его к истине то страхом вышней власти, то надеждою, то внутренним собственным убеждением, и он, не имея опоры в злодеянии, в нерешимости наконец избирает истину! Но естли народ или его правители просвещены, то они отвергнут все постановления деспотизма, рассмотрят свое политическое состояние и свои законы сообразят с оным.

Однако и таковых законов единственно недостаточно к счастию народному; законы суть власть мертвая, они подобны музыкальному инструменту, который, чтоб издать гармонические тоны, требует виртуоза! Они, чтоб сделать счастие народов, имеют нужду в мудрых правителях. А чтоб оные в народе находились, просвещение нужно. Просвещенный человек только может чувствовать, что благо народное есть благо его! Впрочем, и на самого просвещенного человека (оставя вопрос, как его сыскать) не можно возложить неограниченной власти, и самый просвещенный человек есть человек; несмотря на все личные достоинства и добродетели, он имеет и свои слабости! Надобно, чтоб народ смотрел на справедливость его поступок, а чтоб он смотрел, надобно, чтоб он мог видеть, — чтоб он был просвещен, чтоб он знал свои законы и свои права. Где народ не таков, там часто самый лучший правитель даже против воли превращается в деспота!

Русские просветители. Собр. произв. В 2 т. M., 1966. Т. 1. С. 286–289, 294–297

 

[1] 1 Вернадский В. И. Живое вещество. М., 1978. С. 44.

 

[2] 1 Phenomenology of life in a dialogue between Chinese and Occidental philosophy. Dordrecht, Reidel, 1984. P. 31.

 

[3] 1 Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987. С. 21.

 

[4] 1 Бердяев Н. А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. 1989. № 2. С. 159.

 

[5] 2 См.: Ясперс К. Философская вера. М., 1991.

 

[6] 1 У манская Т. А. Телесность как философская проблема: к постановке вопроса в западной патристике // Философия человека: диалог с традицией и перспективы. М., 1988. С. 13.

 

[7] 2 Немесий Эмесский. О природе человека. Почаев, 1904. С. 19.

 

[8] 3 Антонова Е. В. Философское понимание свободы человека // Философия человека: диалог с традицией и перспективы. М., 1988. С. 24.

 

[9] 2 Соловьев Владимир. Положения к чтению Владимира Соловьева в Психологическом обществе о причинах упадка средневекового миросозерцания // Советская культура. 1989. 8 апреля.

 

[10] 1 Боткин Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. М., 1989. С. 6.

 

[11] 1 Вернадский В. И. Живое вещество. С. 29.

 

[12] 1 Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистической философии). Париж. 1939. С. 19.

 

[13] 1 Агацци Э. Человек как предмет философского познания // О человеческом в человеке. М., 1991. С. 59–79.

 

[14] ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1 В главе представлены мысли известного мудреца Древнего Китая Конфуция (Кун-цзы, ок. 551–478 до н. э.). Известность этого мыслителя огромна. Созданное им учение превратилось в своеобразную государственную религию китайцев. Во многих древних памятниках приводятся высказывания, речи, диалоги Конфуция, рассказываются эпизоды из его жизни. Конфуцию приписывают составление и редактирование знаменитого «Пятикнижия». Оно оценивалось в Китае как исходный пункт развития всей китайской литературы. Особый интерес среди разнообразных источников представляет книга «Изречения» (" Лунь юй" ), которую составили ученики и последователи философа уже после его смерти. Другой, более известный перевод названия этой книги — " Беседы и суждения". — 23

 

[15] 2 Этой стереотипной формулой вводятся в «Изречениях» слова Конфуция. — 23

 

[16] 3 Юцзы (" учитель Ю" ) — ученик Конфуция Ю Жо. — 23

 

[17] 4 Цзэнцзы (" учитель Цзэн" ) — ученик Конфуция Цзэнь Шэнъ. В «Изречениях» только ему и Ю Жо присвоено почетное прозвание «учитель». — 23

 

[18] 5 «Мэн-цзы» — книга, названная по имени одного из последователей Конфуция, философа Мэн Кэ (или Мэн-цзы; ок. 372–289 до н. э.). Его высказывания собраны скорее всего учениками. — 26

 

[19] 6 Сюнь-цзы (ок. 298–238 до н. э.) — выдающийся древнекитайский философ. Традиция относит его к конфуцианцам, однако фактически он полностью расходится с этим направлением китайской философской мысли. Сюнь-цзы в противоположность Мэн-цзы выдвинул положение о злой природе человека. Его взгляды выражены в книге «Сэнь-цзы». — 27

 

[20] 7 «Ли-цзы» (на русский язык переводится как " Книга установлений", " Книга обрядов", " Трактат о правилах поведения", " Записки о нормах поведения" ) — одно из основных произведений конфуцианского канона. Представляет собой изложение взглядов Конфуция по вопросам ритуала, морали, философии; писалась разными авторами и в разное время (в основном с IV по I в. до н. э.). — 28

 

[21] 8 Считается, что беседа между правителем и Конфуцием, зафиксированная в данной главе, произошла в 483 г. до н. э., когда философ вернулся на родину из царства Вэй. Правитель начинает с замаскированной насмешки над странным нарядом Конфуция, но, пораженный благородством его речей, зарекается когда-либо еще насмехаться над учеными. Такой композиционный прием (беседа со скептиком, посрамление которого служит прославлению учения) очень распространен в древней литературе. — 28

 

[22] 9 Словом «жу» (ученый) во времена Конфуция называли грамотеев, людей без определенных средств к существованию, часто представителей разорившейся аристократии. Сословие грамотеев-интеллектуалов деградировало, несоответствие их притязаний и возможностей вызывало насмешки. Конфуций же в своей речи рисует идеализированный образ ученого древности. В данном случае слово «ученый» является синонимом " благородного мужа" — своеобразного эталона, следовать которому призывал философ. — 28

 

[23] 10 Цю—имя Конфуция. Здесь он из почтительности к собеседнику говорит о себе в третьем лице. Сун—название древнекитайского государства. Сун населяли потомки прежних владык Китая — иньцев, на которых жители других царств—потомки их победителей-чжоусцев—смотрели с некоторым пренебрежением (очень распространены были, в частности, в китайской литературе притчи о глупости жителей царства Сун). Квадратный головной убор с завязками, который по обычаю носили мужчины-иньцы и который сохранился только в царстве Сун, — иначе говоря, старомодный, провинциальный головной убор. Конфуций подчеркивает, что он равнодушен к моде — и одевается применительно к обстоятельствам. — 28

 

[24] 11 Смена караула происходила через определенный промежуток времени, обычно через два часа. — 28

 

[25] 12 Т. е. такие места, где летом прохладно, а зимой тепло. — 28 13 Буквально: " Он хранит долг в своих объятиях". — 29 14 Му — китайская мера площади, в древности соответствовала полосе земли протяженностью в 240 шагов и шириной в один шаг, длина которого приблизительно равнялась 1, 6 м. — 29

 

[26] 13 Буквально: " Он хранит долг в своих объятиях". — 29

 

[27] 14 Му — китайская мера площади, в древности соответствовала полосе земли протяженностью в 240 шагов и шириной в один шаг, длина которого приблизительно равнялась 1, 6 м. — 29

 

[28] 15 «Даодэцзин» (" Книга Пути и Благодати" ) — основополагающий памятник религиозно-философского учения даосизма, или, как часто говорят сами даосы, его " истинный канон". Даосизм наряду с конфуцианством — одно из двух основных течений китайской философии. Возникло во второй половине первого тысячелетия до н. э. Согласно традиции, «Даодэцзин» был написан основоположником даосизма Лао-цзы (VI в. до н. э.), когда тот после долгих лет духовного совершенствования наконец " обрел Путь" и намеревался покинуть Китай, чтобы уйти на «запад». Слово «запад» разными источниками и авторами толкуется различно: одни считают, что Лао-цзы отправился в Персию к знаменитым персидским магам и халдейским мудрецам; другие уверены, что Лао-цзы решил приобщиться к мудрости индийских браминов, и даже связывают рождение Будды с его появлением в Индии; третьи полагают, что целью его последнего странствия явилась загадочная страна Шамбала, скрытая в Гималаях. — 31

 

[29] 16 Книга названа по имени древнего даосского философа Чжуан Чжоу (или Чжуан-цзы), жившего в конце IV — начале III в. до н. э. и, по-видимому, составлена его учениками. О реальном Чжуан-цзы известно очень мало. Книга его поражает парадоксальностью, шокирует совмещением несовместимого, зачаровывает мощью образов и неординарностью мышления. — 31

 

[30] 17 Эта книга, составленная последователями даосского мыслителя Ле Юйкоу (или Ле-цзы), жившего, по-видимому, в V в. до н. э., принадлежит к числу наиболее ярких произведений древней китайской прозы. Имя самого Ле-цзы окружено легендами, но мы почти ничего не знаем о нем, кроме того, что рассказано в книге. — 32

 

[31] 18 Хуайнань-цзы" (" Учители из Южного заречья реки Хуай" ) — весьма обширное философское сочинение даосского толка, созданное при дворе удельного князя Лю Аня, жившего в 180(? )—122 до н. э., во время правления знаменитого ханьского императора У-ди. Публикуемые здесь фрагменты из книги являются типичными образцами древнекитайской философской прозы, еще во многом сохраняющей черты устного выступления. — 36

 

[32] 19 Книга " Бао Пу-цзы" (" Учитель, объявший Безыскусное" ) принадлежит Гэ Хуну (ок. 250–330), одному из поздних классиков даосизма, оказавшему немалое влияние на развитие учения даосов не только в Китае, но и в сопредельных странах. Гэ Хун жил в смутное время Шести династий, когда Китай страдал от бесконечных междоусобных войн, заговоров и мятежей, от страшных нашествий кочевников. — 37

 

[33] 20 Книга " Гуань Инь-цзы" (" Учитель Инь с заставы" ) названа по имени легендарного древнего мудреца Инь Си (или Гуань Инь-цзы); того самого, что последним вел беседы с Лао-цзы, прежде чем патриарх даосизма покинул Срединные царства. Далеко продвинувшийся по пути духовного совершенствования, Инь Си якобы по колебанию эфира, по фиолетовой дымке определил приближение человека необыкновенного и оказал ему радушный прием, а после упросил написать «Даодэцзин», дабы мудрость Лао-цзы не была утеряна для Китая безвозвратно. — 38

 

[34] 21 " Шань цзюнь шу" (" Книга правителя области Шан" ) — философ-ско-политический трактат школы фацзя (" законников" ); написан в IV–III вв. до н. э. последователями известного теоретика легизма и государственного деятеля Гунсунь Яна (390–338 до н. э.), известного в истории под именем Шана Яна — правителя области Шан. Эту книгу можно по праву назвать основным каноном легистской школы, сыгравшей большую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления и оказавшей значительное влияние на превращение конфуцианства в официальную идеологию правящего класса Китая. — 42

 

[35] 22 Имеются в виду источники пороков. — 42

 

[36] 23 Под богатыми здесь и далее следует иметь в виду представителей аристократии. Шан Ян стремился лишить их права передачи «наград», т. е. должностей и рангов знатности по наследству. В трактате он неоднократно советует правителю отменить старую систему наследования административных должностей и рангов знатности и ввести новый принцип назначений за личные заслуги. — 44

 

[37] 24 В книге " Хань Фэй-цзы" изложены взгляды одного из крупнейших теоретиков легистской школы Хань Фэя (ум. в 233 г. до н. э.). Хань Фэй был ярым сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Он и его приверженцы выступали против конфуцианских правил этикета и моральных догм, которые сковывали людей и защищали привилегии старой знати. Им Хань Фэй противопоставлял новую мораль, которая выше всего ценила интересы государства. — 44

 

[38] 25 В «Даодэцзине» говорится: " Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет & amp; lt; намерения& amp; gt; совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен". — 44

 

[39] 26 Согласно учению Лао-цзы, успех достигается путем «недеяния», путем следования " естественному пути" вещей (дао) без напряжения сил самого человека. — 44

 

[40] 27 Смысл данной фразы состоит в том, что жизнь как форма бытия возникает из небытия. — 44

 

[41] 28 Человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, надеясь на взаимность… — 44

 

[42] 29 В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы (479–400 до н. э.) — китайский философ и политический деятель. Школа моистов, в деятельности которой было два этапа — ранний и поздний, просуществовала до конца III в. до н. э. Мо-исты вели решительную борьбу против взглядов конфуцианцев, отстаивающих незыблемость господства наследственной аристократии. Книга представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В цельном виде книга «Мо-цзы» сложилась лишь в III–II вв. до н. э. — 46

 

[43] 1 «Атхарваведа» (веда заклинаний) — самая поздняя из четырех сам-хит, значительно отличается и по языку, и по смыслу от трех более ранних сборников (Ригведы, Самаведы, Яджурведы). Соответственно не имела своих книг ритуалов и " лесных книг" (брахманы, араньяки). Более древнее название «атхарваншраса» говорит о том, что заклинания этого собрания текстов могли быть использованы как во враждебных, агрессивных целях, так и для облегчения страданий человека, излечения от болезни. Эта особенность Атхарваведы демонстрирует одну из составляющих индийской, а в более широком смысле вообще восточной культуры, где запредельные силы, управляющие миром, к которым обращался человек, представали ему как в грозных, ужасных, так и в добрых, благодатных образах. В данном отрывке из Атхарваведы находит дальнейшее развитие миф о пуруше. — 51

 

[44] 2 Пуруша — первоначально " вселенский человек", творящий из себя самого мир в процессе ведической жертвы. В данном контексте пуруша рассматривается вообще как человек в своей физической и мифо-социа-льной телесности. В дальнейшем пуруша в индийской религиозно-философской традиции понимался как душа (джива), живущая в теле как в " девятивратном граде", как абсолютный дух (атман), созерцающий феноменальный мир (" поле", кшетра). — 51

 

[45] 3 " Кто вложил в него дыхание? Кто — апану, вьяну, саману? " — понятие праны (духа-дыхания), получившее развитие в более поздний период (например в Чхандогья упанишаде) связано прежде всего с идеей скамбхи (поддержка, опора) и представляет собой попытку понять, что является основой (опорой) феноменального мира. В антропологическом смысле такой опорой является дыхание-прана, трактуемое и как жизненные энергии тела, и как общемировой жизненный процесс. Найденный вначале интуитивно-умозрительным образом принцип пран получил по своей функциональной принадлежности тщательную классификацию в психотехнике йоги. В данном отрывке дыхание — это прана (дыхание вообще или вдыхание); апана — это выдыхание, процесс выдоха, которому в йоге отводилось большое место, " нисходящее дыхание", помогающее человеку избавиться от дурных чувств и мыслей; въяна — это промежуточное дыхание, задержка при дыхании, имеющее специальное значение в йоге; самана — внутреннее дыхание тела, объединяющее все другие виды дыхания в теле человека, в расширительном смысле самана — это жизненная сила праны, циркулирующая в человеческом организме. — 51

 

[46] 4 В Ведах содержатся гимны, заклинания, молитвы, обращенные более чем к тридцати богам мужского рода, которые согласно более поздней версии делятся на три большие группы — адитья, васу и рудра. К адитьям, божествам небесной сферы, небесного света, относится Парджанья — бог дождя, иногда дождя и ветра (Парджанья-Вата). В рамках индоарийской общности может быть отождествлен с Перуном.

Сома и Агни принадлежат к разряду васу, т. е. являются персонификацией стихий и природных явлений; так, Сома — бог Луны, а Агни — бог Огня; кроме того, Сома и Агни, наряду с Савитаром (Спасителем-Солнцем) и Индрой (Небесным Огнем-Громовержцем), представали основными носителями плодотворных жизненных сил окружающего ария мира.

Эпитет «мудрый» применительно к Соме означает дальнейшее развитие образа и значение Сомы не только как божества Луны, в чьем ведении находились души предков, но и как специального, таинственного и мудрого божества брахманов, жрецов, являющихся знатоками Вед. Образ Агни также получил в дальнейшем развитие как в соответствии с различными мифосоциальными функциями (например, жертвенный огонь " яджнава-ха" ), так и в связи с пристальным вниманием индийцев к психофизическим процессам в человеческом организме. Так, в йоге Агни почитается в виде «вайшванара», жизненного огня, распространяющегося по всему телу из своего центра, находящегося в области солнечного сплетения. — 51

 

[47] 5 " Кена упанишада", получившая название по своей первой строке " Кем движимый (кена ишитам…) летит разум", входит в состав наиболее авторитетных упанишад, примыкает к Самаведе (в варианте Джай-миния) и соответственно к Джайминия-брахмане. Упанишады представляют собой метафизическую, философскую основу ведического канона, в которых вымышленные либо реально жившие мудрецы-риши размышляют над бытийственными вопросами человеческого существования: что такое человек? что такое душа человека? в чем состоит высшая причина мира? каковы проявления этой высшей причины в феноменальном мире? является ли мир самодостаточной реальностью? и т. д. Традиция составления упанишад охватывает значительный исторический период (приблизительно с VII–VI вв. до н. э. и до XV–XVI вв. н. э. Последняя упанишада была составлена в XIX в.). Обычно канон охватывает более 110 упанишад; однако наиболее авторитетными считаются древние, ранние упанишады: Чхандогья, Брихадараньяка, Айтарея, Ка-ушитака, Тайттирия и Кена упанишады. Дальше мы публикуем также Брахмабинду упанишаду, трактующую о сущности брахмана. Она не является такой древней, как Кена, но также принадлежит к канону и считается авторитетным религиозно-философским текстом.

Что касается этимологии слова «упанишада», то сама ведантистская традиция предпочитает переводить его условно как " сидение у ног учителя" либо как " беседы с учеником, сидящим возле учителя" (буквально слово состоит из трех частей — упа-ни-шада — " сидящий возле" ). Действительно, в большинстве упанишад ученик внимает размышлениям и наставлениям учителя, задавая тому наводящие либо уточняющие вопросы. Слово «упанишада» имеет и другое, более позднее значение — «тайноучение». Этот смысл слова подчеркивал как эзотерический характер упанишад, так и то обстоятельство, что их учение позволялось комментировать только брахманам, а слушать и получать наставления только представителям варн «дваждырожденных» — кшатриям и вайшьям; другими словами, упанишады были открыты лишь представителям трех высших варн. Вместе с тем тексты более ранних упанишад свидетельствуют о том, что, пока кастовая система (варнашрама дхарма) не стала жестким, социальным институтом (а это произошло лишь в первые века новой эры), слушать и участвовать в обсуждении упанишад могли представители всех сословий. В это время слово «упанишада» (как тайноучение) отражало тот смысл, что учение упанишад несло таинственные, запредельные истины, доступные лишь немногим. В дальнейшем все три смысла слились в некоторое синкретическое целое. — 52

 

[48] 6 " Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть брахман, а не то, что почитают…" Один из главных метафизических вопросов упанишад — об основе, реальной сущности миропроявления и о природе мировой души — рождает два основных понятия индийской философской традиции: брахман и атман. Уже в ранних упанишадах древнеиндийские мыслители пришли к выводу, что в основе подверженного разрушению и видоизменениям мира лежит некая безличная абсолютная субстанция, которая существует как в виде проявленной множественности мировых качеств, так и в своем истинном виде, например в образе хираньягарбха (золотой зародыш), включающем в непроявлен-ном виде все черты и противоречия мирового бытия. Эта абсолютная духовная сущность, получившая название брахмана, не подвержена воздействию пространственно-временного и причинно-следственного континуума, т. к. брахман сам является основой такого континуума; следовательно, он невыразим и непостигаем средствами обычного восприятия, логикой исключенного третьего; именно поэтому, как утверждает Кена, брахман отличен " от познанного и выше непознанного".

В первой и второй главе Кена-упанишад делается попытка определить понятие брахмана и выразить его в форме апофатического толкования (т. н. ниргуна брахман, т. е. брахман, не имеющий качеств). В третьей главе повествуется о том, что боги Огня (Агни) и Ветра (Ваю) не смогли постигнуть брахмана, и только Индра при помощи супруги Шивы Умы (с ее слов начинается четвертая глава) смог постичь брахмана, причем его познание было достигнуто действием (подвижничество, самообуздание и т. д.). — 52

 

[49] 7 " Она сказала…" — т. е. Ума, супруга Шивы. — 52

 

[50] 8 Индра—бог грозы, бог молнии, небесного огня—может быть сравнен с Зевсом. Это главное божество ведического пантеона, военный предводитель богов. В более поздний период его авторитет заметно падает. Так, уже в Кена-упанишадах Индра сумел постигнуть брахмана по совету супруги Шивы, который по своему происхождению не был арийским богом. — 52

 

[51] 9 Ваю — в ведической и индуистской мифологии бог Ветра. — 52

 

[52] 10 Упанишада здесь — тайноучение, эзотерический смысл упанишады. — 53

 

[53] 11 " Брахмабинду упанишада" — буквально " капля Брахмы", " истечение Брахмы"; примыкает к Атхарваведе и считается йогической упани-шадой; является стилистически однородным текстом в 22 строфы (шло-ки), в котором ясно представлены характерные для индийской религиозно-философской мысли черты: идея освобождения путем отказа от желаний и восприятия предметов чувственного мира, йогическая медитативная практика, концепция брахмана и атмана как единого первоначала мира и др. — 53

 

[54] 12 Ом (в русской транскрипции встречается как «оум» или как " аум" ) — священный первослог, одна из наиболее почитаемых мантр, т. н. уддгитха. По смыслу и этимологически близок к слову «Амен» или «Аминь» в христианской традиции, является одним из важных компонентов медитативной йоги. Толкования уддгитхи представлены уже в ранних упанишадах, три звука этой мантры отождествляют как с тремя главными индуистскими богами (Брахма, Вишну, Шива), так и с тремя главными Ведами. Символика мантры заключена и в несоответствии ее написания и произношения. Мантра пишется и представляет собой один знак — долгое носовое «у», а произносится в несколько долгих звуков: а-о-у-м. Это несоответствие трактуется в религиозно-философской литературе как своего рода диалектически-противоречивое единство Брахмана (и Атмана), заключающего в непроявленном виде все проявления мира. — 53

 

[55] 13 Проблема понимания четвертой и пятой шлоки может заключаться в том, что в индийской религиозно-философской традиции употреблялось несколько пониманий разума: манас (сердечный, интуитивистский ум, способность разумного восприятия посредством чувств-инд-рий), читта (материя мысли, сознание, центр постоянного мыслительного процесса), буддхи (разум, воля, способная принимать разумные решения, может выступать и как надындивидуальное сознание). В различных школах все три понятия рассматривались в связи с основным категориальным аппаратом этих школ, создавая изощренные гносеоп-сихологические системы. В данном контексте важно иметь в виду, что йога предлагает своим последователям в качестве освобождения сознания прекращение мыслительной деятельности, т. е. деятельности читты, самоограничение (" разум заключен в сердце" ), самоконтроль (" постоянно пахтать…разумом-мутовкой" ). Это и есть нироддха — ступень самосознания, ведущая к абсолютному покою. — 53

 

[56] 14 " He-мыслимый и не-немыслимый (одновременно), немыслимый и мыслимый…" Пытаясь выразить невыразимый качественно-бескачественный Абсолют (брахман-атман), древнеиндийские мыслители использовали логический прием чатушкоти, который обычно выражался таким примером: " мудрецы умирают после смерти, мудрецы не умирают после смерти, мудрецы не-неумирают после смерти". В сочетании с другими логическими методами (въяпти, хету-чакра и пр.) чатушкоти являлся важной составной частью приемов индийской логики, развивавшейся, в отличие от европейской, не как логика классов, а как логика свойств, качеств. Аналогичный чатушкоти прием выражен в параконсистентной логике Да-Косты. — 53

 

[57] 15 " Пусть приступает… к йоге с помощью звука & amp; lt; Ом& amp; gt;, пусть пребывает в высшем безмолвии…" Данная шлока может представляться противоречивой, однако необходимо иметь в виду, что под высшим безмолвием подразумевается состояние медитативного сосредоточения, «вой-ти» в которое и помогает уддгитха.

Йога. Читатель обычно сталкивается с тремя пониманиями йоги (буквально: «соединение», «средство», «порядок», «гармония», " созерцание" ):

а) йога как философская система йога-санкхъи и частично ньяя-вайшешики, т. е. система философского умозрения, сочетающая взгляды четырех направлений ортодоксальной религиозно-философской традиции Индии;

б) йога как совокупность психофизических и нравственно-аскетических предписаний и упражнений, которая использовалась практически всеми школами религиозно-философской мысли Индии, а также ареала распространения буддистской культуры;

в) секуляризованные формы йоги, начало которым было положено в процессе реформации в XIX–XX вв. (Вивекананда, Тагор, Гхош и др.).

Автохтонная традиция классификации йоги иная: раджа-йога—совокупность психофизических упражнений и нравственно-аскетических правил; джнана-йога — йога мудрости, совокупность эзотерического знания, необходимого для постижения истинной реальности мира; бхакти-йога — йога любви к божеству и его проявлениям; карма-йога — йога правильных поступков, правильного действия, способствующего выходу из круговорота сансары, выходу за пределы круга рождений. Целью всех четырех йог является освобождение человеческого духа путем постижения Брахмана, истинной реальности бытия. В данном контексте йога понимается как совокупность психофизических и нравственных предписаний или, если следовать индийской традиции, как сочетание джнана и раджа йоги. — 53

 

[58] 16 Атман (дыхание, душа, сам, себя) — наряду с Брахманом одно из главных понятий древнеиндийской философии. Часто утверждается, что Брахман и Атман суть Единое. Обозначает личностное, всепроникающее духовное начало, духовное «я» человека. Вселенское безличностное начало субъективировано в атмане, с другой стороны, вечный и неизменный атман становится «великим» (махан, параматман), " познавшим поле" (кшетраджна), т. е. познавшим природу вещей в том случае, если он сможет постигнуть, ощутить брахмана. В данном случае говорится о том, что атмана необходимо постигать во всех состояниях, только в этом случае можно достичь освобождения. — 54

 

[59] 17 " Васудева — один из эпитетов Вишну-Кришну. — 54

 

[60] 18 Вирочана — имя одного из данавов, противников богов; асур — буквально «светозарный», «светлый». В ведической традиции асуры наделялись как божественными, так и демоническими чертами; в дальнейшем же они стали лишь демонами, противниками богов. В ортодоксальных трактатах под асурами понимались иногда сторонники материалистических, антитеистических учений. Здесь, скорее всего, имеются в виду чарваки, т. е. индийские материалисты. — 55

 

[61] 19 " Имеется в виду схема взаимосвязи разума, центра разумных воле-ний, способного к постижению общего (буддхи), " сердечного ума" (манас) и воспринимающих внешних органов — индрий. — 55

 

[62] 20 Атман может существовать в четырех состояниях:

а) Бодрствования, когда при помощи " семи членов" (семи частей тела), " девятнадцати ртов" (т. е. десяти индрий, органов восприятия и действий, пяти видов дыхания и четырех видов сознания — буддхи, манас, читта и ахамкара, самосознания) он познает внешний мир и взаимодействует с ним. В этом состоянии атман наиболее далек от истины о том, что он есть брахман, т. к. он наименее свободен от «неистинной», «грубой» материи. Это состояние здесь называется вайшванара (всеобщий, всенародный).

б) В следующих двух состояниях — сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений — атман «вкушает» соответственно тонкую, психическую энергию (" тайджаса" ) и энергию чистой мысли (" праджна" ).

в) Четвертое состояние, максимально приближенное к истине, которое называется турия, выразить невозможно. Именно оно и есть Брахман, его можно постичь посредством джнана-йоги. — 56

 

[63] 21 Здесь мы видим развитие идеи о пуруше уже не как «вселенском» либо «физическом» человеке, но как вечной душе, живущей в человеческом теле, абсолютном духе, едином по своей сути с брахманом. Познание пуруши возможно посредством йоги. — 56

 

[64] 22 «Бхагавад-гита» (" Божественная песнь" ) — одно из наиболее известных и чтимых религиозно-философских произведений индуистской традиции. Входит в состав шестой книги Махабхараты; состоит из 18 глав. Обычно считается, что Гита создавалась в течение 3–4 веков на границе новой эры, и в течение приблизительно 10–12 веков после этого существовала в устной передаче. Сюжетно Гита представляет собой рассказ бога Кришны, выступающего как высшее божественное начало индуизма, о сущности мира, божественной воле и нравственном долге людей по отношению к миру и божественному закону. Наиболее сильное впечатление производит XI глава, где божество предстает в своем истинном облике — всеразрушительного Времени. " Божественная гита" обращена к одному из эпических героев Махабхараты — Арджуне (в тексте даны его эпитеты: Партха, сын Кунти, Каунтея), отказывающемуся выполнить свой долг кшатрия (потомственного воина) убивать в сражении близких ему людей, оказавшихся его противниками. Здесь мы публикуем последнюю главу Гиты, в которой даны основные социальные мотивы индуизма, а также представлены некоторые черты его религиозной онтологии. — 57

 

[65] 23 " Гуна — качество, нить. Из трех качеств (гун) состоит все материальное единство мира. Сочетание этих качеств или начал, т. е. саттвы (света, истины, сознания, блаженства), раджаса (страсти, деятельности, возбуждения) и тамаса (низшего, косного, инертного начала), определяют, по мысли Гиты, кроме всего прочего и социальную природу человека, «прирожденную» принадлежность к той или иной варне «дваждырожден-ных» — брахманов, кшатриев, вайшьев, либо к варне низкорожденных шудр. Человек, доказывает Гита, обязан знать эту " собственную природу" (свабхава) мира; выполняя свой долг, он становится совершенным. — 57

 

[66] 24 Выполнение долга непосредственно связывалось с понятием кармы. Карма (действие, поступок, дело, работа, судьба) — одно из главных понятий древнеиндийской философии, дополняющее концепцию сан-сары как вечного круга воплощений в этом мире. Понятие кармы входило практически во все религиозно-философские учения Древней Индии; в целом оно означало сумму совершённого индивидом как в этом, так и в прошлых рождениях. Последствия совершённых поступков, т. е. своего рода " кармическая энергия", накопленная в скрытом от глаз смертных «теле» закона (например, дхармы), определяла как социальный статус индивида при рождении, так и все его дальнейшее существование — благополучие, процветание, нищету, бедствия и т. п. Развитие этих идей содержится в данном отрывке: все действия человека в этом мире в той или иной степени насильственны, а следовательно, и греховны (" все начинанья окутаны грехом…" ); человеку остается «накопить» наименьшее количество греха, выполняя тот долг, ту карму, которая была предназначена ему от рождения. В данном случае для Арджуны, как принадлежащего к роду кшатриев, необходимо убивать и быть убитым в честном бою. Нравственный императив Гиты, в свое время неприятно удививший Гегеля, заключался кроме того в том, что человек, выполняющий свою карму, обязан делать это максимально бесстрастно, не заботясь о результатах действий, т. е. о плодах своих поступков. — 57

 

[67] 25 " …Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи" — понятие майи (магическая сила творения, иллюзия, видимость феноменального мира) встречается в собственно ведической традиции как чудесная (божественная либо демоническая) способность совершения магических сверхчувственных действий. Такой способностью могли обладать как персонифицированные явления природы (адитья, васу, руд-ра, девы, асуры, ракшасы и пр.), так и реальные люди, участвующие в определенных магических ритуалах (в основном жрецы и цари). В дальнейшем, особенно у Шанкары, понятие майи было развито в достаточно стройную теорию об иллюзорности посюстороннего мира. Человек, находящийся во тьме невежества, не-знания божественной истины (авидья), поддается иллюзии майи, вследствие этого он не способен постичь подлинное величие бытия (Ишвару, сагуна-брахмана). При этом необходимо иметь в виду, что чистое " бытие бытия", т. е. единство брахмана и атмана, вообще лишено каких-либо качеств (нир-гуна брахман), в том числе и креативной способности майи. Читатель должен помнить, что то, о чем мы вынуждены писать столь кратко, явилось развитием длительной многовековой традиции эзотерических учений, истин более тайных, " чем сама тайна".

Сама Гита придерживается синкретической точки зрения: человек обязан постигать божественные воления посредством разных форм йоги: джнана, бхакти, карма, т. е. йог мудрости, любви, действия; Божество может явить свой истинный образ (см. гл. XI Бхагавад-гиты), по сравнению с которым мир предстает иллюзией, игрой бога, однако посюсторонняя реальность не настолько иллюзорна, чтобы человек перестал выполнять свои мифосоциальные долженствования. — 58

 

[68] АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1 Досократики — условный термин, связанный с периодизацией древнегреческой философии, закрепился после издания (1903) немецким ученым Германом Дильсом собрания фрагментов из произведений так называемых досократиков, т. е. философов, живших до Сократа (469–399 до н. э.), а также многих его современников, например софистов и Демокрита, и даже некоторых мыслителей, жизнь и творчество которых приходится на IV в. до н. э. — 65

 

[69] 2 Анаксимандр (ок. 610–540 до н. э.) — один из родоначальников греческой (и европейской) науки и философии, родом из Милета (западный берег Малой Азии). Догадки о приспособлении живых существ к условиям среды, как и учение о происхождении человека из животных типа рыб, делают его отдаленным предшественником Ч. Дарвина. Учение о господстве в мире всеобщего порядка, не позволяющего вещам и явлениям переходить установленную «меру», дано в антропоморфной терминологии (" справедливость", «правосудие», " возмездие" ) и по аналогии с правовыми отношениями в древнегреческом городе-государстве (полисе). — 65

 

[70] 3 Свидетельства о досократиках и софистах, а также фрагменты из их произведений даются по изданию Германа Дильса (Die Fragmente der Vorsokratiker, von H. Diels) в переводах А. О. Маковельского, за исключением оговоренных. Здесь и далее буква «А» внутри скобки обозначает свидетельство, буква «В» — фрагмент, а цифра — соответственно номер свидетельства или фрагмента. Приводимые в данной хрестоматии свидетельства о софистах Продике, Фразимахе и Антифонте в сборник Г. Дильса не вошли. — 65

 

[71] 4 Ксенофан (ок. 570–577 до н. э.) — философ-пантеист, происходил из греческого полиса Колофона (Малая Азия), боролся против многобожия и распространенных представлений о богах, противопоставляя им идею единого бога, своего рода существа, разум которого управляет всем в мире. Воспевая мудрость человека, Ксенофан вместе с тем высказывал известные сомнения относительно возможности истинных знаний о боге и всем сущем. — 65

 

[72] 5 Гераклит из Эфеса (ок. 540–474 до н. э.) — первым в образах-понятиях сформулировал некоторые главные идеи диалектики. Суровый, не лишенный трагических моментов взгляд на жизнь и мир сочетался у него, если можно так выразиться, со светлой грустью. Он учил: борьба — " царь всего", она всеобща, составляет смысл (" логос" ) бытия. Мировой строй (космос) — это непрерывный процесс мерного воспламенения вечно живого огня. Мир непрерывно обновляется; он вечно юн и представляет собой " царство ребенка" — лоно своего рода космической игры разума и неразумения, противоположностей созидания и разрушения, жизни и смерти, которые в основе своей «сходятся», составляют единство, гармонию, согласованность.

Жизнь есть борьба. Следует уразуметь эту истину и знать, что борьба (" война" ) одних делает свободными, других — рабами. Смерть в бою почетнее бесславной жизни. Ценность жизни — в ее неповторимости. Жизнь нельзя прожить дважды, так же как невозможно дважды войти в одну и ту же реку. Жизнь преходяща, но небессмысленна. Славные дела и подвиги остаются в памяти людей. Они почитаются и богами. Лучшие люди вечную славу предпочитают тленным вещам, духовные блага — чувственным наслаждениям. Мудрость есть не только познание всеобщего логоса, но также деятельность сообразно этому разумному космическому «слову», от которого проистекают как порядок в природе, так и правовые нормы в государстве. Уразумение и подчинение всеобщему логосу делают человеческую душу «сухой», так сказать придают ей все более «огненный», более разумный характер. В душевной просветленности и заключается высшее счастье — если судить по духу учения Гераклита, который в древности был прозван «темным» и «плачущим» философом. — 66

 

[73] 6 Давая тексты Гераклита по 13-му изданию «Досократиков» Г. Дильса (Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechisch und Deutsch von H. Diels. Heransgegeben von W. Kranz. Bd. 1, 13 Aufl., Dublin) (Zurich, 1968) в собственном переводе, мы в ряде случаев ограничивались внесением в существующие переводы необходимых, на наш взгляд, уточнений. — 66

 

[74] 7 Слова этого фрагмента, взятые в квадратные скобки, по-видимому, являются поздними вставками. — 66

 

[75] 8 Парменид (ок. 530–470 до н. э.) — родоначальник греческого рационализма, происходил из Элей (Южная Италия). Заслуга Парменида в истории европейской и мировой философии состоит в установлении различия между разумом и чувствами, мышлением и ощущением, «истиной» и «мнением». На этом пути он пришел к открытию истинного бытия, того, что «есть». Согласно Пармениду, подлинно сущее — это то, что мыслимо, т. е. то, что отвечает требованиям логической последовательности, непротиворечивому мышлению. Настаивая на единстве мысли и бытия, Парменид преодолел миф, мифологическое восприятие действительности, возникающее на почве воображаемого и желаемого или, говоря в духе древнегреческого философа, на почве превратного " мнения смертных". Пафос философии Парменида заключается в призыве ориентироваться на реальность, доступную разуму человека. — 67

 

[76] 9 Алкмеон (конец VI — первая половина V в. до н. э.) — родом из Кротона (Южная Италия), врач и философ, сделавший выдающееся открытие о локализации психических процессов в головном мозге. Рассматривая человека в контексте космоса и социума, он прибегал к аналогиям с политическими структурами: когда между воздействующими на тело силами, такими, как влажное и сухое, сладкое и горькое, горячее и холодное, господствует " демократическое равноправие", человек здоров; когда, напротив, верх берет одна из противоположностей и воцаряется «монархия», человек заболевает. — 67

 

[77] 10 Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.) — философ и врач из Акраганта (на о. Сицилия). Исходя из того, что дружба соединяет людей, а вражда разъединяет их, он пришел к идее о том, что над миром господствуют две силы — созидательная Любовь и разрушительная Вражда. Основываясь на принципе, что все подобное стремится к подобному, он считал, что человек познает лишь то, что родственно ему. — 68

 

[78] 11 Софисты — течение в древнегреческой философской и политической мысли V в. до н. э. Первоначально слово «софист» означало «мастер», «искусник», «мудрец», но в конце V в. до н. э. этим словом стали называть платных учителей красноречия и философии, вкладывая в него отрицательный смысл — «лжемудрец», «шарлатан», «фокусник». Деятельность софистов в античной Элладе, и особенно в Афинах, сопровождалась появлением идеи об относительном характере правовых и нравственных норм, постановкой вопроса о субъекте познания и, что особенно важно, обсуждением актуальной и в наши дни проблемы о соотношении природного и социально-культурного в человеке. Единой школы софисты не составили. — 68

 

[79] 12 Протагор из Абдер (ок. 480–420 до н. э.) — выдающийся из софистов, раскрыл новое «измерение» в человеке, а именно его активность как субъекта познания — тот простой факт, что люди по-разному воспринимают, осмысливают и оценивают один и тот же предмет, явление и событие. Тем самым он впервые объяснил и обосновал естественность и неизбежность многообразия мнений, суждений и воззрений. За религиозный скептицизм (" нечестие" ) был изгнан из Афин. — 68

 

[80] 13 Продик (род. между 470–460 до н. э.) с о. Кеос — один из софистов, объяснявший возникновение религиозных культов удовлетворением потребностей человека, т. е. с антропологических позиций. — 68

 

[81] 14 Фразимах (Тразимах) Халкидонский (2-я пол. V—нач. IV в. до н. э.) — философ-софист. Его воззрения известны лишь по изложению Платона, враждебно относившегося к софистам. Если верить Платону, Фразимах считал " силу — правом"; явился одним из родоначальников идеи общественного договора. — 69

 

[82] 15 Антифонт из Афин (2-я пол. V в. до н. э.). В общей для всех софистов идее о соотношении природных и социальных законов он придерживался примата «природы» над «законом», противопоставляя природу всем общественно-политическим установлениям. Отстаивая идею равенства всех людей по природе, отвергал сословные и всякие иные привилегии. — 69

 

[83] 16 Киники — одна из так называемых сократических школ IV в. до н. э. Полагая счастье человека в автономии его личности от внешнего социального мира, они проповедовали отказ от богатства, славы, отечества и т. п. Призывая " учиться у природы", отвергали общепринятые обычаи, правовые и нравственные нормы. — 70

 

[84] 17 Антисфен из Афин (ок. 435–360 до н. э.) — основатель школы киников. В ограничении материальных потребностей видел главное условие внутренней свободы от всего внешнего. В этике призывал следовать разуму и считал, что для мудреца отечеством является весь мир. — 70

 

[85] 18 Диоген из Синопа (ок. 400–325 до н. э.) — призывал обходиться минимумом благ. Своим образом жизни подтверждал проповедуемый им аскетизм. Согласно историческому анекдоту, Диоген жил в бочке, так как считал излишним удобное жилище, а на вопрос Александра Македонского, чего бы он, Диоген, хотел от него, ответил: " Огойди, не заслоняй мне солнца", выражая тем самым свое пренебрежение к материальным благам. Отвергая культуру, призывал вернуться к природе (первобытному состоянию). Проповедовал общность жен и детей. Диоген был прозван «собакой», а его последователи — «киниками» (от греч. «кион» — " собака" ). Объявлял себя гражданином мира. — 72

 

[86] 19 Демокрит из Абдер (ок. 460–370 до н. э.) — основатель атомистики, учения, согласно которому все сущее состоит из неделимых частиц материи, различающихся по форме, величине и расположению. Атомы вечны, неизменны и находятся в непрерывном движении. Все совершающееся происходит вследствие перемещения, соединения и разъединения атомов — будь то смена бесконечного множества «рождающихся» или «умирающих» миров, процесс возникновения и исчезновения вещей или смена поколений людей. Демокрит учил: " Человек есть микрокосмос", а мир в целом — «макрокосмос»; душа состоит из атомов огня, круглых по форме и наиболее подвижных. Человек живет, пока в нем преобладают огненные атомы, с уменьшением же их наступает угасание жизни, а затем и смерть. Со смертью организма, т. е. с распадением атомов, погибает и душа. Бессмертной души нет.

По духу учения Демокрита, макрокосмос представляет собой равновесие противоположностей порядка (в частности симметрии) и беспорядка (в том числе асимметрии). Так и человек. Его душе присущи разум и страсть. Благоразумие есть уравновешенная «смесь» разума и страстей. Демокрит считал, что человек, опираясь преимущественно на свой разум, ставит себе цели и, осуществляя их, несет за них ответственность. Цель жизни — «благодушие» (эвтюмия), благое расположение души, спокойное и радостное, достигаемое соблюдением «меры» во всем. Таким образом, совершенствование человека есть результат прежде всего его деятельности и воспитания. Признавая неравенство людей по их способностям, опыту и знаниям, Демокрит не был сторонником всякой демократии; в частности, он был против ее «охлократической» (популистской, говоря в современных терминах) разновидности, абсолютизирующей волю демоса (" масс" ) и отрицающей компетентность в политике; он был за демократию в ее аксиократическом варианте, согласно которому власть должна принадлежать достойным гражданам полиса. — 73

 

[87] 20 Платон из Афин (427–347 до н. э.) — родоначальник объективного идеализма и позднейших социальных утопий. Согласно его учению, истинной реальностью обладает общее, или идеи, а преходящий мир вещей — зависим и истинен лишь в той степени, в какой «причастен» к миру вечных и неизменных идей. Мир идей отражается в мире вещей как солнце в мутном потоке.

По Платону, душа есть проявление в человеке мира вечного и идеального, а тело — соответственно всего временного и суетного. Тело — бренно, душа — бессмертна. Разумная часть души правит двумя другими ее частями — волевой и аффективной. Сообразно с этим в «идеальном» государстве имеется три сословия — сословие правителей, точнее, философов-правителей, которым принадлежит вся полнота власти; сословие стражей или воинов, призванных охранять государство от внешних и внутренних врагов, и сословие ремесленников и земледельцев, назначение которых — производство материальных благ.

Платон говорил, что в каждом государстве существуют два государства: государство бедных и государство богатых. Для преодоления социальных раздоров, возникающих на почве имущественного неравенства, и достижения социальной справедливости он предлагал ликвидировать частную собственность и семью, а также воспитать новое поколение людей, чуждых разрушительного эгоизма. Платон несколько раз посещал сицилийских тиранов в надежде осуществить радикальное преобразование общественно-политической жизни, но его попытки не увенчались успехом. Надо полагать, что здравомыслие окружения сицилийских тиранов, в частности Дионисия, взяло верх над искушением приступить к реализации утопии Платона — построения идеального государства. — 80

 

[88] 21 Сочинения Платона, многие из которых написаны в форме диалогов, посвящены, например, бессмертию души (" Федон" ), справедливости (" Государство" ), теории идей (" Федр" ) и т. д. — 80

 

[89] 22 Аристотель (384–322 до н. э.) из Стагира (полуостров Халкидики, Северная Греция) — выдающийся философ и основатель ряда наук (логики, этики, психологии и др.), ученик Платона, не ставший его последователем, учитель Александра Македонского. Преодолевая наметившийся у Платона дуализм материального и идеального, Аристотель выдвинул учение о материи и форме. Материя, точнее, первомате-рия — это некий пассивный космический субстрат или, говоря иначе, чистая возможность. Форма — это активное начало, аналогичное общему или платоновским идеям, но, в отличие от последних, ни одна из форм не существует сама по себе, а лишь через сами единичные вещи. Каждая вещь представляет собой единство материи и формы. Взаимодействие материи и формы приводит к образованию все более сложных, высокоорганизованных существ. Этот процесс развития завершается возникновением человека, семьи, государства и иных социальных структур. По своей природе " человек есть политическое животное". Все люди от природы стремятся к приобретению знаний и материальных благ. Инстинкт собственности является врожденным для человека. По словам Аристотеля, " …трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе, ведь свойственное каждому чувство любви к самому себе не случайно, но внедрено в нас самой природой" (Аристотель. Политика, II, 6, 1263а 40). С этой точки зрения, платоновский проект идеального государства, предполагающий отмену частной собственности и коренное преобразование общественно-политической жизни, произволен, надуман; он решительно противоречит человеческой природе и естественному процессу возникновения государства, а стало быть, и неосуществим. Излишне говорить, что попытка реализации той сверхзадачи, какую поставил перед собой Платон, потребовала бы применения сверхнасилия.

Аристотель впервые рассмотрел этику в плане человеческой (а не божественной) воли, сделав человека ответственным за свою судьбу и благополучие. В сфере политической жизни Аристотель придерживался взгляда, согласно которому в государстве должны преобладать средние имущественные слои общества. — 101

 

[90] 23 Главными сочинениями, связанными с именем Аристотеля, считаются: «Метафизика» — " То, что идет после физики" — охватывает сочинения Аристотеля, посвященные " первой философии" — науке о высших принципах бытия, познания и деятельности; три этических трактата " Никомахова этика", " Евдемова этика" и " Большая этика" (из них лишь первый признается подлинно аристотелевским). Согласно " Никомаховой этике", назначение человека — в разумной деятельности. Высшее благо, совпадающее с высшей формой деятельности и наилучшей добродетелью, есть счастье, блаженство (" эвдаймониа" ). «Политика» (" Та политика" — " Все то, что связано с государством" ) посвящена проблемам общества и города-государства, в частности происхождения и сущности полиса, формированию различных форм правления и т. п. — 101

 

[91] 24 Пол из Акраганта — софист (ученик Горгия), чьими устами Платон высказывает данную мысль. — 101

 

[92] 25 Больной необходимо является человеком, но человек бывает больным лишь акцидентально, привходящим образом, ввиду чего лечение данного больного оказывается сущностным, а в его лице человека вообще — акцидентальным. — 101

 

[93] 26 Искусство отличается от науки тем, что оно направлено не на изучение сущего как такового, а на создание вещей. Искусство появляется тогда, когда на сходные предметы вырабатывается единый общий взгляд, объединяющий многие эмпирические представления, благодаря которым приобретается навык, или опыт, возникающий из часто повторяющихся воспоминаний об одном и том же; поскольку же содержание этих воспоминаний составляют восприятия единичных предметов, то и сам опыт имеет дело только с единичным. Следует, однако, иметь в виду, что Аристотель не всегда последовательно проводит различие между «наукой» и «искусством». — 102

 

[94] 27 В угловые скобки заключены слова, которые отсутствуют в более ранних рукописях. В квадратных скобках даны слова, отсутствующие в греческом тексте, но необходимые для правильной передачи смысла. В круглых скобках — пояснительные слова и фразы, которые в большинстве случаев заключены в таковые в самом греческом тексте. — 102

 

[95] 28 Под всем остальным, относящимся к тому же роду, Аристотель подразумевает рассудительность, мудрость и ум. — 102

 

[96] 29 Энтелехия (entelecheia) — целеустремленность, целенаправленность как движущая сила, самоцель, активное начало, превращающее возможность в действительность. — 103

 

[97] 30 Т. е. как простое обладание и обладание, обнаруживающее себя в действии. Используя тот же пример со знанием, Аристотель так разъясняет различные значения «потенциального»: потенциально знающим является тот, кто учится, и тот, кто уже овладел знанием, но не использует его в рассуждении и исследовании (" созерцании" ); обучающийся из одного потенциального состояния переходит в другое постольку, поскольку, уже обладая знанием, но еще не применяя его в рассуждении и исследовании, он потенциально знающий, однако не в том смысле, в каком его называют " потенциально знающим" до обучения. — 103

 

[98] 31 Т. е. созданных искусством. — 103

 

[99] 32 Т. е. как простое обладание. — 103

 

[100] 33 Аристотель рассматривает сон как состояние животного, промежуточно между не-жизнью и жизнью. — 103

 

[101] 34 Следует иметь в виду, что греческое organon обозначало и инструмент, т. е. искусственно созданное орудие, и орган, т. е. " естественное орудие". " Обладающее органом", или органическое, тело называлось так именно потому, что в отличие от неорганического оно не конгломерат частей, лишенных определенных функций, а целокупность, каждая часть которой выполняет отведенную ей функцию, составляющую сущность ее. — 104

 

[102] 35 Т. е. как выполняемая каждым органом функция, составляющая тот или иной элемент жизнедеятельности организма в целом, относится к самому органу, являющемуся частью данного организма. — 104

 

[103] 36 Семена и зачатки имеют душу потенциально, а источником утробного развития последних служит «импульс», полученный от родителей. — 104

 

[104] 37 Существует разнобой в переводе на русский язык терминов threptike, ayxetike и phytike dzoe. Первый принято переводить как " растительная жизнь", что понимается как " жизнь по типу растения". Но threptike происходит от threpho — кормлю, воспитываю — и буквально должно быть передано как " питательная жизнь", жизнь как усвоение пищи. Понятию " растительная жизнь" у Ар. соответствуют два других из указанных выражений. Последнее (от phyton — растение) отвечает переводу " растительная жизнь"; первое же (от аухапб — возрастаю) означает " (воз)растительная жизнь" — от «расти», а не от «растение». Жизнь с точки зрения питания и жизнь с точки зрения роста — аспекты жизни растения, иными словами, phytike dzoe — включает две другие формы жизни. Человек и животное наряду с высшими способностями обладают и теми, что имеются у растений, но растительная жизнь как целое, составленное из двух низших способностей, в человеке и животном не присутствует, присутствуют ее составляющие. Дети и животные — это сумма питательного, возрастительного, влекущегося и стремящегося начал; их жизнь — это " жизнь с точки зрения чувства"; зрелый человек — это все, что есть у ребенка и животного, а также мыслительное начало и жизнь его чисто человеческая, деятельная, т. е. он ведет политический (государственный) и теоретический (созерцательный) образ жизни. Бог состоит из одного мыслительного начала, и жизнь его только созерцание, умозрение. — 105

 

[105] 38 «Двояко» означает, что жизнь существа, обладающего суждением, может пониматься по-разному и получает у философов соответственно два определения. Если обладание суждением понимать как состояние владетеля, тогда жизнь такого владетеля определяется как статическое состояние обладания. Если же обладание понимать в активном смысле, если суждением владеют, как, скажем, владеют языком, т. е. пользуются им, то жизнь существа, обладающего суждением, определяется как деятельность (energeia). Деятельность есть целевая причина, главное для соответствующей способности; в этом смысле значение «деятельность» главнее значения «обладание». — 105

 

[106] 39 Чтобы подчеркнуть неточность и приблизительность исходных положений этики, Ар. обращается к метафорам из сферы ремесла: дать общий очерк — букв, " сделать отпечаток", «выдавить»; предварительное и подробное описание — видимо, «набросок» и «раскраска». — 106

 

[107] 40 Чувство здесь интуиция, а приучение — что-то вроде наведения в практике. — 106

 

[108] 41 У Гесиода " половина больше целого" (т. е. делиться поровну выгодней, чем брать себе всё); " начало — половина дела" — пословица. Отсюда «вывод» Ар.: начало больше половины всего & amp; lt; дела& amp; gt;. — 106

 

[109] 42 Платон, видимо традиционно, также различает внешние, телесные и духовные блага. Отличие Ар. от других философов (мы в отличие от мы все) в том, что у него блага, относящиеся к душе, — это активность, а не состояние или претерпевание (потребление) духовных благ. — 106

 

[110] 43 Конечной инстанцией, определяющей нравственную норму, благо и добродетель, оказывается у Ар. добропорядочный (или рассудительный, или добродетельный, т. е. обладатель добродетели). Выход из этого логического круга, когда выясняется, что совершенная добродетель наидобродетельного человека (мудреца-философа) обеспечивается божественностью высшей и руководящей части души. Таким образом, последние основания этики, имеющей вполне «светский» характер, оказываются если не религиозными, то, во всяком случае, санкционированными авторитетом божественного. — 108

 

[111] 44 Надпись на пропилеях святилища Лето на Делосе; гномы семи мудрецов тоже были начертаны на храмах (в Дельфах). — 108

 

[112] 45 Другой исходный принцип — рассмотрение не самих добродетелей и пороков, а того, что выходит за их пределы или представляет собою их смешение. — 108

 

[113] 46 Речь идет о мистических учениях VI в. об общегреческих мифах (напр., миф о Геракле). — 108

 

[114] 47 В оригинале диалектное seios вместо аттического theios — «божественный». Ар. иронизирует и над произношением лаконян, и над напыщенностью такого архаичного (гомеровского) эпитета в применении к человеку. По Платону (Meno, 99d), такой способ выражения сохраняли женщины и «отсталые» спартанцы. — 109

 

[115] 48 Тот и другой склад — невоздержность и воздержность; невоздержность включает изнеженность и избалованность, а воздержность — выдержанность (которая противостоит изнеженности). По роду отличаются божественная добродетель и зверство; названные же склады, свойственные человеку, подобно добродетелям и порокам, имеют видовые различия. Ниже они называются страстями, т. е. состояниями души. — 109

 

[116] 49 Осторожно высказывая, казалось бы, самоочевидное, Ар. учитывает парадоксальные рассуждения софистов; избалованность также не всеми считалась пороком. Придерживающийся расчета — термин Академии. — 109

 

[117] 50 В невоздержном и воздержном в отличие от распущенного и благоразумного происходит внутренняя борьба, но в обыденном языке этими различиями часто пренебрегают. — 109

 

[118] 51 В данной главе разбирается серия вопросов, связанных с расхожими мнениями о воздержности и невоздержности. — 109

 

[119] 52 Те, кто соглашаются, — Платон. Те, кто не соглашаются, вероятно, некоторые из последователей Платона, так как знание и мнение различаются здесь психологически, а не предметом, как у Платона. Для самого Ар. разница в силе убеждения роли не играет. — 110

 

[120] 53 Это мысль Сократа. По Ар., рассудительность в человеке не может противостоять влечению, ибо тогда обладатель рассудительности будет одновременно я обладателем невоздержности, что (как показывается ниже) нелепо. — 110& lt;

 

[121] 54 Аристотелю нужно найти начало рассмотрения — исходное понятие. Данный пассаж насыщен формами от глагола ekhein (в переводе " имеют дело", «относится», " в отношении" ). Исходным понятием, которое Ар. ищет, в конце концов оказывается hexis (склад, состояние) — слово того же корня. Таким образом, здесь выясняется, к чему невоздержный имеет отношение (ekhein), а затем сама невоздержность рассматривается как hexis — определенное отношение (склад, свойство). — 111

 

[122] 55 Либо речь идет о самом Гераклите как обладателе мнения, убежденном в нем как в знании, либо имеется в виду, что Гераклит порицает людей, которые, не имея знания, тем не менее коснеют в своих заблуждениях. — 112

 

[123] 56 О различении актуального и потенциального знания. — 112

 

[124] 57 Т. е. первая (большая, общая) и вторая (малая, частная). — 112

 

[125] 58 Т. е. обладая знанием полностью: зная большую и малую посылки, а также деятеля и предмет. Возможны иные трактовки: (1) не покажется странным, если человек невоздержан, обладая каким-то одним знанием; удивительно, если это не так, т. е. что он воздержан, хотя знает только что-то одно; (2) удивительно, если человек невоздержан, обладая знанием иначе, т. е. не частным, а полным знанием. — 113

 

[126] 59 Т. е. внутри потенциального знания также выделяются разновидности: геометру, который занят созерцанием, противостоят " спящий геометр" и бодрствующий, но не занятый созерцанием. Обнажается смысл слова hexis (склад), производного от ekhein — «иметь», «обладать», «держать». Иметь знание так или иначе — это тем самым быть человеком того или иного «со-держания» (склада). — 113

 

[127] 60 Таким образом, покончив с разбором чужих мнений, Ар. предлагает свое решение вопроса с точки зрения учения о естестве, или природе, души, т. е. психологии. — 113

 

[128] 61 Плектры — небольшие инструменты разнообразной формы из дерева, металла, слоновой кости, рога, служившие для того, чтобы производить вибрацию струн кифары. — 113

 

[129] 62 Эпикур (371–270 до н. э.) — греческий философ, в 306 г. до н. э. основал в Афинах философскую школу, получившую название " Сад Эпикура". Центральное место в учении Эпикура занимает этика, понимаемая главным образом как практическое руководство для достижения счастья. Человек, как и каждое существо, стремится к удовольствию и избегает страдания. Таков закон жизни. Однако удовольствие удовольствию — рознь. Духовные удовольствия, согласно учению Эпикура, предпочтительны перед чувственными наслаждениями, так как первые устойчивы и долговечны, а вторые суетны и нередко влекут за собой тяжелые страдания. Задача философов по Эпикуру состоит в том, чтобы помочь человеку освободиться от страха перед смертью и богами, обрести безмятежность духа. — 123

 

[130] 63 Стоики — философское течение (возникло ок. 300 до н. э.), ориентированное главным образом на этические проблемы, в частности на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы. Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума-логоса. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна. — 129

 

[131] 64 Зенон-стотк (ок. 333–262 до н. э.) из Китиона (о. Кипр) — основатель школы стоиков, проводивший занятия со своими последователями в портике (стоа) в Афинах. Отсюда и название школы — «стоики». Из его сочинений сохранились лишь отрывки. — 129

 

[132] 65 Хрисипп (ок. 280–208 до н. э.) из Солы или Тарса (в Киликии) — возглавлял (после Зенона и Клеанфа) школу стоиков. Учил о периодическом воспламенении мира и пользовался большой популярностью в поздней античности. Диоген Лаэртский приводит поговорку: " Не будь Хрисиппа, не было бы Стой". — 129

 

[133] 66 Сенека Луций Анней (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.) — римский философ, воспитатель и советник императора Нерона, по приказу которого покончил жизнь самоубийством. Воззрения Сенеки — лишнее подтверждение практической направленности умонастроений римлян, их оценки философии как учения о нравственном идеале и достижении счастья. Следуя стоикам, Сенека рассматривал мир как единое, разумно-божественное целое, все части которого органически связаны между собой. Это миропонимание позволяло ему, во-первых, находить в мире опору для душевного равновесия и, во-вторых, объявить равенство всех людей по природе, в том числе свободных и рабов. Кроме того, из идеи стоиков об автономии личности Сенека сделал вывод о том, что рабство как социальное состояние человека не может распространяться на его духовный мир. Сенека оказал влияние на этические воззрения христианства. — 133

 

[134] 67 Марк Аврелий Антонин (121–180) — римский император. В своем главном сочинении " К себе самому" (в русском переводе " Наедине с собой" ), написанном на греческом языке, развивает этическое учение стоиков, придав последнему религиозный характер. Для Марка Аврелия человек — часть космического разума. Включившись в гармонический справедливый миропорядок, человек обретает душевное спокойствие. С этой точки зрения, осознание скоротечности жизни и неотвратимости всего происходящего в мире, отказ от внешних благ и углубление в самого себя может привести к нравственному совершенству. — 136

 

[135] ВИЗАНТИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1 Немесий, епископ Эмесский, — ранневизантийский мыслитель, автор трактата " О природе человека" (ок. 400). — 142

 

[136] 2 Ср.: Платон (? ). Алкивиад I, 130а-с. — 142

 

[137] 3 Аммоний Саккас Александрийский (ок. 175 — ок. 242) — учитель неоплатоника Плотина (204/205 — 270). — 142

 

[138] 4 Ср.: Аристотель. Физика IV, 4, 212а20—21. — 144

 

[139] 5 Максим Исповедник (ок. 580–662) — византийский богослов и философ. — 144

 

[140] 6 «Мистагогия», представляющая собой литургический комментарий, была написана Максимом Исповедником между 628 и 630 гг. — 144

 

[141] 7 Имеется в виду " некий великий старец", учение которого излагается Максимом Исповедником в «Мистагогии». Этот «старец» с большой степенью вероятности может быть идентифицирован с духовным наставником Максима Софронием Иерусалимским. — 144

 

[142] 8 " Трудные места" — одно из основных сочинений Максима Исповедника, представляющее собой комментарий к «темным» текстам псевдо-Дионисия Ареопагита и, главным образом, Григория Богослова, по-видимому написанное между 630 и 634 гг. В приводимом фрагменте содержится основанный на широком использовании аристотелевского категориального инструментария критический анализ теории предсуще-ствования душ Оригена. — 145

 

[143] 9 Утверждая, что целое сказывается о части, Максим Исповедник, вероятно, исходит из тезиса Аристотеля о том, что " часть никоим образом не сказывается о целом" (Аристотель. Топика IV, 5, 126а27—28). — 146

 

[144] 10 " Вопросоответы к Фалассию" состоят из комментариев Максима Исповедника к некоторым библейским текстам, вызвавшим затруднения у его друга Фалассия, игумена одного из монастырей близ Карфагена. Это произведение было создано Максимом между 630 и 633/634 гг. — 147

 

[145] 11 Иоанн Дамаскин (ок. 675 — до 753) — византийский богослов и философ, автор философско-теологического компендия " Источник знания". " Философские главы", или «Диалектика» — первая из трех частей этого энциклопедического труда, в которой аристотелевский логический инструментарий инвентаризуется с точки зрения его пригодности для анализа богословской проблематики. — 148

 

[146] 12 Вопреки издателю текста Б. Коттеру, избирается вариант, принятый в «Патрологии» Миня (PG, 94, 665А). — 148

 

[147] 13 Определение ипостаси как " бытия самого по себе" дается и Леонтием Византийским (ок. 475 — ок. 543) (PG, 86, 1280А). — 149

 

[148] 14 Михаил Шелл (1018 — 90-е гг. XI в. (? ) — византийский философ и ученый-энциклопедист. В приводимом фрагменте, название которому дано его издателями, Пселл повторяет ряд тезисов, содержащихся в комментарии христианского неоплатоника Иоанна Филопона к аристотелевскому сочинению " О душе". — 149

 

[149] 15 " Мнения о душе" — компиляция, основанная на комментарии Иоанна Филопона к соч. Аристотеля " О душе". В приводимом отрывке автор воспроизводит с незначительными вариациями и некоторыми пропусками начальную часть «Пролога» Иоанна Филопона к своему комментарию. — 150

 

[150] 16 См.: Платон. Софист 264Ь. — 150

 

[151] 17 Эту этимологию, довольно ходовую в неоплатонической школе, использует не только Филопон, но и Максим Исповедник. — 150

 

[152] 18 Ср.: Платон. Федон 66d. — 151

 

[153] 19 Ср.: Плотин. Эннеады I, 3, 3, 5—10. — 151

 

[154] 20 Григорий Палама (1296–1359) — поздневизантийский мыслитель и церковный деятель, сыгравший ключевую роль в философском и политическом оформлении аскетико-мистического учения исихазма. " Главы физические, богословские, этические и практические" были написаны Григорием Паламой в 1348 г. — 152

 

[155] 1 Августин Аврелий (354–430) — теолог и философ, представитель латинской патристики. — 159

 

[156] 2 1 книга диалога " О свободном выборе" была написана Августином в 388 г., II и III книги были завершены между 391 и 395 гг. — 159

 

[157] 3 Комментарий к " Евангелию от Иоанна" (In Joannis Evangelium tractatus CXXTV), по существу, является собранием проповедей Августина, в популярной форме (отсюда и особенности стиля) разъясняющих содержание этой новозаветной книги. Толкование (или трактат) XX относится к группе «проповедей» с XVII по XXIII, посвященных экзегезе 5 главы " Евангелия от Иоанна" и произнесенных, вероятно, в конце 418 г. или немного позднее. — 163

 

[158] 4 Сочинение " О природе и происхождении души" (De natura et origine animae) — антипелагианский трактат, писавшийся Августином в 419 г. и, возможно, завершенный им только в 420 г. — 164

 

[159] 5 Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877) — средневековый ирландский мыслитель. — 164

 

[160] 6 Книга о божественном предопределении" (De divina praedestinatione liber) была написана Эриугеной около 851 г. — 164

 

[161] 7 В данном случае Эриугена воспроизводит положение Августина. " Как, — пишет Августин в " De Genesi ad litteram" VIII, 20, 39, — телом во времени и пространстве движет сотворенный дух, сам движущийся только во времени, так сотворенным духом движет во времени дух-творец, сам не движущийся ни во времени, ни в пространстве" (PL, 34, 388). — 167

 

[162] 8 См.: Августин. О свободном выборе II, 1, 3 (PL, 32, 1241). — 168

 

[163] 9 Главное произведение Эриугены " О разделении природы" (De divisione naturae) было создано им около 867 г. В приводимых фрагментах содержатся оригинальные формулировки аргумента «cogito». — 169

 

[164] 10 Гуго Сен-Викторский (ок. 1096–1141) — средневековый мыслитель августинианского направления, глава Сен-Викторской школы. — 170

 

[165] 11 Несмотря на малый объем, трактат " О соединении тела и духа" (De unione corporis et spiritus), по мнению комментаторов, относится к числу важнейших психолого-антропологических сочинений Гуго Сен-Викторс-кого. — 170

 

[166] 12 Альберт Великий (ум. 1280) — немецкий схоласт-доминиканец и ученый-энциклопедист. — 172

 

[167] 13 " Книга о природе и происхождении души" (Liber de natura et origine animae) Альберта Великого непосредственно связана с его фундаментальным трудом " О живых существах" (De animalibus). Более того, в автографе Альберта, хранящемся в Историческом архиве г. Кёльна, эта книга озаглавлена как двадцатая книга " De animalibus". Однако, издавая впоследствии свои труды, Альберт предпочел «отделить» " Liber de natura et origine animae" от " De animalibus". He случайно в многочисленных манускриптах, за исключением автографа и трех кодексов (эрлангенского, парижского и туринского), переписанных непосредственно с автографа, " Книга о природе и происхождении души" фигурирует в качестве самостоятельного сочинения. По мнению издателя текста, эта книга была написана Альбертом Великим, вероятно, между 1258 и 1262/63 гг. — 172

 

[168] 14 Альберт Великий имеет в виду «предыдущие» 19 книг своего труда " О живых существах". — 174

 

[169] 15 Аверроэс — Ибн Рушд (ум. 1198), представитель арабского аристотелиз-ма. Аверроистское учение о нумерическом единстве присущего всем людям деятельного разума Альберт подверг критическому анализу в " Книжке о единстве разума против аверроистов", написанной не ранее 1256 г. — 174

 

[170] 16 Абубацер — Ибн Туфайль (ум. 1185/86), арабский философ и ученый. — 174

 

[171] 17 Неподлинное сочинение Аристотеля. — 175

 

[172] 18 Фома Аквинский (1225–1274) — итальянский схоласт-доминиканец. — 175

 

[173] 19 " Сумма теологии" (Summa theologiae) — главное сочинение Фомы Аквинского, писавшееся им в 1266–1273 гг. и оставшееся неоконченным. — 175

 

[174] 20 Философ — Аристотель. — 175

 

[175] 21 См.: Аристотель. О душе II, 1, 412а27—28. — 175

 

[176] 22 См.: Аристотель. Физика VIII, 5, 257Ы2—13. — 176

 

[177] 23 См.: Аристотель. Физика V, 1, 225а25—26. — 176

 

[178] 24 См.: Аристотель. Физика I, 4, 187а29—30. — 177

 

[179] 25 Текст дополнен переводчиком по так называемому " леонтинскому изданию". — 177

 

[180] 26 См.: Аристотель. О душе II, 1, 412а27—28. — 177

 

[181] 27 См.: Аристотель. О душе II, 1, 412Ь25—26. — 177

 

[182] 28 См. прим. 25. — 177

 

[183] 29 Авиценна — Ибн Сила (980—1037), средневековый мусульманский философ и ученый-энциклопедист. — 178

 

[184] 3 °Cм.: Аристотель. Метафизика VIII, 3, 1044а9—11. — 178

 

[185] 31 См.: Аристотель. О возникновении и уничтожении I, 10, 327Ь22—26. — 178

 

[186] 32 Дунс Скот Иоанн (1265/66—1308) — шотландский схоласт-францисканец. — 179

 

[187] 33 " Оксфордское сочинение" (Opus Oxoniense) — главное произведение Дунса Скота, созданное им в Оксфордском университете и представляющее собой комментарий к «Сентенциям» Петра Ломбардского. — 179

 

[188] 34 Вопрос, который поставлен здесь Дунсом Скотом: " Может ли естественным рассудком быть познано то, что будет всеобщее воскресение людей? " Обсуждая этот вопрос, Дунс Скот поочередно рассматривает три тезиса: " Мыслительная душа есть специфическая (видообразующая) форма человека", " Мыслительная душа нетленна", " Специфическая форма человека не пребудет вовеки вне составного целого". — 179

 

[189] 35 Имеется в виду положение о том, что мыслительная душа есть специфическая, или видообразующая, форма человека. — 179

 

[190] 36 См.: Аристотель. О душе И, 1, 412Ь5—6. — 179

 

[191] 37 См.: Аристотель. О душе III, 4, 429а10—11. — 179

 

[192] 38 Имеются в виду Фома Аквинский и его последователи. — 179

 

[193] 39 См. предыдущее примечание. — 180

 

[194] 40 К числу «других» авторов может быть отнесен бельгийский схоласт Генрих Гентский (ум. 1293). — 180

 

[195] 41 См., например: Аристотель. О душе III, 3, 427а17—21. — 180

 

[196] 42 См.: Аристотель. Никомахова этика I, 6, 1098а7—8. — 180

 

[197] 43 См., например: Аристотель. Никомахова этика X, 7, 1177а12—17; X, 8, 1178Ь21—23. — 180

 

[198] 44 Энтимема — сокращенный силлогизм, в котором одна из составляющих его частей лишь подразумевается. — 180

 

[199] 45 См.: Аристотель. О душе III, 1, 425а27—425ЬЗ. — 180

 

[200] 46 Имеется в виду тезис о том, что мыслительная душа собственно и есть видообразующая форма человека. — 183

 

[201] 47 См.: Иоанн Дунс Скот. Оксфордское сочинение. Книга П. Раздел 25. Вопрос единственный. — 184

 

[202] 48 Экхарт Иоганн (Майстер) (ок. 1260–1327/28) — немецкий мыслитель, представитель позднесредневековой мистики. — 184

 

[203] 49 " Книга божественного утешения" (Daz buoch der gotlichen troestunge) была написана Майстером Экхартом между 1308 и 1311 гг. или между 1308 и 1314 гг. В публикуемом фрагменте цитаты из Библии даются в том виде, в каком их приводит Майстер Экхарт. — 184

 

[204] АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1 Ибн Габирол Соломон бен Иуда (латинизированное имя — Авицеброн) — еврейский мыслитель, родившийся в 1021 г. в Испании, входившей тогда в состав Арабского халифата. Произведение, отрывок из которого предлагается вниманию читателей, было написано на арабском языке. Афористичная форма изложения сделала его доступным широким массам, а некоторые из содержавшихся в нем изречений (например, о четырех типах людей) стали популярными поговорками. — 190

 

[205] 2 В этом отрывке Ибн Габирол недвусмысленно выступает против устоявшейся средневековой картины мироздания, в которой каждой вещи и каждому из живых существ было отведено строго определенное место на лестнице совершенства от низшего из творений до совершеннейшего бога. Существенной чертой такой картины мира была ее органичная целостность, когда ни один из компонентов не мог изменить своего места, не нарушив единства композиции. Это единство, в свою очередь, обеспечивалось единством замысла, которым руководствовался бог, приступая к сотворению мира; и именно для того, чтобы понять этот замысел, средневековому мыслителю столь важно было ответить на те вопросы, которые ставит здесь Ибн Габирол. Утверждая, что эти вопросы фактически не имеют ответа и что " все на свете вещи существуют ради самих же себя", Ибн Габирол разрушает жестко-иерархичную средневековую картину мира и выводит человека за ее рамки. Естественным продолжением этого является его утверждение о полной свободе человеческой воли, которое выдвигается в следующем отрывке. — 192

 

[206] 3 Фараби Абу Наср Мухаммед (870–950) — уроженец Фараба (Средняя Азия), один из первых арабских перипатетиков (последователей Аристотеля), прозван " Вторым Учителем", т. е. вторым Аристотелем, за обширные комментарии к произведениям последнего. Его перу принадлежит более ста работ. Трактат " Существо вопросов" отражает основные положения философии Фараби. — 193

 

[207] 4 Деятельный разум — бестелесный космический разум, соединяющийся с разумом человека, который как таковой только потенциален, т. е. без помощи космического разума не может достичь совершенства. — 194

 

[208] 5 Иными словами, умопостигаемое (то, что в средневековой Европе именовалось универсалиями) нематериально и внепространственно: общие понятия, согласно Фараби, находятся только в уме человека, но не существуют сами по себе, наподобие платоновских идей. — 194

 

[209] 6 Дарователь форм — бог. — 194

 

[210] 7 Т. е. с сотворенными вещами в мире, которые, в отличие от вечного и неизменного бога, постоянно изменяются. — 194

 

[211] 8 " …акцидентально достойны восхваления…", т. е. зло хорошо не само по себе, а постольку, поскольку без него иногда не могло бы быть блага, так выздоровление (благо) невозможно без горького лекарства (зло). Сходной позиции придерживались многие средневековые мыслители, объясняя, почему зло неизбежно существует в мироздании, сотворенном благим богом во благо человека и всех живых существ. — 194

 

[212] 9 Ибн Сына Абу Али (980—1037), родился в Афшане около Бухары, известен под латинизированным именем Авиценна — один из наиболее ярких представителей арабоязычного перипатетизма. Написал более двухсот работ, в основном по вопросам философии и медицины. — 195

 

[213] 10 Иными словами, одно из отличий человека от животных состоит в том, что его действиями и поступками управляют не только природные склонности или соображения о выгоде, но и этические нормы, определяющие дозволенное и запрещенное поведение. Эти нормы не могут быть врожденными, но, согласно Ибн Сине, привычка к ним воспитывается в людях с детства и их выполнение постепенно становится для человека естественным. — 197

 

[214] 11 Ибн Сина, таким образом, относит к сфере " умозрительного разума" то, что мы назвали бы логикой и онтологией, а к сфере " практического разума" — то, что именуется эстетикой и этикой. В первом случае разум оперирует отвлеченными понятиями вне их связи с материей (чистыми идеями), во втором случае, даже если такие общие понятия и мыслятся, то только в связи с чем-то конкретным и индивидуальным. Отвлеченность от материи или связанность с ней тех понятий, которыми оперирует разум, и служит для Ибн Сины критерием разделения «умозрительной» и «практической» его сфер. — 198

 

[215] 12 Газали Абу Хамид (1059–1111) — видный мыслитель арабского средневековья. В публикуемом фрагменте одного из основных сочинений Газали представлена его критика в адрес арабских перипатетиков. — 200

 

[216] 13 " …все их рассуждения…" — Газали имеет в виду взгляды представителей арабского перипатетизма в вопросах о душе и разуме, с которыми читатель мог познакомиться на примере отрывков из произведений Фараби и Ибн Сины. — 200

 

[217] 14 Суфии — представители суфизма, т. е. мусульманского мистицизма. Первые суфии появились в VIII в.; сложившиеся в дальнейшем их объединения (ордены) просуществовали до наших дней. Возникновение развитого философского учения в лоне суфизма относится к XII–XIII вв. (т. е. спустя столетие после смерти Газали), но представление о некоторых его основных положениях можно получить по тем тезисам, которые выдвигает Газали в полемике с перипатетиками. — 200

 

[218] 15 Миры всевышнего Аллаха — Газали имеет в виду не миры в космологическом смысле (населенные планеты), а всевозможные виды вещей и существ, на которые можно подразделять окружающую человека действительность. — 200

 

[219] 16 Новое око — имеется в виду то, что суфии называют " оком сердца", или " оком внутреннего видения" — орган интуитивного, над-разумного постижения. " Оком сердца" человек способен увидеть в вещах скрытое, т. е. скрытое от разума и чувств всеприсутствие бога в мире. Согласно учению суфиев, разум постигает различие вещей, но он не может увидеть того, что объединяет их: все вещи в мире являются не чем иным, как более или менее ярким, более или менее ограниченным проявлением бога. — 201

 

[220] 17 Ибн Рушд Абу Вали (1126–1198), латинизированное имя Аверроэс — последний из крупных оригинальных представителей арабского перипатетизма. В трактате, отрывки из которого воспроизведены в данном издании, Ибн Рушд защищает права разума на независимость от жестких догм религии, прикрытую маской " аподейктического толкования" священных текстов. — 202

 

[221] 18 Риторики — люди, способные только к обыденным рассуждениям, а потому постигающие лишь буквальный смысл сказанного или написанного; диалектики — люди, способные делать некоторые умозаключения, но не слишком глубокие и подчас ошибочные; аподейктики — люди, достигающие глубин достоверного познания истины с помощью разума. Они могут излагать свои воззрения в форме аподейктического толкования священных текстов, когда развиваемое философское учение искусственно связывается с какими-то положениями этих текстов, но по своей сути противоречит догмам вероучения. — 203

 

[222] РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ XI–XVII ВЕКОВ

1 Первыми помещены извлечения из " Слова о законе и благодати" Илариона, памятника середины XI в., где раскрывается нравственно-философский смысл Крещения Руси, восприятия евангельского учения и происшедшего в сознании людей мировоззренческого переворота. В похвале равноапостольному князю Владимиру подчеркивается его человеколюбие. — 207

 

[223] 2 «Поучение» Владимира Мономаха (1053–1125) содержит размышления о душе, человеке, праведной жизни. Написанное князем на склоне лет, оно подводит итог жизненного пути, служит призывом к юному поколению жить честно и добродетельно. — 207

 

[224] 3 Современник Владимира Мономаха митрополит Никифор (ум. 1124) в «Послании» князю, приуроченном к великому посту, рассуждает о пользе воздержания, тричастной душе, пяти видах чувственного познания. Глубокие традиции эллинского философствования проступают в пастырском эпистолярном сочинении ученого грека. — 208

 

[225] 4 Из апокрифического " Сказания о сотворении Адама", известного на Руси в славянском переводе уже с домонгольского периода, древнерусский читатель черпал сложные натурфилософские представления, восходящие к гностическим учениям. Под Мадиамской землей понимается восточный берег Красного моря, примыкающий к библейской прародине человечества. — 209

 

[226] 5 В памятниках афористической мысли, из которых наиболее популярной на Руси была «Пчела», содержащая сентенции античных и христианских авторов, присутствует немало зарисовок характера и поведения людей в различных ситуациях, дается их философский анализ. — 210

 

[227] 6 " Галеново на Гиппократа" представляет средневековую версию толкований римского врача Галена сочинения древнегреческого медика и натурфилософа Гиппократа. В источнике пространно излагается классическое античное учение о четырех стихиях, из которых составлен весь мир (макрокосм) и человек (микрокосм). Их различным сочетанием объясняется темперамент, здоровье и болезни людей. — 211

 

[228] 7 «Диоптра» (или " Зерцало" ) написана византийским монахом XI в. Филиппом Пустынником и переведена на славянский язык в середине XIV в. Она создана как драматический диалог Души и Плоти, написанный страстно, с большим психологизмом и чувством, и является одним из самых фундаментальных антропологических сочинений в древнерусской литературе. — 212

 

[229] 8 В монастырском «Уставе» Нила Сорского (1433–1508) излагаются тонкие наблюдения виднейшего русского представителя исихазма (возникшего в Византии учения о сосредоточении ума и чувств с целью духовного совершенствования человека) по поводу зарождения в душе образа греха, который следует пресекать на самой ранней стадии, пока он не стал губительной страстью. — 213

 

[230] 9 У крупнейшего мыслителя XVI в. Максима Грека (1470–1556) избраны выдержки из философского диалога, где ведут беседу Ум и Душа. Ум как средоточие разума призывает душу, воплощающую эмоциональное начало, стремиться к достойному человека возвышенному существованию. — 214

 

[231] 10 XVII век представлен протопопом Аввакумом (1621–1681), ревнителем древнерусских традиций, и его антиподом Симеоном Полоцким(1629–1680), носителем европейской латинизированной культуры и основоположником отечественной силлабической поэзии, одной из главных тем которой был человек во всех противоречиях, страданиях и надеждах. — 214

 

[232] ВОЗРОЖДЕНИЕ

1 Пико делла Мирандола Джованни (1463–1494) — видный итальянский философ-гуманист. Учился у представителей падуанской школы аверроизма. В своем творчестве испытал влияние неоплатонизма. — 220

 

[233] 2 " Речь о достоинстве человека" — вступительное слово, с которым Пико предполагал выступить на диспуте в Риме в 1487 г. Представляет собой одно из самых знаменитых свидетельств Ренессанского мировосприятия. — 220

 

[234] 3 Асклепий — греч. философ (IV–V вв.), представитель александрийской школы пифагореизма. — 220

 

[235] 4 Пс, VIII, 6.— 220

 

[236] 5 Быт., 1, 26. — 220

 

[237] 6 Тимей — греч. историк и философ (ок. 352 — ок. 260 до н. э.). — 220

 

[238] 7 Луцилий (ок. 180–103 до н. э.) — римский писатель, основатель-сатирического жанра. — 221

 

[239] 8 Протей — в греч. мифологии морское божество, способное принимать те или иные образы. — 221

 

[240] 9 Калипсо — дочь Атласа, нимфа острова Огигии, на котором Одиссей провел семь лет. — 222

 

[241] 10 Пс, 81, 6.-222

 

[242] 11 Иов., III, 26, «Даниил», VII, 10. — 224

 

[243] 12 Мф., II, 28. — 225

 

[244] 13 Аммоний — греч. философ (I в. до н. э.), религиозный последователь учения Платона. — 227

 

[245] 14 Зороастр (Заратустра) — пророк и реформатор религии Древнего Ирана. — 227

 

[246] 15 Пифагор (ок. 580–500 до н. э.) — древнегреч. философ, математик, основатель пифагорейской школы. — 227

 

[247] 16 Иер., IX, 21. — 228

 

[248] 17 Из " 900 тезисов", представленных Пико для публичного обсуждения в Риме, 400 носили ярко выраженный критический характер, где обсуждались спорные вопросы философии и теологии. — 229

 

[249] 18 Иов., XXXII, 8. — 230

 

[250] 19 Тимофей (450–360 до н. э.) — древнегреч. поэт. — 230

 

[251] 20 Проперций. Элегии, кн. 3, I, строки 5–6. — 231

 

[252] 21 Портик — символическое название философской школы Аристотеля. — 231

 

[253] 22 Имеются в виду: Иоанн Дунс Скот — английский философ и теолог, Фома Аквинский — крупнейший представитель средневековой схоластики, основатель школы томизма, Эгидий Романо — представитель итальянской школы томизма, Франциск из Мейронн (ок. 1288–1325) — итальянский философ, комментатор Аристотеля. Альберт Великий — немецкий схоласт, активный противник аверроизма, Генрих (ок. 1223–1293) — французский философ-схоласт, Аверроэс — Ибн Рушд — великий арабский философ, комментатор Аристотеля. Авемпас — Ибн Баджа (кон. XI в. — 1138) — основатель арабо-испанской рационалистической философии, Аль Фараби (870–950) — арабский философ, основатель аристотелизма на Востоке. Авиценна (Ибн Сина) — средневековый таджикский философ, Симпликий (ум. 549) — греч. философ-неоплатоник, Темистий (ок. 317–388) — греч. философ-перипатетик, Александр Афродизийский (II–III вв.) — греч. философ, последователь Аристотеля. Теофраст (ок. 370–288 до н. э.) — греч. философ, ученик Платона, Аммоний (втор. пол. VI в.) — греч. философ-неоплатоник, Порфирий (ок. 233 — ок. 304) — греч. философ-неоплатоник. Ямвлих (ок. 280–330) — греч. философ, основатель сирийской школы неоплатонизма. — 232

 

[254] 23 Дамаский (VI в.), Олимпиодор (VI в.) — греч. философы-неоплатоники. — 232

 

[255] 24 Боэций (480–524) — римский религиозный философ. — 233

 

[256] 25 Иоанн Грамматик (VI в.) — греч. философ, по своим взглядам близкий к неоплатонизму. — 233

 

[257] 26 Аглаофам — греч. философ-орфик, учитель Пифагора. — 233

 

[258] 27 Филолай (V в. до н. э.) — греч. философ-пифагореец. — 233

 

[259] 28 Абуназар — Абу Наср Фараби, арабский философ. — 234

 

[260] 29 Авензоар Вавилонский (XII в.) — Ибн Зохр, арабский ученый-медик. — 234

 

[261] 30 Дамигерон — один из основоположников магии. — 235

 

[262] 31 Аполлоний Тиаский (I в.) — греч. философ-пифагореец. — 235

 

[263] 32 Останес — основоположник древнеперсидской магии. — 235 33Дардан — мифический отец троянцев, считался основателем магии. — 235

 

[264] 33 Дардан — мифический отец троянцев, считался основателем магии. — 235

 

[265] 34 Замысел " Поэтической теологии" остался нереализованным. — 235

 

[266] 35 Евдокс Киндский (ок. 408 — ок. 355 н. э.) — греч. астроном, математик, врач и философ, сторонник учения Платона. — 235

 

[267] 36 Гермипп (III–II вв. до н. э.) — греч. философ-перепатетик. — 235

 

[268] 37 Алкинд Араб (800–879) — Аль Кинди, арабский математик и философ. — 235

 

[269] 38 Роджер Бэкон (ок. 1214–1249) — английский философ и ученый. — 235

 

[270] 39 Гвилельм Парижский (ок. 1180–1249) — французский теолог. — 235

 

[271] 40 Ис, VI, 3. — 235

 

[272] 41 Третья книга Езд., XIV, 44–47. — 236

 

[273] 42 Иларий (ум. 368) — христианский теолог. — 236

 

[274] 43 Ориген (185–253) — греч. философ и теолог. — 236

 

[275] 44 I Кор., II, 6—13. — 236

 

[276] 45 Платон. Письма, II, 312, д, е. — 236

 

[277] 46 Третья книга Езд., XIV, 45-^8. — 237

 

[278] 47 Сикст IV (1471–1484) — папа римский, меценат. — 237

 

[279] 48 Иннокентий VIII— папа римский (1484–1492). — 237

 

[280] 49 Павел (I в.) — апостол, автор 14 посланий. — 237

 

[281] 50 Дионисий — Дионисий Ареопагит. — 237

 

[282] 51 Иероним (ок. 340 — ок. 420) — римский христианский писатель. — 237

 

[283] 52 Антонио — венецианский дипломат и писатель. — 238

 

[284] 53 Дактиль Еврей — один из учителей Пико. — 238

 

[285] 54 Эразм Роттердамский (1469–1536) — ученый-гуманист, философ, богослов, видный представитель т. наз. северного Возрождения. Автор работ «Диатриба», " Похвала Глупости" и др. — 239

 

[286] 55 " Оружие христианского воина" — типичное произведение т. наз. " христианского гуманизма", представляющее собой попытку синтезировать культурные традиции античности и раннего христианства. — 239

 

[287] 56 " …держит волка за уши…" — пословица, имеющая смысл: " находиться в трудном положении". — 239

 

[288] 57 Овидий. Любовные элегии, III, II, 39. — 239

 

[289] 58 Гал., 5, 16 ел. — 245

 

[290] 59 Рим., 8, 13.— 245

 

[291] 60 1 Кор., 9, 27. — 245

 

[292] 61 Гал., 5, 18. — 245

 

[293] 62 Рим., 8, 15.— 245

 

[294] 63 Там же, 7, 23.-245

 

[295] 64 1 Кор., 15, 45 ел. — 245

 

[296] 65 Там же, 15, 48–50. — 245

 

[297] 66 Рим., 7, 27.-245

 

[298] 67 Гал., 6, 8. — 246

 

[299] 68 Быт., 25, 23.-246

 

[300] 69 Там же, 27, 40.-246

 

[301] 7 °Cир., 42, 14.— 246

 

[302] 71 Быт., 3, 15. —246

 

[303] 72 Там же, 21, 12. — 247

 

[304] 73 2 Кор., 12, 7–9.-247

 

[305] 74 Там же, 4, 7. — 247

 

[306] 75 Вергилий. Георгики, IV, 441 ел. — 247

 

[307] 76 Там же, IV, 406 ел. — 247

 

[308] 77 Быт., 32, 24 ел. — 248

 

[309] 78 Па, 33, 9. —248

 

[310] 79 Быт., 32, 30.— 248

 

[311] 80 Исх., 33, 20. —248

 

[312] 81 Ориген. Толкование на послание к римлянам. — PC. XIV. — 248

 

[313] 82 1 Фес., 5, 23. — 248

 

[314] 83 Ис, 26, 9. — 248

 

[315] 84 Дан., 3, 86. — 248

 

[316] 85 1 Кор., 6, 16.— 249

 

[317] 86 Притч., 2, 16 ел. — 249

 

[318] 87 Там же, 6, 24 ел. — 249

 

[319] 88 Там же, 9, 13 ел. — 249

 

[320] 89 В своих рассуждениях Эразм опирается как на раннюю патристику, так и на неоплатонизм. — 249

 

[321] 90 Макиавелли Никколо (1469–1527) — итальянский политический деятель, философ и писатель, стоит у истоков обоснования теории буржуазного государства. — 251

 

[322] 91 В трактате " Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" на примере Римской республики обосновывается идея сильного государства, умеющего обуздывать эгоистическую природу человека, сохранять порядок, воспитывать высокие гражданские качества. — 251

 

[323] 92 " …царство султана" — имеется в виду государство мамлюков, основанное в 1250 г. — 253

 

[324] 93 " …секта сарацинов…" — т. е. мусульмане — турки или арабы. — 253

 

[325] 94 " …кто воссядет про трибунали" — т. е. должностные лица. — 253

 

[326] 95 " …кто желает быть боготворимым" — намек на католическое духовенство. — 253

 

[327] 96 " …одна страна…" — имеется в виду Германия. — 254

 

[328] 97 " …царя Тосканы…" — Макиавелли Тосканой называет Этрурию. — 254

 

[329] 98 " О тирании" — подразумевается диалог Ксенофонта «Гиерон». — 255

 

[330] 99 Гиероним — тиран Сиракуз, был убит заговорщиками в 214 г. до н. э. — 255

 

[331] 100 Пелопоннесская война (431–404 гг. до н. э.) — война между демократическими Афинами и олигархической Спартой. — 256

 

[332] 101 " …людей, преисполненных мирской славы…" — ирония, объект которой — христианство. — 256

 

[333] 102 " …на протяжении сорока шести лет…" — речь идет о самнитских войнах IV–III вв. до н. э. — 257

 

[334] 103 " …в которое тебя обращает республика…" — Макиавелли имеет в виду утрату городом-государством своей национальной независимости. — 258

 

[335] 104 Монтень Мишель (1533–1592) — французский просветитель, философ-скептик, политический деятель, боровшийся за единство страны. — 259

 

[336] 105 «Опыты» — основное филос. произведение Монтеня, в котором в несистематизированной, афористической форме изложены его наблюдения над окружающей жизнью, " практически-философское воззрение" на человека. — 259

 

[337] 106 Гай Марш-младший (109—82 гг. до н. э.) — сын известного римского полководца, был вождем народной партии. Побежденный Суллой, покончил с собой. — 259

 

[338] 107 Бонифаций VIII— папа римский (1294–1303), вел борьбу за верховенство папской власти над светской, потерпев сокрушительное поражение в конфликте с французским королем Филиппом IV Красивым. — 259

 

[339] 108 Нерон — римский император (54–68). — 259

 

[340] 109 Публилий Сир — римский мимический поэт при Цезаре и Августе. " Плохо то решение, которого нельзя изменить1 (Публилий Сир в цитате у Авла Геллия, XVII, 14). — 259

 

[341] 110 Август Октавиан (63 г. до н. э. — 14 г. н. э.) — первый римский император. — 259

 

[342] 111 Имеется в виду римский философ-стоик Сенека. — 260

 

[343] 112 Демосфен — знаменитый афинский оратор. — 260

 

[344] 113 " Он уже гнушается тем, чего добивался, и стремится к тому, что недавно еще отвергал; он мечется, нарушая весь порядок своей жизни" (Гораций. Послания. I, I, 98). — 260

 

[345] 114 " Как кукла, которую за ниточку движут другие" (Гораций. Сатиры, II, 7, 98). — 260

 

[346] 115 " Не видим ли мы, что человек сам не знает, чего он хочет, и постоянно ищет перемены мест, как если бы это могло избавить его от бремени" (Лукреций. О природе вещей, III, 1071). — 260

 

[347] 116 " мысли людей меняются так же, как и дни, которыми сам отец Юпитер освятил плодоносные земли" (Гомер. Одиссея, XVIII, 136–137, в лат. переводе Цицерона). — 260

 

[348] 117 Катон Младший — известный противник Цезаря, сторонник аристократической партии. — 261

 

[349] 118 Лукреция — легендарная древнеримская героиня. По преданию, была обесчещена сыном царя Тарквиния Гордого, Секстом, и лишила себя жизни. Считается, что это событие послужило поводом к изгнанию Тарквиния восставшим римским народом и к основанию республики. — 261

 

[350] 119 Антигон — знаменитый греч. полководец из школы Александра Македонского. — 261

 

[351] 120 Лукулл Луций Лицинний — римский политический деятель и полководец, приверженец аристократии и сторонник диктатора Суллы. — 261

 

[352] 121 " Со словами, которые и трусу могли бы прибавить духу" (Гораций. Послания. И, 2, 36). — 262

 

[353] 122 " С присущей ему грубоватостью ответил: пойдет куда хочешь тот, кто потерял свой кушак с деньгами" (Гораций. Послания, II, 39). — 262

 

[354] 123 Мехмед II — турецкий султан, при котором произошло завоевание Константинополя. — 262

 

[355] 124 «Я различаю». — 263

 

[356] 125 Кимвры — германское племя. В 101 г. потерпели поражение от римского консула Гая Мария и были частью уничтожены, частью взяты в плен. Кельти-беры — древние племена, упорно отстаивавшие свою независимость от римлян, которым удалось покорить их только в 72 г. до н. э. — 263

 

[357] 126 " Не может быть однородным то, что не вытекает из одной определенной причины" (Цицерон. Тускуланские беседы, II, 27). — 263

 

[358] 127 Клит — один из военачальников Александра Македонского, убитый им во время попойки. — 263

 

[359] 128 " Брезгуют наслаждением, но поддаются горю, презирают славу, но не вносят бесчестья". — 263

 

[360] 129 " Тот, кто размышлял над своим образом жизни и предусмотрел его" (Цицерон. Парадоксы, V, I). — 264

 

[361] 130 Тальбот — английский полководец, который прославился своими военными подвигами в родной Монтеню Гаскони. — 264

 

[362] 131 Имеется в виду Сенека. — 264

 

[363] 132 См.: Геродот, V, 29. — 264

 

[364] 133 " Знайте: великое дело быть всегда одним и тем же человеком" (Сенека. Письма, 120). — 264

 

[365] 134 " Под ее (Венеры) руководством молодая девушка, крадучись мимо уснувших хранителей, ночью одна пробирается к своему возлюбленному" (Тибулл, II, I, 75). — 265

 

[366] 135 Бэкон Фрэнсис (1561–1626) — англ. философ-материалист, основатель экспериментирующей науки нового времени. — 265

 

[367] 136 Над " Опытами или наставлениями нравственными и политическими" Бэкон работал всю жизнь. В систематизированном виде представлены взгляды, отражавшие интересы торгово-промышленных слоев, нуждавшихся в сильной государственной (королевской) власти. — 265

 

[368] 137

 

" Лучше всего свободы достичь, порвав свои путы

И бременящую боль сбросивши раз навсегда"

 

— (Овидий. Лекарства от любви, 293–294). — 265

 

[369] 138 Имеется в виду эзоповская басня " Ласка и Афродита". — 266

 

[370] 139 " Долго жила душа моя" (Па, 119, 6). — 266

 

[371] 140 Кампанелла Томмазо (1568–1639) — итал. философ, утопический коммунист. Принимал участие в заговоре против испанского гнета в Неаполитанском королевстве. Провел 27 лет в неаполитанских тюрьмах, где написал ряд сочинений, в том числе и " Город Солнца". — 266

 

[372] 141 " О превосходстве человека над животными и о божественности" — параграф из «Метафизики» Кампанеллы. Единственный дошедший до нас вариант этой книги был опубликован в Париже в 1638 г. — 266

 

[373] 142 В действительности об этом речь идет не во II, а в IV книге сочинения Кампанеллы " О способностях вещей к ощущению и о магии". — 267

 

[374] 143 Сведения о полете " одного калабрийца" не подтверждаются другими источниками. В " Городе Солнца" Кампанелла пишет о том, что солярии " изобрели искусство летать — единственное, чего, кажется, недоставало миру". — 269

 

[375] 144 Кампанелла ссылается на астрономические таблицы величайших астрономов древности (Птолемея), средних веков (Альфонса X Кастильского и Ибрагима бен-Яхья эль Накаш эль Заркали) и XVI в. (Коперника и Тихо де Браге). — 271

 

[376] 145 «Антимакиавеллизм» — первоначальное название книги Т. Кампанеллы, которую он позднее переименовал в " Побежденный атеизм". — 271

 

[377] 146 Египетский бог Тот, бог письменности, был отождествлен греками с Гермесом и получил название трижды великого (трисмегиста). Ему были приписаны т. наз. «герметические» сочинения, которые в эпоху Возрождения почитались как воплощение древней мудрости. — 271

 

[378] 147 Франсиско де Витория (1429–1546) является одним из представителей поздней схоластики, трудами которых схоластическая традиция путем трансформации религиозно-теологической парадигмы получила прямые выходы на философию и науку Нового времени. Деятели поздней схоластики сыграли не последнюю роль в осмыслении этических и юридических вопросов, связанных с колонизацией Америки, решив их вполне в духе гуманистических традиций эпохи Возрождения.

Открытие Америки столкнуло европейцев с незнакомыми народами, обладавшими своеобразной, богатой и древней культурой. Колонизация вновь открытых земель поставила перед европейской цивилизацией ряд непростых вопросов, требовавших не только практического решения отношения к этим народам, но и теоретического обоснования. Становилось все более очевидным, что действия завоевателей не соответствуют ни юридическим, ни моральным законам времени. Против жестокого обращения с индейцами выступили доминиканцы, считавшие, что если индейцы являются людьми, то они должны обладать всей полнотой человеческих прав. Знаменитые законы 1512 г., наконец, официально признали право коренных жителей на свободу, хотя и предлагали обращать их в христианскую веру. Для христианского мировоззрения, в котором моральная ответственность за земные деяния носит первостепенный характер, разрешение этой проблемы стало одной из центральных практических задач и заложило основы для создания современного международного права. — 273

 

[379] 148 Через год после смерти Франсиско де Витория в Лионе выходит его работа " Reelectiones teologicar, представляющая собой запись лекций, прочитанных Виторией в различные годы.

В ней излагаются прогрессивные и новаторские идеи решения " Американской проблемы". Витория пытается обосновать свои предложения, исходя в рассуждениях из определенной концепции человека. Как представитель схоластической традиции, он считает себя прямым последователем св. Фомы и претендует на точную интерпретацию его взглядов. Следуя Фоме, Витория настаивает на различении естественного и сверхъестественного порядка вещей. Естественный порядок присущ человеческой природе, как таковой не зависит от высшего порядка благодати, хотя и может до него подняться. Являясь сотворенным существом, человек душой и телом принадлежит природному порядку и обладает совокупностью фундаментальных прав, неотделимых от личности. Сверхъестественный порядок не может ни противоречить, ни отрицать естественного порядка, их отношения носят характер взаимодополняемости. Обоим порядкам соответствуют два типа общества: естественное или гражданское и сверхъестественное или церковное, с различными целями, средствами, подданными и властями. Одно состоит из крещеных, подчиненных церковной власти, другое из просто людей, подчиненных власти гражданской. Ввиду того что божественный порядок не нарушает порядка естественного, он не может ни нарушить, ни уничтожить законов и прав, вытекающих из человеческой природы: права на жизнь, собственность, религиозную свободу. Свободное право человека на то, чтобы мыслить и верить, по мнению Витории, делает бессмысленными и несправедливыми религиозные войны. Нельзя заставить человека поверить силой, а грех неверия не дает права церковным властям воевать против неверующих и лишать их владений. Индейцы по своей природе такие же люди, как другие, и никто не вправе отнимать у них их человеческих прав. — 273

 

[380] 149 Имеется в виду разумность коренных жителей вновь открытых земель. — 273

 

[381] БАРОККО И КЛАССИЦИЗМ. XVII ВЕК

1 Паскаль Блез (1623–1662 гг.) — французский математик, физик, религиозный философ. Исходя из двойственной природы человека как основного положения, Паскаль трактует моральную природу человека как соединение доброго и злого. Только христианская религия с ее учением о грехопадении и преемственности дает удовлетворительное объяснение этой двойственности человека, что является для Паскаля аргументом в пользу ее истинности. — 282

 

[382] 2 «Мысли» — работа впервые увидела свет после смерти автора, в 1669 г. — 282

 

[383] 3 Демокрит трактовал мир как состоящий из материальных, неделимых атомов. Паскаль оспаривает существование в мироздании конечных, неделимых элементов. — 284

 

[384] 4 " Об основах философии" — трактат французского математика и философа Рене Декарта (1596–1650). — 284

 

[385] 5 " Обо всем познаваемом" (лат.) — один из тезисов итальянского философа Джованни Пико делла Мирандола. Паскаль полемизирует с его слишком пылкой защитой человеческого всемогущества. — 284

 

[386] 6 " Человек признателен за благодеяния лишь до тех пор, пока надеется отплатить за них; когда эта надежда исчезает, признательность превращается в ненависть" (лат.) — афоризм из «Анналов» (IV, 18) римского историка Тацита (II в.). — 284

 

[387] 7 " …наделяют их тем, что присуще только духу" — в данном случае Паскаль разделяет дуалистическую концепцию Декарта об оторванности друг от друга духовного и материального начал мира. — 286

 

[388] 8 " Человек неспособен постичь соединение духа с телом, а между тем это и есть человек" (лат.) — цитата из работы " О граде Божием" (XXI, 10) средневекового богослова, одного из отцов церкви, Блаженного Августина. — 286

 

[389] 9 Лабрюйер Жан, де (1645–1696) — французский писатель, мастер афористической публицистики. — 286

 

[390] 10 " Характеры, или нравы нынешнего века" — текст впервые опубликован автором в 1688 г. в одном томе с «Характерами» греческого моралиста Теофраста. — 286

 

[391] 11 Ларошфуко Франсуа, де (1613–1680) — французский писатель-моралист. — 288

 

[392] 12 «Максимы» — впервые опубликованы в 1664 г. — 288

 

[393] 13 " Наши добродетели…" — афористический эпиграф дает квинтэссенцию философского содержания книги Ларошфуко. — 288

 

[394] 14 " …война между Августом и Антонием" — между Октавианом Августом (63 до н. э. — 14 н. э.), римским императором, и Марком Антонием (83 до н. э. — 30 до н. э.), римским политическим деятелем и полководцем, состоявшим в союзе с египетской царицей Клеопатрой (69–30 до н. э.). — 289

 

[395] 15 Спиноза Бенедикт (1632–1677) — нидерландский философ-материалист, пантеист. — 294

 

[396] 16 Богословско-политический трактат" — впервые анонимно издан в 1670 г. — 294

 

[397] 17 " Краткий трактат о боге, человеке и его счастье" — написан в 1658–1660. — 295

 

[398] 1*& lt; Вера есть твердое убеждение при помощи оснований, благодаря которым я убежден в своем разуме, что вещь действительно и точно так же вне моего разума такова же, как я убежден в том в моем разуме. Я говорю: " твердое убеждение при помощи оснований", чтобы отличить веру как от мнения, которое всегда сомнительно и подвержено заблуждению, так и от знания, которое состоит не в убеждении путем доказательств, но в непосредственном соединении с самой вещью. Я говорю, что вещь " действительно и точно так же вне моего разума такова"; «действительно», потому что доказательства при этом не могут меня обмануть, так как иначе они не отличались бы от мнения. " Точно так же", ибо вера может лишь показать мне, чем должна быть вещь, а не то, что она на самом деле есть, так как иначе она не отличалась бы от знания. «Вне», так как она позволяет нам разумно наслаждаться не тем, что в нас, а тем, что вне нас.& gt;

 

[399] 1 *То, что мы называем человеком, состоит в его соответствии с общей идеей, которую мы имеем о человеке.

 

[400] 1* & lt; Ибо ни из одного отдельного творения нельзя составить совершенную идею; так как само ее совершенство & lt; решение о том& gt;, совершенна ли она на самом деле или нет, может быть выведено лишь из всеобщей совершенной идеи или мысленной сущности.& gt;

 

[401] 18 Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646–1716) — немецкий философ, математик, физик и языковед. — 297

 

[402] 19 " О мудрости" — рукописный набросок на французском языке, одна из ранних работ Лейбница по теории познания и методологии. В работе прослеживается зависимость идей автора от учения Декарта. — 297

 

[403] 20 " Истинным следует всегда признавать…" — максима совпадает с декартовским принципом «сомнения», которому впоследствии Лейбниц не придавал большого значения. — 298

 

[404] 21 Реквизиты — этим термином Лейбниц обозначает признаки понятия, необходимые и достаточные для его номинального или реального определения. Реквизиты — это те элементы, до которых должно доводиться аналитическое рассуждение. В суждениях реквизиты выступают как предикаты. — 298

 

[405] 1 *Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 144.

 

[406] ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ

1 " Философские письма" были написаны Вольтером (1694–1778) после возвращения на родину из Англии, где он провел в изгнании три года (1726–1729). Первоначально сочинение вышло в английском переводе в Лондоне под названием " Письма об английской нации" (1733). Французское издание увидело свет в 1734 г. и получило название " Философские письма". В целях конспирации автор был обозначен лишь начальной буквой " В…", а местом издания указан Амстердам. Однако авторство Вольтера не вызывало никаких сомнений, и парижская судебная палата потребовала его ареста, осудив " Философские письма" на сожжение как книгу, " противную религии, добрым нравам и почтению к властям". Вольтеру пришлось уехать в Голландию, чтобы избежать грозящего ареста.

Во французском издании " Философских писем" в качестве дополнения были опубликованы " Замечания на «Мысли» г-на Паскаля", в которых Вольтер, полемизируя с Паскалем, формулирует свое понимание человека как социального существа. — 303

 

[407] 2 " Метафизический трактат" впервые был опубликован в 80-е гг. XVII в. в посмертном Собрании сочинений Вольтера. В настоящем издании публикуются извлечения из трактата, в которых Вольтер развивает свою концепцию человека, противопоставляя ее религиозно-философским воззрениям. — 305

 

[408] 3 Сочинение Ж. О. Ламетри (1709–1751) «Человек-машина» было издано анонимно в Голландии в 1747 г. В дальнейшем оно неоднократно переиздавалось и имело шумный успех. Как и другие сочинения Ламетри, книга «Человек-машина» подверглась ожесточенным нападкам. Ее издатель был оштрафован на 400 дукатов, от него потребовали сдать все экземпляры для сожжения. Авторство Ламетри было вскоре раскрыто, и он, опасаясь ареста, вынужден был уехать из Голландии в Пруссию, где нашел убежище при дворе короля Фридриха II. В книге с позиций механистического материализма рассматривается проблема человека, выясняется его место на " лестнице природы". — 309

 

[409] 4 Поп Александр (1688–1744) — английский поэт и философ-просветитель. — 309

 

[410] 5 Ван Гельмонт Ян Батист (1577–1644) — голландский естествоиспытатель и врач. — 310

 

[411] 6 Шталь Георг Эрнест (1660–1734) — немецкий химик и врач. — 311

 

[412] 7 Бургаве Гер манн (1668–1738) — голландский врач и естествоиспытатель. — 311

 

[413] 8 Мопертюи Пьер Луи Моро (1698–1759) — французский философ и естествоиспытатель. — 311

 

[414] 9 Прометей — в греческой мифологии титан, похитивший у богов с Олимпа огонь и передавший его людям. Под " знаменитым поэтом" подразумевался Вольтер. — 311

 

[415] 10 Гиз Генрих (1550–1588) — герцог Лотарингский, вождь Католической лиги, один из организаторов Варфоломеевской ночи. — 311

 

[416] 11 Генрих III (1551–1589) — король Франции с 1574 г. — 311

 

[417] 1 *История животных и людей доказывает влияние семени отцов на ум и тело детей.

 

[418] 12 Ланчизи Джиованни Мария (1654–1720) — итальянский медик, изучавший болезни мозга и нервной системы. — 312

 

[419] 13 Пейрони Франсуа Жиго (1678–1747) — французский врач, ученый-анатом. — 312

 

[420] 14 Уиллис Томас (1622–1675) — английский врач, анатом и физик. Ламетри ссылается на труды Уиллиса " О мозге" и " О душе животных". — 312

 

[421] 15 Эразм Роттердамский (1469–1536) — голландский философ-гуманист и писатель. — 313

 

[422] 16 Фонтенель Бернар ле Бовье (1657–1757) — французский писатель и философ-просветитель, популяризатор передовых научных идей. В " Диалогах о множественности миров" изложил учение Коперника и Д. Бруно. — 313

 

[423] 17 Амман Иоганн-Конрад (1669–1724) — швейцарский врач и педагог. — 314

 

[424] 1 *Автор " Естественной истории души" и др.

 

[425] 18 Темпль Уильям (1626–1699) — английский дипломат и писатель. — 314

 

[426] 19 Трамбле Абрахам (1700–1784) — голландский естествоиспытатель, открывший некоторые формы бесполого размножения путем деления. — 315

 

[427] 20 " История полипов" является трудом Трамбле. — 315

 

[428] 21 В " Элементах физиологии" Д. Дидро (1713–1784) с материалистической точки зрения рассмотрел обширный естественнонаучный материал, послуживший ему основанием для вывода о естественном происхождении жизни, о саморазвитии природы, эволюции животных, а также о формировании и развитии психики человека.

Начало создания " Элементов физиологии" относится к 1774 г. С перерывами работа над этим произведением продолжалась до 1780 г. Произведение осталось незавершенным. Впервые было опубликовано в1875 г. — 317

 

[429] 22 Установить автора приведенных Дидро слов не удалось. Однако смысл цитаты свидетельствует о дуалистическом понимании человека, неприемлемом для материалиста Дидро. — 317

 

[430] 23 Речь идет о французском математике и философе-просветителе Ж. Л. Д'Аламбере (1717–1783). — 318

 

[431] 24 В этом месте находился дом, принадлежавший философу Гольбаху, где регулярно собирались французские просветители, друзья и единомышленники Дидро. — 318

 

[432] 25 По приглашению Екатерины II Дидро осенью 1773 г. отправился в Россию и в течение нескольких месяцев (до весны 1774 г.) проживал в Петербурге. — 319

 

[433] 26 Наоборот (лат). — 321

 

[434] 27

 

" Счастливы те, у кого до наступления зрелого возраста

Спокойно от бед и в неведении о себе посреди забав проходит век" (лат.).

 

Автор двустишия не установлен, возможно, им являлся сам Дидро. — 322

 

[435] 28 Имеется в виду изречение римского философа-стоика Сенеки (ок. 5 до н. э. — 65 н. э.). — 322

 

[436] 29 Работа К. А. Гельвеция (1715–1771) " О человеке" была завершена к 1770 г. Однако от публикации книги он отказался, опасаясь, что она может разделить судьбу его предыдущего сочинения " Об уме" (1758), осужденного парижской судебной палатой на сожжение. Книга увидела свет лишь после смерти Гельвеция в 1772 г. в Гааге при содействии князя Голицына, бывшего русским послом в Голландии. Впоследствии многократно переиздавалась, переводилась на многие европейские языки. Сочинения Гельвеция " Об уме" и " О человеке" относятся к числу фундаментальных произведений французского материализма XVIII в. — 322

 

[437] 1 *Автор " Естественной истории души".

 

[438] 1 *Предположим, что люди сравнили между собою в каждой отрасли знания и искусства все уже известные предметы и факты и пришли, наконец, к открытию всех их различных отношений. Так как людям нельзя будет тогда делать больше новых комбинаций, то то, что называют умом, перестанет существовать. Все тогда станет знанием, и человеческий ум, вынужденный отдыхать до тех пор, пока открытие неизвестных фактов не позволит ему снова сравнивать их и комбинировать между собою, уподобится истощенному руднику, который оставляют в покое до образования новых жил.

 

[439] 30 Бюффон Жорж Луи Леклерк (1707–1788) — французский естествоиспытатель, один из основоположников учения о развитии природы. — 323

 

[440] 31 Ньютон Исаак (1643–1727) — английский физик и математик, сформулировал закон всемирного тяготения, законы классической механики. — 323

 

[441] 32 Эйлер Леонард (1707–1783) — математик, физик и астроном, большую часть жизни работал в России, являлся академиком Петербургской Академии наук. — 323

 

[442] 3 *Чтобы постигнуть известные идеи, надо размышлять. Способен ли на это всякий? Да, когда он одушевлен каким-нибудь сильным интересом. Этот интерес придает ему тогда ту силу внимания, без которой можно, как я уже сказал, быть ученым, но нельзя быть умным человеком. Только размышление может открыть нам первые общие истины — эти ключи и принципы наук. Только открытие этих истин дает право на звание великого философа, потому что во всякой науке только общий характер принципов, объем их приложения и, наконец, величие целого составляют философский гений.

 

[443] 4 * Некоторые, как я уже сказал, приписывают различие умов физическим особенностям различных географических широт. Но для доказательства этого факта надо было бы, следуя данному нами определению ума, уметь назвать страну, где люди не замечают ни различия, ни сходства, ни соответствия, ни несоответствия предметов между собою и предметов с нами. Но такие климатические условия еще остается открыть!

 

[444] 3 *Так как ум редок, то его принимают за особенный дар природы. Алхимик, фокусник были редкими людьми в века невежества, поэтому их принимали за колдунов или сверхъестественные существа. Между тем не очень трудно обмануть и одурачить глупцов при помощи разных фокусов или кунштюков. Поразительно здесь то, что люди могут серьезно заниматься столь бесполезными вещами и искусствами. Но то же самое можно сказать об уме. Если способность к нему является общей, то нет ничего столь редкого, как сильное и постоянное желание приобрести его. Говорят, что мало гениальных людей, а почему? Потому, что мало правительств, устанавливающих награды в соответствии с теми усилиями, которые, как предполагают, требуют приобретения больших талантов.

 

[445] АНГЛИЙСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ

1 «Левиафан» — главный труд Томаса Гоббса (1588–1679). В трактате в систематической форме излагается социально-политическое учение, в первую очередь концепция государственной власти. Видное место в книге занимает проблема человека, которая решается Гоббсом с позиций механистического материализма. Человек рассматривается английским философом как естественное, природное тело и в то же время как элемент различных сообществ, важнейшим из которых выступает гражданское общество, отождествляемое с государством. — 328

 

[446] 2 " Опыт о человеческом разумении" — главное философское сочинение Джона Локка (1632–1704). В " Опыте…" Локк с позиций материалистического сенсуализма развивает теорию познания, исследует различные проблемы логики и психологии. Человек выступает в учении Локка как " разумное мыслящее существо", познающее окружающий его мир на основе своего индивидуального опыта: внешнего, или чувственного, и внутреннего, или рефлексии. Этим последним термином философ обозначает " наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления…". С помощью рефлексии человек познает, по Локку, собственный духовный мир, психические процессы и акты, свои " силы и способности". — 335

 

[447] 3 До бесконечности (лат.). — 351

 

[448] 4 Локк цитирует Ветхий завет, книгу Притчей Соломоновых (13, 12). — 354

 

[449] 5 Локк цитирует Ветхий завет, книгу Бытия (30, I). — 354

 

[450] 6 Локк цитирует Новый завет, первое послание к коринфянам апостола Павла (7, 9). — 355

 

[451] 7 Локк цитирует Евангелие от Матфея (5, 6). В русском переводе это место читается следующим образом: " Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся". — 356

 

[452] 8 " Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь" (лат.). Овидий. Метаморфозы VII 20–21. — 356

 

[453] 9 Локк цитирует Новый завет, первое послание к коринфянам апостола Павла (2, 9). — 360

 

[454] 10 Локк цитирует Новый завет, Псалтирь (15, 11). Полностью это место читается так: " полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек". — 360

 

[455] 11 Давид Юм (1711–1776) в эссе " О бессмертии души" по существу отвергает " метафизические доводы" и " моральные аргументы" традиционных, господствовавших в то время представлений о нематериальности и бессмертии души. В своей аргументации он опирается на " физические аргументы", свидетельствующие " в пользу смертности души". Однако занять последовательно атеистическую позицию в отношении вопроса о бессмертии души философ-скептик не смог или не захотел, поскольку этому препятствовало отрицание им понятий материальной и духовной субстанций, — следствие общей идеалистической позиции, характерного для Юма скептического агностицизма. — 363

 

[456] 12 Из предшествующего (лат.). В философии — знание, предшествующее опыту, независимое от него. — 363

 

[457] 13 Елисейские поля — в древнегреческой мифологии обитель блаженных, куда после смерти попадают герои, любимцы богов. — 366

 

[458] 14 Имеется в виду древнегреческий полководец Александр Македонский (356–323 до н. э.). Юм ссылается при этом на римского писателя и оратора Квинтилиана. — 366

 

[459] 15 Имеется в виду древнеримский полководец и политический деятель Август Октавиан (63 до н. э. — 14 н. э.), ставший первым римским императором. Юм ссылается при этом на римского историка Светония. — 366

 

[460] 16 Метемпсихоз — религиозно-мифологическое представление о перевоплощении души после смерти в тело какого-либо живого существа. — 368

 

[461] 17 Агамемнон — в «Илиаде» Гомера предводитель греческого войска в Троянской войне. Терсит — один из участников Троянской войны, сражавшийся под предводительством Агамемона. Ганнибал (246–183 до н. э.) — полководец Карфагена, воевавший с римлянами. Варрон (116—27 до н. э.) — римский писатель и ученый. — 368

 

[462] 18 " Насколько же легче и надежнее каждому верить самому себе и черпать доказательство своей уверенности из опыта, предшествовавшего его рождению" (лат.). Юм цитирует римского писателя и ученого Плиния Старшего (23 или 24–79 н. э.), автора многотомной " Естественной истории". — 368

 

[463] 19 В данном случае ссылка на божественное откровение для доказате льства бессмертия души носит иронический характер. — 369

 

[464] НЕМЕЦКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ

1 Кант Иммануил (1724–1804) — нем. философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. В философском развитии Канта различают два периода — «докритический» (до 1770) и «критический». Ранний Кант — ярчайший представитель эпохи Просвещения. В " Наблюдениях над чувством прекрасного и возвышенного" (1764) он впервые касается принципиальных проблем практической философии, уходя под влиянием Руссо от односторонне интеллектуалистической оценки природы человека, ограничивая роль дедуктивно-формальных методов. Кант стремился обосновать нравственное значение человека, исходя из его естественных, природных свойств, дать независимое от принятых понятий описание природы чувства. Он рассматривает такое описание как средство и путь к раскрытию моральных задатков. — 375

 

[465] 2 Домициан — римский император (с 81 г.) из династии Флавиев. Вызвал против себя оппозицию аристократии тем, что укреплял бюрократический аппарат и ущемлял права сената. Убит в результате дворцового переворота. — 375

 

[466] 3 Кеплер Иоганн (1571–1630) — немецкий астроном. Открыл законы движения планет, на основе которых составил планетные таблицы. Кеплер заложил основы теории затмений, а также изобрел телескоп, в котором объектив и окуляр — двояковыпуклые линзы. — 376

 

[467] 4 Бейль Пьер (1647–1706) — французский философ и публицист, ранний представитель Просвещения. Его мировоззрение сформировалось под влиянием скептицизма Монтеня, философии Декарта, естественнонаучных открытий XVII в. Бейль — сторонник религиозного скептицизма, он выражает сомнение в возможности рационального обоснования религии и утверждает независимость морали от религии. Распространяя свой скептицизм на традиционную философию и науку, Бейль считал, что познание не может быть безусловно достоверным, а только вероятным. — 376

 

[468] 5 Кант в работе " Критика способности суждения" (1796) дает систематический анализ противоположности между Прекрасным и Возвышенным. Если Прекрасное характеризуется определенной формой и ограниченно, то сущность Возвышенного заключается в его безграничности, бесконечном величии, что несоизмеримо с заурядной человеческой способностью к созерцанию. Возвышенное одновременно и подавляет человека как физическое существо, заставляя его осознать свою конечность и ограниченность, и возвышает его как существо духовное, пробуждая в нем сознание умственного и нравственного превосходства над физически подавляющей его природой. Вследствие всего этого Возвышенное, по мнению Канта, стоит гораздо выше Прекрасного. — 376

 

[469] 6 Мильтон Джон (1608–1674) — английский поэт и политический деятель. Выступал как поборник суверенитета английской республики и противник феодальной реакции. В поэмах " Потерянный рай" (1667) и " Возвращенный рай" (1671) в библейских образах аллегорически отразил события Английской буржуазной революции, поставил вопрос о праве человека преступать освященную богословами мораль. — 376

 

[470] 1 * Я приведу только один пример того благородного ужаса, который способно внушить нам описание полнейшего одиночества, и с этой целью привожу несколько выдержек из рассказа о сновидении Каразана в " Brem. magazin", т. IV, с. 539. Этот скупой богач по мере роста своих богатств все больше делал для себя недоступным чувство сострадания и любви к ближнему. Между тем, чем больше охладевала в нем любовь к человеку, тем более усердно он молился и соблюдал обряды. И вот после этого признания он продолжает следующим образом: " Однажды вечером, когда я при свете лампы производил свои расчеты и составлял смету своих торговых прибылей, мной овладел сон. В этом состоянии увидел я спускающегося ко мне подобно вихрю ангела смерти; он начал меня бить, прежде чем я успел отвратить молитвами страшный удар. Я оцепенел, поняв, что моя судьба решена на вечные времена и что ко всему доброму, что я совершил, ничего уже не могло быть прибавлено, а от содеянного мной зла ничего уже не могло быть отнято. Я был подведен к престолу того, кто обитает на третьем небе. Из сияния, пылавшего предо мной, ко мне были обращены слова: " Каразан, твое служение богу отвергнуто. Для тебя стала недоступна любовь к человеку, ты железной рукой держал свои сокровища. Ты жил только для себя, а потому и в будущем ты вечно должен жить в одиночестве, без всякого общения со всем сотворенным". В это мгновение я какой-то невидимой силой был сорван с места и унесен дальше через величественное мироздание. Бесчисленные миры скоро остались позади меня. Когда я приблизился к самому краю мира, я заметил, что тени безграничной пустоты спускались предо мной в необъятную глубину. Страшное царство вечной тишины, одиночества и мрака! Невыразимый ужас объял меня при виде этого. Мало-помалу я потерял из виду последние звезды, и наконец в совершенной темноте потухло и последнее мерцающее сияние света. Смертельный ужас отчаяния усиливался с каждым мгновением, и в такой же мере я с каждым мигом удалялся от обитаемого мира. С нестерпимой тоской я думал о том, что, если бы даже в течение десятков миллионов лет эта сила несла меня все дальше за пределы всего сотворенного, я и тогда все равно продолжал бы смотреть в бездонную пропасть тьмы без всякой помощи или надежды когда-либо вернуться назад. В этом состоянии оцепенения я с такой силой простер свои руки к предметам действительности, что в этот момент проснулся. И вот с тех пор я понял, что должно глубоко уважать людей; ведь даже самого ничтожного из тех, кого я, упоенный своим счастьем, гнал от дверей своего дома, я в той страшной пустоте, несомненно, предпочел бы всем сокровищам Голконды".

 

[471] 7 Хассельквист — путешественник, известный своей книгой " Путешествие в Палестину в 1749–1752 гг.". — 377

 

[472] 8 Галлер Альбрехт фон (1708–1777) — швейцарский естествоиспытатель, врач и поэт, один из основоположников экспериментальной физиологии. — 378

 

[473] 9 Лессинг Готхольд Эфраим (1729–1781) — немецкий драматург, теоретик искусства и литературный критик эпохи Просвещения, основоположник немецкой классической литературы. Через спинозизм, опираясь на Лейбницеву теорию познания, он пришел к пантеистической версии материализма, к глубокому пониманию историзма развития человека и общества. Наиболее полно это проявилось в его сочинении " Воспитание человеческого рода" (1870). — 378

 

[474] 10 Понятие Единого Бога Лессинг противопоставляет прежнему многобожию (политеизму), свойственному всем языческим народам, в том числе и евреям на раннем этапе их истории. — 379

 

[475] 11 " Ветхий Завет" — первая и древнейшая часть Библии, состоящая из разнохарактерных сочинений (VIII в. до н. э. — I в. н. э.). Ветхий Завет включает в себя мифы о сотворении мира, исторические повествования, записи этических норм жизни, любовную лирику, религиозную поэзию и т. д. Ветхий Завет является Священным писанием и признается христианами. — 380

 

[476] 12 Соломон — царь Израильско-Иудейского царства (965–928 до н. э.). Согласно библейской традиции, славился необычайной мудростью, по Преданию — автор некоторых книг Библии, в том числе " Песни Песней". — 380

 

[477] 13 Иегова (Яхве) — главное божество в иудаизме. — 380

 

[478] 14 Имеется в виду древняя иранская религия — зороастризм. — 381

 

[479] 15 Кир (? — 530 до н. э.) — персидский царь, известный своими многочисленными завоеваниями. — 381

 

[480] 16 Имеются в виду христианские общины. — 382

 

[481] 17 Имеется в виду Новый Завет — более поздняя часть Библии, повествующая о жизни и учении Иисуса Христа. Является Священным писанием только для христиан. — 383

 

[482] 18 Лессингу принадлежит теория о трех стадиях развития человечества, суть которой состоит в том, что человечество в своем духовном развитии проходит три культурных ступени: язычество — иудаизм — христианство. Но на смену христианству в новую культурную эпоху может прийти новое мировоззрение, и человечество поднимется еще на одну ступень в своем духовном развитии. — 386

 

[483] 19 Гердер Иоганн Готфрид (1744–1803) — немецкий философ и писатель-просветитель. Проводил мысль о том, что история общества — это продолжение естественного развития природы, утверждал историческое своеобразие и равноценность различных культурных эпох в единой цепи восхождения народов к принципам гуманности. — 387

 

[484] 20 Тантал — в греческой мифологии лигийский царь, обреченный богами на вечные муки (танталовы муки); стоя по горло в воде и видя спускающиеся с дерева плоды, он не мог утолить голод и жажду, так как вода и ветви с плодами отстранялись от его губ. — 387

 

[485] 1 Радищев Александр Николаевич (1749–1802) — потомственный дворянин, образование получил в Пажеском корпусе. С 1766 по 1771 г. изучал в Германии юриспруденцию. Приобщение к литературной деятельности началось с участия в сатирических журналах Н. И. Новикова, в " Беседующем гражданине", издававшемся " Обществом друзей словесных наук". На формирование его политического миросозерцания наиболее сильное влияние оказали сочинения французского социалиста-утописта Г. Мабли, особенно его " Размышления о греческой истории", которые Радищев перевел. В примечаниях к этому переводу он подвергает резкой критике идею абсолютной монархии, противопоставляя ей народовластие как наиболее справедливый принцип государственного устройства. Дальнейшую разработку идеи народовластия, свободы получили в таких произведениях А. Н. Радищева, как ода «Вольность» и " Путешествие из Петербурга в Москву". — 394

 

[486] 2 Трактат " О человеке, о его смертности и — бессмертии" является основным философским сочинением Радищева, написан им в Сибири во время ссылки. Трактат состоит из четырех книг. Если основным источником рассуждений Радищева в первых трех были произведения И. Гер дера, Ш. Бонне, Г. Лейбница и М. Мендельсона, то в четвертой книге он предпринял попытку самостоятельного исследования и решения основных вопросов человеческого бытия, его сущности и существования, смертности и бессмертия. — 394

 

[487] 3 Гимнософисты — " нагие философы", так древние греки называли индийских философов, строгих аскетов, отвергавших даже одежду. Брахманы — последователи господствующей в Индии религии брахманизма. — 395

 

[488] 4 " …в Москве на Спасском мосту" — в XVIII в. здесь торговали книгами и лубочными картинками. — 396

 

[489] 5 " …землетрясение есть нужное действие…" — имеется в виду мысль М. В. Ломоносова о рождении металлов от трясения земли. — 396

 

[490] 6 Пифагор — Радищев излагает здесь легенду о Пифагоре, утверждавшем, что он помнит о прежних воплощениях своей души. В основе подобных утверждений лежит психологическая теория метемпсихоза, то есть возможность посмертного перехода души из одного организма в другой. Архий — видимо, Архит Тарентский, последователь Пифагора (V–IV вв. до н. э.); Аполлоний Тианейский (Тианский) — римский философ (I в. н. э.), неопифагореец, противник христианства. — 396

 

[491] 7 Шведенборг — Сведенборг Эмануэль (1688–1772), шведский медик и естествоиспытатель, создавший систему органологической натурфилософии. Мистицизм Сведенборга оказал большое влияние на многих мыслителей XVIII и XIX вв., был очень популярен в России. Сен-Жермен — известный в XVIII в. авантюрист и алхимик. — 397

 

[492] 8 Картуш — известный в XVIII в. парижский вор. — 397

 

[493] 9 Туе Иоганн— вождь чешского религиозно-национального движения XV в. За резкую критику католической церкви был сожжен как еретик в 1415 г. — 398

 

[494] 10 " …друг ваш в Илимск заточается" — то есть сам автор. — 398

 

[495] 11 " солнышкина рыцаря" — Радищев имел в виду древнегреческий миф об Икаре. — 398

 

[496] 12 " …по изречению одного славного немецкого сочинителя…" — имеется в виду И. Гердер и его историософский трактат " Идеи к философии истории человечества". — 401

 

[497] 13 " …предела и конца означить невозможно…" — мысль о безграничности человеческого познания была одним из фундаментальных принципов гносеологии Радищева и неоднократно повторялась и варьировалась в трактате. — 403

 

[498] 14 Скалигер Жозеф-Жюст — французский филолог XVI–XVII вв., обладавший феноменальной памятью. Надо полагать, что именно его имеет в виду Радищев, а не его отца Жюля-Сезара Скалигера, тоже филолога. — 404

 

[499] 15 Валлис Джон — английский математик XVII в. — 405

 

[500] 16 " Имеется в виду сравнение трансформации гусеницы в бабочку с переходом человека к бессмертию, характерное для сочинений Лейбница, таких, как «Монадология» и " Размышления относительно учения о едином всеобщем духе". — 406

 

[501] 17 Боннет (Бонне Ш.) — швейцарский психолог XVIII в., сторонник теории преформизма, т. е. развертывания органов, будто бы имевшихся в готовом виде уже в зародыше. Он высказал предположение о том, что зародыши существуют отдельно и независимо от организма животных и человека. Радищев был противником учения Бонне, являясь сторонником теории эпигинеза, т. е. развития органов из бесструктурной вначале массы зародыша, а не из готовых зачатков. — 407

 

[502] 18 " Ты будущее твое определяешь настоящим" — Радищев завершает трактат этическими доводами, призывом к высокой гражданской добродетели, единственно благодаря которой человек может обрести бессмертие. Таким путем Радищев пытался привести в соответствие " область догадок", какой он считал свои рассуждения о бессмертии человеческой души, с реальными ценностями человеческой жизни — справедливостью, честностью, верностью общественному долгу. — 410

 

[503] 19 Пнин Иван Петрович (1773–1805) — по происхождению незаконный сын князя Репнина, образование получил в Вольном благородном пансионе при московском университете и затем продолжил в Артил-лерийско-инженерном кадетском корпусе. Вместе с А. Ф. Бестужевым издавал " Санкт-Петербургский журнал". С 1802 г. действительный член " Вольного общества любителей словесности, наук и художеств", а с июля 1805 г. его президент. Основным теоретическим сочинением И. П. Пнина был трактат " Опыт о просвещении относительно к России". — 410

 

[504] 20 Поэма «Человек» — яркое выражение просветительского миросозерцания, воспевает мощь человеческого разума, возможности рационалистического осмысления мира. — 410

 

[505] 21 Куницын Александр Петрович (1793–1840) — родился в семье священника. Учился в Тверской духовной семинарии и педагогическом институте, в Гейдельбергском и Геттингенском университетах. После возвращения из Германии — профессор кафедры нравственой философии и правоведения Царскосельского лицея. С 1819 г. профессор Петербургского университета. За свое сочинение " Право естественное" подвергался цензурным и административным гонениям. — 414

 

[506] 22 " Право естественное" (в 2-х кн.) — основное произведение Куницы-на, в котором в наиболее полном и разработанном виде представлены принципы теории естественного права, исповедовавшиеся в той или иной форме всеми просветителями. Кратко существо этих принципов можно свести к тому, что ни один человек не должен использовать другого в качестве средства достижения своих целей. — 414

 

[507] 23 Бестужев Александр Феодосьевич (1761–1810) — артиллерийский офицер, писатель-просветитель конца XVIII — начала XIX в. Вместе с И. П. Пниным издавал " Санкт-Петербургский журнал", сыгравший важную роль в распространении передовых философских и социально-политических идей в России конца XVIII в. — 416

 

[508] 24 Педагогический трактат " О воспитании" А. Ф. Бестужева дает представление о взглядах русских просветителей на проблемы общественного воспитания. В трактате принципы французских материалистов интерпретируются применительно к специфическим условиям российской действительности. По Бестужеву, цели и задачи воспитания определяются интересами государства и личного благоденствия. Для того чтобы они не противоречили друг другу, необходимо научить людей жить в обществе, соблюдая правила добродетели, проявлять уважение к личности, открывать дорогу дарованиям и талантам независимо от сословного происхождения. — 416

 

[509] 25 Попугаев Василий Васильевич (ок. 1779–1816) — родился в семье художника, образование получил в гимназии Академии наук. Круг его литературных занятий был очень широк: стихи, повести, статьи по философии, социологии, педагогике и юриспруденции. Попугаев был одним из организаторов " Вольного общества любителей словесности, наук и художеств". — 420

 

[510] 26 В трактате " О благополучии народных тел" одна из центральных тем — вопрос о крепостном праве. Попугаев, как и другие представители русского просвещения, был убежден в том, что крепостное право (они часто называли его рабством) несовместимо с естественным состоянием человека, его свободой, общественным благополучием, так как сковывает духовные силы, не дает возможности полноценного развития. — 420

 

⇐ Предыдущая9101112131415161718

Поделиться: