Настоящая духовность начинается с настоящего и заканчивается настоящим. У нее нет ни прошлого, ни будущего. Это мгновение значит все.

Поэтому постарайтесь сознательно проникнуть в подсознательное. Постарайтесь проникнуть туда, откуда возникает желание совершенства. Вернитесь в детство. Вас учили, воспитывали – вам придется очищать свой ум, как луковицу, слой за слоем. И, в конце концов, вы дойдете до родовой травмы, до дня вашего рождения.

Вы можете снова прожить свое рождение. В этом и состоит смысл ребефинга: снова прожить свое рождение. И как только вы его проживете, родовая травма исчезнет. И что тогда произойдет? Ваше мироощущение полностью изменится. Если вы сможете сознательно прожить свое рождение – если вы сможете вернуться назад, стать ребенком, маленьким ребенком, новорожденным, – вы испытаете сильные мучения и боль. Вы снова ощутите боль рождения, вы будете задыхаться, лихорадочно ловя ртом воздух. Дыхание может вообще остановиться, вас парализует. Вы можете почувствовать, что умираете, поскольку именно это вы чувствовали, когда выходили из материнской утробы.

У вас будет чувство, что вы проходите через очень узкий, удушающий, темный тоннель. Всем своим существом вы ощутите ужас, вас начнет трясти. Вам потребуется помощь.

Отсюда и возникает потребность в мастере. Вам будет нужно, чтобы кто-то защитил и поддержал вас – сказал вам: «Не бойся, погрузись в это переживание. Пусть оно пройдет, не убегай». Как только вы пройдете через это переживание и как только сознательно увидите то, что с вами произошло во время вашего рождения на бессознательном уровне, оно сотрется. Так устроен ум. Все, что проживается сознательно, стирается и перестает властвовать над вашим подсознанием.

И тогда вы впервые откроете глаза и увидите, что мир прекрасен. Ива зелена, роза красна. Вы впервые осознаете, что жизнь в утробе хороша, но не является целью. В утробе было удобно, но она служила лишь подготовкой. Вы не жили в ней по-настоящему, вы были сосунками, иждивенцами. Вы были зависимы. Вы не знали свободы – разве такая жизнь может быть прекрасной? Да, она была удобной и комфортной, но вы находились в вегетативном состоянии, вы не жили по-настоящему. Вы были довольной свиньей. Такая жизнь ничего не стоит.

Вы начнете видеть, что реальная жизнь обладает такой красотой, которую вам не способна дать никакая утроба.

Любая утроба ограничена. Именно поэтому через девять месяцев ребенок должен из нее выйти. Все утробы – это тюрьмы, удобные и теплые, но все же тюрьмы. Даже если тюрьма удобна, даже если в ней тепло, это ничего не меняет, она все равно остается тюрьмой.

Вы выходите из утробы на свободу. Перед вами открывается небо, вы видите солнце, луну, деревья, звезды – раньше вы не могли их видеть. Вы не знали ни пения птиц, ни музыки, ни поэзии, ни любви. Ваш рай не был истинным раем, он был фальшивым раем.

Как только вы увидите, что он ничего не стоит… Вначале утроба была необходима, потому что вы росли, вы были очень нежными и хрупкими, вам нужна была защита. Но как только ребенку исполняется девять месяцев, он начинает рваться наружу, он хочет выйти, он стремится освободиться от утробы. Он готов выйти в мир и увидеть все его радости и печали. Он готов погрузиться в переживания и в существование.

Как только вы сознательно проживете родовую травму и сотрете воспоминание о боли, вы с удивлением обнаружите, что с ваших глаз словно спала пелена. И когда вы откроете глаза, деревья будут зеленее, чем раньше, и все будет совершенно другим. Вы увидите мир в психоделических цветах – только вы обойдетесь без наркотиков.

Люди принимают наркотики для того, чтобы создать нечто совершенно естественное. Но для этого вовсе ни к чему разрушать свое тело химическими веществами. Нужно лишь снова пройти через родовую травму, и весь мир и ваше восприятие мира станут психоделическими.

Мир изначально красочен и ярок. Это постоянное, не знающее конца ликование – безначальное и бесконечное ликование. Песня ad infinitum.

Как только вы это увидите, вы начнете жить. Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Пока не родитесь вновь, не сможете войти в Царство Божье». Он говорит о повторном рождении, о ребефинге!

На Востоке у нас есть специальное название для человека, который стал осознанным и целостным, мы называем его двиджа – рожденный дважды. Он родился второй раз. Первое рождение всегда бессознательно. После первого рождения вы живете с идеей совершенства. И только когда вы рождаетесь второй раз, сознательно, стирая все воспоминания о боли первого рождения, вы начинаете жить полной жизнью – без стремления к совершенству. Желание совершенства исчезает, поскольку вы видите, что этот мир и так совершенен, и вы совершенны, и каждый человек совершенен, все так, как оно должно быть.

Когда вы видите, что все так, как должно быть, вы преисполняетесь глубокой благодарности. Это естественная молитва. Вы кланяетесь земле, вы кланяетесь солнцу, вы кланяетесь существованию. Это и есть религиозность. Религиозность заключается вовсе не в том, что вы ходите в церковь, поклоняетесь Христу и думаете, что вы религиозны, – вы не религиозны! Ничего подобного. Вы просто боитесь и думаете, что Христос вас спасет.

Никто не может вас спасти, пока вы сами себя не спасете. Ни Христос, ни Будда не могут вас спасти. Только вы сами можете себя спасти. Ответственность за ваше спасение лежит на вас. А спасти себя можно, повторно родившись, родившись заново.

Запомните если вы одержимы желанием совершенства – почти все им одержимы, – вы должны вернуться к моменту своего рождения и стереть все записи. После этого вы посмотрите на все новыми глазами и удивитесь.

Я работал со многими людьми. И каждый раз, когда они сталкивались с воспоминаниями о своем рождении, происходили странные, невероятные вещи. Однажды я помогал одному молодому человеку пройти через родовую травму. Он дошел до момента, когда стал почти задыхаться – он кричал, плакал, а затем его парализовало. На мгновение все остановилось – даже дыхание. Он ужасно мучился. Затем он открыл глаза, посмотрел на меня и сказал: «Странно. Я чувствую запах хлороформа, этот запах пропитывает всю больницу».

Я спросил его: «Ты родился в больнице? » – «Не знаю, – ответил он, – я никогда не спрашивал свою мать об этом».

Мы поговорили с его матерью, и она сказала: «Да, он родился в больнице. Мне было так больно, что мне дали большую дозу хлороформа».

Память о хлороформе вошла в его клетки. Он до сих пор чувствует его запах – спустя двадцать восемь лет!

Однако, как только вы заново переживаете все свои воспоминания, они теряют свою власть над вами. Переживание рождения – это первый шаг. Если вы сможете его сделать, то вторым шагом будет переживание смерти, которая предшествовала вашему рождению, девятью месяцами ранее. Если вы сумеете пережить свое рождение, вы с легкостью сможете пережить и свою смерть. А как только вы переживете свою смерть, вы вспомните свою прошлую жизнь. И тогда вы увидите всю глупость…

Вот почему эти изречения будды, эти сутры Иккью действуют на вас так угнетающе – они основаны на совершенно ином понимании жизни. Эти люди познали свои прошлые жизни и увидели всю их глупость. Вы этого не видите. Вы думаете, что делаете нечто великое, – вы просто не осознанны.

Если вы узнаете, что в течение многих и многих жизней вы снова и снова влюблялись, и всегда неизменно терпели неудачу, если вы увидите это, то ваши сегодняшние любовные отношения моментально потеряют для вас смысл. Вы поймете, что таким образом вы постоянно себя обманываете. Все повторяется, все идет по кругу.

Эти сутры не являются философскими измышлениями, они не представляют какую-либо доктрину. Они основаны на совершенно ином переживании жизни, на другом видении. Поэтому иногда вы чувствуете беспокойство.

Недавно Аруп сказал кому-то: «Это тяжелые беседы, а Ошо назвал их „Будь проще! “»

Именно поэтому я и назвал их «Будь проще». Это непросто. Трудно, очень трудно относиться к жизни проще. Это почти невозможно, потому что тогда будут разрушены все ваши шаблоны. Это непросто, именно поэтому я назвал серию бесед «Будь проще! »

Истина есть то, противоположность чего тоже истинна.

Второй вопрос:

Ошо, с тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным и все более и более глупым – как оранжевый овощ. Я чувствую, что наслаждаюсь чувственными удовольствиями и становлюсь гедонистом. Это никак не вписывается в мои прежние представления о нахождении рядом с мастером. Что происходит? Я сбился с пути? Что мне делать?

Настоящий мастер никогда не вписывается в ваши представления. А если вписывается, то это не мастер. Настоящий мастер не может оправдать ваших ожиданий, поскольку ваши ожидания исходят из ума. Проблема заключается в вашем уме – от него нужно полностью избавиться.

Настоящий мастер никогда не вписывается в ваши представления. А те, кто вписывается в ваши представления, просто бизнесмены, а не настоящие мастера. Они должны вписываться – именно благодаря этому они и существуют, за ваш счет. Настоящий мастер – это всегда шок, разрушение. Он никогда никоим образом не позволит себе оправдать ваши ожидания. Только тогда он сможет разрушить вас.

Настоящий мастер не приносит утешения. Настоящий мастер должен разрушить вас – как он может утешать? Он должен стереть вас с лица земли, он не реставратор. Он не латает дыры и не ставит заплатки, он должен выкорчевать вас и перенести в другое измерение. Он занимается трансмутацией. Настоящий мастер ни во что не вписывается.

Думаете, евреи просто так сердились на Иисуса? Они сердились, потому что он не соответствовал их ожиданиям.

Он странствовал с людьми, которые не пользовались уважением. Он жил с мошенниками, пьяницами, ворами. Он останавливался в домах, в которые не зашел бы ни один уважаемый человек, ни один раввин. Он позволил проститутке, Марии Магдалине, стать своей ближайшей ученицей. Он совершенно не вписывался в представления иудеев о религиозном человеке. Религиозный человек должен вести себя определенным образом – он же вел себя возмутительно, он раздражал людей.

Ты говоришь: «С тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным».

Такова твоя истина. Я здесь для того, чтобы вытащить вашу истину наружу. Наверное, ты подавлял то, что называешь «недуховным». Называя его недуховным, ты тем самым заявляешь, что ты против него, ты его осуждаешь. Наши слова имеют большое значение. Когда вы называете что-то недуховным, вы это осуждаете.

Ты говоришь: «С тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным».

Ты становишься все более и более настоящим, вот и все. Ты лишаешься всех своих представлений о духовности. Они были навязанными, ненастоящими. Ты просто подавлял свою подлинную сущность и называл это духовностью. Ты был против себя самого: ты не наслаждался своим существом, ты калечил и отравлял его. Ты был жертвой. Теперь ты набираешься мужества быть самим собой. Не называй это недуховным – ты становишься настоящим, естественным.

А разве естество может быть недуховным, разве реальность может быть недуховной?

Вначале я должен отнять у вас все ложное. Фальшивое необходимо признать фальшивым. И как только вы признаете, что фальшивое является фальшивым, оно исчезнет. Истинное сможет возникнуть только тогда, когда исчезнет фальшивое.

Итак, твоя духовность фальшива. Она была лишь фасадом, витриной. Глубоко внутри ты был таким, каким видишь себя сейчас. Теперь твоя глубина встречается с твоей поверхностью, разделение между ними исчезает. Ты расслабляешься, ты избавляешься от внутреннего конфликта. Внутреннее и внешнее встречаются, впервые происходит их слияние. Это начало роста, поскольку только настоящее может расти. Искусственное, синтетическое, фальшивое не способно расти.

Можно посадить пластмассовые цветы, но они не будут расти. Расти может только настоящее, а твоя духовность была пластмассовым цветком. Зачастую люди духовны лишь на поверхности, глубоко внутри они прямо противоположны – они носят маски.

Я снимаю с тебя твою маску, ты лишаешься маски. Отсюда и твой вопрос. Ты, наверное, испугался: «Что это за мастер? Что я здесь делаю? » Ты, должно быть, приехал сюда, рассчитывая стать более духовным, а я делаю тебя более настоящим! Твоими словами – более «недуховным».

 «С тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным и все более и более глупым».

Это хорошее начало. Осознание своего невежества – начало мудрости. Только глупые люди никогда не считают себя глупыми. Именно так возникает мудрость – когда ты начинаешь видеть свою глупость, в тебе что-то происходит, в тебя проникает луч света.

Чтобы войти в мир понимания, вначале необходимо избавиться от знания. Поэтому я и отнимаю у тебя твою псевдодуховность и твое заимствованное знание. Так называемые духовные люди носят в себе великое знание – эзотерическое, оккультное – и продолжают накапливать его. Они изучают И-Цзин, астрологию, обращаются к картам Таро, пытаются вникнуть в тайны каббалы. Но все это лишь игры ума. Они не имеют никакого отношения к духовности, они предназначены для того, чтобы в них играли глупцы. Так называемые духовные люди постоянно читают Библию, Веды, Бхагавадгиту – они заучивают священные писания, как попугаи, и думают, что знают.

Знание и познание – разные вещи. Заимствованное знание никогда не станет вашим познанием.

Итак, когда вы приезжаете ко мне, с вами многое начинает происходить. С каждым днем вы чувствуете себя все беднее и беднее – а приехали, чтобы становиться богаче. Поэтому только очень смелые люди могут оставаться со мной, остальные убегают. Кому охота беднеть? Вы приехали с таким большим багажом знаний, а теперь чувствуете себя глупыми. Что это за игра? Вы приехали чему-то научиться, а я предлагаю вам не учиться, а разучиваться.

Вы приехали, чтобы собрать еще немного знаний. У вас уже есть прекрасная коллекция, но вы захотели ее немного обновить. Вы захотели получить что-нибудь от современного будды. Ведь старому Будде уже две с половиной тысячи лет, все изменилось. Вам захотелось узнать современную версию состояния Будды. И вот вы приехали сюда, а я начинаю у вас все отнимать. Ваше знание исчезает, и вы в панике: «Что происходит? » Вы начинаете чувствовать себя глупыми.

Вы всегда были глупыми! Просто знание создавало впечатление, что вы не глупы. Для вас это великое откровение. Ваша духовность начинает выглядеть фальшивой, искусственной – а вы ведь думали, что вы святые, что вы на грани просветления. Вся ваша нравственность начинает выглядеть бессмысленной, потому что она была навязана извне.

Вы были нравственными из-за страха или из жадности. Ваш характер выглядит дешевкой, потому что я учу вас совершенно другому образу жизни – бесхарактерному. Только в бесхарактерности есть свобода. И только в бесхарактерности возникает настоящий характер – характер, который бьет ключом из вашего сокровенного источника, а не навязан извне, не навязан обществом, который является не послушанием, а проявлением свободы. Это нечто совершенно иное, и это происходит только с бунтарями.

Я не учу вас послушанию, я учу вас бунту.

Поэтому, естественно, и исчезает ваша духовность, исчезает ваша нравственность, исчезает ваше знание, все утекает в трубу – вы вдруг оказываетесь голыми, невежественными, бесхарактерными, аморальными, бездуховными и выглядите ужасно глупо. И что это за ученичество? Естественно, возникает вопрос.

Но это только начало. Вначале я должен отнять все, что у вас есть, – чтобы разгрузить ваше обремененное сердце, чтобы выбросить весь мусор, который вы накопили, чтобы очистить вас. А разгрузившись и очистившись, вы начнете расти.

Я не собираюсь помогать вам расти, вы начнете расти сами по себе. Вы готовы к этому – просто сейчас в вас слишком много мусора, это он не позволяет вам расти. Если забросать розовый куст мусором – Ведами, Гитами, Коранами, Библиями, – он начнет умирать. Я должен отнять у вас все эти книги. И тогда розовый куст начнет расти, и очень скоро вы увидите, как расцветет первая роза.

 «Я чувствую, что наслаждаюсь чувственными удовольствиями и становлюсь гедонистом».

Прекрасно! Наслаждайся! Потому что понять их иллюзорность ты сможешь, только наслаждаясь ими, – иного пути нет. Если я скажу, что они иллюзорны, если Иккью скажет, что они иллюзорны, если Будда скажет, что они иллюзорны, они не станут иллюзорными для тебя. Ты сам должен это увидеть.

Будда снова и снова повторяет: «Не верьте тому, что я говорю, пока сами не исследуете, не проживете, не увидите это и не сделаете своих собственных выводов».

Как можно познать иллюзорность удовольствий, не испытав их? Погрузись в них. Погрузись в них настолько полно, насколько только возможно: чем полнее ты в них погрузишься, тем быстрее выйдешь из них. Будь гедонистом. И, будучи гедонистом, ты увидишь, что все удовольствия приносят боль, что за каждым удовольствием следует ужасная боль. Со временем ты увидишь, что удовольствие и боль – это две стороны одной медали. Ты не сможешь избавиться от боли, пока этого не увидишь. Как только ты увидишь, что удовольствие и боль идут рука об руку, что они всегда вместе…

Их невозможно разделить. Именно это мы делали на протяжении многих веков – пытались разделить их. Мы хотим иметь одни удовольствия и никакой боли. Но они всегда вместе, они неразлучны. Мы хотим избегать боли и наслаждаться удовольствиями. Но боль все равно возникает.

Когда однажды вы увидите, что это повторяется снова и снова, вы сможете избавиться и от того, и от другого. А когда вы избавитесь от удовольствия и боли, возникнет то, что называется блаженством. Возникнет великая тишина, великая радость – которая не является удовольствием, запомните это, потому что удовольствию сопутствует боль. Блаженство – это чистая радость, вечная радость. Но она появляется лишь тогда, когда уходят и удовольствие, и боль.

А если ты не станешь гедонистом, если ты не испытаешь гедонизма на своем собственном опыте, ты станешь духовным гедонистом. Ты будешь думать о тех же радостях – не о мирских, разумеется, а о райских, но радости есть радости. Ты будешь страстно желать тех же женщин, тех же мужчин, то же вино – только в раю. Тебе придется лишь немного отложить наслаждение, вот и все.

Ваши святые такие же, как и вы, – на самом деле, они даже более жадные, более гедонистичные, чем вы, но они ждут рая. Они там возьмут реванш. Они позаботятся о том, чтобы вы все оказались в аду, потому что вы наслаждались на земле. Они же страдали на земле, поэтому теперь им полагается награда. В раю у них будут красивые, вечно молодые женщины, которые не потеют. И реки вина. В раю вино не продается в барах – оно льется рекой. И никаких запретов. Можно прыгать в реки с вином, можно купаться в вине, можно пить его сколько угодно. Там имеются всевозможные яства, и можно не бояться растолстеть. Никто никогда не слышал о толстых ангелах. Они никогда не толстеют, хотя постоянно только и делают, что едят. Вся их работа состоит в ликовании, пении песен во славу Господа и в развлечениях.

И это ваши святые. Когда-то они сидели здесь с унылыми лицами, а теперь развлекаются в раю.

Ваши святые не против удовольствия, они лишь против его мимолетности, запомните это. Они против его мимолетности и скоротечности. Если удовольствие так скоротечно, зачем за ним охотиться? Они ждут вечного удовольствия. Они и есть самые настоящие гедонисты, они более гедонистичны, чем вы.

Таким образом, если вы станете духовными, так называемыми духовными людьми, вы будете просто ждать своего часа, вы будете с нетерпением ждать, когда попадете в рай и сможете испытать все удовольствия, в которых отказывали себе на земле.

Мирские люди и духовные люди почти ничем не различаются, по сути, они одинаковы.

Я стараюсь помочь вам осознать, что вы не должны становиться гедонистами в ином мире, и вы не должны враждебно относиться к гедонизму в этом мире. Я стараюсь помочь вам осознать реальное положение вещей. Если что-то в вашем подсознании жаждет удовольствия, отдайтесь ему – это единственный способ превзойти его. Переживание удовольствия – единственный способ выхода за его пределы. Не подавляйте.

Итак, будьте гедонистами, тотальными гедонистами. Наслаждайтесь чувственными удовольствиями – не надо их бояться, ведь они лишь сон. Если вы наслаждаетесь сном, меня меньше всего это беспокоит. А если ваши святые против этого, то это лишь указывает на то, что они еще не поняли, что это сон. Иначе они не были бы против.

Вот почему мои утверждения иногда очень сильно смущают людей. Недавно я говорил, что любовь необходимо отвергнуть. И каждый вечер я предлагаю отдаться любви. Люди недоумевают. Они влюбились в этого безумца – утром он говорит: «Любовь – это иллюзия», а вечером: «Влюбитесь, окунитесь в любовь с головой».

Я так говорю, потому что любовь – иллюзия: окунитесь в нее с головой, и вскоре вы из нее выйдете. Если вы будете входить в нее понемногу, по чуть-чуть, вам могут потребоваться годы или жизни, чтобы выйти из нее, и тогда меня может не быть рядом, чтобы помочь вам. Поэтому я говорю: «Вперед! » – прыгните в водоворот мира, чтобы выйти из этой иллюзии. Если это иллюзия, вы непременно выйдете из нее, и не нужно об этом беспокоиться. А если не выйдете, то ничего страшного. Ведь это лишь иллюзия! Наслаждайтесь ею, пока она есть!

Рано или поздно вы обязательно проснетесь. Из своего опыта могу сказать, что чем больше погружаешься в переживания жизни, тем ближе подходишь к пробуждению. Чем темнее ночь, тем ближе утро. Когда вы погружаетесь в иллюзию настолько глубоко, и она выглядит настолько реальной, что все остальное по сравнению с ней кажется нереальным, это означает, что приближается утро.

Ты говоришь: «Это никак не вписывается в мои прежние представления о нахождении рядом с мастером».

Как ты можешь иметь какие-то представления об этом, если ты еще не был с мастером? Откуда твои ожидания? Все твои ожидания – это твои собственные проекции: твои желания, твои страхи, твоя жадность. Они не могут основываться на истине.

Сейчас ты со мной. Пробыв со мной несколько лет, ты узнаешь, что значит быть с мастером. Если ты останешься и будешь со мной до тех пор, пока полностью не исчезнешь, тогда ты узнаешь, что значит быть с мастером. Это значит быть со своей собственной смертью – полной смертью.

Но только когда ты будешь полностью уничтожен, появится возможность возникновения в тебе Бога. Только после распятия открывается дверь воскресения.

Третий вопрос:

Ошо, недавно один человек, которому, как и мне, за пятьдесят, сказал: «И ты до сих пор ученик? »

Этот человек очень уверен в себе и самодостаточен. Ему никто не нужен, он сам знает, что ему делать. Он самодостаточен. Я же постоянно обращаюсь к другим людям, чтобы обрести больше знания, больше навыков. Я робкий, застенчивый и неуверенный в себе человек. Я не самодостаточный.

Для меня существуют только две ступени – ученик и мастер. Что это за третья ступень – самодостаточная, совершенно взрослая личность, которая не ищет мастера? Это обман?

Прежде всего, необходимо понять… Ты говоришь: «Недавно один человек, которому, как и мне, за пятьдесят, сказал мне: „И ты до сих пор ученик? “» В следующий раз, когда его встретишь, скажи ему: «А ты до сих пор не ученик? »

Что значит «быть учеником»? Это значит, что ты учишься. Вместо того чтобы накапливать знания, ты начал учиться. Ученичество означает, что ты нашел того, кто знает. И ты готов встретиться и слиться с существом этого человека, чтобы тоже ощутить вкус реальности.

Есть эгоистичные люди, которые не хотят встречаться и сливаться с кем бы то ни было. Они хотят оставаться самодостаточными – даже если это ад. Даже если они страдают, они никому этого не покажут. А они страдают, потому что эго – это ад.

Ученичество означает, что ты теряешь границы своего эго. Вначале ты теряешь их с одним человеком, и тогда ты видишь, насколько это прекрасно, – вот что происходит рядом с мастером. Ты видишь красоту потери своих границ и начинаешь сливаться со всеми. И однажды ты сможешь слиться со всем существованием.

Человек, который считает себя самодостаточным, никогда не откроется, он всегда будет оставаться закрытым. Он будет жить «взаперти», как говорит Сёрен Кьеркегор. Он будет монадой без окон и дверей. Он будет ужасно страдать, но при этом думать, что его страдания оправданы, ведь он ни от кого не зависит, он самодостаточен.

Однажды главный министр одного штата – вообще-то было бы правильнее называть его «вредоносный министр» – приехал ко мне и сказал: «Я сделал себя сам». – «Спасибо. Вы освободили Бога от великой ответственности», – сказал я ему.

Сделал себя сам?

Вначале ты должен родиться от матери и отца. Затем тебе приходится зависеть от воздуха, потому что тебе нужно дышать, тебе приходится зависеть от деревьев – они дают тебе пищу, тебе приходится зависеть от солнца – ты получаешь от него тепло. Тебе приходится зависеть от моря, от рек, от огня. Ты зависишь! Откуда берется этот вздор: «Я сделал себя сам»? Разве ты сможешь просуществовать хотя бы секунду, если тебя отключить от всего, к чему ты подключен?

Только подумайте – отключиться от солнца! Отключиться от воздуха! Отключиться от земли! Разве вы сможете жить? Разве вы сможете просуществовать хотя бы секунду? Нет, это невозможно.

Идея «я самодостаточен» или «я сделал себя сам» – это одна из самых эгоистичных позиций, глупая и ложная. Мы не независимы, и мы не зависимы – мы живем во взаимозависимости, вот в чем истина. Два этих слова, независимость и зависимость, составляют две крайности. И то, и другое ложно. Истина находится посередине, и это взаимозависимость.

На самом деле, существует только целое – я не существую, вы не существуете. Как я могу быть самодостаточным? Как вы можете быть самодостаточными? Никто не может. Только целое самодостаточно, и только целое может быть самодостаточным. Целое существует само по себе. Вот почему мы говорим, что Бог самодостаточен, – Бог означает целое. Бог – это не человек, это совокупность всего. Он включает в себя все – поэтому он не может ни от чего зависеть, вне его ничего нет.

Но если вы посмотрите внутрь, то увидите, что все части целого зависят друг от друга. Мы живем в океане взаимозависимости. Вы не можете родиться без матери и без отца. Вы не можете родиться без всесторонней, видимой и невидимой, поддержки существования.

Когда вы влюбляетесь, вы не можете быть самодостаточными, вы стремитесь быть вместе с мужчиной или с женщиной. Чтобы медитировать, вам нужен кто-то, кто знает, что такое медитация: медитации можно научиться только посредством живого опыта, а не через книги.

Вот что имеет в виду Иккью, когда говорит: «Спроси кого-нибудь, спроси пробужденного». Спросите того, кто милосерден и искренен, кто постиг истину и обрел мудрость. Спросите того, кто познал и достиг. Спросите того, кто исчез. Спросите того, кто больше не существует на уровне эго, чье эго больше не имеет значения. Будьте с ним, будьте в его присутствии, впитывайте его присутствие.

И имейте в виду, что при этом вы не становитесь зависимыми от человека. Вот почему на Востоке мы не называем мастера человеком. Будду, Махавиру, Кришну мы называем «Бхагван». Мы не называем их людьми. Не потому, что они не такие, как мы, – они такие же, однако с ними произошло нечто такое, что преобразило их существо, осветило их. В них проникло нечто высшее. Они – вход к Богу, поэтому мы называем их богами.

Христиане чувствуют себя оскорбленными, мусульмане чувствуют себя оскорбленными, иудеи чувствуют себя оскорбленными, когда думают, что Будду называют богом. Почему? Он всего лишь человек – Будда сам сказал: «Я человек». Но человек, который больше не существует как эго . Да, как и у вас, у него есть тело. Он ест, испражняется, спит, рождается и умирает точно так же, как и вы. И все же есть нечто, что отличает его от вас : в самой сокровенной глубине своего существа он отсутствует.И благодаря этому отсутствию стало возможным новое присутствие: в него снизошел Бог. Через него вы можете увидеть целое.

Найти мастера – это не значит вступить в отношения с человеком, это значит соприкоснуться с присутствием. Просто с присутствием, а не с человеком.

 

«Недавно один человек, которому, как и мне, за пятьдесят, сказал мне: „И ты до сих пор ученик? “ Этот человек очень уверен в себе и самодостаточен».

Он многое упускает. Ему, должно быть, смертельно скучно.

 «Ему никто не нужен, он сам знает, что ему делать. Он самодостаточен».

Он живет замкнутой жизнью. Помоги ему открыться, помоги ему слиться с целым. Но с целым трудно слиться сразу, оно слишком велико, чтобы его воспринять. Чтобы войти, нужно найти маленькую дверцу.

Когда вы начинаете учиться плавать, вы не идете сразу на море – учиться надо на мелководье, недалеко от берега, или в бассейне.

Мастер – это маленькая дверца в бесконечность Бога. Легче войти через эту дверцу, чем прыгнуть прямо в небо. Если кто-то может прыгнуть прямо в небо, прекрасно – но такой человек никогда не скажет: «Я самодостаточен». Он не способен этого сказать, потому что знает, что «Я» нет. Прыжок в целое – это потеря «Я». Если кто-то думает: «Я самодостаточен и никогда ни с кем не считаюсь», – он просто жертва происков эго.

Помоги ему открыться. И не позволяй ему закрывать тебя. Твое эго, наверняка, чувствует себя ущемленным – когда кто-то говорит: «Тебе пятьдесят, а ты все еще ученик? » – это задевает эго. Ты начинаешь думать: «Значит, я завишу от других людей».

Мастер – это не другой человек. Когда ты со настроен с мастером, он не другой! Он в большей степени является тобой, чем ты сам. Только ученик знает об этом – он посмеется над всем этим. Если ты спросишь Шарипутру: «Будда – это другой? Это тот, кого ты почитаешь? » – он рассмеется. Он скажет: «Некого почитать. Он в большей степени я, чем я сам. Он мое будущее, мой потенциал, моя возможность. Он моя надежда. Через него я увидел, чем я могу быть, каково мое назначение. Благодаря ему я узнал о цветах – они расцвели в нем, а я лишь семя. Он позволил мне увидеть мои собственные возможности. Он – это я».

Когда ученик является настоящим учеником, а не просто учащимся, он скажет: «Мастер и я – это не два отдельных человека». И если вдруг возникнет вопрос выбора, ученик выберет мастера, а не себя. Потому что мастер ближе к его сущности, чем он сам.

  «Я постоянно обращаюсь к другим людям, чтобы обрести больше знания, больше навыков. Я робкий, застенчивый и неуверенный в себе».

Это гораздо лучше, чем иметь так называемую уверенность в себе. Поскольку в этой паре, «уверенность в себе», уверенность является лишь тенью, которую отбрасывает «Я». А если «Я» нет, то как можно быть уверенным в себе?

Истинный человек – человек, который познал, – живет без «Я», без уверенности в себе. Это не значит, что он живет в неуверенности. Вместе с исчезновением уверенности исчезает и неуверенность. Он просто живет, не заботясь ни об уверенности, ни о неуверенности. Он просто живет. Он ни о чем не беспокоится, потому что обо всем заботится целое. Он отдался на волю целому, целое лучше знает. Он просто течет вместе с целым – куда бы оно ни направлялось, он неотступно следует за ним. Он отдался на волю целому.

Ты находишься в гораздо лучшем положении, чем твой друг. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как обрести больше уверенности в себе? » Зачем? Только лишь для того, чтобы «Я» выглядело сильнее? Чтобы соревноваться с другими, бороться с другими? Чтобы доказать себе, что ты лучше других? Зачем?

Потеряй свое «Я»! Потеряй уверенность в себе и потеряй свое «Я». Отпусти их, они являются болезнями. Расслабься и отдайся небытию.

И запомните: я не говорю, что человек небытия не уверен в себе. Просто он живет, как деревья. Вы думаете, деревья уверены в себе? Или не уверены? Вы думаете, реки уверены в себе? Этот вопрос даже не возникает – вы не можете задать такой вопрос, он лишен всякого смысла.

Деревья растут. Реки текут. Все происходит само по себе. Никто ни о чем не заботится. Отдаться этому естественному процессу – значит исчезнуть как эго. И с исчезновением эго возникает великая радость.

 «Для меня существуют только две ступени – ученик и мастер. Что это за третья ступень – самодостаточная, совершенно взрослая личность, которая не ищет мастера? »

Совершенно взрослый человек – это не личность. Как только вы становитесь совершенно взрослыми, вы становитесь присутствием, вы перестаете быть личностями. Личности всегда незрелые, личность не может быть зрелой. Быть личностью – значит быть фальшивым. Слово «личность» происходит от слова «личина», «маска» – это маска, которую вы надели на себя, чтобы показывать другим. Это не ваша подлинная сущность. Личность никогда не становится зрелой или взрослой, поскольку маска не может взрослеть. Маска только мешает взрослению.

Отбросьте маску! Забудьте о личности! И тогда возникнет присутствие. Присутствие без «Я», без центра тяжести в нем. Чистое присутствие, чистый свет. И тогда жизнь будет проживаться во всей ее полноте, тогда жизнь будет праздником.

 

Ты спрашиваешь меня: «Самодостаточная, совершенно взрослая личность – это обман? »

Да. «Личность» – это обман, а «совершенно взрослая личность» – это полный обман. Все личности незрелые, все личности – дети. Присутствие – вот взрослость, вот зрелость. Быть с мастером – значит быть с присутствием. А находясь рядом с присутствием, вы постепенно и сами приближаетесь к присутствию, и в один прекрасный день вы тоже возгоритесь.

В один прекрасный день, когда вы подойдете к мастеру действительно близко, от мастера на вас перекинется огонь. Это произойдет точно так же, как это бывает, когда вы подносите незажженную, свечу к горящей свече. Всего мгновение назад незажженная свеча не горела, а зажженная свеча горела. И вот огонь перекидывается, и начинают гореть обе свечи. Причем зажженная свеча ничего не теряет, а незажженная свеча все обретает.

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: