Джива в обусловленном и освобожденном состоянии

 

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Кришна — это свободная от двойственности Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога. Хотя Господь один и только один, чтобы принять участие в Его играх, из Него исходят Его энергии и непосредственные воплощения. Кришна распространяет Себя во множество форм, одни из которых относятся к числу Его непосредственных воплощений, а другие — отделенных экспансий. Так Кришна вершит Свои игры в духовном и материальном мире. Духовный мир состоит из планет Вайкунтхи, а материальный — из гигантских вселенных, или брахманд, каждой из которых правит Брахма. Господь в образе таких Своих непосредственных экспансий, как Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Вaсудева, нисходит с Вайкунтхи в материальный мир. Отделенные экспансии Господа — это живые существа. Хотя они тоже исходят из Кришны, их причисляют к Его энергиям. Существуют две категории живых существ (джив ) — вечно освобожденные и вечно обусловленные. Первые никогда не утрачивают сознания Кришны и постоянно служат Господу с любовью. Эти живые существа входят в круг вечных приближенных Кришны и всегда наслаждаются блаженством служения Ему. Вторые постоянно пытаются избежать служения Господу. Поэтому они с незапамятных времен томятся в материальном мире и вынуждены терпеть материальные страдания, снова и снова рождаясь в адских условиях жизни. Поскольку обусловленные души чужды сознанию Кришны, ведьма‑ майя (внешняя энергия) наказывает их, заставляя терпеть тройственные страдания. Это страдания, причиняемые нам 1) телом и умом, 2) враждебными действиями других живых существ и 3) природными катаклизмами, которые насылают полубоги. Так обусловленная душа оказывается на службе у собственного вожделения, а не сумев его насытить, становится слугой своего гнева и продолжает терпеть побои внешней энергии, майи. Но если в своих странствиях по вселенной душа повстречает заклинателя духов (преданного), он своими заговорами (то есть наставлениями) изгонит ведьму внешней энергии. Это позволит обусловленной душе встать на стезю преданного служения Господу Кришне и со временем достичь Его» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.7—22.15).

«Естественное предназначение живого существа — служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Господа и потому тождественно Ему и в то же время отлично от Него. Это подобно тому как частица огня или солнечного света тождественна своему источнику и одновременно отлична от него» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 20.108—20.109).

Следующий стих Господь Чайтанья произнес, обращаясь к Рупе Госвами: «Бесчисленное множество живых существ скитается по вселенной, рождаясь в восьми миллионах четырехстах тысячах видов жизни. Размеры живого существа равны одной десятитысячной части сечения кончика волоса[47]. Такова изначальная тонкая природа живого существа» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 19.138—19.139).

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Господь повелевает всеми энергиями, тогда как живое существо служит им. В этом заключается разница между Богом и живым существом. Ты же утверждаешь, что Господь и живое существо одинаковы во всех отношениях. В то же время, по утверждению „Бхагавад‑ гиты“, живое существо принадлежит к пограничной энергии Верховной Личности Бога, однако ты говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 6.162—6.163).

Из приведенных выше высказываний явствует, что Кришна, обладатель непостижимых энергий, по Своей божественной воле наслаждается с помощью чит‑ шакти двояко. Он делает это через свои непосредственные экспансии (свамша ) и отделенные части (вибхиннамша ). К свамшам Господа относятся четыре Его ипостаси (чатурвьюха ) и бесчисленные аватары. А вибхиннамша — это совокупность всех живых существ, представляющих собой отделенные частицы Кришны. Свамши своим существованием обязаны чит‑ шакти. Эти формы Господа принадлежат к вишну‑ таттве и потому всемогущи. Полнота их власти проистекает из Кришны, который является Полным Целым. От одной свечи можно без какого‑ либо ущерба для нее зажечь сколько угодно других свечей. При этом все они будут гореть так же ярко, как и первая свеча[48]. Упомянутые воплощения Господа (свамши ), подобно Самому Господу, занимают главенствующее положение и не подчиняются закону кармы. Они абсолютно независимы в Своих действиях, но в то же время полностью подвластны Кришне.

Дживы — это бесконечно малые частицы чит‑ шакти в образе отделенных частей Господа[49]. Дживы по‑ другому называются таташтха‑ шакти, то есть энергией, отделяющей чит‑ шакти от майя‑ шакти. Хотя для живого существа неестественно находиться под влиянием майя‑ шакти, оно из‑ за своих крошечных размеров и слабости привлекается майей. Таташтха‑ шакти, или джива‑ шакти, существует только благодаря непостижимому могуществу Кришны. Нет иной причины возникновения этой энергии, помимо желания Господа. Его отделенные частицы, дживы, вынуждены пожинать плоды своей кармы [50]. Пока джива добровольно служит Кришне, она неподвластна майе и карме. Но если джива, злоупотребив свободой выбора, забывает, что ее предназначением является служение Кришне, и хочет наслаждаться сама, майя ввергает ее в иллюзию и ставит в зависимость от закона кармы. Однако стоит дживе вспомнить, что служение Кришне заложено в ее природе, как она избавится от уз кармы и чар майи [51]. Поскольку живые существа попали в кабалу еще до того, как оказались в материальной вселенной, их рабство называют анади, то есть «не имеющим начала», а сами живые существа называются вечно обусловленными. Те же, кто не находится в такой зависимости, именуются вечно освобожденными.

Из сказанного выше ясно, как велика разница между природой Бога и живых существ. Господь повелевает майей, тогда как джива, пав жертвой чар майи, становится ее узником[52]. Поскольку джива является частицей Полного Целого, Кришны, следует понимать, что она существует отдельно от Него. В то же время, джива как энергия Господа должна считаться тождественной Ему. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сформулировал философский принцип ачинтья бхеда‑ абхеды, который гласит, что джива качественно равна Богу и одновременно не равна Ему. На примере солнечных лучей и искр от костра Господь Чайтанья показал, что дживы являются обособленными и одновременно неотъемлемыми частицами Бога.

Если такие ведические афоризмы, как ахам брахмасми (Я — Брахман), рассматривать в контексте, то из них вовсе не следует, что джива является Верховным Брахманом, или Богом. Верховным Брахманом (парабрахманом ) может считаться только кришна‑ таттва, или вишну‑ таттва. А дживу, поскольку она представляет собой духовную частицу, называют просто Брахманом. Сияние, исходящее от тела Кришны, в материальной вселенной принимает форму Параматмы, а за ее пределами простирается как лишенный формы, неосязаемый, недосягаемый и непознаваемый безличный Брахман. Непостижимые неотъемлемые частицы Кришны, крошечные дживы, рождаются в разных видах жизни, таких, как полубоги, люди, якши, демоны, звери, птицы, пресмыкающиеся и привидения. Среди них люди занимают наилучшее положение, ибо они имеют все возможности для преданного служения Господу[53]. Но даже в теле человека джива в зависимости от своей кармы может испытывать как райские наслаждения, так и адские муки. Забыв о Кришне и оказавшись из‑ за этого во власти майи, джива тщетно пытается осуществить здесь свои желания.

Крошечная частица духовной энергии, джива, призвана служить источнику духовной энергии — Кришне. Служение Кришне соответствует природе дживы. Забыв о своей природе, она попадает в материальное рабство, а вспомнив о ней, обретает свободу. Присущая всем духовным существам энергия, шакти, есть также и у крошечной духовной частицы, дживы, однако эта энергия очень слаба. Таким образом, джива по природе почти бессильна. Однако в освобожденном состоянии джива обретает могущество в той мере, в которой Кришна наделяет ее Своей шакти. Чтобы обрести такое могущество, дживе недостаточно осознать свою духовную природу (этот вид освобождения называется нирваной ). Лишь когда джива поймет, что ее долг — служить Кришне, Кришна дарует ей Свою энергию и позволит вкусить вечного блаженства. Так можно полностью избавиться от страха, порожденного иллюзией.

Разные тела, в которых рождается обусловленная джива, являются результатом ее поступков[54]. Джива не имеет материальных качеств. Тот, кто думает, что джива порождена майей, является майявади. В действительности джива — это чисто духовное существо, находящееся под покровительством духовной энергии. Но поскольку сама джива принадлежит к пограничной энергии, она склонна попадать в зависимость от майи. Примечательно, что, даже попав в зависимость от майи, джива лишь на время забывает о том, что она призвана служить Кришне. При этом изначальный статус непогрешимой дживы, ее облик и происходящие с ней изменения остаются духовными. Поскольку джива бесконечно мала, майе нетрудно одолеть ее. Так у непогрешимой дживы сначала появляется тонкое тело, состоящее из ума. А когда дживе приходит время действовать в материальном мире, ее тонкое тело покрывает наиболее подходящее для этой деятельности физическое тело. Тонкое и грубое тело сходны в том, что оба представляют собой созданные майей неестественные покрытия духовного тела дживы.

Физическое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело — из ума, разума и ложного эго[55]. Сбросив эти оболочки и выйдя таким образом из‑ под влияния майи, джива принимает свою естественную, духовную форму. Освобожденная джива действует с помощью органов чувств духовного тела. В отличие от материального тела, оно не нуждается в еде, отдыхе, половых отношениях и выведении отходов жизнедеятельности, не испытывает боли, не подвержено болезням и никогда не терпит лишений. Все это затрагивает лишь физическое тело, однако джива по ошибке отождествляет себя с ним и потому испытывает материальные радости и страдания[56].

Даже те, кто уже достиг освобождения, не получат духовного тела, которое необходимо для служения Кришне в духовном мире, до тех пор, пока не избавятся от привязанности к мирскому знанию (гьяне ) и отречению от материального[57]. Получить духовное тело может лишь тот, кто обрел освобождение благодаря общению с преданными[58]. Освобождение, которое приносит общение с гьяни, не может считаться настоящим[59].

В этом разделе говорилось о природе дживы, а также ее обусловленном и освобожденном состояниях. Обязанности дживы и действия, которых ей следует избегать, будут обсуждаться отдельно.

 

1.5. Философия ачинтья‑ бхеда‑ абхеды

 

Предыдущие разделы первой главы были посвящены Кришне, Его энергиям, расе, а также дживе в обусловленном и освобожденном состояниях. Здесь же мы вкратце опишем философию ачинтья‑ бхеда‑ абхеды.

Обращаясь к санньяси из Варанаси, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В своей „Веданта‑ сутре“ Шрила Вьясадева объяснил, что все сущее представляет собой видоизмененную энергию Господа[60]. Но Шанкарачарья, заявив, что Вьясадева не прав, ввел весь мир в заблуждение и создал серьезную помеху для распространения теизма. По мнению Шанкарачарьи, теория преобразования энергии Господа (паринама‑ вада ) порождена иллюзией, поскольку подразумевает, что Абсолютная Истина претерпевает изменения. Однако преобразование энергии — это признанный факт. Иллюзорны лишь представления о том, что не существует разницы между душой и телом. Бог, Верховная Личность, совершенен во всех отношениях. Поэтому Он сотворил космическое мироздание, приведя во взаимодействие Свои непостижимые энергии[61]. Понять, каким образом Господь всегда сохраняет неизменную целостность, несмотря на то, что из Него исходит бесчисленное множество энергий, можно на примере философского камня, который превращает железо в золото, но сам при этом не изменяется. Хотя философский камень производит множество драгоценностей, он всегда остается в первозданном виде» («Чайтанья‑ чаритамрита». Ади. 7.121—7.126).

«Называя Всевышнего безличным, мы тем самым отрицаем существование Его духовных энергий. А тот, кто принимает лишь половину истины, никогда не познает ее до конца» («Чайтанья‑ чаритамрита». Ади. 7.140).

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «„Веданта‑ сутра“ представляет собой краткое изложение философии Упанишад. Поэтому все, о чем говорится в Упанишадах, также есть и в „Веданта‑ сутре“, или „Брахма‑ сутре“. Каждый ее стих нужно понимать буквально, не давая ему косвенных толкований» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 6.133—6.134).

В своих наставлениях санньяси из Варанаси Господь Чайтанья сказал: «Ведический слог омкара, главное слово всех ведических писаний, является основополагающим началом всех ведических мантр. Поэтому омкару следует считать звуковым воплощением Верховной Личности Бога и вместилищем всего космического мироздания. Сам Бог, Верховная Личность, хочет показать, что пранава (омкара ) заключает в себе всю полноту ведического знания. Что же касается афоризма тат твам аси, то он отражает ведическое знание лишь частично. Пранава (омкара ) — это единственная маха‑ вакья (маха‑ мантра ) Вед[62]. Но последователи Шанкарачарьи пытаются скрыть эту истину и необоснованно превозносят мантру тат твам аси » («Чайтанья‑ чаритамрита». Ади. 7.128—7.130).

«Философия Веданты поведана Самим Верховным Господом Нараяной в образе Вьясадевы. На слова Верховной Личности Бога не распространяется влияние таких материальных изъянов, как склонность ошибаться, попадать в иллюзию, склонность к обману и несовершенство чувств. Абсолютная Истина описана в Упанишадах и „Брахма‑ сутре“, но тексты этих писаний нужно понимать буквально. Поступающий так поистине велик. Шрипада Шанкарачарья дал ведическим писаниям косвенное толкование. Любой, кто слушает подобные объяснения, обречен. Однако вины Шанкарачарьи в этом нет, ибо он скрыл истинный смысл Вед по воле Верховного Господа. Из буквального смысла Вед явствует, что Абсолютная Истина — это Бог, Верховная Личность, обладатель всех духовных достояний. Нет никого величественней Его или равного Ему. Все, что связано с Ним, включая Его тело, достояния и атрибуты, духовно. Но философы‑ майявади пытаются утаить духовные качества Господа и отстаивают теорию имперсонализма. Верховный Господь обладает бесчисленными духовными энергиями. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны, хотя майявади по своему невежеству называют их проявлением материальной гуны благости. Шанкарачарья, который считается воплощением Господа Шивы, непогрешим, ибо он — слуга, который послушно исполняет повеления Господа[63]. Но те, кто исповедует философию майявады, обречены, ибо они полностью утратят духовное знание» («Чайтанья‑ чаритамрита». Ади. 7.106—7.114).

Пранава, или омкара, — это слог, косвенно указывающий на Кришну, основа всех Вед, шабда‑ брахма. Слово пранава образовано от глагольного корня прану («звучать»), который в свою очередь состоит из усилительной приставки пра и глагола ну («прославлять»). Таким образом, пранава, или омкара, является воплощением самого достойного объекта почитания и восхваления — Верховного Брахмана — в звуке.

Все Веды вышли из омкары. Пранава является основой Вед, их маха‑ вакьей, главной мантрой. Все, что есть в Ведах, помимо пранавы, представляет лишь относительную ценность. Основоположник философии майявады Шанкарачарья необоснованно приуменьшил важность омкары и провозгласил махавакьей второстепенные ведические афоризмы: ахам брахмасми — «Я — Брахман», прагьянам брахма — «Брахман суть знание», тат твам аси — «Ты — Брахман» и экам эва адвития — «Есть лишь одно духовное существо». Желая скрыть значимость пранавы, которая лежит в основе всех Вед и символизирует чистую преданность Богу, Шанкарачарья особо выделил эти четыре афоризма и с их помощью обосновал философию кевала‑ адвайты, которая утверждает, что джива тождественна Господу.

Согласно учению Шанкарачарьи обусловленное существование дживы — это лишь иллюзия, вызванная майей. Брахман попадает под влияние иллюзии, а освобождение означает для дживы свободу от влияния майи. Таким образом, Шанкарачарья попытался избежать упоминания об отношениях дживы с Верховным Брахманом. Поскольку эта философия не отражает смысла Вед, Мадхвачарья на основе других ведических афоризмов сформулировал доктрину двайты. Но поскольку Мадхвачарья упустил из вида некоторые важные высказывания Вед, его учение не объясняет взаимоотношения дживы и Бога до конца. То же самое относится к вишишта‑ адвайте Рамануджачарьи и двайта‑ адвайте Нимбаркачарьи. В философии Вишнусвами, шуддха‑ адвайте, также есть некоторая неопределенность[64]. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, желая доказать вечную природу любви к Богу, сформулировал философскую доктрину ачинтья‑ бхеда‑ абхеды, которая наиболее полно объясняет взаимоотношения дживы и Бога. Тем самым Господь Чайтанья рассеял окутавший человечество мрак ошибочных представлений об Истине.

По словам Махапрабху, единственной махавакьей является пранава. Смысл пранавы объясняется в Упанишадах. Учение Упанишад Вьясадева изложил в своей «Веданта‑ сутре», комментарием к которой является «Шримад‑ Бхагаватам». Уже в самом начале «Веданта‑ сутры» говорится, что Абсолютная Истина подвергается преобразованиям. Похожее утверждение есть и в «Тайттирия‑ упанишад» (3.1.1): ято ва имани бхутани джаянте. Об этом же свидетельствует «Шримад‑ Бхагаватам». Опасаясь, что утверждения о преображении (паринаме ) Брахмана поставят под угрозу представления о Его неизменности, Шанкара создал теорию иллюзии, виварта‑ ваду, которая является корнем всех бед.

Паринама‑ вада, теория о видоизменении энергии Господа, находит подтверждение во всех священных писаниях и лежит в основе неоскверненного духовного бытия. Отрицая вечность энергии Господа, мы вынуждены будем признать, что Он подвластен иллюзии, а Его могущество ограниченно. Но если мы признаём существование вечной высшей энергии Господа, истинность паринама‑ вады не вызывает сомнений.

Преобразование энергии Господа, породившее материальную вселенную, действительно имеет место, однако Сам Господь не подвержен изменениям. Материальный мир и живые существа появились благодаря взаимодействию энергий Бога. Понять это поможет аналогия с философским камнем, которую привел Шри Чайтанья Махапрабху. Хотя философский камень превращает железо в золото, он остается таким же, каким был. Аналогичным образом, энергии Кришны творят все сущее, но Самого Кришну это никак не затрагивает. Чит‑ шакти определяет существование обители Кришны, Его имени, образа, качеств, игр и джив, мельчайших частиц Господа. Майя‑ шакти порождает материальный мир, состоящий из четырнадцати планетных систем, а также тонкие и грубые тела живых существ. Упоминания об этом есть и в «Веданта‑ сутре», и в Упанишадах. Постепенная эволюция космического мироздания от махат‑ таттвы к ложному эго, эфиру, огню, воздуху, воде и земле также представляет собой паринама‑ ваду.

Единственное, к чему может привести виварта‑ вада, — это концепция иллюзорности мироздания и населяющих его живых существ. Но если следовать паринама‑ ваде, материальный мир и дживы реально существуют[65]. Этот мир нельзя назвать иллюзорным, однако он временен, ибо по воле Кришны может быть разрушен в любой момент. Хотя Господь творит мироздание и входит в него, в образе Кришны Он абсолютно независим, и Его духовные энергии служат Ему[66]. Лишь те, кто понимает эту непостижимую способность Господа, могут ощутить Его величие и сладость. Таковы истинные взаимоотношения дживы и Бога. Что же касается положения дживы в этом бренном мире, то оно мало чем отличается от положения путника на постоялом дворе. Поэтому правильным образом действий, основанным на верном понимании взаимосвязи дживы с материальным миром, является юкта‑ вайрагья. Пока обусловленная джива не обретет такое понимание, она не научится вести себя должным образом в этом мире.

Учение Шри Чайтаньи Махапрабху гласит, что принцип одновременного тождества с Господом и отличия от Него справедлив как в отношении дживы, так и в отношении материального мира. Поскольку доктрину одновременного тождества и отличия нельзя понять ограниченным человеческим умом, она называется ачинтьей, непостижимой. Это, впрочем, не означает, что она не имеет ничего общего с логикой и здравым смыслом, ибо допущение о том, что Бог обладает непостижимым могуществом, вполне логично. Все, что имеет место благодаря неисповедимому всевластию Господа, можно постичь лишь по Его милости[67]. Мудрецы древности учили, что непостижимое нельзя постичь с помощью логических умозаключений, ибо они не могут считаться доказательством в подобных вопросах[68]. Те, кто не понимает этого, поистине достойны сожаления.

 

1.6. Садхана‑ бхакти

 

Семь тем, которые обсуждались ранее[69], касались самбандхи, то есть взаимоотношений дживы с Верховным Господом. Узнав об этих взаимоотношениях, джива может понять, что она попала в океан рождения и смерти и испытывает тройственные страдания потому, что предала забвению свою извечную связь с Кришной. Если джива возобновит отношения с Ним, она избавится от всех мучений и ощутит величайшее блаженство. Поскольку джива является вечно совершенным духовным существом, она не имеет ничего общего с материальным рабством и сопряженными с ним страданиями. Страдания приходят к дживе в результате того, что она ошибочно отождествила себя с материальным телом. Веды сравнивают это ложное самоотождествление с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или кусочек перламутра за серебро. Не понимая подлинного смысла этой аналогии, майявади утверждают, будто само существование дживы представляет собой иллюзию, в которой находится Брахман. Когда ученик по милости истинного духовного учителя поймет, что два упомянутых примера относятся не к так называемому иллюзорному существованию дживы, а к неправильному отождествлению себя с тонким и грубым телом, можно сказать, что он на правильном пути.

Разница между теориями преобразования (паринамы ) и иллюзии (виварты ) заключается в следующем. Когда тот или иной предмет в силу каких‑ то причин претерпевает изменение, это называют паринамой или викарой. Примером тому служит молоко, которое, скисая, превращается в простоквашу. Но если один предмет по ошибке принимают за другой, это называется вивартой. Так, человек может перепутать веревку со змеей, несмотря на то, что поблизости нет никакой змеи, или перламутровую раковину с серебряным украшением, которого на самом деле не существует. И в том, и в другом случае речь идет о заблуждении. Аналогичным образом, когда непогрешимая духовная искра, джива, которая в действительности свободна от уз майи, впадает в иллюзию и отождествляет себя с материальным телом — это всего лишь самообман[70]. Как долго будет длиться эта иллюзия? Пока обусловленная душа благодаря наставлениям истинного духовного учителя не поймет, что ее призвание — служить Кришне[71] Поэтому если душа прекратит свои попытки достичь освобождения и будет преданно служить Кришне, ей не составит большого труда избавиться от иллюзии. Стремление к освобождению только мешает душе осознать свою истинную природу[72]. Постичь ее можно только с помощью бхакти. Несведущие люди отказываются от бхакти в пользу кармы или гьяны [73]. Хотя карма и гьяна имеют определенную ценность, они не могут служить садханой, то есть главным методом духовного совершенствования[74].

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Преданное служение Кришне представляет собой главную обязанность живого существа. Есть разные методы, приносящие освобождение душе, такие, как карма, гьяна, йога и бхакти, однако все они зависят от преданного служения. Любые методы духовного совершенствования, кроме бхакти, малоэффективны и не самодостаточны. Пока человек не встанет на путь преданного служения Господу Кришне, гьяна и карма не принесут ему желаемых плодов. Философское знание без преданного служения не способно даровать человеку освобождение. В то же время, даже не обладая знанием, можно обрести освобождение, посвятив себя преданному служению Господу. Майя пленила живое существо потому, что оно забыло о своем вечном положении слуги Кришны. Если обусловленная душа будет поклоняться Господу и в то же время выполнять повеления духовного учителя и служить ему, то вырвется из когтей майи и обретет прибежище под сенью лотосных стоп Кришны. Приверженцы системы варнашрамы следуют регулирующим принципам, определяющим обязанности представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр ) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы ). Однако если человек выполняет предписанные ему обязанности, но при этом избегает трансцендентного служения Кришне, его ждет наказание в аду[75]. Многие философы (гьяни ), принадлежащие к школе майявады, думают, что уже достигли освобождения, и потому называют себя Нараяной. Но их разум нечист, поскольку они не заняты преданным служением Кришне» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.17—22.29).

Хотя священные писания иногда рекомендуют карму, йогу и гьяну в качестве садханы, недалекие люди, не способные понять главный смысл ведических писаний, считают, что эти методы духовного совершенствования — самые важные. Все люди делятся на тех, кто имеет материальные привязанности, и тех, кто свободен от них. В зависимости от этого человек, стремящийся к духовному развитию, следует той или иной садхане. Однако нужно понимать, что такая садхана второстепенна и не может считаться главной садханой, или абхидхеей. Второстепенная садхана — это всего лишь ступень на пути к духовному совершенству. Карма, йога, гьяна и зависящие от них методы самопознания сами по себе не принесут никакого результата, если в них отсутствует элемент бхакти [76]. Но если их конечной целью является бхакти, от них может быть некоторая польза. Для того чтобы обрести освобождение, недостаточно обычной гьяны. Однако самбандха‑ гьяна, знание о связи живого существа с Господом Кришной, дарует освобождение немедленно. Таким образом, освобождение (мукти ) представляет собой побочный результат бхакти.

Обязанности человека, соответствующие роду его деятельности и укладу жизни, называются трайваргика‑ дхармой (дхармой, относящейся к триварге — дхарме, артхе и каме ). О трайваргика‑ дхарме речь пойдет во второй главе этой книги. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, те, чьи материальные привязанности очень сильны, должны следовать правилам варнашрамы, чтобы таким образом постепенно обрести преданность Кришне. Однако если человек строго придерживается принципов варнашрамы, но не ставит своей целью преданное служение Кришне, то он окажется в аду, несмотря на то, что выполняет предписанные обязанности. Более подробно садхана‑ бхакти будет описана в третьей главе. Заметим лишь, что в неоскверненном виде вайдхи садхана‑ бхакти (преданное служение, регламентированное правилами священных писаний) позволяет достичь премы. Любовь к Богу является вечной неотъемлемой дхармой дживы и одновременно истинной целью ее жизни, то есть тем, к чему джива должна стремиться. Но почему же мы тогда говорим о достижении любви к Богу, если она и так всегда присуща дживе?

Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом так: «Дорогой Санатана, услышь о регулирующих принципах преданного служения (садхана‑ бхакти ), с помощью которых можно достичь высшего совершенства и обрести величайшее сокровище любви к Богу. Слушание, повторение, памятование и другие духовные методы являются главным признаком преданного служения. А его вторичным признаком является способность пробуждать любовь к Богу. Чистая любовь к Кришне не привносится извне — она вечно царит в сердце живого существа. Когда благодаря слушанию и повторению сердце живого существа очищается, душа естественным образом пробуждается ото сна» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.104—22.107).

Эти слова Господа Чайтаньи следует понимать так: према, или любовь к Кришне, всесовершенна. Однако пока джива пребывает в иллюзии, ее любовь к Господу проявляется лишь косвенно. Благодаря главным методам садхана‑ бхакти (повторению, слушанию и памятованию о Кришне и Его имени, качествах, образе и играх) становятся заметны косвенные признаки премы, которые подобны проблескам огня [77]. Но когда джива в конце концов избавляется от тонкого тела и обретает духовное тело, према проявляется в своем изначальном виде (сварупе ). Поэтому према не может быть результатом садханы. Слушание и другие методы преданного служения лишь способствуют тому, чтобы према проявилась в чистом сердце. Из этого можно понять, как велика важность садханы.

По словам Господа Чайтаньи, садхана‑ бхакти подразделяется на вайдхи‑ бхакти и рагануга‑ бхакти: «Существует два вида преданного служения — регламентированное и спонтанное. Тот, кто еще не обрел спонтанную преданность Господу, служит Ему под руководством истинного духовного учителя в соответствии с регулирующими принципами богооткровенных писаний. В них такое преданное служение названо вайдхи‑ бхакти » («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.108—22.109).

Пока обусловленная джива питает сильную склонность к тому, что не связано с Кришной, ей очень трудно развить привязанность к Нему. В этом случае дживе не остается ничего другого, как следовать заповедям священных писаний, то есть встать на путь вайдхи‑ бхакти. Отказ от недозволенных действий, соблюдение предписаний и безоговорочное принятие авторитета шастр представляют собой первый шаг на этом благотворном пути. На начальных ступенях стимулом для служения Кришне является вера человека в слова священных писаний. Вначале эта вера слаба, потом она крепнет и, став, наконец, непоколебимой, приносит плоды. Непоколебимая вера в сочетании с поклонением Господу в обществе святых людей позволяет достичь ништхи, ручи, асакти и бхавы. Тогда преданный окончательно убеждается в том, что Кришна — единственный, о ком всегда нужно помнить и кого никогда нельзя забывать. Таков смысл всех прочих правил и запретов. На этой ступени преданный перестает фанатично относиться к заповедям шастр и в зависимости от степени подготовленности может иногда пренебрегать теми или иными предписаниями и запретами[78].

В «Чайтанья‑ чаритамрите» (Мадхья. 22.115—22.129) Шри Чайтанья Махапрабху перечисляет основные принципы садхана‑ бхакти: 1) принять истинного духовного учителя; 2) получить от него посвящение; 3) служить духовному учителю; 4) слушать наставления духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как совершенствоваться в преданном служении; 5) следовать по стопам ачарьев прошлого и выполнять указания духовного учителя; 6) быть готовым пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны; 7) жить там, где находится Кришна, — в таком месте, как Вриндаван, Матхура или же храм Кришны; 8) довольствоваться тем, что необходимо для сохранения души в теле; 9) поститься в экадаши; 10) оказывать почтение таким деревьям, как дхатри (амалаки ) и баньян, а также коровам, брахманам и преданным Господа; 11) избегать оскорблений в преданном служении и при повторении святых имен Господа; 12) отказаться от общения с непреданными; 13) не принимать слишком много учеников; 14) не пытаться поверхностно изучить большое число священных писаний только для того, чтобы потом цитировать их и давать пространные объяснения на их основе; 15) одинаково относиться к потерям и приобретениям; 16) не предаваться унынию; 17) не поклоняться полубогам, но в то же время не проявлять к ним неуважения, а также не изучать другие священные писания, но и не критиковать их; 18) не слушать оскорблений в адрес Господа и Его преданных; 19) избегать чтения газет и мирских книг, обсуждающих отношения между мужчиной и женщиной и другие темы, приятные для чувств; 20) ни мыслью, ни словом не причинять беспокойств даже самым ничтожным живым существам.

Когда человек утвердится в преданном служении, он должен посвятить себя позитивной деятельности: 21) слушать святое имя; 22) повторять святое имя; 23) памятовать о Господе; 24) выражать Господу почтение; 25) возносить Ему молитвы; 26) поклоняться лотосным стопам Господа; 27) служить Господу; 28) стать Его другом; 29) полностью вручить себя Господу. Кроме того, нужно: 30) танцевать перед Божеством; 31) петь перед Божеством; 32) поверять Божеству свои сокровенные мысли; 33) кланяться Божеству; 34) вставать перед Божеством и духовным учителем, чтобы выразить им почтение; 35) идти вслед за Божеством или духовным учителем; 36) совершать паломничество по святым местам или ходить в храм, чтобы увидеть Божество; 37) почтительно обходить храм; 38) читать вслух молитвы; 39) декламировать священные писания; 40) петь святое имя вместе с другими; 41) вдыхать аромат предложенных Божеству благовоний и цветочных гирлянд; 42) пробовать остатки пищи, поднесенной Божеству; 43) посещать арати и участвовать в праздниках в честь Господа; 44) созерцать Божество; 45) предлагать Господу все самое лучшее; 46) медитировать на Господа; 47) поливать дерево туласи; 48) служить преданным Кришны; 49) жить в Матхуре; 50) регулярно читать «Шримад‑ Бхагаватам»; 51) посвятить всю свою деятельность Кришне; 52) уповать на Его милость; 53) вместе с другими преданными участвовать в таких церемониях, как день явления Господа Кришны или Господа Рамачандры; 54) во всем полагаться на Кришну; 55) соблюдать такие обеты, как картика‑ врата, и совершать омовение в месяц магха (январь — февраль); 56) наносить на тело знаки сандаловой пастой; 57) расписывать тело святыми именами Господа; 58) носить одежду, сделанную из нарядов Божества; 59) пить воду, которой омывали Божество.

Из всех упомянутых аспектов преданного служения наиболее важны следующие пять, ибо даже небольшие усилия, приложенные к этому, позволяют обрести любовь к Кришне: 60) общаться с преданными; 61) повторять святое имя Господа; 62) слушать «Шримад‑ Бхагаватам»; 63) жить в святом месте, таком, как Матхура или Вриндаван; 64) поклоняться Божеству с верой и преданностью.

Главными из этих 64‑ х принципов преданного служения являются девять, начиная со слушания святого имени (п. 21). Все остальные лишь способствуют им. Первые десять принципов знаменуют начало бхакти и включают в себя принятие того, что способствует преданному служению. Следующие десять налагают запрет на то, что препятствует ему. Что же касается поклонения таким деревьям, как дхатри и баньян, а также коровам и брахманам, то это необходимо не только для поддержания порядка в обществе, но и благотворно на начальных ступенях преданного служения. По мере того, как человек утверждается в садхана‑ бхакти, последние пять из шестидесяти четырех принципов приобретают для него все большее значение.

У садхана‑ бхакти есть одна загадочная особенность. Она заключается в том, что по мере духовного развития человека углубляется его трансцендентное знание и одновременно становится сильнее его преданность Богу и отрешенность от всего материального. Если же происходит обратное, это означает, что садхана‑ бхакти такого человека строится на ошибочных принципах[79]. В этом случае уберечь его от падения может лишь милость гуру и общение с преданными.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Независимо от того, практикует человек один или несколько методов преданного служения, когда он укрепится в нем, в его сердце поднимутся волны любви к Богу» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.134).

В качестве примера тех, кто практиковал только один из методов преданного служения, Господь Чайтанья упомянул Махараджу Парикшита, который достиг совершенства в слушании; Шукадеву Госвами, посвятившего себя прославлению Кришны; Махараджу Прахладу, достигшего совершенства благодаря памятованию о Господе; Лакшми, которая безупречно поклоняется лотосным стопам Господа; Махараджу Притху, славящегося тем, как он поклонялся Господу в храме; Акруру, который достиг совершенства в вознесении молитв Господу; Ханумана, посвятившего себя служению Господу; Арджуну, легендарного друга Господа, и Махараджу Бали, который пожертвовал для Господа всем. Что же касается Махараджи Амбариши, то он знаменит тем, что выполнял сразу несколько видов преданного служения.

Пока в сердце человека, следующего путем садхана‑ бхакти, остаются материальные желания, он должен придерживаться принципов варнашрама‑ дхармы. Но как только он избавится от материальных желаний, он может перестать следовать этим принципам[80]. Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом так: «Человек, который отказался от всех материальных устремлений и безраздельно посвятил себя любовному трансцендентному служению Кришне в соответствии с заповедями богооткровенных писаний, уже исполнил все обязательства перед полубогами, мудрецами и предками» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.140).

Достигнув уровня нишкама‑ садхана‑ бхакти (свободного от материальных желаний преданного служения), можно отказаться от строгого соблюдения заповедей священных писаний, не опасаясь греховных желаний, ибо чистый преданный не может совершить грех. Даже если он случайно и впадет в грех, ему не нужно искупать его в соответствии с правилами карма‑ канды [81].

Вопреки существующему мнению, для того чтобы совершенствоваться в преданном служении, не требуется философского знания и отрешенности. В связи с этим Господь Чайтанья сказал: «Философское знание и отрешенность не очень важны для преданного служения. Поистине, преданный Господа Кришны без особого труда развивает такие добродетели, как отказ от насилия и владение умом и чувствами» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.145).

Преданное служение самодостаточно. Философский поиск истины и самоотречение служат бхакти лишь косвенно[82] Отказ от насилия, обуздание чувств и другие добродетели, упомянутые в священных писаниях, естественным образом сопутствуют бхакти, так что нет никакой необходимости развивать их отдельно.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Дорогой Санатана, Я подробно объяснил тебе, как совершать преданное служение в соответствии с регулирующими принципами. Услышь же теперь о спонтанном преданном служении и его отличительных чертах. Исконные жители Вриндавана служат Кришне со спонтанной преданностью. Ничто не сравнится с таким спонтанным преданным служением, которое называется рагатмика‑ бхакти. Когда преданный следует по стопам обитателей Вриндавана, его преданное служение именуется рагануга‑ бхакти. Основным признаком спонтанной любви является глубокая привязанность к Верховному Господу, а второстепенным — погруженность в мысли о Нем. Преданное служение, основанное на раге (глубокой привязанности), называют рагатмикой, или спонтанным любовным служением. Считается, что нет никого удачливее преданного, который стремится достичь этого уровня. Тот, кто, побуждаемый этим трансцендентным чувством, следует примеру жителей Вриндавана, перестает обращать внимание на предписания и запреты шастр. Такова природа спонтанной любви. Рагануга‑ бхакти имеет два аспекта: внешний и внутренний. Постигнув свою истинную природу, возвышенный преданный внешне продолжает вести себя, как неофит, и выполняет все предписания шастр, особенно те из них, что касаются повторения и слушания (шраванам и киртанам ). Однако в своем изначальном непогрешимом духовном теле он мысленно служит Кришне во Вриндаване в соответствии со своими естественными склонностями. Служение это продолжается днем и ночью и не прерывается ни на мгновение. Обитатели Вриндавана очень дороги Кришне. Тот, кто хочет удостоиться права заниматься спонтанным любовным служением, должен следовать их примеру и в мыслях постоянно с преданностью служить Господу. У Кришны есть разные преданные: одни выступают в качестве Его слуг, а другие служат Ему как Его друзья, родители или возлюбленные. Про того, кто по собственному выбору связан с Господом тем или иным видом духовных отношений, основанных на спонтанной любви, говорят, что он идет по пути спонтанного любовного служения. Когда человек служит Кришне со спонтанной любовью, его привязанность (прити ) к лотосным стопам Господа начинает расти. Привязанность эта основана на влечении к Кришне, которое имеет два названия: рати и бхава. С помощью такого влечения можно покорить Верховного Господа» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.148—22.165).

Объяснив разницу между вайдхи‑ и рагануга‑ садхана‑ бхакти, Шри Чайтанья Махапрабху завершил описание садханы. Более подробно о рагануга‑ бхакти будет рассказано в четвертой главе данной книги.

Находятся невежественные люди, которые считают, что в садхана‑ бхакти нет никакой необходимости. Одни из них отдают предпочтение варнашрама‑ дхарме, а другие пытаются сразу ощутить прему. Но из приведенных выше наставлений о преданном служении становится ясно, что постепенный метод духовного совершенствования предпочтительнее. Сначала человек учится безупречно вести себя, выполняя заповеди варнашрама‑ дхармы. Затем он встает на путь вайдхи‑ бхакти и, обретя наконец прему, достигает совершенства[83]. В зависимости от степени подготовленности человека этот путь духовного развития может несколько видоизменяться.

Некоторые говорят, что следование по этому пути ставит под угрозу общественное устройство и может нанести ущерб благосостоянию человека. Однако нужно понимать, что цель жизни крестьянина, торговца и брахмана вовсе не в том, чтобы подняться на более высокую ступень в системе варн и ашрамов [84]. Подобные представления о предписанных обязанностях человека учитывают лишь его материальное положение, которое не имеет никакого значения для духовного совершенствования. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, как избавиться от материальных представлений и без труда достичь чистой духовной жизни. Варнашрама‑ дхарма предназначена для удовлетворения потребностей тела, йога — для развития ума, а садхана‑ бхакти — для возвышения души. Таким образом, преданный может и не быть знатоком в сельском хозяйстве, воинском деле или другой сфере деятельности, зато он в совершенстве знает, как достичь истинной цели жизни, подобно тому как военачальник может сам и не быть искусным стрелком, однако он умеет командовать солдатами и знает, как вести битву. Те, кто сознает возвышенное положение преданных, действительно разумны и могут рассчитывать на милость Господа[85].

 

Высшая цель жизни

 

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Дорогой Санатана, я расскажу тебе о плоде преданного служения — любви к Богу (преме ), которая представляет собой высшую цель жизни (прайоджану ). Тот, кто услышит это объяснение, познает трансцендентный вкус преданного служения (расу ). Когда влечение человека к Кришне (рати ) становится непреодолимым, он обретает любовь к Богу в преданном служении (прему ). Такое состояние беспрерывного наслаждения вкусами преданного служения Кришне именуется стхайи‑ бхавой » («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 22.3—22.4). Эти слова Господа Чайтаньи нужно понимать так: преданное служение на начальных ступенях садханы называется бхакти. Позже, когда садхана приносит плоды, бхакти перерастает в бхаву, а, достигнув высшей ступени развития, превращается в прему. Садхана‑ бхакти не прекращается вплоть до уровня бхавы, который по‑ другому называют рати или притьянкурой (ростком любви к Богу)[86]. Разница между вайдхи и раганугой заключается в том, что последний метод приводит к бхаве намного быстрее, чем первый[87]. Вера рагануга‑ бхакты, став твердой (ништха ), вскоре превращается в ручи. Ее дальнейшее развитие к бхаве также происходит стремительно[88].

Качества преданного, который достиг уровня бхавы, Господь Чайтанья описывает следующим образом: «Того, в чьем сердце росток любви к Богу принес плоды, не привлекает ничто материальное. Ни одну секунду он не тратит напрасно. Каждое мгновение нужно использовать для Кришны и служения Ему. Люди мирского склада стремятся к материальным благам, обретению мистических сил и чувственным наслаждениям, однако для преданного все это не представляет никакой ценности. Хотя преданный превосходит всех, сам он считает себя последним из людей. Преданный, безраздельно посвятивший себя Кришне, всегда уповает на милость Господа, и его вера в Господа непоколебима. Преданный все время охвачен волнением, которое вызвано страстным желанием видеть Господа. Благодаря вкусу к святому имени он готов беспрестанно повторять маха‑ мантру Харе Кришна. Преданный чувствует настоятельную потребность описывать трансцендентные качества Господа, ибо это доставляет преданному наслаждение. Охваченный экстатической привязанностью к Кришне, он всегда живет в месте, где проходили игры Господа» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 23.20—23.36).

В пятой главе данной книги эти наставления Господа Чайтаньи будут объяснены более подробно. Что же касается признаков премы, то они с трудом поддаются описанию. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу так: «Я описал качества того, кто развил влечение к Кришне (бхаву ). А сейчас я поведаю о признаках любви к Кришне (премы ). О Санатана, даже самый просвещенный человек не способен понять слова и поступки того, кто обрел любовь к Богу[89]» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 23.38—23.39).

Существует пять видов премы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Из них лучше всего мадхура‑ према, или мадхура‑ раса. Мадхура‑ раса позволяет преданному ощутить сладость Кришны в наибольшей степени[90]. Преданный, утвердившийся в мадхура‑ расе, достигает высшей ступени премы [91]. Все шестьдесят четыре качества Кришны присутствуют в мадхура‑ расе, проявленной во Врадже, поэтому живущие там преданные испытывают безграничное блаженство. Лучшей из всех преданных считается Радхарани. Господь Чайтанья сказал о ней так: «Шримати Радхарани наделена множеством духовных качеств, из которых особо выделяют двадцать пять. Эти качества Шримати Радхарани способны покорить Самого Кришну» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 23.86). Счастливая возможность вкусить мадхура‑ расу выпадает лишь тем, кто действительно достоин этого. Мадхура‑ расу нельзя понять с помощью логических умозаключений. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу: «Взаимоотношения Кришны с Его преданными, связанными с Ним разными расами, недоступны для обывателя. Только возвышенные преданные могут понять и по достоинству оценить разнообразие взаимоотношений с Верховным Господом в преданном служении Ему» («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 23.99).

Объяснив это Санатане Госвами, Господь Чайтанья посоветовал ему избегать неестественного отречения и умозрительного философствования, которые препятствуют обретению премы, и принять юкта‑ вайрагью, ибо этот вид отречения, напротив, позволяет достичь любви к Богу. Некоторые люди, обладающие поверхностным пониманием Вед, приходят к выводу, что по природе они — дух, Брахман, но из‑ за соприкосновения с материальной энергией забыли об этом. Тогда у них возникает желание порвать свои отношения с материальным миром. Но как? Поскольку их тело, жилище, жена, дети и пища материальны, они, пытаясь избавиться от всего материального, посыпают себя пеплом, оставляют на себе одну набедренную повязку и едят пресную пищу. Стремясь доказать всем свою отрешенность, они бросают семью и уходят в лес или монастырь. Не задумываясь о своем истинном благе, они посвящают себя философскому поиску истины, но при этом забывают, что подлинного освобождения можно достичь, только восстановив взаимоотношения с Господом. Хотя такие люди отреклись от греховной и благочестивой деятельности, а также от концепций «я» и «мое», они сами не до конца понимают, для чего все это нужно. Все свое время они посвящают изучению «Веданты», а когда пробьет их смертный час, кто‑ нибудь из членов той же секты разобьет им о голову кокосовый орех и предаст останки земле. И что в результате обретают эти люди? Идя таким путем, нельзя достичь Господа, а можно лишь раствориться в Брахмане. Но если человек, не прекращая заботиться о своем теле и доме и не отказываясь от еды и сна, поместит Бога в центре своей жизни и будет служить Ему, то постепенно разовьет привязанность к Господу и в конце концов обязательно обретет любовь к Нему[92]. Такое отречение называется юкта‑ вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами избегать показного отречения (пхалгу‑ вайрагьи ) и объяснил ему суть юкта‑ вайрагьи. Рагхунатхе дасу Госвами Господь Чайтанья сказал по этому поводу: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не веди себя безрассудно, как безумец. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального бытия. Не выставляй свою преданность Богу напоказ и не принимай отречения необдуманно. До поры до времени живи в свое удовольствие, соблюдая при этом законы нравственности и избегая привязанности к материальному миру. В глубине сердца ты должен взращивать веру в Господа, а внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты вскоре заслужишь благосклонность Кришны, и Он спасет тебя из когтей майи » («Чайтанья‑ чаритамрита». Мадхья. 16.237—16.239). Если человек сможет выполнять свой семейный долг без привязанности и с внутренней решимостью поклоняться Господу, то со временем станет неподвержен влиянию материального мира. Преданное служение позволяет душе окрепнуть и установить отношения с Господом[93]. Единственная альтернатива этому — отвергнуть постепенный путь и принять мнимое отречение (марката‑ вайрагью ), однако нужно иметь в виду, что такое отречение ведет к духовной деградации. Когда говорится о правильном использовании объектов чувств, подразумевается, что их необходимо использовать только для установления взаимоотношений между душой и Богом. Тогда объекты чувств, довольные вечной душой, сами отпустят ее. Тело, дом, всевозможные предметы поклонения — все это можно использовать в духе юкта‑ вайрагьи. Единственное, что для этого требуется — это внутренняя решимость человека добиться успеха. Показная отрешенность может произвести впечатление на окружающих, но не более того. Однако внутренняя стойкость и преданность Богу позволяют незамедлительно вырваться из оков материального рабства. Что же касается подлинного знания и истинного отречения, то они углубляются пропорционально преданности Господу.

Для искреннего преданного лучшая садхана заключается в том, чтобы принять прибежище в святом имени Кришны[94]. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Лучшими из всех разновидностей преданного служения являются девять рекомендованных методов, ибо с их помощью можно без особого труда обрести Кришну и экстатическую любовь к Нему. Из девяти методов преданного служения самый главный заключается в беспрестанном повторении святого имени Господа. Тот, кто делает это, избегая десяти видов оскорблений, без труда обретет величайшее сокровище любви к Богу» («Чайтанья‑ чаритамрита». Антья. 4.70—4.71).

Господь Чайтанья также сказал: «Откажись от своих абсурдных желаний, ибо они не позволяют тебе укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Посвяти себя повторению и слушанию повествований о Кришне, тогда ты наверняка найдешь у Него прибежище. Если человек незнатного происхождения, это не лишает его возможности преданно служить Господу. В то же время, рождение в аристократической семье брахманов само по себе еще не делает человека достойным заниматься преданным служением[95]. Любой, кто встал на стезю преданного служения, достоин славы, тогда как непреданный заслуживает осуждения. Поэтому для преданного служения Господу происхождение не имеет никакого значения. Верховный Господь Кришна неизменно милостив к кротким и смиренным, но аристократам, философам и богатым людям, которые гордятся своим положением, Он не дает Своей милости» («Чайтанья‑ чаритамрита». Антья. 4.65—4.68).

Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху следует понимать так: человек, который уверовал в Господа, посвящает все свое время повторению шестнадцати имен Кришны (из которых состоит маха‑ мантра Харе Кришна), ведя им счет. Не прилагая чрезмерных усилий, он заботится о своем теле и служит семье и обществу в той степени, в какой это помогает ему повторять святое имя, и старается задействовать все это в служении Кришне. Такой человек не стремится ни к чему другому. Он не ест вкусную пищу и не пытается каким‑ то другим образом услаждать свои чувства. Он питается только пищей в гуне благости, чтобы не возбуждать чувства, ум и разум и не причинять им вреда[96]. Не строя далеко идущих планов, он живет в святом месте. Находясь среди тех, кто помогает ему взращивать в себе преданность Богу, он постепенно совершенствуется в духовной практике. Все этого нужно для того, чтобы избавиться от беспокойств и сосредоточиться на повторении святого имени[97]. Такой человек избегает материалистов и полностью отказался от общения с женщинами и мужчинами, которым нравится ухаживать за женщинами[98]. Он избегает пустых разговоров и считает себя самым падшим. Исполненный терпения, он посвятил себя служению человечеству и готов вынести ради этого любые невзгоды. Он не гордится своим происхождением, богатством, числом последователей, красотой, влиянием, знанием и положением в обществе и в то же время уважительно относится к окружающим[99]. Ведя такой образ жизни, он всегда с преданностью повторяет имя Бога и потому по Его милости может обрести любовь к Нему. Дхарма, артха, кама и мокша готовы служить такому преданному[100]. Даже если в сердце преданного остались материальные желания, он должен продолжать повторять святое имя, смиренно признавая свою слабость и в то же время стыдясь и ненавидя ее. Тогда очень скоро Господь, находящийся в сердце преданного, избавит его от всех мирских желаний и примет его любовь[101].

Два главных положения учения Господа Чайтаньи — это вкус к святому имени и милосердие к дживам. Именно эти два качества являются мерилом оценки уровня вайшнава[102]. Ему не нужно отдельно развивать в себе какие‑ либо другие качества, поскольку в свой срок они проявятся в нем сами, без всяких усилий с его стороны[103]. Поэтому неудивительно, что преданный получает удовольствие, заботясь о благе всех и каждого[104]. Тот, кто стал слугой Кришны, избавляется от страданий[105]. Преданный знает, кто достоин быть духовным учителем и как следует относиться к нему[106]. Жизнь возвышенного преданного безукоризненно чиста, и его духовные эмоции также чисты[107].

Все это Господь Чайтанья вкратце описал Рагхунатхе дасу Госвами. «Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой сказал Рагхунатхе дасу: „Я уже попросил Сварупу Дамодару Госвами взять тебя под свою опеку. Ты можешь спросить у него, в чем заключается твой долг и как выполнять его, ибо он знает больше, чем Я. Но если ты хочешь услышать о своих обязанностях от Меня, с верой и любовью прими то, что Я тебе сейчас скажу. Никогда не разговаривай на мирские темы и не слушай разговоры обычных людей. Не ешь изысканной пищи и не носи роскошной одежды. Не требуй уважения к себе, но всегда оказывай почтение другим. Непрестанно повторяй святое имя Господа Кришны и мысленно служи Радхе и Кришне во Вриндаване. Таковы, вкратце, Мои наставления. Подробнее тебе их объяснит Сварупа Дамодара“» (Чайтанья‑ чаритамрита. Антья. 6.233—6.238). В этих словах Господа Чайтаньи содержится косвенное указание на мысленное поклонение Кришне в Его восьмичастной лиле. Что же касается наставлений Сварупы Дамодары, о них будет сказано позже, но, чтобы следовать им, преданный сначала должен подняться на должный уровень.

Умонастроение преданного, который с безраздельной преданностью Господу следует заповедям вайдхи‑ бхакти, желая достичь бхава‑ бхакти, и настроение преданного, который с неутомимым рвением продвигается по пути бхава‑ бхакти, избрав своей целью прему, носит название нирбандхини‑ мати, или полной сосредоточенности. Если преданный обладает таким качеством, то он очень скоро достигнет совершенства. Другими словами, для того чтобы осуществить желаемое, преданный должен не жалеть сил[108]. С самых первых шагов духовной жизни преданному следует развить в себе такую целеустремленность и тщательно оберегать ее.

 

 

Глава 2

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: