СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Вопрос.Вклад Аристотеля в развитие философии

Аристотель стал основоположником формальной логики, создателем силлогистики, учения о логической дедукции. Логика у Аристотеля — не самостоятельная наука, а методика суждений, применимая к любой науке. Философия Аристотеля содержит учение об основных принципах бытия: действительности и возможности, о форме и материи, действующей причине и цели. В основе метафизики Аристотеля лежит учение о принципах и причинах организации бытия. В качестве начала и первопричины всего сущего Аристотель выдвинул понятие субстанционального разума. Для классификации свойств бытия Аристотель выделил десять признаков (сущность, количество, качество, отношения, место, время, состояние, обладание, действие, страдание), которые всесторонне определяли субъект.

Аристотель в своих философских рассуждениях исходил, прежде всего, из признания существования объективного мира, который материален.Исходя из своей критики платоновских "идей", находящихся вне вещей, Аристотель попытался создать теорию, согласно которой сущность находится в самих вещах. По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство "материи" и "формы". "Форма" понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма - это "то, из чего состоят вещи". Каждая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Противоположность "формы" и "материи" для Аристотеля относительна. Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим элементам). Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму, как возможность. Т.е. форма - есть реализованная возможность материи.

Таким образом, у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к высшей "форме", которая является последней и за которой уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи.

13)

Антропоцентризм – учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.

Этапы развития гуманизма:

– светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;

– ценностно-моральный акцент философии и литературы.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию

Основные черты философии эпохи Возрождения:

– отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

– использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);

– тесная связь с естествознанием;

– исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.

Представители:

Никколо Макиавелли (1469–1527) – один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.

 

– Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;

– Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;

– Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

14)
Философы Р. Декарт и Ф. Бэкон обосновали свободное построение научного знания вне идеологических и авторитарных рамок, общераспространенных предрассудков и суеверий. Оба философа разработали новое понимание познания как новаторской деятельности, призванной служить человеку. Благодаря их трудам опора на опыт и разум стала ведущей темой методологии научного познания.

В соответствии с характером складывающего научного знания они сформулировали эмпирическую и рационалистическую методологию.

Эмпиризм — философское направление, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Английский философ Френсис Бэкон (1561—1626) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода познания — обращение к опыту и обработка его методом индукции, т. е. логическим переходом от частного к общему. Бэкон обогатил теорию индукции введением элиминативной, или исключающей, индукции, где вывод о предполагаемой связи явлений проверяется отрицательными примерами ее отсутствия. Хотя в терминологии Бэкона эмпиризм — это ошибочный, слепой вид познания, в историю философии он вошел именно как один из основателей эмпиризма, ибо считал правильно обработанный чувственный опыт человека единственным источником знания и критерием истины.

Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания. Рене Декарт (1596—1650), французский философ, математик, физик и физиолог, считал всеобщность и необходимость научных истин следствием всеобщности и необходимости правил логики, выводящей знание из неких врожденных идей. Они настолько очевидны и ясны, что не подлежат никакому сомнению, не нуждаются в доказательстве, присутствуют во всяком нормальном человеческом сознании. Согласно Декарту, дедуктивное развертывание мышления, т. е. переход от общего к частному, по основным правилам единственно может привести человека к истине. Тем самым Декарт дал развернутое обоснование рационализма.

При всем различии эти методологии освобождали науку от суеверий, традиционных заблуждений, предлагали все положения проверять опытом или критической работой разума.

15)

Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии проблема - теории познания и выработки общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.
Для философии данного периода характерен ряд установок:
1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).
2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс).
3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).

16)
В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.
В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.
Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.
Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

Диале́ктика (др.-греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления

17. Этические взгляды Канта. Категорический императив

Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы — вопросы теоретического разума- от вопроса практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума теоретического и независим от него.

Этика стоит в центре кантовских размышлений, ради учения о нравственности он создает особого рода онтологию, удваивающую мир, и гносеологию, отличительной чертой которой является утверждение активности человеческого сознания, его деятельностной сути. Этические проблемы Кант обсуждает в своих ведущих трудах: «Критика практического разума», «Основы метафизики нравственности», «Метафизика нравов». 

Второй период своего творчества, так называемый критический, Кант начинает с исследования вопроса о том, возможна ли метафизика как наука. Все наше знание относится к пространственно-временному миру. Если признать, что пространство и время идеальны, т. е. не формы бытия вещей, а только формы их созерцания нами, то мир расколется на мир пространственно-временных явлений и мир вещей в себе, на мир чувственно воспринимаемый, и познаваемый наукой, и мир сверхчувственный, научно непознаваемый, а лишь мыслимый. Вот этот только мыслимый мир, который недоступен созерцанию, и пытается познать метафизика, что невозможно, ибо вопросы о существовании Бога, души, свободы для теоретического познания неразрешимы.

Способность человека поступать морально, т, е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Если найти закон, выражающий эту свободу – закон морального поведения, то он может быть положен в основу метафизики нового типа. Кант находит такой закон, категорический императив, который гласит: поступай так, чтобы максимум твоей воли мог стать основой всеобщего законодательства. В такой формулировке данный закон пригоден для всех разумных существ, что и говорит о широте практического разума. Однако мы нуждаемся в формулировке, соответствующей нашему месту в мире. Для этого 'Кант применяет телеологический подход. С точки зрения телеологии, человек есть последняя цель земной природы. Подобным утверждением мы, по Канту, не расширяем наши теоретические знания о человеке, а лишь рефлективно оцениваем его. Поэтому категорический императив будет звучать так: поступай так, чтобы человек и человечество всегда были только целью, но не средством.

Получив такую формулировку категорического императива, Кант извлекает из нее все метафизически значимые следствия. Идеи Бога и бессмертия души, теоретически недоказуемые, имеют практическую значимость, поскольку человек, хотя и является носителем всеобщего разума, одновременно и земное ограниченное существо, нуждающееся в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Кант смело меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Хотя идея Бога практически реальна, это только идея. Потому нелепо говорить об обязанностях человека перед Богом, равно как и о религиозных принципах построения государства. Таким образом, Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы — многообразия явлений в пространстве и времени. Критическим исследованием разума он обосновал и попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве основания морального поведения, закон свободы. 

Таким образом, в трех пунктах система Канта представляет исходную точку всей новейшей диалектики: 1) в естественнонаучных исследованиях Канта; 2) в его логических исследованиях, составляющих содержание «трансцендентальный аналитики» и «трансцендентальной диалектики» и 3) в анализе эстетической и телеологической способности суждения. 

В сущности своей философия Канта Прогресс и гуманизм составляют основное и подлинное содержание учения основоположника немецкой классической философии.

 Категорический императив

По словам Канта, в моральных законах задается абсолютная граница человека и его первооснова, последняя черта, которую невозможно переступить, не утратив человеческого достоинства. Поскольку человек является слабым существом, несовершенным, для него моральный закон может иметь силу только как повеление, императив. Императив – это формула соотношения объективного (морального) закона к несовершенной воле человека. 

Императив — это правило, содержащее «объективное принуждение к поступку» определенного типа. Основных видов императивов, выделенных Кантом, два. Во-первых,— это гипотетические императивы, в смысле не «предположительных», но «зависимых от условий» и изменчивых. Такие императивы свойственны гетерономной этике, например, той, предписания которой определяются стремлениями к удовольствию и успеху и другими личными целями. Среди поступков этого типа могут быть поступки, сами по себе заслуживающие одобрения, это поступки, которые сами по себе не могут осуждаться; они, с точки зрения нравственности, допустимы, легальны.

Но Кант ратует за этику, обосновывающую такие поступки, которые в высшем смысле слова моральны. Основанием их являются априорные законы морали. Их априорность состоит в их безусловной 'необходимости и всеобщности. Это не значит, будто люди всегда их осознают, а тем более всегда им следуют или что все частные законы и правила поведения могут быть извлечены из них строго дедуктивным образом. Априорные законы морали не суть указания к конкретным поступкам, они лишь форма всякого конкретного морального воления, дающая ему общее направление. Сами они восходят к единому верховному принципу — категорическому императиву. Это императив аподиктический, необходимо безусловный. Как и императивы гипотетические, он вытекает из человеческой природы, Іно уже не из эмпирической, а из трансцендентной. Категорический императив независим от эмпирических побуждений. Он не признает никаких «если» и требует поступать нравственно ради самой нравственности, а не каких-либо иных, в конечном счете частных, целей. Соотношение между легальными и моральными поступками, между гипотетическими и категорическими императивами у Канта таково, что первые принижены, но не унижены: они оправданы несовершенной моралью и не «моральны», но они не антиморальны. Ведь один и тот же поступок, например спасение утопающего, если отвлечься от его мотивов (одно дело — расчет на награду и другое — бескорыстное стремление из одного только чувства долга), может оказаться и легальным и моральным. В одном и том же поступке могут соединяться оба типа поведения и «случайность».

Незрелость немецкой буржуазии, которая еще не доросла до идей французских просветителей и не решается принять их, — вот что нашло свое выражение в Кантовском противопоставлении «чистой» нравственности «разумному» эгоизму. Предпочитая первую второму, Кант нимало не ниспроверг эгоизма, но зато принизил его.

Итак, согласно Канту, нравственно только то поведение, которое полностью ориентировано на требования категорического императива. Этот априорный закон чистого практического разума гласит: «Поступай согласно такой максиме (т. е. субъективному принципу поведения), которая в то же время сама может стать всеобщим законом», т. е. может быть включена в основы всеобщего законодательства. Речь идет здесь о законодательстве в смысле совокупности общеприемлемых правил поведения для всех людей.

Уже из самой общей формулы категорического императива вытекает некоторая конкретизация его требований. Он ориентирует людей на деятельность и общежительность, прилагает предикат моральности к такой деятельности, которая осуществляется с постоянной «оглядкой» на ее социальные последствия и, в конечном счете, имеет в виду буржуазно понятое благо общества в целом. Кант вкладывает в формулу императива требование жить природосообраэно, уважать себя и всех других, отбросить «скупость и ложное смирение». Необходима правдивость, потому что лживость делает невозможным общение между людьми; необходимо соблюдение частной собственности, так как присвоение чужого разрушает доверие между людьми, и т. д., И все же категорический императив слишком формален. Кант имеет в виду, что, следуя императиву, нельзя искать какой-то, хотя бы и косвенной, для себя выгоды; поступать сообразно императиву надо именно потому и только потому, что это диктуется велением морального долга. Именно наш долг требует содействовать тому, чтобы люди жили, как подобает Людям, живущим в обществе, а не как животные: «...каждый должен сделать конечной целью высшее возможное в мире благо» Кант дает вторую формулировку категорического императива: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Абстрактно-гуманистическая формула императива направлена против религиозного самоунижения. Он «...устранит, во-первых, фанатическое презрение к самому себе как к человеку (ко всему человеческому роду) вообще...» Философ отметает сословные традиции и предрассудки, игнорирует различия и перегородки между сословиями, провозглашает единый для всех мыслящих существ критерий оценки поведения. Категорический императив «будит чувство уважения к себе...». Но насколько стимулирует человеческую активность императив Канта? Насколько действен его буржуазный гуманизм? Его ориентация на активность личности ослабляется компромиссными мотивами гражданского послушания и дисциплины: принцип верноподданничества доводится Кантом до требования покорности, соединенной, как у стоиков, с соблюдением собственного достоинства. На самом деле, Кант не устает повторять, что наличие всяких иных, кроме следования моральному императиву, мотивов поведения, пусть самых положительных, замутняет «чистоту» нравственности. Дистанция между моральностью и легальностью начинает катастрофически уменьшаться.

Возникает парадокс: гарантией соблюдения моральности поступка оказываются неискренность и лицемерие, ибо моральным придется признать действие, соответствующее категорическому императиву, но выполняемое с противоположным чувством, например отвращения к тому, кого спасают, и т. д. Но тот же Кант допускал, что «забота о своем счастье может быть даже долгом...», и вовсе не утверждал, что следует поступать непременно вопреки естественным стремлениям и приятным переживаниям. Некоторое внутреннее противодействие, возникающее в человеке, может служить залогом того, что намеченный им поступок побуждаем не эгоизмом, но не культивировать в себе это противодействие Кант предлагает, а лишь следовать своему долгу, не обращая внимания, на то, отразится это или нет на эмпирическом счастье. Кант не хочет противопоставить долг счастью и превратить долг в неприятную обязанность, в преодолении отвращения к которой пришлось бы упражняться людям. Холодное равнодушие или неприязнь к людям вовсе не его идеал. С другой стороны, ожидать, что все люди будут в отношении друг к другу проявлять симпатию и любовь, было бы таким же наивным мечтанием, как и надеяться на то, что эгоизм сможет у всех людей стать «разумным». Зато вполне реально и правомерно требовать от каждого соблюдения его долга. Кроме того, Кант дальновидно предупреждает против неосмотрительного доверия к тем людям, которые внешне ведут себя безупречно, но внутренне движимы корыстолюбием и другими еще более низменными побуждениями. Вновь мы видим, что для Канта важна не чистая форма поступка, но ее соотношение с содержанием мотива.

Долг есть могучая сила бескомпромиссной совести, и своим «торжественным величием» он создает фундамент человеческого достоинства. Абстрактность и компромиссность не единственные изъяны этики Канта. Ее раздирает глубокое противоречие, вытекающее из ее собственных теоретических посылок, не имеющих ясной онтологической основы. На самом деле Кант утверждает, что человек должен добровольно и свободно подчиниться зову категорического императива, выполняя его с наивозможной полнотой. Ведь насильственная мораль лишена смысла. Но человек приобщен к свободе лишь как ноуменальная личность, член мира вещей в себе. В феноменальной жизни и в своих поисках счастья человек подчинен строгой детерминации, и потому для мира явлений естественна только этика гипотетических императивов. Онтологическая раздвоенность человека приводит к этической дисгармонии. Однако практический интерес требует, чтобы мораль и свобода утвердились именно в посюсторонней, практической жизни, а не в жизни потусторонней, где «практика» теряет всякий смысл. Недаром Кант придал категорическому императиву, между прочим, и такую форму: поступай так, чтобы максимы твоего поведения могли бы стать всеобщими законами природы. Значит, эти максимы должны, так сказать, оттеснить эгоистическое поведение людей на периферию их деятельности, если не вытеснить его совсем. Для реализации категорического императива как раз требуется, чтобы основы всеобщего морального законоположения стали максимами, т. е. правилами поведения в эмпирической жизни.

18.Система и метод философии Гегеля

Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т. е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная — учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога). Природа в системе Гегеля есть лишь «инобытие» Абсолютной идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как «среднее звено» системы природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой. Философия духа — это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа: субъективный дух — индивидуальное сознание; объективный дух — воплощение («объективизацию») духа в мировой истории и гражданском обществе; абсолютный дух — общественные формы сознания (искусство, религия, философия). Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное, как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи — от абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них — философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт — осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль. Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т. е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность. Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала. Мышление по Гегелю — это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть «инобытие» этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Т. о., мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление как субстанциальная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности. Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т. е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития «абсолютной идеи» составляет «абсолютный дух» — человечество, человеческая история. Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это — обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления — абсолютной идеи, т. е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно. Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, — объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления содержит в себе все многообразие действительности и называется им «абсолютной идеей», с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге. Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, «есть начало всякой жизни» и представляет собой «бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником». Итак, исходный пункт гегелевской философской системы — идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя. Основные части философской системы Гегеля — логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т. е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания. Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего — чистое ничто, т. к. оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т. е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество. Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взятое само по себе, вне связи с особенным, т. е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно, и в понятии общее, особенное и единичное так же неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи, присущей «понятию» как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории. Понятие у Гегеля — это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание «абсолютной идеи», обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Т. о., признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи». В «Феноменологии духа» Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля — это прежде всего порождение духом природы и общества, т. е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, отчуждение деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель видел отчуждение в искажённом восприятии людьми продуктов своей деятельности. В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее, было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лёг в основу более поздних философских работ. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

19.Филомофия марксизма

1. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими ученымиКарлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является со­ставной частью более широкого учения — марксизма,который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со­циально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возве­дена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Возникновению марксизма и марксистской философии спо­собствовали:

• предшествующая материалистическая философия (Демокри­та, Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и осо­бенно атеистическо-материалистическая философия Людви­га Фейербаха середины XIX в.);

• бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

• крушение идеалов Великой французской революции (свобо­да, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

• нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

• кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

3. Главными произведениями основателей марксизма являются:

• "Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;

• "Капитал" К. Маркса;

• "Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса;

• "Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Эн­гельса;

• "Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Эн­гельса;

• "Диалектика природы" Ф. Энгельса;

• "Анти-Дюринг" Ф. Энгельса;

• "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;

• "Происхождение семьи, частной собственности и государст­ва" Ф. Энгельса.

4. Марксистская философия материалистична по своему харак­теру и состоит из двух больших разделов — диалектического ма­териализма и исторического материализма (нередко историче­ский материализм рассматривается как часть диалектического).

5. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материа­лизм). Суть исторического материализма в следующем:

• на каждом этапе общественного развития люди для обеспе­чения своей жизнедеятельности вступают в особые, объек­тивные, не зависящие от их волипроизводственные отноше­ния (продажа собственного труда, материальное производст­во, распределение);

• производственные отношения, уровень производительных сил образуютэкономическую систему, которая является бази­сом для институтов государства и общества, общественных отношений;

• указанные государственные и общественные институты, об­щественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

• базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

• в зависимости от уровня развития производительных сил и про­изводственных отношений, определенного типа базиса и над­стройки выделяются общественно-экономические формации — первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовла­дельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

• способ производства - особая общественно-экономическая фор­мация, экономика которой основана на массовом, коллек­тивном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика осно­вана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, осно­ванное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, осно­ванное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

• рост уровня производственных сил приводит к изменению про­изводственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

• уровень экономики, материальное производство, производ­ственные отношения определяют судьбу государства и обще­ства, ход истории.

6. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются

следующие понятия:

• средства производства;

• отчуждение;

• прибавочная стоимость;

• эксплуатация человека человеком.

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необхо­дима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчужде­ния основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собствен­ников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств про­изводства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обра­щаться к собственникам средств производства в качестве наем­ной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ни­ми, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые сред­ства производства для получения в будущем еще большей при­бавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (комму­нистических) общественно-экономических отношений, при которых:

• будет ликвидирована частная собственность на средства произ­водства;

• будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и при­своение результатов чужого труда (прибавочного продукта) уз­кой группой лиц;

• частная собственность на средства производства будет заме­нена общественной (государственной);

• произведенный продукт, результаты труда будут делиться ме­жду всеми членами общества благодаря справедливому рас­пределению.

7. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По вы­ражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксис­тами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человече­ской фантазии для объяснения явлений, непонятных челове­честву, и дает человечеству (особенно его невежественной час­ти) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразо­вание человеком окружающей действительности и преобра­зование человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качест­во, отрицания отрицания.

20.Позитивизм:основные идеи и этапы развития

К середине 19 века стало ясно, наука, превратившись в специализированную высокопрофессиональную деятельность, породив мощную технику, не смогла стать универсальным средством общественного прогресса. Объяснялось это наличием в науке метафизического компонента, роднящего ее с религией. Казалось, что научные абстракции также оторваны от реальности, как и религиозные догмы.

Натурфилософии как “науке наук” приходит конец.

Основные идеи этого направления представлены впервые в трудах Огюста Конта (1798 — 1857), Герберта Спенсера(1820 — 1903), Джона Стюарта Милля (1806 — 1873). А также в работах Э.Маха Р. Авенариуса, Б. Рассела, Л. Витгенштейна, Р. Карнапа.

 

Основателем позитивизма считается Огюст Конт который в истории человеческой мысли выделял три этапа теологический, метафизический и позитивный.

Переход от метафизики к позитивному знанию О. Кант обосновал анализом различных этапов, которые проходит человечество, в своем умственном развитии. С его точки зрения, “человеческий разум” пользуется тремя методами мышления - теологическим, метафизическим, позитивным.Следовательно,существуют три исторические стадии развития знания.

На теологической стадии духовного развития человек стремиться объяснить все явления вмешательством сверхъестественных сил: богов, духов, душ, ангелов, героев... Метафизическое исследование тоже стремится достигнуть абсолютного знания о мире, но только через ссылку на различные придуманные первосущности и первопричины. Так, Фалес видел первопричину в воде, Анаксимандр — апейроне, Гераклит — огне, Платон — идее, Декарт — субстанции, Лейбниц — монаде, Гегель — абсолютном духе, материалисты — материи и т. п. Метафизическое мышление, по мнению Конта, способствует подготовке к научной работе. Но ошибка этого мышления в стремлении узнать абсолютные начала и причины всего. Но это невозможно, у нас нет средств выйти за пределы опыта.

На третьей, позитивной стадии познания, утверждал Конт, наука и ее законы могут отвечать только на “как”, но и “почему”, как считал Конт.

Позитивный этап - это такой этап, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей бога или разума, а на основании опыта, эксперимента, позитивных, положительных данных науки. Факты и опыт - вот основания для философских заключений. Каждая наука - сама себе философия: она не нуждается в умозрительных принципах и основаниях.

Во второй половине 19 в. “первый позитивизм” уступает место новой исторической форме позитивизма –эмпириокритицизмуили махизму.Наиболее известный его представитель – Эрнест Мах (1838 — 1916). (и Ричард Авенариус(1843 — 1896)).

Махисты утверждали, что философия должна заниматься анализом познания. Наука должна исследовать только ощущения. Предметом физики является анализ ощущений, — писал Э. Мах.

(В это время были заложены основные идеи позитивистского направления в философии. К этим исходным идеям относятся:

полная элиминация(устранение) традиционных философских проблем, которые неразрешимы из-за ограниченности человеческого разума;

поиск универсального методаполучения достоверного знания иуниверсального языканауки;

гносеологический феноменализм – сведение научных знаний к совокупности чувствительных данных и полное устранение “ненаблюдаемого” из науки;

методологический эмпиризм – стремление решать судьбу теоретических знаний исходя из результатов его опытной проверки;

дескриптивизм — сведение всех функций науки к описанию, но не объяснению.)

Основные принципы позитивизма состоят в следующем:

- опыт является и первичным, и единственным источником знания;

- каждая наука вырабатывает собственные внутренне принципы исследования своего объекта;

- вещи - это комплексы ощущений;

- задача философии - изучение языка и методов науки.

 

Позитивизм 20 столетия в своем развитии разделился на логический позитивизм (задача философии - изучение логики науки) и семантический позитивизм (задача философии - изучение языка науки).

Логический позитивизм т.е. научный, принято называть неопозитивизмом. Основные идеи:

Отрицание философии, как учения об истине. По мнению Карнапа, истинность философских предположений невозможно обосновать. Только наука может представить обоснованное знание. Все науки делились на экспериментальные (физика, химия, психология, история, социология) и неэкспериментальные (логика и математика).

С середины 20 века развивается новое направление позитивизма – постпозитивизм. Его представители (Англичане Карл Поппер, Имре Лакатос, американец Томас Кун) также как и неопозитивисты являются сторонниками научного построения знания. В то же время между их взглядами есть различия.

Неопозитивисты считают, что человек способен на вечное истинное знание. Постпозитивисты думают, что человек может ошибаться. Поэтому одна теория будет сменять другую.

Неопозитивисты считают, что достижение знания имеет конечный пункт. Постпозитивисты настаивают на развитии знания посредством научных революций.

Неопозитивисты не признавали философию наукой, постпозитивисты считают, что между наукой и философией нет жесткой границы, но философствовать надо научно.

Основные принципы постпозитивизма:

- Принцип фальсификации. (Карл Поппер). Любую теорию нельзя проверить на окончательную истинность, но её можно опровергнуть, т.е. фальсифицировать. Теории основываются на гипотезах, а факты экзаменуют теории на прочность. Как свидетельствует история, признававшиеся истинными теории рано или поздно опровергались.

- Научно – исследовательская программа имеет свое «твердое ядро». (Имре Лакатос). Обычно ученый имеет дело с целым рядом теорий, т.е. с научно-исследовательской программой. Когда разрушается ядро старой научно-исследовательской программы, тогда происходит переход к новой.

- Научный образец – парадигму создаёт научное сообщество.(Томас Кун).Парадигма – это совокупность убеждений, ценностей, технических средств которыми располагает наука вообще.

- Критикуй, а то проиграешь.(Поппер). Рост знаний достигается в процессе дискуссии, при условии рациональной критики существующего знания. Только так можно избежать тоталитаризма.

В целом, постпозитивисты считали, что ни одно учение нельзя признавать всесильным и верным, тем более на необозримое будущее.

Вопрос 21: Философия жизни: Шопенгауэр, Ницше.

Иррационалистическое направление, сложившееся на рубеже XIX и XX вв. Его возникновение было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется.

Артур Шопенгауэр. Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости.

Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми.

Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме.

Фридрих Ницше. Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.

Основными положениями зрелой философии Ницше являются:

все существующее есть воля к власти, могуществу;

сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм.

Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинеия: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".

Вопрос22: Психоанализ и философия неофрейдизма

Психоаналитическая философия (philosophy of psychoanalysis) -это направление, представители которого исследуют психику человека. При этом она представлена как имеющая собственную природу, закономерности функционирования и развития, не сводимые к свойствам физического мира (как неорганического, так и органического, в том числе к физическим, химическим и т.п. качествам человеческого Организма). Психика при этом понимается как состоящая из различных слоев, важнейшие из которых -- сознание и бессознательное. Центральное место в психоаналитической философии занимает учение о бессознательном: о его природе и происхождении, о взаимодействии с сознанием и роли бессознательного в жизни отдельных людей и общества в целом.

Психоанализ -- философско-психологическая концепция и часть психотерапии, врачебный метод исследования, предложенный австрийским врачом-психиатром Зигмундом Фрейдом (1856--1939) для диагностики и лечения истерии. Истоком психоанализа является фрейдизм, который придал многим гипотезам бессознательного философско-антропологический статус. Рождение психоанализа оказалось поворотным пунктом в судьбе психологии. Оно сказалось и на философии, поскольку сложилось новое философское направление. Отныне психологи могли не только описывать разрозненные механизмы психики, но и изучать внутренний мир человека в целом.

Организационное становление психоанализа началось в 1902 г., когда и Вене вокруг Фрейда собрался кружок его единомышленников. В 1908 г. состоялся первый конгресс Международной психоаналитической ассоциации, первым президентом которой был избран К.Г. Юнг (в 1909 г.). Фрейдизм быстро получил распространение среди психологов и психиатров и стал весьма популярным среди образованных людей Запада.

Психоанализу присущ динамический взгляд на все стороны умственной жизни, сознания и бессознательного. 3. Фрейд опирался на богатую философскую и психологическую традицию. Гипотеза о неисчерпаемости психики складывалась у многих мыслителей. Ключевое для психоанализа слово «вытеснение» использовал А. Шопенгауэр.

В основании психоанализа лежит гипотеза о преобладающей роли бессознательного в психике человека, о влиянии разнородных «комплексов», прежде всего либидо (энергии сексуальных влечений), на поведение, мысли и поступки человека. Вытесненное из сознания не угасает, не растворяется, а воздействует на психическую жизнь. Под всякими масками и облачениями бессознательное вновь проникает в сознание.

Фрейд весьма существенно обогатил философию, введя понятие «структура психики». Психика, по Фрейду, есть единство трех систем, которые находятся в постоянном взаимодействии. Наиболее архаическая, безличная часть психики называется «Оно». Это резервуар психической энергии, «кипящий котел» влечений, которые стремятся немедленно реализоваться.

Фрейд сделал колоссальный шаг вперед в осмыслении феномена человека. Любой мыслитель XVIII в. был бы чрезвычайно удивлен, если бы узнал, что личность формируется не в результате сознательного выбора. Человек оказывается упрямым или пунктуальным вовсе не потому, что эти качества кажутся ему уместными и привлекательными. Фрейд показал, что человек несет в своей психике черты детского психосексуального развития. Этим и определяется во многом разнообразие человеческих характеров.

На базе психоанализа возник ряд научных течений в психологии и психиатрии XX в. Некоторые из них можно охарактеризовать не только как узкоспециализированные в рамках соответствующих наук, но и как психоаналитическую философию: идеи и открытия, сделанные в области психологии и психиатрии, получили здесь культурологическое и философское обобщение. В первую очередь это относится к фрейдизму, неофрейдизму и аналитической психологии.

Уже в 1911 г. ученик Фрейда Альфред Адлер (1870--1937) выступил против нескольких центральных положений доктрины учителя В частности, на место «принципа удовольствия», определяющего действие бессознательного, по Фрейду, Адлер поставил «волю к власти» (это понятие восходит к работам Шопенгауэра и Ницше).. Адлер основал несколько своих институтов по социальной ориентации (социализации) детей. В 1913 г. произошел разрыв Юнга с Фрейдом, и Юнг стал основателем «аналитической психологии» и юнгианской ассоциации психологов. Иначе говоря, фрейдизм делится на два направления: психология личности (индивидуальная психология) А. Адлера и цюрихская школа, в которой наиболее крупным психологом был К.Г. Юнг. Фрейд полагал, что Юнг внес в психоанализ множество новшеств, среди которых экспериментальное исследование психоаналитических понятий, введение понятия «комплекс», применение в анализе мифологического и антропологического материала, утверждение учебного анализа как важной части подготовки новых психоаналитиков, использование психоаналитической теории и терапии для понимания и лечения психозов.

Аналитическая психология, сохраняя связи с психоанализом, вместе с тем во многом разошлась с фрейдизмом. Юнг не принял тотально сексуальную мотивацию человеческого поведения, из которой исходил Фрейд. Общий подход к психике со стороны Фрейда был, как полагал Юнг, механически и автоматически причинным. Однако Юнг был убежден в том, что человеческие существа живут не только по законам, которые основаны на физических и механических причинах.

Юнг критиковал Фрейда за то, что тот слишком резко разграничивал «галлюцинацию» и «реальность». Юнг интерпретировал психическую реальность как нечто переживаемое самим индивидом. В этом контексте бессознательное оценивается не в качестве врага, а скорее как нечто потенциально полезное и созидательное. Сновидения, например, по интерпретации Юнга, перестают быть чем-то обманчивым, требующим расшифровки. Специфически Юнг трактовал и символы. Несогласие с Фрейдом у Юнга касалось также вопроса о балансе врожденных конституциональных факторов и внешней среды при формировании личности. Можно говорить также и о принципиально разном толковании происхождения совести и морали. Не совпадали точки зрения у Фрейда и Юнга в отношении Эдипова комплекса. Юнг уделял большое внимание первичным отношениям между младенцем и матерью.

Основателями неофрейдизма, который начал развиваться в 1920 -1930 годах, стали К. Хорни, Г. Салливэн, Э. Фромм и А. Кардинер. Наиболее выдающимся представителем неофрейдизма явился Э.Фромм (1900 -1980). Первоначально неофрейдисты примыкали к фрейдовской школе. Под влиянием американских социологических и бихевиористских установок они стали придавать огромное значение роли социальной среды. В результате внутри фрейдизма произошли существенные преображения. Так, оказались отвергнутыми теория сублимации и учение о либидо. Неофрейдисты, по существу, «социологизируют» психологию. Они полагали культурные и социальные факторы более существенными. Юнгианцы трактовали бессознательное в индивиде как проявление общечеловеческого, коллективно-бессознательного, имеющего онтологический статус.

Немалое воздействие на неофрейдизм оказала американская школа культурантропологии. Первые попытки объяснить сходство и различия культур предполагали психическое единство человека. Культурантропологи изучали реакции человеческого организма на разнообразные стимулы и условия жизни. Человеческая психология оценивалась как пластичная и способная к бесконечной изменчивости. Рассматривая общее развитие западной философии XIX-XX вв., можно заметить, что в эволюции психоаналитической философии прослеживается некий «круг» и частичное возвращение к традиционной философии в трактовке человека. Так, Фрейд пришел к выводу, что деятельность человеческой психики не может быть объяснена чисто физическими и химическими причинами, здесь необходимо учитывать специфически биологические или физиологические факторы. Неофрейдисты и юнгианцы (каждые по-своему) начали преодолевать «биологизм» Фрейда. Если Фрейд считал, что ведущую роль в бессознательном играют различные, и прежде всего сексуальные влечения (т.е. биологические или физиологические факторы), то неофрейдисты полагали культурные и социальные факторы более существенными. Юнгианцы же трактовали бессознательное в индивиде как проявление общечеловеческого, коллективного бессознательного, имеющего онтологический статус.

Сегодня психоаналитические идеи оказывают серьезное влияние на самые различные сферы образования, культуры и науки. Психоаналитическая философия распространена во всем мире. Она существует во множестве вариантов -- «психологическая философская антропология» (Л. Бинсвангер), «экзистенциальный психоанализ» (Ж.-П. Сартр, Э. Фромм), синтетические представления о человеке, основанные на сочетании идей психоанализа с феноменологией Гегеля (П. Рикёр) или с феноменологическим учением Э. Гуссерля (Л. Раухала), психоаналитическая герменевтика (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «структурный психоанализ» (К. Леви-Строс, Ж. Лакан).

Огромное значение имеет психоанализ для наук о человеке, в том числе для исследований различных аспектов научного и художественного творчества, психологии, медицины, морали, религии. Она проникает также в такие узкоспециализированные предметные области, как лингвистика, кибернетика, теория архитектуры и даже физика. Возрастающее влияние психоанализа наблюдается в теориях и практике современного искусства: литература, театр, живопись, кино. Не менее существенным оказывается воздействие психоанализа на множество философских и социологических школ, политологию и культурологию.

Вопрос23: Экзистенциализм (от латинского existentia — существование) считается одним из крупнейших течений в мировой философии XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.

Философские взгляды родоначальника экзистенциализма Серена Кьеркегора

Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).

Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на гегелевскую философию. Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили Платон и Аристотель, а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.

Исследование философских проблем в сочинениях Кьеркегора опирается на переиначенную гегелевскую диалектику. Он перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки. Кьеркегор был против претензий философии не только проектировать социальную действительность, но и объяснять ее. Действительность для Кьеркегора есть то, что наше “я” обнаруживает в себе самом.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ Л. Шестов отстаивал сходную позицию.

В ходе жизни личность, согласно представлениям копенгагенского философа, может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.

На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия. Символ этой стадии — Дон Жуан. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению, и уделом эстетического сознания становятся сомнение и разочарование, тоска и отчаяние. Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели. Символ этой стадии — Сократ.

Вводя различие между мировоззрением людей на той и другой стадии, Кьеркегор пишет: “Эстетическое мировоззрение, какого бы рода или вида оно ни было, есть в сущности отчаяние, обусловливаемое тем, что человек основывает свою жизнь на том, что может и быть и не быть, т. е. на несущественном. Человек с этическим мировоззрением, напротив, основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть”. И далее: “Этическое начало сообщает жизни человека внутренний мир, устойчивость и уверенность”. На этической стадии человек становится личностью, превращенной в единственный абсолют. Кьеркегор стремится вывести нравственность из внутреннего расположения человеческого духа. Однако этика изолированного мира ограничена, а нравственный закон, устанавливаемый индивидом исходя из собственного опыта, может быть ошибочным и неприемлемым для других.

Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.

На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Кьеркегор считал, что люди, одержимые оптимизмом, находятся в непроницаемом заблуждении. Жизнь — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.

Переход от одной ступени жизни к другой совершается в результате волевого акта, выбора, осуществляемого человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.

Следует отметить, что задача существования, или экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов. Философ стремится заострить внимание на тревожных симптомах бытия, проявляющихся в духовной жизни людей. Он не склонен был переоценивать значение своих возможностей в предостережений людей о надвигающейся со стороны нигилизма опасности, угрожающей человеческому существованию.

Резкое нарастание кризисных явлений в жизни европейских государств усугубило неблагополучие духовной ситуации времени, что сделало для многих литераторов проблематику, относящуюся к перспективам существования человека в мире, притягательной, возродило интерес к философским вопросам, поставленным в кьеркегоровской философии. Наиболее крупными представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Итоги рассмотрения проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма

Анализ философских взглядов основных представителей экзистенциализма показывает, что, изучая их, мы имеем дело хотя и с различающимися, но сходными в самом существенном и главном, учениями о бытии и человеческом существовании в нем.

С. Кьеркегор, решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.

Вопрос24: Герменевтика (философия)

В современном словоупотреблении герменевтика — термин греческого происхождения (разъясняю, истолковываю) употребляется в трех основных значениях:

1) теория и практика истолкования текстов;

2) течение в современной философии;

3) как методология «наук о духе», главной задачей которых является понимание — постижение смысла. Феномен понимания и правильного истолкования понятого не является только специальной методологической проблемой гуманитарных наук («наук о духе»), а оно относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом.

Основные формы герменевтики

1. Теологическая герменевтика возникла из необходимости самозащиты реформационного истолкования Библии от нападок католических теологов. Может быть догматической или критической (например, критика Библии Спинозой).

2. Филологическая герменевтика как теоретически обоснованное и методически выверенное истолкование текстов уже была достаточно разработана в XVIII веке. Пример филологической герменевтики — перевод с одного языка на другой.

3. Юридическая герменевтика, суть которой — толкование правового смысла того или иного действующего закона применительно к конкретным условиям, данному случаю.

4. Универсальная (философская) герменевтика, где проблемой становится понимание как таковое, а сама герменевтика представляет собой универсальный аспект философии, а не просто методологический базис т. наз. «наук о духе».

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни".

Основы герменевтики как общей теории интерпретации заложены немецким философом Ф. Шлейермахером в конце XVIII — начале XIX в. У него герменевтика мыслится прежде всего как искусство понимания чужой индивидуальности, «другого», выражения воплощенной индивидуальности. В. Дильтей развивал герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания. С его точки зрения герменевтика есть искусство истолкования литературных памятников, понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. В XX веке герменевтику развивали М. Хайдеггер, X. Гада-мер (онтологическая герменевтика), П. Рикер (гносеологическая герменевтика), Э. Бетти (методологическая герменевтика) и т.п.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

Крупнейший вклад в разработку философской герменевтики внес немецкий Ф. X. Гадамер. Гадамер Ханс Георг (р. 1900) — основоположник философской герменевтики. В сжатой форме ее суть он выразил в следующей форме: Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики. В качестве наиболее важных выделим следующие основные фи-лософско-методологические идеи Гадамера. Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Гадамер считает «историчность»: определенность местом, временем, конкретной ситуацией, в которой человек себя застает. Важнейшая заслуга Гадамера — всесторонняя и глубокая разработка ключевой для герменевтики категории понимания. Понимание для него — способ существования познающего, действующего и оценивающего человека.

Понимание — это не только познание, а универсальный способ освоения мира («опыт»), оно неотделимо от самопонимания интерпретатора и есть процесс поиска смысла («сути дела»). Понимание невозможно без пред понимания, оно — предпосылка связи с миром. Беспредпосылочное мышление — фикция. Потому понять нечто можно лишь благодаря заранее имеющимся относительно него предположениям, а не когда оно предстоит нам как что-то абсолютно загадочное. Тем самым, предметом понимания, по Гадамеру, является не смысл, вложенный в текст автором, а то предметное содержание («суть дела»), с осмыслением которого связан данный текст. Один из крупных представителей современной герменевтики — Рикер Поль (р. 1913) — французский философ, представитель религиозной феноменологической герменевтики. Рикер исходит из того, что проблема личности является фундаментальной в философии.

При исследовании этой проблемы он опирается на свою философскую позицию, которую характеризует тремя чертами: она продолжает линию рефлексивной философии, остается в зависимости от гуссерлианской феноменологии и разрабатывает герменевтический вариант этой феноменологии. Герменевтика, согласно Рикеру, — это этап в работе по присвоению смысла, этап между абстрактной рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, скрытого в символе. слово «герменевтика» означает, по его мнению, не что иное, как последовательное осуществление интерпретаций, причем — и это важно — многообразных интерпретаций до их конфликта. Интересные соображения Рикер высказывает по проблеме соотношения понимания и объяснения. Прежде всего он отмечает, что познание не следует отождествлять с пониманием. Последнее, по его мнению, имеет интуитивную основу по причине изначального родства между интерпретатором и тем, о чем говорится в тексте. В этой связи Рикер «борется на два фронта»: с одной стороны, он отвергает иррационализм непосредственного понимания, с другой — усиленно отвергает рационализм объяснения, применяющий к тексту структурный анализ знаковых систем.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры

25.Особенности русской философии и ее периодизация.

Русская философия сформировалась под влиянием двух начал: славянской философско-мифологической традиции и греко-византийской религиозно-философской традиции. Она имеет почти тысячелетнюю историю и вобрала в себя большое многообразие течений, школ, учений и идей.

В русской философской мысли отразились сложный характер отечественной истории, острота социальных противоречий и специфика России как общества, его национальное своеобразие.

Особенности русской философии:

1)обращенность к человеку, его положению и судьбе;

2)русская идея (славянофилы и западники) – особая историческая миссия России;

3)социальная проблематика (проекты социальных преобразований);

4)обращенность к актуальным проблемам жизни (поиски ответа на вопросы: Что делать? Кто виноват?);

5)идея соборности;

6)малое количество философских работ (философские идеи распространяются через публицистику, письма, художественную литературу – Л.Толстой, Ф.М.Достоевский);

7)трагическое взаимодействие с государством (судьба А.Н.Радищева, П.Я.Чаадаева, Н.Г.Чернышевского, Н.А.Бердяева, Г.Г.Шпета, П.А.Флоренского и др.);

8)особое отношение философии и религии (православие против философии);

9)обращенность к Космосу и др.

В русской философской мысли можно выделить следующие периоды развития:

I. Первый период развития философии на Руси (XI-XVII вв.) – это период допетровской Руси, который соответствует эпохе средневековья в западноевропейской культуре. Этот период делится на период Киевской Руси (XI-XII вв.) и московский период (XIII-XVII вв.).

II. Второй этап в развитии русской философии – Петровская Русь (XVIII в.). Здесь можно иметь в виду, что на развитие философии этого этапа влияли два важных фактора: процесс европеизации Руси, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризация общественной жизни. Этому способствовали отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления.

III.«Золотой век» русской философии.В XIX веке философия в России все в большей степени превращалась в самостоятельную область знания. Особое значение для ее развития имели:

– становление славянофильства и западничества;

– формирование отечественного материализма;

– обоснование русского космизма;

– разработка В.С. Соловьевым философии всеединства.

IV.Серебряный век: «религиозно-философское возрождение» в России.

26. «Философия единства» В.С. Соловьева.

Концепция всеединства у Соловьева является самой разработанной среди вариантов интерпретации идеи всеединства в русской философии. Ее суть: целое существует не за счет частей или вопреки им, а в пользу всех. Ложное всеединство появляется тогда, когда целое подавляет входящие в него элементы или поглощает их. Соловьев выделяет три аспекта всеединства:

-гносеологический – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

-в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

-и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.

 

 

27. Религиозно-экзистенциальная философия Н.А. Бердяева.

Н. А. Бердяев - русский религиозный философ, персоналист. Созданная им система экзистенциальной христианской философии призвана объяснить проблему активности и свободы личности. Согласно Бердяеву, свобода - первооснова бытия. Однако в реальном мире господствует объективация, упраздняющая свободу человека. Именно в творчестве человек ощущает себя свободной личностью, по крайней мере, на какой-то момент. Однако результаты творчества неизбежно включаются в земной круговорот идей и вещей, объективируются. В этом заключается трагическая участь человека, и преодоление ее Бердяев связывает с переходом земного бытия в принципиально иное состояние, близкое по смыслу евангельскому Царству Божьему. Философ отрицает теорию прогресса в любом ее варианте. Отсутствует у него также характерная для многих русских религиозных философов идея синергии - сотрудничества Бога и человека в деле преобразования материального мира. Подобно всем романтикам, этот русский философ отстраняется от реального мира, его мысль и чувства устремлены за горизонт земной жизни к таинственным и загадочным сферам бытия.

28. Категория бытия в философии.

Бытие - категория философии, фиксирует существование и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом). Первые определения бытия в Древней Греции возникли при становлении философского знания, переходе от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

«Бытие» производно от слов «быть», «есть», в языках мира имеет специфическое философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Учение о бытии - онтология, это важный элемент философского знания.

В основе Понятия «бытие» - убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (что доказывается опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет структуру понятия бытия.

Бытие формирует представление, что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в то же время ограничивая нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.

Основные формы бытия:

1)Бытие человека:(-бытие человека в мире вещей (человек рассматривается как часть природы, как вещь);-специфически человеческое бытие (человек рассматривается не как тело, а как индивидуум).)

2)Бытие духовного, идеального:(-индивидуальное, духовное сознание индивида. Структура бессознательного: рефлексы, подсознательное, интуиция;-объективно существующее духовное - то, что материализовано в культуре.)

3)Бытие социальное:(-бытие человека;-бытие человека в обществе.)

Личность и массы.

Человек – биологический индивид, высшая ступень живых организмов на земле, результат сложной и длительной биологической эволюции, предпосылка и субъект эволюции культурной. Биологическая эволюция длилась неизмеримо дольше культурной – 2,5 млн. лет. Развитие человека 40 тыс. лет назад прекратилось. К этому времени сформировались те фундаментальные признаки, которые и сегодня отличают его от других животных. Они послужили условием перехода от биологической к культурной эволюции.Всё, что человек приобрёл в последние 40 тыс. лет, связано не с биологией, а с культурой и обществом. Иначе говоря, не естественной, а искусственной средой, сущность которой лежит в системе социальных отношений. Начиная с этого момента, можно говорить о том, что в человеке, как биологическом существе формируется его индивидуальность, которая позднее вырастает в личность. Роль масс в обществе становится заметной, когда рушатся групповые связи и межгрупповые границы, когда общество деструктурируется, переживая период своеобразного "социотрясения".Принято считать, что отдельный человек, личность, и массы – это как бы два противоположных полюса на шкале социально-психологического знания. Соответственно, между ними существует множество различий, так как масса представляет собой некое новое целое, несводимое к сумме входящих в нее людей. Применительно к нашей теме это означает, что масса состоит из личностей, а личности образуют массу. Личность и масса неразрывно связаны.В философской мысли разных веков и народов прослеживается традиция, вообще берущая под сомнение понятие смысла жизни человека и истории. Об этом писали Гераклит и Платон, мыслители Древней Индии, Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др. Немало мыслителей и деятелей культуры с разных позиций отвергали претензии науки на формулировку смысла жизни (М. Хайдеггер, А. Камю, Ф. Кафка, Э. Гуссерль). Жизнь, полагали они, прекрасна и богата сама по себе и в то же время трагична независимо от того, осознается ли человеком ее смысл.Что же касается миллионов обыкновенных людей, объединенных в понятие "массы", то, разумеется, наиболее крупные сдвиги в истории объясняются действием этих групп. В этом смысле правы те, которые утверждали, что идея становится силой, когда она овладевает массами. Вместе с тем, рождение идеи, ее созревание, изложение в доступной массам форме – все это удел личностей. Таким образом, можно констатировать, что личность и массы – это два полюса единого целостного организма, общества; связывающего людей сетью общественных отношений, интересов, взглядов и концепций.Решающая роль народных масс не означает отрицания или принижения роли личности в истории. Истоки роли личности в истории - в ее общественной природе, а также в ее неразрывной связи с социальными общностями, социальными отношениями. Появление данного типа личностии соответствующих выдающихся личностей вызывается определенными историческими условиями и историческими потребностями. Именно в личностях, их действиях находит свое преломление, воплощение роль народных масс, классов и других социальных общностей в истории.

Свобода и необходимость.

Уже в глубокой древности в сознании людей, размышлявших об условиях поведения человека, возникает характеристика действий, совершаемых людьми, как действий, направляемых необходимостью. Такова судьба древних греков. Миром человеческих судеб правит необходимость, рок, судьба. Сила ее необорима, ее велениям послушны не только люди, но и сами боги.Но так же в древности возникает представление и убеждение, согласно которому действие, совершаемое человеком, выполняется им как свободное.Упрощенчески-материалистическое понимание свободы воли человека, связывающее его только с необходимостью, даже познанной, фактически лишает человека этой свободы. Французский философ П. Гольбах отмечал: "во всех своих поступках человек подчиняется необходимости... его свобода воли есть химера" ("Здравый смысл"). По Бюхнеру свобода – это свобода человека со связанными руками, свобода птицы в клетке. Действительно, если все однозначно необходимо, если нет случайностей, возможностей, если человек действует как автомат, то не останется места для свободы. Даже если человек познает необходимость чего-либо, то это познание тоже не меняет положения. Преступник, находящийся в тюрьме и "познавший" эту необходимость, не становится от этого свободным.Имеется и другая трактовка свободы, противоположная первой. Свобода, считают, это "возможность поступать так, как хочется. Свобода – это свобода воли. Воля – по своей сущности всегда свободная воля". Екатерина Великая говорила: "свобода – это когда никто не может меня заставить делать то, чего я не хочу". В ее устах это звучит привлекательно, она уловила противоположность свободы не столько необходимости, сколько принуждению.

47 вопрос.
Нынешняя эпоха развития человечества - эпоха современной техногенной цивилизации - имеет ряд специфических черт и особенностей. Прежде всего это касается науки, так как она определяет успехи и достижения в познании мира и во всех иных сферах человеческой деятельности.Наука сегодня рассматривается как элемент культуры, взаимосвязанный и взаимодействующий со всеми другими элементами культуры. Кроме того, подчеркивается единство естественнонаучной и гуманитарной культуры, так как все гуманитарные явления через мировоззрение, мироощущения, соответствующие данной эпохе, несут на себе "печать" естественнонаучной культуры, а любое открытие в естествознании - "детище" конкретной исторической эпохи. Еще в 1932 г. величайший представитель науки и культуры ХХ столетия Э. Шредингер в работе "Зависит ли наука от общества?" отмечал, что "... все естественные науки связаны с общечеловеческой культурой" и что " научные открытия, даже кажущиеся в данный момент наиболее передовыми и доступными пониманию немногих избранных, все же бессмысленны без своего культурного контекста." Говоря об особой роли науки в современном мире и ее специфике, имеется в виду следующее:

- наука - элемент культуры;

- научные результаты, особенности науки, перспективы ее развития становятся понятными только в культурно-историческом контексте;

- наука - основа техники, технологический базис современной цивилизации;

- гуманитаризация науки, переосмысление роли и места науки в жизни и развитии человеческого общества, сохранении цивилизации;

- целостность научного знания, разработка и создание единой картины мира;

- взаимное влияние и взаимодействие наук, отход от узкой дисциплинарности, интеграция научного знания;

- взаимодействие и взаимопроникновение естественнонаучного и гуманитарного знания;

- тенденции к преодолению разрыва между ними;

- особая роль естественных наук в современном мире, так как они являются не только фундаментом современной технологии, но и имеют огромное общекультурное значение.

Для современного этапа развития техногенной цивилизации характерно новое понимание специфики и особенностей процесса познания.Современные противники качественной неисчерпаемости природы фактически возрождают древние натурфилософские идеи, либо о единстве первоматерии, либо о множестве первоэлементов. Если уж говорить об общей теории мира, то её исходной идеей может быть только диалектическая идея единства через многообразие и движение. Непреодолимая ограниченность каждой отдельной теории предполагает бесконечность всего научного познания. Известные науки, обобщающие теории составляют важные этапы её развития. Все они основаны на конкретных принципах, обобщающих определенный круг фактов, и допускают возможность и необходимость своего дальнейшего развития по пути создания все более общих и глубоких теорий, учитывающих новые, неизвестные ранее факты. Таков закон познания, обусловленный законами природы.
Сциентизм (от лат. scientia -- «знание», «наука»), представив науку культурно-мировоззренческим образцом, в глазах своих сторонников предстал как идеология «чистой, ценностно-нейтральной большой науки». Он предписывал ориентироваться на методы естественных и технических наук, а критерии научности распространять на все виды человеческого освоения мира, на все типы знания и человеческое общение в том числе. Одновременно со сциентизмом возникла его антитеза -- антисциентизм, провозглашавшая прямо противоположные установки. Он весьма пессимистически относился к возможностям науки и исходил из негативных последствий НТР, требовал ограничения экспансии науки и возврата к традиционным ценностям и способам деятельности.

Сциентизм и антисциентизм представляют собой две остро конфликтующие ориентации в современном мире. К сторонникам сциентизма относятся все те, кто приветствует достижения НТР, модернизацию быта и досуга, кто верит в безграничные возможности науки и, в частности, в то, что ей по силам решить все острые проблемы человеческого существования. Наука оказывается высшей ценностью, и сциентисты с воодушевлением и оптимизмом приветствуют все новые и новые свидетельства технического подъема. Антисциентисты видят сугубо отрицательные последствия научно-технической революции, их пессимистические настроения усиливаются по мере краха всех возлагаемых на науку надежд в решении экономических и социально-политических проблем. Сциентизм и антисциентизм возникли практически одновременно и провозглашают диаметрально противоположные установки. Определить, кто является сторонником сциентизма, а кто антисциентист, нетрудно. Аргументы тех и других легко декодируются, имея разновекторную направленность:

• Сциентисты приветствуют достижения науки. Антисциентиты испытывают предубежденность против научных инноваций.

• Сциентисты провозглашают знание как наивысшую культурную ценность. Антисциентисты не устают подчеркивать критическое отношение к науке.

Примечательно и то, что антисциентизм автоматически перетекает в антитехнологизм, а аргументы антисциентистского характера с легкостью можно получить и в сугубо научной (сциентистской) проблематике, вскрывающей трудности и преграды научного исследования, обнажающей нескончаемые споры и несовершенство науки.

48 вопрос.
Современное человечество вступило в третье тысячелетие своего развития, которое породило новые проблемы и вызовы, обострило внимание к традиционным глобальных проблемВнедрение в производство новейших достижений науки и техники, появление новых технологий, энергоисточников и материалы) привели, с одной стороны, к глубоким качественным изменениям в жизни общества Человечество вступил ло в эпоху научно-технической революции, что усилило антропогенное воздействие на природу, имеет противоречивый характер В нем переплелись положительные и отрицательные явления: совершенствование технологий и рост производства, способствуют более полному удовлетворению потребностей людей, рациональному использованию природных ресурсов, увеличению производства продуктов питания и т.п. С другой - загрязняется природная сере высшему, уничтожаются леса, усиливается эрозия почв, выпадают кислотные дожди, уменьшается озоновый слой вокруг земли, ухудшается состояние здоровья людей и т.д. Определенные трудности возникают и из самой жизни и деятельности человекдини.По своей сути, масштабностью и значимостью они разные: одни имеют локальный характер и не требуют для решения огромных усилий, ресурсов и средств, другие - вызывают влияние в определенном рег Гион, и также не представляют существенных трудностей Однако есть и такие, которые зачитают интересы всего человечества, несут угрозу всем землянам, всему живому на Земле Это проблемы планетарного порядка Они, в самых большей степени, беспокоят человечество, заставляют Его задумываться над своим будущим, искать пути, методы и средства их решенияння.Глобальные проблемы требуют для своего решения кооперации усилий всех стран и народов, поскольку они не знают границ, затрагивают всех, мешают всем нормально жить и действовать Они настолько емкие и сложные, что ни одно общество, страна самостоятельно решить их не в состоянии Поэтому международное кооперирование усилий и ресурсов землян - жизненная необходимость Это и глобализирует мир, способствует единению, целостности и взаимозависимости субъектов цивилизационного процесса, углублению международных отношений и сотрудничества Это вызов, который ставит жизнь перед современниками, а возможно и будущими поколениями Сейчас опять актуальным стал лозунг: \"быть или не быть\" человечеств" людству.Ряд ученых, экологов, философов связывают возникновение глобальных проблем с научно-технической революцией, которая кардинально изменила технико-технологический потенциал человечества, революционизировала военную сп праву, вызвала скачкообразный переход от оружия группового, к оружию массового поражения Чрезвычайно мощные средства деятельности наносят большой вред природе, не позволяют ей своевременно воспроизводиться я Обострение глобальных проблем связывается и с дальнейшим совершенствованием информационно-коммуникационных технологий тощщо.

 

СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологиикак первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии – неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.
2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновениемклассового общества и государства.В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. Авозникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.
3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям.Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:
– в проблеме мира и его познания;
– в проблеме взаимодействия человека и природы;
– в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:
– прекрасного и безобразного;
– добра и зла;
– справедливости и несправедливости;
– дружбы, товарищества;
– любви и ненависти;
– счастья, наслаждения и страдания и др.
4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии – это мировоззренческий характерфилософского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).
Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.
В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории:
– движение;
– противоположность;
– единство;
– материя;
– сознание;
– пространство;
– время;
– мир.
В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней:
– как некая «помеха» душе;
– как некое субстанционное начало.
В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.
Важнейшая проблема социальной философии – это проблема народа и правителя.
Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.
Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира

6. Космоцентризм и основные понятия античной философии. (Космос,

Природа, Логос, Эйдос, Душа).

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры

и философии. За этот период были созданы новое немифологическое.

мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение

о космосе.

Космос - (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное едиство.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он

замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот -

все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается,

никто не знает. Космос - порядок, понятие предложено Пифагором.

Натурфилософы (Фалес (625-545 до Р.Х Милет) и его ученики Анаксимандp (611-

545 Милет), Анаксимен (585-525 Милет)) считают, что основой вещей является

чувственно воспринимаемые элементы вода, воздух неопределенное вещество -

апейрон. Пифагорейцы видели ее в математических атомах; элеаты усматривали

основу мира в едином, незримом бытии.

Природа - (возникнуть, быть рожденным) то что существенно для каждого сущего

с самого его возникновения. Природа - первоначальная сущность (ядро вещи).

Противоположность природе дух.

Логос - (первоначально слово, речь, язык; позже мысль, понятие, разум). У

Гераклита (530-470 до Р.Х. Эфес) и стоиков - мировой разум, идентичный с

безличной возвышающейся даже над богами закономерность Вселенной. Логос -

единый для всего существования закон. По Гераклиту огонь и логос едины.

Иногда, уже у стоиков Логос понимается как личность, как Бог.

Эйдос - (образ, вид) понятия идея. Учение об эйдосе - учение о сущности. У

Платона (427 –347 до Р.Х.) мир идей, эйдосов - истинное бытие из которого

проистекает наш мир, как отражение.

Душа – совокупность побуждений сознания живого существа, особенно человека,

тесно связанные с организмом психические явления. Древние представления –

дыхание из вне. По Платону, душа является нематериальной и предшествует

существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией (форма которая

осуществляется в веществе) жизнеспособного тела.

Основные представители (до Сократа):

Фалес (625-547 до Р.Х., Милет) – натурфилософ, все проистекает из воды.

Анаксимандр (610-540 до Р.Х., Милет) – айперон (вакуум).

Анаксимен (585-525 до Р.Х., Милет) – воздух.

Пифагор 580-500 до Р.Х., о. Самос) – числа, переселение душ.

Гераклит (530-470 до Р.Х., Эфес) – учение о логосе, борьба

противоположностей, все изменяется.

Ксенофан (565-473 до Р.Х., Колофон) – земля произошла из моря, монотеист,

скептик; единое и недвижимое –бог (природа).

Парменид (500-400, Элея) – разграничение рационального и чувственного.

Анаксагор (500-428).

Софисты – Протагор(480-410 до Р.Х.) и другие – учителя мудрости. «Человек

есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих,

что они не существуют».

7. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА, школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), хотя до полного развития его довели в 5 в. до н.э. Парменид (р. ок. 515 до н.э.) и Зенон Элейский (р. ок. 490 до н.э.). Ксенофан подверг критике современный ему политеизм, провозгласив в своем дидактическом эпосе, что Бог - это вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ею силой своей мысли. Кажущийся монотеизм этого утверждения может быть примирен с его пантеистическим учением о единстве и вечности всего бытия, только если исходить из того, что Ксенофан отождествлял Единое с Богом. Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Ксенофана, Парменида, который в собственном дидактическом эпосе О природе придал ему метафизическое звучание. Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Элеаты первыми сформулировали метафизическую проблему бытия и становления, а через софистов и атомистов их влияние продолжалось вплоть до Платона и АристотеляШкола была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. В этом они близки к своим предшественникам - орфикам, последователям учения, проповедывавшего чистейшую нравственность и суровый аскетизм; основателем его считается легендарный Орфей. Согласно этим воззрениям, душа человека проходит в своем развитии несколько этапов, в частности ряд воплощений на физическом плане, смысл которых - приобретение внутреннего опыта, достижение катарсиса, очищения от наследия ранних этапов развития. Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть". Утром и вечером - в часы, наиболее подходящие для размышлений - следовало окинуть мысленным взором все, что сделано и что предстоит еще сделать: "В успокоительный сон не должно тебе погружаться прежде, чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле, в чем провинился? Что мог совершить? И чего не исполнил?" Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В частности, декада отображает законы музыкальной гармонии: через нее выражаются основные музыкальные интервалы - октава (2:1), квинта (3:2), кварта (4:3). Математический метод в современной науке в этом смысле является следствием популяризации и демистификации пифагорейского учения. Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами: — выступал против антропоморфических элементов в религии; — высмеивал богов в человеческом виде; — жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека; — считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных; — стоял во главе монотеистов и во главе скептиков; — осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы: — разграничивал истину и мнение; — центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия; — по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия; — сущее считал лишенным изменчивости и многообразия; — бытие есть, небытия нет. Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) — философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида: — вся его жизнь — борьба за истину и справедливость; — он развивал логику как диалектику. . Школа Пифагора. Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины. В числах пифагорейцы видели: — свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего; — объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала — атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое» . Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия.
Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, — этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. В общем атомисты могут свести сложное к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом.
Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов.

8. Сократ – один из самых известных философов не только Древней Греции, но и всего мира. Его философские труды не потеряли актуальности с течением столетий, потому до сих пор изучаются. Интерес к его личности и взглядам со временем не уменьшился. В частности, любопытна его точка зрения на софистику. С одной стороны, некоторые существенные различия в основополагающих вопросах не дают возможности причислить его к софистам, с другой – определенная часть ученых, занимающихся историей философии, говоря о Сократе, упоминают, что он «имел отношение» к софистам.

Одним из главных противоречий между Сократом и софистами было существование истины. Последние утверждали, что объективной истины не может быть, и что правда у каждого своя. Более того, каждый человек имеет полное право считать истиной то, что считает нужным, исходя из своих взглядов и предпочтений. Сократ же придавал истине большое значение, считал ее основой, на которой строится развитие личности и разумная деятельность человека. Образно говоря, она стоит в центре, одинаковая для всех, окруженная человеческими мнениями, которые не могут влиять на ее неизменность. Причем, путем для ее познания, как ни странно, является самопознание человека. По Сократу, не должно существовать никакого лицемерия и лжи. Стремление к истине должно затмевать у человека желание получить выгоду, благодаря чему он не должен допускать никаких уловок и недоговоренностей. Более того, согласно Сократу, каждый конкретный человек должен прилагать усилия для познания объективной истины. Если же согласиться с софистами и допустить возможность существования многих истин, люди не смогут взаимодействовать друг с другом достаточно успешно, считал Сократ.

Сократ соглашался с софистами в том, что дискуссия, спор (в виде вопросов и ответов на них) необходимы. Различались у Сократа с софистами взгляды на их цели. По Сократу, цель любой философской дискуссии – поиск истины, которая будет в ней рождена. Ее участники прилагают совместные усилия на этом пути, сохраняя взаимоуважение. Для этого в отношениях с собеседником обязательно должна присутствовать гармония и умение прощать ошибки. С точки зрения софистов, спор ведется лишь для того чтобы оказать в нем победу, выглядя правым в глазах окружающих и оппонента. Поскольку объективной истины не существует, прав тот, кто смог доказать свою правоту остальным. Цель участника дискуссии состоит в подавлении собеседника и самоутверждении. Если она достигнута, победитель сможет получить желаемое.

Несмотря на общую идеалистическую основу философских взглядов, еще одним камнем преткновения между Сократом и большинством софистов была религия. Последние в разной степени отрицали существование древнегреческих богов. Некоторые из софистов в своих измышлениях доходили до того, что боги придуманы людьми с целью контроля над остальными. Сократ же, будучи достаточно религиозным человеком, не мог и в малой степени согласиться с софистами, поскольку считал Бога носителем абсолютного знания. Прискорбно, что, несмотря на это, он был обвинен в том, «не чтит богов», после чего его заставили выпить яд. Тем не менее, отношение к явным мифам было прямо противоположным. Так, многие софисты пытались их исследовать, понять причины их исследовать, понять причины их возникновения, тогда как Сократ не видел в этом никакой необходимости и пользы.

Сократ и софисты различались взглядами на идею. С точки зрения софистов, одна и та же мысль в восприятии разных людей имеет существенные отличия, поэтому достижение единого понимания между людьми невозможно, особенно если они находятся в разных жизненных условиях. Сократ же считал, что, несмотря на различия в образе жизни и мышлении людей, какое-либо понятие может быть воспринято ими совершенно одинаково. Таким образом, достижение полного взаимопонимания возможно. К примеру, люди могут одинаково воспринимать, что есть добродетель, и стремиться к ее достижению.

Сократ, как и софисты, принимал активное участие в политической и общественной жизни своих современников. Но, в отличие от них, мотивы к этому он имел более возвышенные. Он действительно хотел помочь обществу своими знаниями, а не искал какой-либо личной выгоды. Несмотря на это, считал, что благородные люди не нуждаются в помощи философов для управления государством.

Как и софисты, Сократ отличался умением говорить длительные красивые речи и собирал вокруг себя учеников, которые прислушивались к его философским взглядам. Тем не менее, в отличие от последователей софистов, его ученики, как правило, не стремились ни к победе в спорах, ни к достижению ораторского мастерства, ни к изучению риторики. Они искали истинную мудрость, которая помогала бы им становиться благородными людьми, лучше исполнять возложенные на них обязанности и т.п.

Софистов с Сократом объединяло то, что они также придавали значение попыткам человека познать себя, стремиться к раскрытию собственной природы. В целом, и первые, и второй считали объектом изучения философии именно человека, а не абстрактные понятия.

В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

9 вопрос.

Платон – сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, – вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах — городах-государствах, — создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями — храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это — сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко, — это мера. Ничего сверх меры — таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство — это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

 

 

12345Следующая ⇒

Поделиться: