Нараяна выступает во многих формах

 

Все есть Энергия Жизни, и нет того, что Ей не является. Когда Энергия Жизни (Чайтанья) выражает самое себя, она становится Ветром (Вайю). Мы говорим: привет Тебе, Бог Ветра, привет Тебе, Бог Огня, привет Тебе, Бог Воды, и мы говорим: привет Тебе, Бог Земли. Когда Чайтанья выражает самое себя, мы даем Ей многие имена. То, что является последствием, в сути своей имеет природу исходного. То, что является проявлением Энергии Жизни, по‑прежнему только Энергия Жизни. Жена и дети – все только Энергия Жизни, но мы зовем их Иллюзией, Майей. Это относится к понятиям и поэтому называется Майей. То же самое индивидуум (джива). Значит, все это ложно. Внутри этого ложного существует что‑то хорошее и что‑то плохое. Говорят, что даже золотой орнамент бывает хорошим и плохим. Эта привычка называть вещи хорошими или плохими срабатывает, даже когда мы имеем дело с Основой. Энергия Жизни – та Основа, и она называется разными именами. Одну и ту же женщину называют дочерью, женой, снохой, золовкой, сестрой, теткой, бабушкой, прабабушкой и т. д. Кто же является всеми ими?

Бог принимает множество форм, а тот, кто это знает, называется искателем. Золотые изваяния Бога Кхандобы и свиньи равны по стоимости, если брать золото, из которого они сделаны, потому что цена за грамм одна и та же. Цена относится к металлу, из которого они состоят, и стоимость определяется именно весом металла. Реальная цена дается за исходный материал. Этот материал используется, чтобы придавать ему разные формы, и игра продолжается. Это забава. Это развлечение. Это игра воображения, которой предаются, когда нечем заняться. Этакое игривое отношение, веселое времяпрепровождение. Во внимание не принимается, выгодно это или убыточно, желаемо или нет. Это просто развлечение Сознания. Нет смысла горевать или радоваться по этому поводу. Это просто Сознание, пребывающее в хорошем настроении. Однако тот, кто принимает все за чистую монету, всерьез падает в океан печали. Всякая отдельно взятая вещь, личность или событие нереальны, а тот, кто принимает их за реальность, – дурак. Действительно, он совершенно безумен. Такого рода безумие рушится в обществе святых. И тогда полностью наслаждаешься Брахманом. Что это значит? Это значит, что находишься в неизмененном состоянии, которое лежит в основе всякого переживания.

Золотых дел мастера интересует цена на золото. Ему все равно, кого изображает статуэтка, бога или свинью. Такова точка зрения мудреца. Иллюзия – это изменение формы вещей. Тот, кто видит одно и то же Сознание в каждом существе, – Святой. Эта иллюзия называется гхатоткача. «Гхат» означает «форма», «уткач» значит «лучшая» или «истинная». Когда кажущаяся вещь принимается за истинную или реальную, это иллюзия. В этом примере «гхат» – наше тело. Думать, что «мы являемся нашими телами», «таково наше существо», «я таков, каким видится мое тело», – это иллюзия. Это Майя. Полезность моего тела, находящиеся на переднем плане сознания свойства моего тела, концепция, что это тело пригодится мне, – иллюзия. Концепция, что «в будущем я буду вознагражден благодаря телу, что я буду много трудиться ради будущего и что я хочу наслаждаться всякими удовольствиями», а также тот, кто делает все это, имея такие мысли, – все это впутывание себя в Гхатоткача Майю. Вся подобная иллюзия возникает из Гхаты, нашего тела.

В древних сказаниях Господь Кришна говорит своим преданным: «Не приобретайте ничего нового. Старое, что у вас есть, – истинно». Здесь под «старым» имеется в виду первичное, изначальное, то, что едино и пребывает во всем. То есть Брахман, держитесь «Того». Гхатоткача велел людям приобретать новую одежду, новые украшения, а старые отдавать ему. Люди с жадностью приобретали красивые новые одежды и украшения, а все старое отдавали ему. Потом чудесным образом случилось так, что те, кто взял новое, пострадали от разных невзгод, их руки и ноги скрючились от боли, многие обезумели, многие потеряли память. У некоторых одежда сделалась невидимой, прически спутались, а украшения исчезли – и они стали метаться туда‑сюда, пытаясь прикрыться хоть чем‑нибудь. Так что все те люди были опозорены. Когда те люди меняли старые одежды на новые, Господь Кришна предупреждал их – сам оставаясь в стороне и будучи невидимым, – чтобы они не принимали новых одежд, которые все были обманом Гхатоткачи. Он предупреждал, что им не следует отдавать свое собственное, что Гхатоткача обманывает их, накладывая злые чары. Однако люди не послушались его совета и были облапошены.

Действительно, «Старейшее» – это наше собственное Бытие, которое есть Самость и которое предшествует всякому новому переживанию. Это Золото. Это не нужно отдавать. Старое или новое, без сомнения, все это только Энергия Жизни, но не обманывайтесь новым из‑за его новизны. Все, чему придали форму, уничтожимо. Господь Шива велел демону Бхисмасуре ежедневно приносить Ему пепел. Смысл в том, что Шиве нравится, чтобы все было сожжено и превратилось в священную Энергию Жизни. Весь видимый мир в конце концов уходит в великого Махадэву (Шиву). Современная наука верит в то, что воздух является источником жизни. Дальше они еще не исследовали. Дальше Брахман, но наука не может приблизиться к нему с помощью химических исследований. Когда две вещи соединяются, формируется нечто третье. Когда встречаются столяр и дерево, в результате получается стул. Эта способность человека создавать новые вещи называется «баджигари». Созидательная способность, которую используют демоны, зовется «водумбари», а способность Бога творить мир называется Энергией Творения. Тот, кто одерживает верх над всеми тремя, называется «Познавшим Брахман».

Всякая способность создавать, строить, творить новое является в каком‑то смысле способностью гипнотизировать. Это искусство создавать иллюзию перед глазами людей. Дурак тот, кто принимает за реальное те сотворенные формы. Он обречен рождаться и умирать снова и снова. Тот, кто не очарован этими тремя типами творения, в точности подобен Богу Всемогущему. Тот, кто познал все три процесса творения, уходит за их пределы и восседает на троне Параматмана. Бхава означает океан, который был сотворен, а ты – рыба в том океане. Тебе нужно выйти из океана, избежав приманок. Если рыба думает, что является океаном, то она и есть океан. Она состоит из воды. Тот, кто знает, что все видимое появилось на свет от Парабрахмана, свободен от этой иллюзии. Люди платят деньги и покупают глиняные идолы Лакшми, Богини Богатства, а потом поклоняются тем идолам. Правильно ли это? Знать это и понимать – вот Истинное Знание. Царь Джанака возрадовался, когда услышал эту Истину.

Когда встречаешься с Мудрецом, надо задавать правильные вопросы и учиться. Тогда такой человек сам набирается ума‑разума, потому что через правильные вопросы получает пользу. Царь Джанака спрашивал: «Пожалуйста, объясни мне, что такое Брахман, кого называют Брахманом, Васудэвой, Параматманом, Нараяной и т. д.». «То», из чего было сотворено все, называется Брахманом. Санскритское слово «Падартха» имеет специальное значение. «Пада» значит «термин» или «слово», а «артха» означает «значение» или «смысл» термина. Все то, о чем спрашивал Джанака, относится к Брахману. Это «артха», значение термина. Поскольку не нашлось такого слова, которое передало бы значение «Изначального», она названа «Брахманом», и человек удовлетворился этим одним словом, которое вмещает в себя то, о чем намереваются сказать. Термины «Кришна», «Бхагаван», «Вишну» и т. д. – все являются именами того Единого.

Так что прислушайтесь к природе Единого. То, что полностью заполняет собой все во Вселенной и является основой всего, зовется Нараяной. Риши, искушенные в Ведах, назвали это Нараяной. Мудрец Пиппалаяна говорит: «О царь! Нараяна – изначальная причина этой Вселенной. Когда Он вне существования, Вселенная растворяется. Он, Нараяна – тот, кто, наполненный радостью, существует в движении внутри тела. Тот, кто сотворил тело и пребывает в нем, не будучи под его влиянием, – это Нараяна. Как был сотворен мир? Я расскажу тебе. Тот, кто спит, Тот, кто видит сны, Тот, кто видит во сне и познает видимый мир, – Нараяна. Как только Нараяна стал пространством, там, где Он пробудился, начал существовать мир. Продолжительно существование или кратко, опыт пробужденного состояния – это Нараяна. Этот опыт не случается из‑за того, что его желают или не желают. Он не исчезает, потому что его не хотят, и он никоим образом не зависит от желаний переживающего. Мир появляется и исчезает как естественное явление. Знай, что тот, кто все это переживает, – Нараяна. Тот, кто говорит, что сон нереален, – Нараяна. Тот, кто говорит, что сон – это иллюзия, Тот, кто познает восприятие в состоянии бодрствования, и Тот, кто полностью осознает блаженство глубокого сна, – это Нараяна.

«То», что распознает все состояния и все переживания, также называется Высшей Самостью, Параматманом. Он – Наивысшее Великолепие Сознания, Полная Бесформенность (Парама Пуруша), наполняющий собой все Нараяна. А теперь послушайте, какой самый легкий путь достижения состояния Брахмана. Смотрите на «То», что тотально, «То», что целостно. Параматман в звуке «ОМ», который внутри вас. «То», благодаря чьей энергии работают ум и интеллект, – это Параматман. Нараяна, как звезда, сияет внутри вас. Нараяна – это жизнь в каждом существе. Он то, что движет всеми существами. Он бодрствует в глубоком сне, равно как и в самадхи. Его называют Властелин мира (Джагадишвар или Джагажиша). Он, тот, кто видит этот мир, является Повелителем мира. Он есть Господь Изначальный (Адхи‑Иша). Если бы Его не существовало, пространство внутри носа не способно было бы вобрать в себя никакой аромат. Тот, благодаря чьей энергии ты говоришь: «Я Есть», – Нараяна. Тот, кто защищает нас. – это Бог Нараяна. Нараяна – тот, кто совершает все действия.

 

9‑10‑1935

 

Мир как знание

 

Мир тройственен, значит существует три плана мира или три мира. Это состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна. Состояние глубокого сна называется Паатаал. Нараяна – тот, кто пребывает во всем. В состоянии сновидения сначала нет ничего. Сколько там людей? Тот, кто спит, и тот, кто видит сон, – одно. Сон, который начинает сниться, затем исчезает, и состояние глубокого сна тоже приходит и уходит, но тот, кто видит сновидение или пребывает в глубоком сне, никуда не девается. Он – правитель трех миров. Он свидетель всего. Он Параматман, Высшая Самость. Параматман – тот, кто знает все о трех состояниях тела. Тот, благодаря чьей энергии функционируют ум, интеллект, праны и органы чувств, – это Нараяна. Если вы скажете, что он зависит от органов чувств, это будет неправдой. Он – царь. Он – Бог, который не зависит от органов чувств. Если попытаешься познать Его, будешь обманут. Он существует, не познанный никем. Если сделаешь допущение, что ты являешься некой сущностью, каким‑то существом, и попытаешься познать Его, ты не сможешь этого сделать. Не пытайся познать Его. Это Он – тот, кто знает.

Он здесь без попыток познать Его. Такова реальность Единства. Единство уже было здесь. Оно лишь утверждается вновь. «Человек Знания» (Джняни) не может быть «знающим» или «наблюдателем», пытаться познать Его или наблюдать Его. Знание познано самим Знанием. Оно познается в безмолвии. Оно само по себе. Это Самость смотрится в зеркало. Реальность надо увидеть в зеркале Знания. Способность языка ощущать вкус реализуется только через ощущение вкуса. Книга Знания похожа на зеркало. Есть только Сознание. Как может единственное Сознание знать что‑то «другое»? Нам приходится понимать это посредством личного объяснения Гуру. В нашем сердце существует Тот, кто знает все и всех. Это Параматман. «То», что есть без принятия на себя какого‑либо состояния, – это Брахман. Принять какое‑либо состояние – значит ввести «второго» или «другого» (концепцию, что существует больше Одного).

Вода из бассейна нагнетается в фонтан и взлетает к небу; она видит небо, но когда падает, снова полностью перемешивается с водой в бассейне. Истинное знание у воды тогда, когда она знает, что является только водой в бассейне. Это нужно осознать. Сын Гуру (Гурупурта) это знает. Остальные лишь праздно интересуются. Если попытаешься узнать это, лишишься способности познавать. Ты не можешь встретиться с Реальностью через процесс объективного сенсорного знания. Кто настаивает на попытках познать это через переживание, только создает путаницу. Откажитесь от такого подхода. Откажитесь от своих усилий притянуть Реальность на уровень переживания. Оставьте знание и незнание. И то и другое – просто концепции, ваше отношение. Когда оставлено и то и другое, остается только «Существование», которое есть чистое состояние Бытия. Только тогда действительно возникает понимание. «То» – наша Самость. Как «То» может быть познано? Вы ежедневно приходите ко мне и просите сказать вам, как вам поймать самих себя. И я согласился на это. Я‑то знаю, что вы не терялись. Я знаю это наверняка и поэтому дам вам ваш собственный адрес. Природа Самости – Быть. Вы можете не хотеть Ее, но Она есть. Она определенно будет, даже если вы Ее не желаете. Она – это Параматман, Высшая Самость.

Именно ум придумывает «Обиталище Богов» (Вайкунтху). Ум воображает: «Я – Вишну». Однако ум не может никак представить себе Самость. Тот ум, который воображает три мира, не может представить себе Себя. Если он пытается вообразить Себя, он кончается. Глаза не могут видеть сами себя. Они могут видеть только других. Литровой кастрюлей можно намерить сотни килолитров, но ей нельзя измерить ее же объем. Так же и ум не может измерить Самость. Как может речь объяснить то, что непознаваемо умом и интеллектом? Самость нельзя познать, даже если носишь только набедренную повязку и сидишь в медитации тысячи лет. Это Она, Самость, знает набедренную повязку. Нам следует узнать способ, которым понимаешь Ее. Истинный Учитель, Садгуру, знает этот способ. Если попробуешь завязать небо в тряпку, тряпка останется пустой. Тело функционирует благодаря жизненным энергиям (или дыханиям), пране. Прана тоже не может познать Ее. Речь не способна познать Ее. Она – ум ума, интеллект интеллекта, знание знания. Она – глаз любого глаза.

Сознание само по себе имеет природу Знания. Оно само по себе является телом Вселенной. Оно – Жизнь в каждом живом существе. Оно – Жизнь всего. Физические тела подобны кожаным куклам или марионеткам. Самость – то, что живет в них и играет во все игры. Напрасно глаза обвиняют в том, что они видят те или иные вещи. Только Она видит все. Напрасно органы чувств называются органами восприятия. Это Она, та, что знает. Воображаемый индивидуум, джива, напрасно говорит, что он есть. Индивидуум питается объедками пищи, которая в действительности поедается Самостью. Ест настоящий хозяин, но джива говорит, что ест он. Так что индивидуум питается вторичным продуктом. Этот джива, пес сомнения, тявкает зря.

Является ли чье‑то тело бременем для другого? Святой, обладающий Знанием Себя, стал единым с миром. Вселенная – это его тело. Он – Единение по самой своей природе. Какое бремя он будет чувствовать? Поскольку вся Вселенная это один элемент, одно завершенное целое, Знание в своем тотальном проявлении, Вселенная, и природа Знания – Одно. Невозможна Вселенная без Знания и Знание без Вселенной. Вселенная – это Знание от и до. Вся Вселенная заключена внутри Знания. Знание означает Брахман, а кажущееся означает Вселенная. Поэтому мы говорим: «Брахман Истинен, а мир иллюзорен».

 

10‑10‑1935

 

Выселение «меня» из дома

 

То, что дает свет всем органам чувств, то, что дает им жизнь, то, что наслаждается передаваемыми через них ощущениями и чему все органы чувств и соответствующие объекты подчиняются, – Самость. И хотя Она получает ощущения от органов чувств, Она безразлична по отношению к ним. Запах – это объект обоняния, но нос не контролируется запахом. Так же и Самость контролирует все органы чувств. Объекты менее значимы в сравнении с Самостью. Самость – это хозяин. «Хозяин» – слово, которое указывает на «бОльшую значимость». Она стоит выше всех объектов. Она стоит выше всех имеющих место переживаний. Это превосходство обозначается словом «хозяин». Сказать, что «все вещи имеют меньшую значимость, чем хозяин», значит, что всякий материал, всякое качество, вовлеченные в то, что переживается, принадлежат только Ей. Она наслаждается любым качеством. У Самости есть власть над всеми объектами и чувствами. Всякий материал в Ее владении. Ее невозможно познать с помощью чувств. Она управляет всеми чувствами и находится выше них.

Объекты и органы чувств не могут познать Самость. Объекты – это то, что переживается. Тот, кто переживает, наслаждается ими. Он познает объекты. Объекты не знают его. Как может ум достичь того, чего не в состоянии достичь интеллект? Как может какой‑либо из органов чувств познать Самость? Четыре вида речи не знают Ее. Жизненные энергии (праны) не знают Ее. Коль скоро органы чувств не знают Ее, как могут знать органы действия, такие, как руки и ноги? Увеличительное стекло не содержит в себе солнца, но когда солнечные лучи проходят через стекло, создается пятнышко очень высокой температуры, от которого может загореться любой предмет, лежащий под ним. Волны не содержат в себе океан целиком. Океан содержит в себе волны. Так же и Брахман невозможно познать при помощи чувств. Органы чувств не знают Брахман, это Брахман является тем, что воспринимает чувства. Скорее банан будет плодоносить банановыми деревьями или кристалл соли родит океан, чем органы чувств познают Брахман.

Если органы чувств не в состоянии познать Брахман, естественно считать, что и невежественные люди, простаки, не смогут познать Брахман. Это не так. Если вы скажете, что это так, у меня есть в запасе аргумент для вас. Для того чтобы научить так называемых простаков Духовному Знанию, нам явлен священный слог «ОМ». Это слово указывает на Брахман, а затем исчезает. Иначе люди не узнают о Брахмане. Слово услышано, действие слушания выполнено ушами. Слово, услышанное ушами, проникает внутрь, туда, где вибрирует живой «ОМ». Такое живое слово и есть «процесс знания», искусство распознавания. Знание – это действие познания. Это его естественное качество. У чувств есть восприятие некой внешней вещи, и это искусство познания является неотъемлемым качеством Сознания. Объяснения по поводу Брахмана – это описание Самого Себя, Самости, а значит, это Знание нашей собственной Самости, нашей природы, функции Сознания в жизни. Органы чувств этого не знают. Способность познавать использует органы чувств, чтобы познавать внешние вещи. Ее главное качество – это «знать». Вот почему она называется «Брахман с атрибутами», или Ниргуна Брахман. Для этого не требуется никакого специального действия. Поэтому Святые учат нас, что Самость не может быть понята через органы чувств. Самость – это Бог, который знает органы чувств и контролирует их. Он обеспечивает их энергией, которая дает возможность воспринимать чувственные объекты. Поэтому Святого называют «Обуздавшим чувства» (Джитендрия).

Человек видит другого человека, сидящего поблизости. Он не знает того человека по имени, но он точно указывает на него пальцем. Когда на человека указали с помощью слова «тот», это слово исчезает, потому что его задача исполнена. Так же словами нам говорят, что это, это и это – не Брахман. Брахман вне пределов всего внешнего и не является объектом, имеющим название. Это как человек, которому хочется что‑то сказать о наручных часах, но ему не вспомнить, как они называются, поэтому он говорит: «Эта круглая штуковина, которую пристегивают к запястью». Описав что‑то, используя некоторые нужные для этого средства объяснения, Слово затем исчезает. Вот почему Учители утверждали, что если ты поймешь одно слово, то станешь Богом. С помощью совета Гуру, использующего небольшое количество точных слов, мы можем прийти к пониманию Бога. Логически следует, что слова делают возможным знакомство с Богом. Слово само по себе великая вещь. Благодаря слову мы знаем прошлое и настоящее. Благодаря Слову нам известны Рама, Кришна и другие великие Учители. Именно с помощью точных слов Господь Кришна учил Арджуну.

Жизнь в качестве человеческого существа достойна называться таковой благодаря тому, что мы способны понимать Слово. Благодаря Слову человеческое рождение стало великим. Слово делает Богом. Знание Вед передается словами. Мы можем вступить в диалог с Шукой и Вьясой. По сути дела, автор книги говорит с нами. Разговор возможен благодаря словам. Книги содержат только написанные слова. Можно сказать, что «Слово» взяло на себя труд передачи Знания. Слово отвергает как иллюзию многие вещи и в конце концов делается бесполезным и умолкает. И мир и «я» исчезают. В данном случае «я» означает эго или гордость. Слово достигает места, откуда оно возникло, и умолкает. Это Слово приняло на себя обязательство научить нас Реальности (Брахману). Муха умирает в еде и заставляет проглотившего такую еду человека блевать. Подобным образом, только со знаком плюс, Веды хранят лишь одно слово и отвергают все остальное. Они говорят, что Брахман – это ничто из того, что вы о нем говорите (нети; не то). То, что остается, и есть Брахман. Сказав это, Веды и сами умолкают.

Ученые метафизики говорят, что Брахман – это то, что невозможно описать напрямую. Тот, кто понимает эту установку благодаря квалифицированному объяснению, является Сыном Гуру (Гурупуртой). Он – сын Учителя. Когда «ты» исчезаешь, то, что остается, – это Брахман. Как кобра сидит на куче золотых монет, так и «я» сидит на Брахмане. Только когда кобра убита, можно забрать деньги. Подобным образом, как только ты убиваешь «я», остается Брахман. Человек, который знает «То», что нельзя описать словами, Сам есть Брахман. «То», что остается после отказа от всего, – Вечно Сущее. Когда Бхасмасур положил свою руку себе же на голову, он обратился в пепел. И тогда осталось лишь Единое, которое есть Махадэва (Шива). Тот, кого не было, умер. В доме не было никакого жильца, а к двери приколото уведомление: «Освободить помещение в течение трех дней». На самом деле в доме никто и не жил. Дом был свободен. Так же и с глупостью по поводу этого «я». Когда существование «меня» отрицается с помощью слова, то, что остается, – это Брахман. Божествам нравится прятаться в словах. Нашим словом мы даем им Божественность. Все творение – дело слов. Весь мир сотворен Словом. Слово, звук является качеством пространства (неба), и слово уничтожается только словом.

Он заставляет речь говорить, тот, кого речь не может вынудить говорить. Он тот, чьей властью видят глаза, но кого глаза видеть не могут. Он тот, кто знает всех, но кого никто не может познать, поскольку нет «второго», чтобы познать Его. Для того, что знает Самое Себя, не существует «другого», чтобы знать Его. Не существует никого, кроме Него. Есть запах и действие обоняния, но если устранить промежуточный фактор – того, кто обоняет («я»), то, что остается, есть Параматман. Если сформированы три фактора: наблюдатель, наблюдаемое и действие наблюдения – Его понять невозможно. Если кто‑то естественным образом безмолвен, то это Он. Без Него все остальное тщетно. Органы действия, органы чувств – все они функционируют, но без Него все они мертвы. «То», без чего они мертвы, есть Бог. Не «знайте», не воспринимайте ничего другого. Не принимайте во внимание свое знание. Тогда что есть? Только Он есть. Тот, кто существует без распознавания какой‑либо объективной «вещи» (другого), есть Он Сам, в Его собственном величии, в Его собственной славе. Он делает все, без сомнения, Он существует, но «я» следует освободить Ему место.

Когда индивидуум (джива) умирает, остается только Шива. На маратхи «ааджи» значит «тот, кто существует сегодня», а «мааджи» значит «тот, кто уже был и есть сейчас», тот, кто существует в Себе. Если вы настаиваете на том, чтобы называть дживу только дживой, это ваше собственное желание. Однако одно очевидно: именно потому что вы «существуете», вы можете переживать опыт собственных действий. Переживание возможно благодаря Сознанию. Поэтому «вы» означает Сознание, а Сознание есть Знание. Это значит, что вы по сути своей являетесь Знанием. Знание зовется Брахманом. Вы есть «То», вы есть Брахман.

 

Вечер, 11‑10‑1935

 

Внешняя видимость мира

 

Слова дают «Знание Брахмана», но «Знание Брахмана» имеет место только тогда, когда все, что необходимо сказать, сказано. Реализация наступает, когда слово смолкает. Веды – царь всех Писаний, но даже Веды смолкли. Когда Веды сказали о Брахмане «нети, нети», другие науки замерли в замешательстве, не зная, что говорить. Они не способны были найти никакого знака или индикатора, указывающего на Брахман. Науки или писания произошли от Вед, и поскольку даже Веды замолчали, соприкоснувшись с Брахманом, другие писания не могут даже мимолетно взглянуть на Брахман. Другие писания предназначены только для описания, тогда как Веды пытаются указать напрямую. Тот, кто нацелен на женитьбу, ничего другого не хочет. Он сосредоточен на этом. Это для него главная цель. Сахар сладкий. Если его попробовать, узнаешь, что такое сладость. Нет нужды обращаться к Писаниям, чтобы описывать сладость. Весь этот мир Единое. Он наполнен Единым и ничем больше. Понять это, познать это на опыте является самой насущной целью. Нигде не существует внешних проявлений чего‑то иного, кроме Единого. Вместе с переживанием этого узел эго развязывается, скрытая привязанность к телу слабеет, и все духовные энергии соединяются.

Результат поклонения образу Господа Ганапати один и тот же, невзирая на то, большой образ или маленький. В чем же значимость большего образа? Только в большем количестве земли (глины, из которой она сделана). Земля – это образ Ганапати, а изображение – не что иное, как земля. Различие в чувстве, в том, что ощущается по отношению к нему. Именно для ментального удовлетворения мы навязываем образу Бога определенную форму и цвет глины, из которой он сделан. Мы хотим извлекать удовольствие из образа. Все это просто умственное воображение. Земля не становится Ганапати, и Ганапати не становится землей. Поклонение – это продукт сентиментальности ума. Поскольку это проекция ума, это непостоянно. Святые думают о том, что постоянно, и поэтому они не впадают ни в какие эмоциональные условности. Они уверены в Абсолюте, в Неуничтожимом. Намереваясь передать истину, что все проявленное – это Брахман, святой Пиппалаяна говорит: «Тот, кто понимает, что он – Брахман, действует так же, как другие, но все его действия, его чувства и поведение суть не что иное, как Брахман. Как у Шуки или Брахмадэва, его сон – это самадхи; это называется Брахман Самадхи».

Жил‑был ненастоящий концептуальный человек, который не существовал, а был лишь воображаем. Он трудился‑трудился, и вдруг его не стало, что и явилось доказательством его нереальности, его несуществования. Вся жизнь того, кто осознал ложность «я», становится Брахманом. Чистая вода, которой брызнули на Шиву, согласно Ведам, загрязняет Его. Тот, кто знает Брахман, сам Брахманом является. Тот, чья гордыня ушла и у кого есть понимание Брахмана, есть Величайший Бог, Махадэва. Великий грех создавать проблемы Сыну Гуру. Не надо раздражать Преданного Гуру. Кем, как не Шивой, является тот, чье эго ушло и кто достиг видения вездесущего Брахмана? Всякие действия человека, знающего Себя, Джняни, суть сама жизнь Бога. Его тело и его семейная жизнь – это дом Шивы. Его речь – это великая ценность, великая мантра. Его жена Ума (Парвати), а его сын Ганапати (Ганеша – Бог медитации и разрушитель преград). Поклоняться Ему более благоприятно, чем пуджа тысячам образов Ганапати. В Брахмане нет разницы между хорошим и плохим. Для Него ад и врата небесные – все одно. Для него Шива вечно живет и в Лингаме и в насекомом, копошащемся в грязи. Его полный сострадания взгляд – это прямое благословение Шивы.

Иллюзия, Майя не существует, но она творит деяния (карму) во всем мире. Она представляет Параматман таким, как будто у него есть тело, и Шива, таким образом, подвергается осмеянию ею. Она создала как Знание, так и неведение и привела в движение мир. Она сотворила мужчину и женщину и запустила процесс рождений и перерождений. Она сотворила забвение в Сознании Шивы и сделала его ослом или свиньей. Она создала множество форм для бесформенного. Это можно сравнить с разными видами одежды: рубашкой, трусами, шапкой – которые состоят из нитей. Хотя там нет ничего, кроме нитей, из них создано множество форм. Так же и странная игра Майи. У людей существует концепция, что женщина, стоящая в цветке лотоса, – это Богиня Богатства, Лакшми, а женщина, стоящая под деревом, – ее противоположность, злой дух. Таким образом Майя представила многих различных вымышленных сущностей, и был сформирован целый мир. В день Дивали (индуистский праздник, во время которого люди зажигают огни для Лакшми) люди лепят из коровьего навоза изображения Кришны, гопи и т. д. и поклоняются им, украшая цветами. Посмотрите, как Майя заставляет этого индивидуума (дживу) кланяться даже навозу! В образе Кришны, слепленном из навоза, что есть еще, кроме навоза? Все это игра, в которой дети воображают себя кем‑то, все это фальшиво. Истина в том, что все есть Брахман, но дураки делают так, что ложное выглядит истинным. Индивидуум поет ту же самую песню, которую ему спели, когда младенца положили в люльку и провели церемонию наречения именем. Джива поймана в цепь рождения и смерти, крепко привязавшись к имени и форме и постоянно повторяя: «я, я, я». Это стало причиной бесконечной цепи рождений и смертей.

В одном‑единственном Брахмане было создано множество очертаний и форм, и им были даны характеристики: «Вот это такое‑то, а это то – нечто иное, принадлежащее другому, и т. д. и т. п.». В шахматах королева, конь, король и другие фигуры сделаны из дерева. Все они – просто дерево. И тем не менее даже в игре безо всякой нужды возникает противостояние. Чем умнее становятся люди, тем больше они враждуют. В Едином, которое есть Брахман, уже было множество ложных внешних проявлений. Но они иллюзорны. Это гипнотизм. Эта иллюзия представляет собой игру в прятки. Это спектакль, хитрая игра эмоционального воображения. Тот, кто ее распознал, отвергнет ее немедленно. Если игра в шахматы или еще какая‑то игра окажется реальностью, тогда и мир тоже окажется реальностью. Мир не реален. Это видимость в Сознании иллюзорных вещей, которые готовятся исчезнуть. Вся кажущаяся явь мира нереальна.

 

Вечер, 12‑10‑1935

 

Будь спокоен, как Бог

 

Брахман – это Самость, Атман; слово «Атман» обозначает единственно нашу Самость. Десять ощущений десяти органов чувств не являются десятью различными ощущениями. Все они единое деяние одной Самости. Есть история о том, как разные органы объявили забастовку, не желая делать общую работу. Атман – это царь, и для него работают все органы. Только он во главе. Отождествление с телом – это сама природа индивидуума, дживы. Даже чувство, что «я – Брахман», растворяется в том случае, если становишься Брахманом. «То» – такое состояние, где нет ни «я», ни «ты». Это не является ни существованием, ни его отсутствием. Это что‑то за пределами того и другого. В Самости нет ни гордости, что «Я есть Самость», ни такой вещи, как «быть» и «не быть». Морская волна – это лишь море, но вместо того чтобы пребывать в разделении, ей нужно просто успокоиться. Объяснение словосочетания «это не вещь» таково: «Все то, что имеет внешний облик, это не то». Всякое различие воспринимается относительно Иллюзии. Что касается Истины, тут нет таких градаций, как плохое, лучшее, посредственное, низшее и т. д. Человека Знания, Джняни, спросили: «Кто ты?» Человек никак не ответил, потому что Реальность нельзя описать. Единственное, что он сказал: «Веды велели нам хранить молчание». Мудрец Пиппалаяна[5] сказал: «Я опишу, что такое Майя. Ее нет, и это именно то, что я опишу. Я расскажу, сколько кораблей затонуло в воде миража».

В нас есть что‑то, что отвечает на призыв, говоря «О». Это «ОМ». Три слога A + У + M формируют тот ОМ. Саттва, раджас и тамас соответственно соотносятся с тремя этими слогами. ОМ – это энергия «знания», которая есть Сознание, принцип «Махат». Она также называется Энергией действия или Энергией Материи. Сказать «я есть» – это «Брахман», но если ты имеешь в виду «я есть тело», тогда ты не Брахман, а наоборот, индивидуум, джива. Сокровище внутри нас бесценно. Это Брахман. Это Божественность как таковая. Если она возгордилась в физическом теле, тогда ее совершенство сошло на нет, и она безмерно страдает. Однако, если она отбрасывает мелочную гордыню тела, она – Бог. Мы никогда не забываем, что мы есть, но мы никогда не говорим «я есть». Опыт нашего «бытия в существовании» присутствует без каких‑либо слов о нем. Он есть, именно такой, какой есть, и это Брахман. Когда джива приходит в мир, она приходит с плачем. Все приходят с плачем и только для того, чтобы плакать. Единственная цель рождения – в плаче. Плач – судьба того, кто принял рождение. Каждый плачет и идет вперед. Никто не оглядывается. Если бы кто‑нибудь оглянулся (на свой источник), не было бы причины для плача. Брахман – это то, что очень естественно. Чему вы учитесь? Все учение – это не что иное, как плач. Пусть все будет, как есть; ничего не говори, что тут сказать. Шрути (Веды) говорят, что ты – ничто. Так почему же ты насильно называешься кем‑то?

Мы должны молчать, точно как мертвецы. Быть безмолвным, как Бог, это быть Богом. Брахман – это безмолвие. Наши концепции – наши враги. Какими бы великими ни были твои достижения, в конце концов ты обратишься в ничто. Все твои достижения бесполезны, когда тебе приходит конец, поскольку умрешь ты с концепцией, что являешься ограниченным индивидуумом. Как индивидуум ты не можешь обрести подлинного величия. Что бы ты ни обрел, будет разрушено, либо у тебя на глазах, либо потом, и ты умрешь как ничего не значащая джива. Поэтому на самом деле ты не получаешь ничего. Несмотря на то что джива, по сути дела, является частью Бога, даже Бог умирает как несущественная джива, ежемоментно выплачивая долги, явившиеся результатом его действий, со страхом в сердце и не осознавая своей Божественности. Все его накопления оказываются бесполезными. Что бы ни случилось, это иллюзия; а то, что существует само по себе и ничем не становится, – Брахман. Снова и снова люди падают ниц перед великой Иллюзией, пытаясь что‑то сделать или кем‑то стать. Чем бы ты ни становился, это будет становление чем‑то «другим», а другой – это всегда несущественно. Безмолвие – качество великого человека. Как бы хорошо вы ни назвались, это означает шаг вниз от Реальности, поэтому не пытайтесь стать кем‑то. Нет власти выше, чем Брахман. Не касайтесь ничего «другого». Как только ты чего‑то касаешься (принимаешь за истинное), оно становится испорченным и ты пятнаешь себя. Из‑за того, что ты произносишь слово, говоря «да, я тот‑то и такой‑то», Брахман нарекается индивидуумом.

Как бы вы себя ни назвали, этим именем вас будут называть другие. Можете называть себя как‑то, но делать это значит падать, делать шаг вниз. Есть только золото, хотя оно и именуется браслетом. Сделав акцент на названии, вы забыли «изначальное». Золото никогда не меняло свою суть на орнамент. Оно всегда является только золотом. Из‑за названия изначальное укрывается занавесом. Оно спрятано за этикеткой. Изначальное делается незаметным. Используется название, затмевающее изначальную суть. Как если бы суть пропала из поля зрения, переместившись в другое место. Из‑за гордости именем оно делается значимым, и его империя расширяет владения. Изначальное остается укрытым. Такова иллюзия. На языке волосы не растут. Сказать, что на языке растут волосы, будет иллюзией. Объекты чувств дают плоды, которые суть боль и печаль, да немножко удовольствия. Индивидуум думает, что объекты реальны, и таким образом переживает боль и наслаждение. Хоть он и является Самостью, силою похоти и желаний он становится маленьким индивидуумом.

Три энергии – Знание, Действие и Материя – едины в целостности Брахмана. Брахман – то единственное, что «есть» изначально.

Все пять элементов – это только Брахман. Все вместе они представляют собой Одно. Так же и в этом теле, Он – единственное, что существует. Все есть Он. Если джекфрут[6] состоит из сахара, все его части – такие, как кожица, куски мякоти и семечки, – все просто сахар. Так же и то, что называется «этот мир» во всем многообразии форм, является только Брахманом. Тело растет благодаря энергии Брахмана. Как сшитая из тряпок кукла внутри состоит только из ткани, тело является только самовластным Брахманом. Он во всем проявленном и Он естественен. Его ничуть не беспокоят внешние формы и ему нельзя навредить. Гхи (очищенное масло), застывшее оно или растопленное, все равно остается гхи. Понимать именно так свое незапятнанное существование значит понимать Брахман. Брахман остается незапятнанным, чистым, что бы ни происходило. Если есть банкнота в тысячу рупий или тысяча монет по одной рупии, общая стоимость от этого не меняется. Форма и очертания заслоняют собой стоимость, которая стоит за ними. Быть застывшим – это ложная форма масла гхи. Застывшая форма – это результат, накопленный в процессе хранения.

Основа существования – это только Брахман. Человек, который говорит, что Брахман подвергся каким‑то изменениям, – глупец. У Брахмана нет первопричины, его нельзя исчерпать, и он не может сделаться больше, чем есть. В нем нет места теизму и атеизму. Он всегда таков, какой есть. Только сотворенное растет и изменяется. У Брахмана нет ни роста, ни изменений. Если ты искупаешься в водах реки, с реки от этого не убудет. Вода снова вернется в ту же реку. Состояния детства, молодости и старости переживаются только телом. Брахман не становится ни ребенком, ни юношей, ни стариком. Он не мужчина и не женщина. И хотя существование в теле разное, в зависимости от состояний тела, знай, что ты – Параматман. Но хорошо помни, что это Он, тот, кто существует, – не «ты». Когда это утвердится, цель достигнута.

 

Вечер, 13‑10‑1935

 

Брахман всегда пробужден

 

Самость всегда имеет природу Блаженства, не страдает никакими недугами. Самость всегда безопасна, никогда не прерывается, и в ней ничто не происходит. Все материальное подвержено росту и разрушению. Когда у вас что‑то материальное портится, вы думаете, что вам причинили ущерб. Индивидуум воображает, что ему самому как‑то навредили. Самость не содержит в себе каких‑то вещей. В ней нет ничего такого, чему можно было бы нанести вред, что могло бы испортиться. В ней нет никакой грязи. Это значит, что в ней нет материальных предметов. Вот почему ее зовут «чистой», а поскольку нет загрязнений, ее не разрушить. Разлагаться свойственно грязному. Отбросы обречены на разложение, распад и возвращение обратно к земле. Однако незапятнанная Самость неуничтожима. Хотя Она и в теле и в органах чувств, они не воздействуют на Нее. У Самости нет ни рождения, ни смерти. Ее нельзя испортить и разделить на части. Она ни с чем не соединяется и сама не состоит из частей. Если хочешь знать, кто Она, Она – та Самость, которая живет в твоем теле и знает его. Когда мы говорим, что знание временно, мы имеем в виду, что знание ума временно. Речь кончается, но Сознание остается. Если бы человек не осознавал себя, он бы не вернулся домой с работы. Желания, свойственные органам чувств, в конце концов умирают, но неотъемлемая природа знания, Сознание, остается. Детство, юность, старость и пр. являются состояниями тела. Это естественные фазы всякой материальной вещи. Посредством жизненной энергии, праны, эти стадии осознаются по мере их наступления. Однако сама прана не бывает молодой или старой. Ее качество энергии всегда одно и то же. Коль скоро даже прана не меняет своего состояния, как может Самость, которая есть «прана праны», источник самой жизненной энергии, иметь эти состояния?

Яйцеклетка, горячая и влажная плацента и семена – вот источники возникновения всех существ. Во всех существах прана действует только благодаря энергии Самости. Состояния, подобные детству и пр., не оказывают никакого воздействия на прану, как же они могут воздействовать на Самость? Индивидуум своими собственными ложными концепциями связывает сам себя. В желаниях путы. Я объясню. Что бы вы ни захотели, это находится в определенном месте. Если вы этого хотите, вам придется пойти туда, где это находится. Вам придется подождать, пока вы получите то, что хотите; и иногда ваше желание исполняется. Тогда, если вы получаете, что хотите, и это нельзя унести из того места, где оно находится, вам приходится остаться там. Только там вы можете пользоваться объектом или получать от него удовольствие. Если его нельзя забрать туда, куда мы идем, нам приходится остаться жить поблизости, потому что тот объект нам нужен. Эти путы возникают из‑за желания. Если не хочешь быть связанным, придется отказаться от желания. Только тогда сможешь уйти. Где присутствует желание, есть и неволя, что значит проживание здесь (в мире). Желание влечет за собой пребывание вблизи объекта. Когда желание умирает, пребывание в неволе заканчивается. Отказавшись от желания, наверняка освободишься. Лелеять желание – это само по себе путы. Когда все желания отброшены навсегда, человек становится Реальностью, тогда как индивидуум со всеми своими желаниями, которые его связывают, падает вниз к саморазрушению.

Самость не затрагивается никакими качествами или изменениями. Кто‑то сказал, что в состоянии бодрствования Самость ограничена рамками этого состояния. Однако, если бы на самом деле было так, у Нее не было бы знания о состоянии сновидения, и Она была бы привязана только к одному состоянию. Она бы продолжала есть только либо сладкое, либо горькое, но Она не такова. Это значит, что Она не находится под каким‑либо воздействием, хотя существует и в теле. В состоянии сновидения Она функционирует только через ум, без помощи физического тела и органов чувств. Когда Она уходит за сновидение, в глубокий сон, Она остается одна, без покровов или без тела. Нет никакой ряби. Ты можешь сказать: «Где же Самость? Тут ничего нет». Но это на самом деле не так. Кто тот, который может сказать, что он хорошо поспал? Кто отвечает на оклик, когда его позвали по имени, данному телу? Это было бы невозможно без Самости. Состояния глубокого сна и бодрствования относятся только к физическому телу, не к Самости. Она, будучи свидетелем всех трех состояний, не может быть ничем. Она – Высшая Самость, Параматман. Вы можете спросить, как так получается, что, пробуждаясь ото сна, Она снова вспоминает всю окружающую обстановку состояния бодрствования. Послушай внимательно объяснения. Внешняя обстановка относится к интеллекту, к голове, а не к Самости. Если интеллект трансформирован, мирская жизнь становится нереальной. Тогда нет ни связанности чем‑то, ни свободы от чего‑то.

Мирская жизнь существует, потому что вы это провозглашаете. Вы вбили себе в голову, что это так. Если говоришь: «Я это бросил», – тогда и семейная жизнь и рабство уходят, полностью рушатся. Если вы усиливаете это, это усиливается, если разрушаете, разрушается. Ум – источник мирской жизни, равно как и духовной. Когда вы ложитесь спать, вы снимаете одежду, когда просыпаетесь, надеваете снова. В глубоком сне вы не осведомлены о телесной оболочке Самости. Когда вы просыпаетесь, включается зрение, и через свое внимание вы все вспоминаете. Для того, чьи невежество и эгоизм ушли, все это только Брахман, даже в состоянии бодрствования. Индивидуум растворяется и становится Парабрахманом. Тогда нет никаких желаний. Не с чем сравнивать. В данном случае слово «сравнивать» означает показывать, что «Знание Истинной Природы» похоже на что‑то еще. Не существует ничего равного ему или подобного ему, что можно было бы показать. Нет и никакого слова для полного и адекватного описания того состояния. Не существует формы, объекта или слов, которые можно сравнить с тем состоянием. Поэтому то состояние называется «вне сравнений», или говорят, что никакое сравнение не подходит для того, чтобы объяснить его. Для «Него» не существует других вещей. Весь мир – это только Парабрахман или Параматман.

Когда Знание Себя очевидно, есть только счастье само по себе, счастье бытия. Блаженство как таковое наслаждается в Блаженстве. Тот, кто станет самоотверженным преданным, когда будет отвергнута иллюзия, получит такое переживание. Вот почему преданность должна быть непрерывной. Никогда не следует забывать, что ты предан Самому Себе. Не должно быть забывчивости. Когда какой‑то другой объект или достижение какой‑то цели становится привлекательным для индивидуума и он думает об этом объекте, он забывает свою Преданность Богу. Так что Святые настаивают на постоянной Преданности. Когда преданный отвергает деньги, не хочет иметь детей, материальных благ и высокого положения в обществе и потакает себе только в Преданности Богу, грязь стирается с сознания, и оно делается Единым с Богом, пребывая в своей Истинной Природе (Сварупе). Когда возрастают Любовь и Преданность Богу, преданный возносится над изречениями Вед. «То», что Веды провозглашают Высочайшей Истиной, он произносит непринужденно. Именно тогда Существование воспринимается как Единое Неделимое Целое. Это преданность высочайшей степени. Такая Преданность освобождает всякого, включая женщин и мужчин, людей низкого положения и брахманов, невзирая на различия. Однако, если ум не ясен, света Самости не распознать. Обладающий беспристрастной Преданностью достигает Реальности. Вуаль спадает с его глаз. Солнце и множество разных вещей видятся все и сразу. Когда отбрасываешь всякую гордость и ум делается свободным от сомнений, все видится как Брахман.

Царь Джанака спросил: «Как после Реализации выполнять свои обязанности, и каким образом рвутся путы кармы (действий)? Как, даже выполняя обязанности, оставаться незапятнанным? Какое надо использовать средство, чтобы разорвать или ослабить путы кармы? Пожалуйста, скажи, почему мудрец Санака[7] и другие мудрецы не дали ответов на эти вопросы?»

На эти вопросы непросто ответить. Мудрец Авирхотра Нараяна сказал: «Проблема деяния, недеяния и злодеяния необычная. Законодатели замучились, раздумывая над этим предметом, а великие мудрецы не знали способов, как объяснить все эти вещи. Пророки ломали себе голову и в конце концов перессорились между собой из‑за гордыни. Даже для Творца (Брахмы) непросто провести четкое разграничение и проанализировать разницу этих действий. Действие лежит в основе Вед, а Веда – это только Нараяна. Именно в этот момент Веды умолкают. Деяние, недеяние и злодеяние в каком‑то смысле одно и то же. Как в случае с сахаром, когда у вас есть патока, белый сахар и коричневый сахар, „сахар“ один и тот же. Так же и действие „Едино“, тогда как тот, кто привязан к действию, находит различия. Деяние неотъемлемо содержит в себе недеяние. В злодеянии также неотъемлемо присутствуют деяние и недеяние. Если началось любое действие, его называют кармой. Это означает действие с начальной точки. Его называют хорошим или плохим, это называется викармой. Оставление действия называется недеянием, акармой, что означает такое действие, как если бы оно не имело места. Тот, кто знает, что не‑делающий является истинным делающим, стал мудрецом. Он обрел „Без‑действенность“.

О царь, если ты придешь к осознанию, что тот, кто совершает действие, и тот, кто является причиной действия, „Един“ в этом теле, только тогда ты будешь „Бездейственным“. Совершающий действие, который существует в начале всякого действия, сам ощущает его результат. Состояние освобождения от деяний достигается только благодаря благословению Садгуру. От одного деяния возникает много других, и их называют добрыми или злыми. Однако благодаря учению Садгуру все деяния (кармы) отсекаются. Такова песнь деяния. Вопрос очень существенный. Вот почему мудрец Санака и другие мудрецы не передавали эти знания детям, которые еще до него не доросли. Эти различия между деянием и недеянием не следует объяснять тем, кто еще недостаточно созрел для понимания. Параматман существует во все времена, ничем не тревожимый и не знающий помех. Он вечно нерушим и совершенно чист. Будь уверен в том, что ты есть „То“».

 

Вечер, 14‑10‑1935

 

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: