Современные философские концепции общества

Реферат

Современные философские концепции общества

Введение

философия социальный исторический гегель

Актуальность темы.Формирование общества - одна из наиболее фундаментальных проблем общественного развития России. Сегодня нет единого подхода как к самому понятию «гражданское общество», так и осознанию тех путей, по которым должна развиваться идея такого общества для России. Можно лишь констатировать, что гражданское общество находится в постоянном развитии и зависит от интересов граждан, представленных в социокультурной, экономической и политической сферах общества, куда включена и такая значимая часть духовной жизни людей как религия.

Не приходится доказывать, что институты гражданского общества носят исторический характер.

Социально-философские концепции гражданского общества складывались в течение длительного исторического периода их разработкой занимались уже античные философы Платон и Аристотель. Но сам термин «гражданское общество» (societas civilis) впервые встречается в трудах Цицерона. Общим основанием гражданского общества в Античности и ее первоначальной формой было согласие субъектов деятельности гражданских объединений полиса, которое получило своё обоснование в учении Аристотеля о гражданстве как источнике равенства людей и их всеобщем благе.

В эпоху Средневековья такие представления были скорректированы теологией Августина Блаженного и Формы Аквинского. В целом, западный человек в своей социальной истории руководствовался такими взглядами вплоть до конца XVII в., когда в результате Реформации и исторических изменений в Европе появляется независимая от государства социальная сфера, которую английские пуритане «перенесли» на американский континент и назвали гражданским обществом.

Отсюда следует, что идея гражданского общества возникала не как теоретическая проблема, а как практическая задача поиска лучшей модели социальной организации западного общества. Значительное влияние на этот процесс оказала христианская религия, особенно протестантизм, поскольку его концепция автономной духовной личности явилась критерием гражданственности как адекватного понятия индивидуальной свободы. Поэтому сама идея гражданского общества в западном его варианте могла быть реализована лишь на основе антропологических концепций этого социума. Для того, чтобы понять человеческий порядок вещей, необходимо было понять его социальный порядок, устранить все искусственные барьеры, которыми человеческий мир был прежде отделен от всей природы.

Такие идеи могли появиться только в социальных учениях Нового времени. Первый, кто обратил на это внимание, был Н. Макиавелли. Он разработал новый подход к пониманию общественного блага, обеспечение которого с античных времен считалось основной функцией государства. Концепция блага у Макиавелли вытесняется понятием гражданской свободы, которая теперь является критерием политики и главной ее целью. Государство же может обеспечить гражданам условия для социальной активности, если оно не освободится от оков религии и ее догм. Вместо божественного права выступает гражданское право, право государства, вместо христианской морали - мораль человеческая. Макиавелли впервые выделил гражданство в сфере морали.

В социальных теориях естественного права и общественного договора модель гражданского общества превращается в целостную систему и получает законодательное оформление в виде правовых норм гражданских свобод индивида. Т. Гоббс, Дж. Локк, а впоследствии и Ж.Ж. Руссо разделяют социальный мир на естественный и искусственный или гражданский, созданный человеком своим трудом (homo faber). Законы гражданского мира они выводят из разума и опыта, а не из теологии. Рациональный подход к такому осознанию социальных программ гражданского общества окончательно оформился в философских трудах И. Канта, Г. Гегеля, К. Маркса.

Теоретики естественного права и общественного договора «приблизили» гражданское общество к стадии либерального осмысления его традиций. Самым главным его критерием был принцип отделения общества от государства. Свобода личности здесь ассоциировалась с борьбой против государства, которое сдерживало ее индивидуальные формы. На Западе индивидуализм всегда был одним из фундаментальных принципов философско-религиозных концепций гражданского общества.

В западной традиции наибольшее распространение получила либеральная модель гражданского общества. Социальная сфера здесь противоположна государству. Религия в ней ограничена частными интересами граждан. Наибольший вклад в разработку этой модели внесли Дж. Ст. Милль, Дж. Локк, А. Токвиль, А. Фергюсон, Э. Трёльч, Л. Дюмон, Д. Боуз, Э. Арато, Д. Коэн, Д. Кин, Д. Колла, К. Скиннер, Д. Стаут.

Современные концепции гражданского общества в социальной науке Запада сводят публичную и частную сферы к единой основе, которая занимает промежуточное положение между личностью и государством и находит выражение в общественных коммуникациях, в социальных и религиозных движениях. Религия здесь опосредует моральные отношения граждан с точки зрения солидарности и справедливости и тем самым выступает как самостоятельная система духовной жизни и как важный элемент гражданского сознания человека. Его структура нашла отражение в работах Д. Александера, А. Гидденса, Н. Лумана, К. Кумара, А. Селигмена, Д. Миллера, А. Турена.

Цель исследования - раскрыть структуру современных философских концепций общества.

Задачи:

установить значимость философско-религиозных концепций гражданского общества при формировании идеологии гражданственности в западной и восточной культурах;

выявить особенности основных концептуальных подходов к интерпретации проблем гражданского общества в социальных учениях католицизма, протестантизма и православия;

Кондорсе Жан Антуан (1743-1794)

Французский философ-просветитель, математик, социолог, политический деятель. В своем труде «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1794) он проанализировал закономерности развития истории.

Кондорсе полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Способность человека к совершенствованию, писал Кондорсе, действительно безгранична; рано или поздно настанет «момент, когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума; когда тираны и рабы, священники и их глупые или лицемерные орудия будут существовать только в истории и на театральных сценах. Он указывал на важное значение материальных и политических факторов в развитии общества. Так, основной источник существования первобытных людей - охота и рыболовство. Частная собственность отсутствует. Переход к скотоводству и земледелию обусловливает имущественное неравенство. Возникают обмен, торговля, деньги. Поскольку труд создает больше ценностей, чем стоит пища, необходимая для восстановления сил, некоторые люди освобождаются от труда, создается неравенство в политических правах, что в определенных ситуациях может привести к революции. Кондорсе считал, что человеческий прогресс подчинен определенным общим законам, знание которых помогает предвидеть его направленность и ускорять дальнейшее развитие.

Шпенглер Освальд (1880-1936)

Немецкий социальный философ. Своим успехом он многим обязан проникновению в философию А. Шопенгауэра. Следуя ему, он не оценивал всемирную историю как планомерный процесс в духе Гегеля, а считал, что прогресс, цель и человечество существуют лишь в головах поклоняющихся прогрессу обывателей. Шпенглер полагал, что с Шопенгауэра начинается подлинная философия XIX в. Ее стержнем является воля к жизни как практически-динамический принцип. Вместе с тем он указывал на И.В. Гете и Ф. Ницше как на почитаемых им мыслителей. По Шпенглеру, от Гете происходит «морфология всемирной истории». А у Ницше он воспринял «любовь к року», «великую политику», волю к власти (эти идеи использованы им в «Философии техники» и политических воззрениях).

Во время Первой мировой войны Шпенглер выпустил свой знаменитый труд «Закат Европы» - бесспорное свидетельство его творческого дара. Эта книга содержит своего рода биологическую философию истории: всемирная история является не все дальше текущим процессом, а существованием и чередованием различных культур, каждая из которых имеет свою особую «душу». Культуры - это своего рода живые организмы, живущие под знаком подъема и упадка, роста и увядания, юности и старости. По Шпенглеру, восемь великих культур являются носительницами всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская, «фаустовская» культура. Все они имеют схожее строение, развитие и равную длительность. У этих культур есть свои эпохи расцвета, и все «впадают» в эпоху окостенения цивилизации, когда невозможны какие-либо великие творения науки, искусства, религии, а происходит лишь созидание техники и организации. Пережив эту эпоху, человечество возвращается снова в «феллахство» (феллах - крестьянин-земледелец в арабских странах). Дальнейшие войны и кочевания культур относятся к истории расселения, подобно переменам в быту дикарей или перелетам птичьей стаи.

Разработанное Шпенглером сравнительно образное учение (он пользуется термином Гете «морфология») о всемирной истории прослеживает эти по биологическим законам происходящие смены культур и делает возможной науку, распространяющуюся на прошлое, исчезнувшие эпохи, а также и на грядущие. Наука дает прогноз и для европейской культуры, вступившей в период цивилизации, где преобладают рационализм, перенасыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космополитизм и пацифизм - признаки стадии упадка, а мрачный скептицизм является для нее единственно возможной философией.

Во втором томе этого труда, дополняющем и развивающем комментарий к первому, неуемная пытливость побуждает Шпенглера исследовать последние метафизические принципы, объяснить тайну культуры. Однако намеченный труд так и не появился: его вытеснили планы «Истории человека со времени его происхождения» (из них имеется несколько разрозненных набросков). В последние годы жизни Шпенглер выступил как автор трактата «Пруссачество и социализм», небольшой книжки «Человек и техника». Здесь «фаустовский» человек, видящий перед собой гибель, последний и высший представитель вида хищных животных, ведет, верный судьбе, свою безнадежную борьбу. Духовное завещание Шпенглера - «Годы решения» - предостерегающее пророчество о надвигающейся опасности. Не случайно Шпенглер считал себя продолжателем гераклитовой традиции, т.е. уподоблял историю гераклитову вечному огню, который «мерами разгорается и мерами угасает».

В последние годы его жизни о нем перестали говорить. «Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо прежде, - писал он в 1932 г. в предисловии к своим политическим работам. - Захотят ли меня, наконец, понимать, а не только читать? Я этого жду». Он не дождался. Но еще до того, как разразилась Вторая мировая война, началась новая полоса его влияния в Германии и за границей: в многообразных попытках философов преодолеть идеи упадка, обнимающего весь мир культурного сообщества.

Вебер Макс (1864-1920)

Немецкий социолог, социальный философ и историк. В молодости его научные пришел к необходимости создания специальной социологии, которая разрабатывалась им главным образом как социология экономического поведения людей. Желание реконструировать на основе современного состояния общества социальные и экономические явления исторического прошлого побудило Вебера разработать понятие идеального типа. Введение этого понятия является одной из первых попыток разработки научно-методологических приемов теоретического исследования в социологии. При этом Вебер рассматривал идеальные типы лишь как логические конструкции для обработки эмпирических данных, как вспомогательные средства социально-исторического анализа. Несмотря на то что понятие идеального типа в качестве средства познания выступает лишь логической конструкцией, оно тем не менее не есть нечто произвольное. Согласно Веберу, элементы, составляющие содержание идеального типа, не должны противоречить уже добытому научному знанию, а связь между его элементами должна быть доказана. Главной идеей веберовской социальной философии является идея экономической рациональности, воплощенная в современном обществе и определяющая собой все сферы межчеловеческих взаимоотношений и культуры. Высшее воплощение рациональности, с которой у Вебера связывается судьба Запада, представлено в концепции рациональной бюрократии, истоки которой восходят к воззрениям А. Сен-Симона и О. Конта. Рациональная бюрократия также являет собой идеальный тип и описывается Вебером такими чертами, как узкая специализация и строгое разделение обязанностей высококвалифицированных специалистов, занимающих руководящие должности; строгая иерархизация власти; система формальных правил; безличность и эмоциональная нейтральность отношений между индивидами. Фиксируя в этом понятии реальные признаки системы управления, Вебер выражал опасения, что подобная система при ее повсеместном распространении приведет к подавлению индивидуальности и утрате ею личностного начала. Его понятия идеального типа и рациональной бюрократии служат источником дискуссий в современной социологии, а возросший интерес к его идеям характеризуется на Западе как эпоха «веберовского ренессанса».

Существенный интерес представляет попытка Вебера рассмотреть философию истории. Он трактует исторический процесс под углом зрения социального действия и его решающих мотивов. По Веберу, глубинной основой человеческой мотивации в конечном счете оказывается смысл жизни, а важнейшей составляющей философии истории является философия мировоззрений. Вебер рассматривал человеческие действия с позиции их типичности как составляющие образа жизни, объединяющего образ действия и образ мысли в нечто единое, как оно есть на самом деле.

Сосредоточив свое внимание на смысле жизни, Вебер увязывал его с образом жизни и мотивацией, чтобы уяснить проблему веры. Анализ ее привел Вебера к необходимости анализа проблемы религии: Вебер анализирует философию религии (протестантизм), останавливаясь прежде всего на ее роли в экономической деятельности.

Он одним из первых обратил внимание на надвигающийся конфликт между бюрократией и демократией и указал на парадокс демократизации общества: вовлекая в управление большое число •людей, жизнь создает разветвленные управленческие структуры, а последние оказываются деструктивными для самого демократического общества.

Заключение

В Новое время философия приводит к концепциям равноправия членов общества и общественного договора. В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека, иначе люди перебьют друг друга (Т. Гоббс). В общественном договоре заключен суверенитет народа и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было, считал Ж. - Ж. Руссо. Общественный договор - это признак гражданского общества. Общественный договор, гражданское общество - это все творения человека разумного, а значит, и философии о нем. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собственность (Дж. Локк).

Другая нововременная концепция общества принадлежит К. Марксу. Люди в обществе «склеены» общественным трудом, развитие которого обеспечивает переход от капитализма к социализму.

У истоков новейших философских интерпретаций общества мы находим самого цитируемого социолога Макса Вебера. Согласно Веберу, в основе социологического знания лежит интерпретация социального действия. Социальное действие обладает смыслом, которым не обладает действие в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия. Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи природу общества понимали как истолкование смысла социальных действий людей. Добавим к этому, что в наши дни для этих целей используют новейшие философские направления - феноменологию, герменевтику, постмодернизм, аналитическую философию.

Что такое общество, согласно феноменологам, герменевтикам, постмодернистам, аналитикам? Жизненный мир, более или менее удачно построенный в соответствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие-в-мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь людей согласно их речевым актам (Дж. Остин).

Итак, в качестве обобщения всего предыдущего можно взять за основу следующее определение общества. Общество - это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов, ценностей.

Список литературы

1. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 2000.

2. Вебер М. Образ общества. М.: Юрист, 2004.

. Вениамин, иегумен «Философские основания концепции прав человека» // 22. «Вопросы философии», 2008, №423. «Вопросы философии», 2009, №5.

. Всеобщая декларация прав человека от 10 декабря 1948 г. - В кн.: Международная защита прав и свобод человека: Сборник документов. М. 1990.

. Генон Р. Кризис современного мира. М.: Арктогея, 2001.

. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 2001.

. Дилигенский Г.К. Социально-политическая психология. М., 2004.

. Лазутова М.Н. Права человека история и современность, М.: 2002.

. Лихачев Д.С. О национальном характере русских. // Вопросы философии. 2000, №4

. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Высшая школа, 2001.

. Мюллер М. Наука о мысли. СПб, изд. A.C. Семенова, 2001.

. Песков A.M. У истоков русского философствования: шеллингианские таинства любомудров. // Вопросы философии. 2004, №5

. Седова H.H. Философия Человека.-Волгоград, 2007.

. Скаковская Е.Л. Социальные параметры этничности. Дис. На соиск. Уч. Ст. канд. Филос. Наук. Волгоград, ВолГУ, 2008.

. Современная западная философия. Словарь. М., 2001.

. Соловьев B.C. Национальный вопрос в России.: Соч. в 2-х т. Т.1 2001.

. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 2002

. Социальная философия. История, теория, эмпирические исследования / Под ред. Е.С. Кузьмина, В.Е. Семенова. Л., 2009.

. Федотова В.Г. Анархия и порядок в контексте современного посткоммунистического развития // Вопросы философии. 2008, №5. «Философские науки», 2000, №11.141. «Философские науки», 2001, №8

. Философский энциклопедический словарь. М., 2004.

. Шихарев П.М. Социальная психология в странах Западной Европы. М., 2005.

. Шлезингер А. Этническая обособленность // Америка. 2002. №428.

. Щепаньский Я. Элементарные понятия социологии. Новосибирск, 2007.