Развитие французской философско-психологической мысли
Самыми радикальными критиками любых учений, отрицающих роль опыта и разума, выступили французские мыслители. Они объединились вокруг 35-томной " Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел" (1751-1780), представлявшей собой важнейшее явление культуры, политики и социальной жизни, мощнейшее средство обновления общественной мысли, освещения и пропаганды новейших достижений человеческого знания. К числу энциклопедистов относились выдающиеся французские мыслители: Ж.Б.Л. Д. Аламбер, Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж.Ж. П. Гольбах и др.
Энциклопедисты противопоставляли " естественное право" традиционному и Божественному, опытный анализ природы и человека - вере. Большое внимание уделялось вопросам образования и воспитания. Критике подвергались религия и любая изжившая себя научная традиция. Научная концепция энциклопедистов была направлена против системы врожденных идей. Утверждалось опытное происхождение знаний, подчеркивалась роль ощущений как их основного источника. В " Энциклопедии" с материалистических позиций излагались и вопросы психологии.
Ж.Б. Л. Д. Аламбер (1717-1783) являлся последователем Дж. Локка, сенсуалистом, считал, что " все прямые знания мы получаем от органов чувств" и " своими идеями мы обязаны ощущениям", хотя подчеркивал также роль разума в обработке и осмыслении фактов, в доказательстве научных положений. Он призывал опираться в познании на разум, контролируемый опытом. Философия, согласно его мнению, должна отказаться от пустых метафизических рассуждений и стать наукой о фактах. Новую научную философию он связывал с именами Ф. Бэкона, Дж. Локка, И. Ньютона, отмечал также заслуги Р. Декарта и Г. Лейбница.
Дени Дидро (1713-1784) - материалист, атеист, критик религии, один из лидеров французских ученых, руководитель проекта создания " Энциклопедии". Он признает материю и вплотную подходит к идее об ее самодвижении. В работах " Мысли об объяснении природы" (1754), " Разговор Д' Аламбера с Дидро" (1769) им обосновывается положение о единстве материального мира, взаимосвязи его различных областей.
Дидро высказывает мысль о том, что потенциально ощущение является всеобщим свойством материального мира, что по всей материи рассеяны живые молекулы - носители чувственности, образующие в процессе развития все более сложные образования: " От молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума". Тем самым Дидро предвосхитил важные положения эволюционного учения.
В работе " Последовательное опровержение книги Гельвеция " О человеке" он возражает против сведения суждений и чувств к простейшей чувственности, хотя признает ее в качестве их основы. Он критикует Гельвеция за его попытку рассматривать сознание человека, понятия как сумму ощущений. Дидро выступает против преувеличения роли воспитания и недооценки биологических детерминант психики. Полемизируя с Гельвецием, он обосновывает необходимость рассмотрения психического развития индивида с широкой биологической и исторической точки зрения. Дидро разграничивает условия развития отдельной личности и общества. Говоря о психических качествах человека, он подчеркивает их телесную обусловленность; умственное же состояние народа определяется им как зависимое не от биологических, а от социальных факторов.
Он верит в разум человека, здравый смысл, но не является сторонником идеи его всемогущества, доказывает необходимость сомнения и скептицизма как способов доказательства истинности идей.
Дидро критически оценивает также концепцию " случая" Гельвеция, утверждающую, что гением или глупцом человек становится в силу обстоятельств, в которых он случайно оказался. Ей он противопоставляет свое воззрение, согласно которому " случай" является лишь условием, эффект которого определяется возможностями " человеческой машины" как продукта естественной истории.
Крайним и наиболее последовательным сенсуалистом, апологетом опытного знания, критиком метафизики был Этьен Бонно де Кондильяк (1714-1780). Его взгляды наиболее полно отражены в работах " Опыт о происхождении человеческих знаний" (1746) и " Трактат о системах" (1749). Он отвергает научные системы, в которых " мысли вертятся вокруг слов, лишенных определенного смысла". Надежны только те теории, которые опираются на точно установленные и проверенные факты. С этой точки зрения он критикует учения Декарта, Спинозы, Лейбница, основывающиеся на абстрактных, не связанных с чувственным опытом положениях. Непоследовательность Дж. Локка он видит во введении им в качестве источника идей, наряду с ощущениями, рефлексии, которая, согласно Кондильяку, является по происхождению тождественной ощущениям, а по функциям - не исходным моментом познания, а промежуточным звеном, через которое преломляется действие чувств.
Кондильяк утверждает, что источник знаний - опыт, а ощущения являются единственным началом, определяющим все познание и развитие способностей души. Познание трактуется им как видоизмененное ощущение. Важной движущей силой развития психического мира человека являются чувства удовольствия или боли, " затрагивающие нашу способность чувствовать, порождающие внимание, от которого возникают память и суждение".
Наиболее глубоко сенсуалистическая концепция Кондильяка обосновывается в его труде " Трактат об ощущениях" (1754), где ставится задача преодолеть непоследовательность Локка и свести рефлексию к ощущению. Для наглядности он приводит пример со статуей. Статуя рисуется им как аналогичная по своему устройству человеку, одушевленная, но лишенная идей. Единственная способность, которой она наделяется - чувство обоняния. Стоит ей, однако, получить извне первое ощущение, как начинает действовать вся психическая механика и сознание получает все то, что Декарт относил к врожденным идеям, а Локк - к рефлексии. Сильное и неожиданное ощущение порождает внимание. Возникают чувства: статуя начинает наслаждаться и страдать, воспринимая приятный или неприятный запах. Почувствовав другие запахи, статуя сравнивает их и составляет суждения. Она начинает также воображать ощущения и т. д. Тем самым доказывается, что " ощущение содержит в себе все способности души", что интеллектуальные, эмоциональные, волевые процессы - это видоизмененные ощущения.
Кондильяк выделяет осязание из других ощущений, придает ему особое значение. Он считает, что благодаря осязанию возникает чувство взаимодействия частей тела, осуществляется соприкосновение с внешним миром, познание его как причины всех ощущений. Тем самым подчеркивается объективность познания.
Кондильяк считает, что душа существует отдельно от тела; тело не имеет никакого отношения к психическим явлениям. Признается бессмертие души и существование Бога.
Последовательным материалистом являлся французский философ и врач Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), который соединил сенсуализм с учением Декарта о машинообразности поведения живых существ.
В работе " Естественная история души" (" Трактат о душе" ) (1745) он пишет, что предметом изучения философии должна стать природа, что писать для философа - значит " учить материализму". Ламетри - сторонник опытного познания, он считает, что " философ должен опираться на опыт и отбросить всякую пустую болтовню".
Используя данные сравнительной анатомии, он приходит к выводу о постепенном совершенствовании органических (одушевленных) существ, доказывает, что телесное сходство между людьми и животными свидетельствует об их близости и в отношении психической деятельности. У человека и животного, по его мнению, существуют только количественные различия: человек обладает большей степенью чувственности.
В отличие от статуи Кондильяка, он предложил образ " человека-машины". Именно так он озаглавил свой, выпущенный под чужим именем трактат (1748). Ламетри утверждает, что наделять организм человека душой столь же абсурдно, как искать ее в действиях машины. Выделение Декартом двух субстанций оценивается им как " стилистическая хитрость", придуманная для обмана теологов. Как известно, Декарт устранил душу из организма животных. Ламетри же, реализуя еще более радикальную позицию, утверждает, что в ней не нуждается и человеческий организм. Душа, по Ламетри, - это " всего лишь пустое слово, которому не соответствует никакого понятия и которым разумный человек должен пользоваться только для обозначения нашего мыслящего начала". Им доказывается телесная обусловленность психических способностей, которые рассматриваются как продукт машиноподобных действий тела: " Различные состояния души… всегда соотносятся с состоянием тела. Но поскольку все способности души зависят исключительно от особенностей устройства мозга и всего тела, они должны отождествляться с этим устройством. Вот и получилась высокоинтеллектуальная машина! " Особую роль Ламетри отводит потребностям организма как фактору, определяющему развитие психики. Он утверждал, что чем разнообразнее и сложнее потребности организма и чем больше усилий требуется для их удовлетворения, тем выше уровень психического развития.
Клерикалы подняли бурю протеста вокруг этого трактата, лишающего смысла все религиозные вероучения, и добились его сожжения.
Ламетри подчеркивает роль внешней среды в психическом развитии человека: условий жизни (питания), воздействия климата; говорит " о влиянии возраста на рассудок".
Ламетри был последовательным атеистом, считал, что мир не будет счастлив до тех пор, пока не станет атеистическим. Только атеизм, по его мнению, принесет избавление от религиозных войн и восстановит права природы.
Лидерами движения за новое мировоззрение выступили К. Гельвеций (1715-1771) и П. Гольбах (1723-789) Отстаивая принцип возникновения мира духовного из мира физического, они трактовали наделенного психикой человека-машину как продукт внешних воздействий и естественной истории.
Клод Адриан Гельвеций являлся представителем материалистического сенсуализма. На его мировоззрение особое влияние оказало учение Дж. Локка. Основные труды Гельвеция: " Счастье" (1772); " О человеке, его умственных способностях и его воспитании" (1772); " Об уме" (1758). Последняя книга вызвала волну ярости и протеста реакционных кругов, была запрещена властями и сожжена.
Одна из задач Гельвеция - раскрытие природы и путей формирования идей. Он считает, что единственной основой психической жизни являются ощущения (" физическая восприимчивость" ). Именно они вызывают формирование всех идей. Наряду с ощущениями, к числу базовых психических явлений относится интерес, который выступает основанием нравственных представлений и социальных качеств человека. Ум человека рассматривается как совокупность идей, представляющих общественный интерес. Если идея не является общественно полезной и поучительной, она не вызывает интереса. Отсюда делается вывод: " интерес направляет все наши суждения"; " этот самый интерес является единственным раздатчиком уважения или презрения по поводу наших идей". Личный интерес определяет отдельные суждения, а общественный интерес - " суждения целых наций". Следовательно, для оценки значения идей и их отбора Гельвеций использует прагматический критерий: меру их полезности, вредности или нейтральности для общества.
- Соответственно все идеи, согласно данному критерию, разделяются на 3 класса:
- 1) " добродетельные", или " полезные", которые учат людей чему-либо или развлекают их;
- 2) " порочные", или " вредные", оказывающие на людей негативное воздействие;
- 3) " допустимые", или " безразличные", к которым относятся малоприятные или привычные идеи, не оказывающие серьезного влияния.
Физический мир подчиняется законам движения, мир морали - принципам интереса и самолюбия. Отдельный человек оценивает позитивно полезные для него поступки и действия других людей; для общества добродетельными являются те действия, которые приносят ему пользу. Гельвеций считает, что общественный прогресс обеспечивается разумным сочетанием частных интересов с общественными. Поэтому надо ставить вопрос не об искоренении и обуздании страстей, а об их ориентации на общественно значимые цели и интересы: " Разрушьте в человеке воодушевляющую его страсть, и в тот же миг вы лишите его света разума…" Гельвеций утверждает, что " страсти - тот небесный огонь, который оживляет мир нравственности, а именно с ним душа возвышается, а науки и искусства делают свои открытия. И если человечество обязано им своими пороками и бедами, то это не дает права моралистам осуждать страсти и считать их просто сумасбродством".
Гельвеций доказывал решающую роль культуры, общественного воспитания и моральных законов в развитии человека и общества. Сила воспитания, согласно его взглядам, безгранична и обеспечивает формирование любых требуемых свойств человека. Интеллектуальные и нравственные качества выводились им всецело из обстоятельств жизни человека. Такая категоричность приводила к односторонней трактовке личности, нивелированию реальной сложности тех факторов, которые определяют ее способности и характер.
Поль Анри Дитрих, барон Гольбах был активным борцом против религии и суеверий. Его труд " Система природы" (1770) оценивался его современниками как " библия атеистического мировоззрения". В нем обосновываются и защищаются материалистическое понимание действительности, идеи Просвещения, решительной критике подвергаются религия и политические устои общества.
Человек рассматривается им как " творение природы", развивающееся в соответствии с ее законами: " Для существа, созданного природой и ею ограниченного, не существует ничего за пределами великого целого, частью коего он является и влиянию которого всегда подвержен… Нет и не может быть ничего за пределами природы".
Гольбах выступает против дуализма, отвергает существование души, отделенной от тела. Он говорит о безосновательности разделения на " физического человека" и " духовного человека", ибо " духовное существо - всего лишь то же самое физическое существо, рассматриваемое с особой точки зрения, т.е. относительно каждого из его видов поведения, вызванных его личными особенностями". В свою очередь, личные особенности он также рассматривает как сотворенные природой.
В познании реальности человек, по Гольбаху, должен руководствоваться опытными данными. Опыт дает знания обо всех аспектах и сторонах мира, обо всех вопросах, включая проблемы религии, морали и политики. С этой точки зрения, религия оценивается им как результат невежества людей относительно природы, страхов перед ее непознанными силами. Боги, придуманные людьми, становятся объектами их надежд и страхов. Теологические идеи определяются как не обладающие никакой реальностью " пустые слова, призраки, созданные невежеством и искаженные больным воображением". Но это не просто иллюзии, а вредные для общества идеи, являющиеся " источником бедствий, опустошающих землю, парализующих предрассудков, невежества и пороков". Они пагубно влияют на общественную мораль, " развращают политику", задерживают прогресс науки, разрушают " мир и счастье в сердце самого человека". Отсюда вывод Гольбаха: " Ищите в природе и в своих собственных силах те средства и ту помощь, которых вам никогда не дадут глухие божества. Прислушивайтесь к желаниям своего сердца, и вы узнаете, что должны делать, чем обязаны себе самому и другим; изучайте природу и цели общества - и вы больше не будете рабом; проверяйте все опытом - и вы найдете истину…"
Гольбах - сторонник детерминистического взгляда на поведение человека, которое объясняется им как обусловленное темпераментом, приобретенными в процессе воспитания и жизненного опыта идеями и моральными понятиями. Ставя вопрос, является ли человек свободным, он дает отрицательный ответ, ибо любой шаг человека " необходимым образом управляется реальными или кажущимися преимуществами (или пользой, выгодой), которые он приписывает предметам, возбуждающим его страсти".
Выдающимся просветителем, крупным теоретиком педагогики был Жан-Жак Руссо (1712-1778). Он выдвигает понятие " естественного человека", наделенного различными моральными совершенствами. Человек, в его учении, от природы добр, обладает нравственным здоровьем и чувством справедливости. Отсутствие равновесия с природой, вызванное социальными условиями, сделало его злым и несправедливым. Отрыв от природных потребностей и наклонностей формирует у человека лицемерие, ложь, чувство отчуждения. Культура, по Руссо, исказила и обезобразила природу человека. Критический взгляд приводит его к отрицанию роли науки, знания, к утверждению, что они приносят человеку вред, являются источником высокомерия, социальных бед. Руссо считает, что не всякое незнание - зло; то незнание и невежество, которое заключается " в ограничении собственной любознательности до пределов полученных от природы способностей", оценивается им как " приятное и нужное невежество, сокровище чистой и довольной собой души".
Под естественным человеком в его концепции имеется в виду не конкретный исторический тип человека, а теоретическая модель - идеальный образ. Она является точкой отсчета для понимания и описания испорченной природы современного человека. Таким образом, " естественное состояние" человека, его " природа" идеализируется Руссо, выступает у него как олицетворение доброты и благополучия, критерий высшей ценности, источник последующего развития. Сравнивая " естественного" и современного человека, он призывал людей задуматься о себе, о путях своего нравственного возрождения: " Безрассудные, беспрестанно жалующиеся на природу, знайте, что все ваши беды приходят к вам от вас же самих". Спасение человечества - в возвращении к природе, " ренатурализации" человека, создании социальных условий, которые искореняют зло и культивируют добро.
Человек в концепции Руссо выступает в своей целостности; он не только разумное существо, но и носитель страстей и чувств. Более того, чувство генетически предшествовало разуму. Сам разум не только не отрицается Руссо, но и рассматривается как оптимальный инструмент познания.
Завершающий период в развитии французского материализма представлен врачом-философом Пьером Кабанисом (1757-1808), автором известной формулы, согласно которой мышление это функция мозга. Свой вывод Кабанис сделал на основе наблюдений, полученных в годы Французской революции. Предметом его размышлений стал вопрос, осознает ли подвергающийся казне на гильотине человек свои страдания (показателем чего, например, являются конвульсии). Ответ Кабаниса на этот вопрос был отрицательным: движения обезглавленного тела, по его мнению, носят рефлекторный характер и не осознаются, так как сознание - функция мозга. Тем самым Кабанис переносит на деятельность головного мозга понятие о функции, разработанное физиологией применительно к различным органам. Сознание рассматривается им как функция головного мозга. Выделяя в качестве внешних продуктов мозговой деятельности выражение мысли словами и жестами, он подчеркивал, что за мыслью скрыт неизвестный нервный процесс.
Указанные важные положения были использованы противниками материалистической философии для ее вульгаризации. Кабанису необоснованно приписали мнение о том, что мозг выделяет мысль, подобно тому, как печень желчь, а почки мочу.
Заслуга французских материалистов эпохи Просвещения состояла в развитии идей целостности человека, связи его телесно-духовного бытия с окружающей средой - природной и социальной, психических явлений и нервно-мозгового субстрата, в утверждении сенсуалистических взглядов на чувственный опыт как единственный источник и гарант рационального знания о внешнем мире. Они возвышали человека, его ценность, обосновывали его огромные познавательные возможности. Человек рассматривался как венец природы, как свободная самодеятельная личность.
Популярное:
