Развитие осознанности с дыханием

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 6

Монахи, тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это принесёт великий плод и большую пользу; тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это поможет совершенствовать четыре основы осознанности. Тому, кто развил в себе четыре основы осознанности, это поможет совершенствовать семь факторов пробуждения. Тому, кто развил в себе семь факторов пробуждения, это поможет совершенствовать мудрость прозрения и освобождение.

Монахи, как же Анапанасати поможет принести великий плод и большую пользу тому, кто её развил и взрастил?

Монахи, когда монах делает эту практику, он уходит в лес, или идёт к основанию дерева или в пустой дом, садится, скрестив ноги, держа тело ровным, и стремится поддерживать осознанность (сати). Монах всегда осознан, когда он вдыхает, он всегда осознан, когда выдыхает.

Первая тетрада

(1) Делая долгий вдох, монах полностью осознаёт: «Я делаю долгий вдох. Делая долгий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю долгий выдох».[16]

(2) Делая короткий вдох, монах полностью осознаёт: «Я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю короткий выдох».

(3) Он обучает себя: «Полностью осознавая все тела, я делаю вдох». Он обучает себя: «Полностью осознавая все тела, я делаю выдох».[17]

(4) Он обучает себя: «Успокаивая формирователь тела, я делаю вдох». Он обучает себя: «Успокаивая формирователь тела, я делаю выдох».[18]

Вторая тетрада

(5) Он обучает себя: «Полностью осознавая восторг (пити), я делаю вдох». Он обучает себя: «Полностью осознавая восторг, я делаю выдох».

(6) Он обучает себя: «Полностью осознавая счастье (сукха), я делаю вдох». Он обучает себя: Полностью осознавая счастье, я делаю выдох».

(7) Он обучает себя: «Полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох». Он обучает себя: «Полностью осознавая формирователь ума, я делаю выдох».[19]

(8) Он обучает себя: «Успокаивая формирователь ума, я делаю вдох». Он обучает себя: «Успокаивая формирователь ума, я делаю выдох».[20]

Третья тетрада

(9) Он обучает себя: «Полностью осознавая ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Полностью осознавая ум, я делаю выдох».[21]

(10) Он обучает себя: «Радуя ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Радуя ум, я делаю выдох».[22]

(11) Он обучает себя: «Сосредотачивая ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Сосредотачивая ум, я делаю выдох».[23]

(12) Он обучает себя: «Освобождая ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Освобождая ум, я делаю выдох».[24]

Четвёртая тетрада

(13) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая непостоянство, я делаю выдох».[25]

(14) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая угасание, я делаю выдох».[26]

(15) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая прекращение, я делаю выдох».[27]

(16) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю выдох».[28]

Монахи, вот как развитие Анапанасати приносит великий плод и большую пользу тому, кто её взрастил.

Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

Монахи, как же Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности?

Монахи, когда монах, (1) делая долгий вдох, полностью осознаёт: «я делаю долгий вдох; делая долгий выдох», полностью осознаёт: «я делаю долгий выдох»; или, (2) делая короткий вдох, полностью осознаёт: «я делаю короткий вдох»; делая короткий выдох, полностью осознаёт: «я делаю короткий выдох»; или, (3) обучает себя: «полностью осознавая тело, я делаю вдох … делаю выдох»; или (4) обучает себя: «успокаивая формирователь тела, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем этого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.[29]

Монахи, я говорю, что вдохи и выдохи представляют собой определённое тело среди всех тел. Монахи, по этой причине этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, когда монах (5) обучает себя: «полностью осознавая восторг, я делаю вдох … делаю выдох», (6) обучает себя: «полностью осознавая счастье, я делаю вдох … делаю выдох»; или, (7) обучает себя: «полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох … делаю выдох»; или, (8) обучает себя: «полностью успокаивая формирователь ума, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувство в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.[30]

Монахи, я говорю, что тщательное отслеживание в уме вдохов и выдохов это особое чувство из всех чувств. Монахи, именно поэтому, этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувства в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, когда монах (9) обучает себя: «полностью осознавая ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или (10) обучает себя: «полностью радуя ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или, (11) обучает себя: «сосредотачивая ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или (12) обучает себя: «освобождая ум, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живет, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.[31]

Монахи, я не говорю, что Анапанасати возможна для того, чьё внимание рассеяно, и кто не имеет достаточно понимания. Монахи, именно поэтому мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, когда монах (13) обучает себя: «постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох … делаю выдох», или (14) обучает себя: «постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох … делаю выдох», или (15) обучает себя: «постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох … делаю выдох», или (16) обучает себя: «постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.[32]

Такой монах выглядит совершенно невозмутимым, потому, что он с мудростью увидел оставление всех симпатий и антипатий к миру. Монахи, по этой причине такой монах считается тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

Монахи, вот как Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности.

Семь факторов пробуждения (боджжханга)

Монахи, как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения?

Монахи, когда тот монах, который живёт, постоянно наблюдая тело в теле[33]… кто живёт, постоянно наблюдая чувство в чувствах … который живёт, постоянно наблюдая ум в уме, который живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру; то неослабевающее сати утверждается в нём.

Монахи, когда в нём утверждается неослабевающее сати, то этот монах развивает осознанность как фактор просветления (сати-самбоджжханга) дальше, и наконец, доводит его до совершенства. Когда монах осознан таким путём, он берёт эти дхаммы и с мудростью всматривается в них.

Монахи, когда монах осознан таким образом, когда он берёт и всматривается в эти дхаммы с мудростью, то он зарождает исследование дхамм как фактор пробуждения (дхаммавичайя-самбоджжханга) и он развивает его дальше, окончательно доводя его до совершенства. Когда такой монах прикладывает к этому усилия, то возникает не-плотский восторг (пити).[34]

Монахи, когда не-плотский восторг возникает у монаха, который прикладывает усилия, то этот монах зарождает восторг как фактор пробуждения (пити-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда ум такого монаха в восторге (пити), то его тело спокойно, и ум спокоен.

Монахи, когда тело и ум монаха спокойны, то этот монах зарождает спокойствие как фактор пробуждения (пассаддхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда тело этого монаха спокойно, появляется радость и ум становится сосредоточен.

Монахи, когда ум такого монаха, чьё тело спокойно и кто радостен, становится сосредоточенным, то этот монах зарождает сосредоточение как фактор пробуждения (самадхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Этот монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью.

Монахи, когда монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью, то этот монах зарождает невозмутимость как фактор пробуждения (упекка-самбоджжханга) и он развивает его дальше и дальше, и доводит это развитие до совершенства.

Монахи, вот как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения.[35]

Знание и освобождение

Монахи, как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджа) и освобождению (вимутти)?

Монахи, монах, посредством этой практики развивает сати-самбоджжханга, которая основана на вивека (уединение, одиночество), которая основана на вирага (увядание), которая основана на ниродха (уничтожение), и приводит к воссагга (бросание, отпускание).[36]

Он развивает дхаммавичайя-самбоджжханга, которая основана на вивека, вирага, ниродха и приводит к воссагга.

Он развивает вирья-самбоджжханга, которая основана на вивека, вирага, ниродха и приводит к воссагга.

Он развивает пити-самбоджжханга, которая основана на вивека, вирага, ниродха и приводит к воссагга.

Он развивает пассаддхи-самбоджжханга, которая основана на вивека, вирага, ниродха и приводит к воссагга.

Он развивает самадхи-самбоджжханга, которая основана на вивека, вирага, ниродха и приводит к воссагга.

Он развивает упекка-самбоджжханга, которая основана на вивека, вирага, ниродха и приводит к воссагга.

Монахи, вот как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджа) и освобождению (вимутти)».[37]

После того, как Благословенный закончил свою речь, монахи были наполнены и восхищены его словами.

Об авторе

Буддадаса Биккху (Слуга Будды) стал бхиккху (буддийским монахом) в 1926 году, когда ему было двадцать лет. После нескольких лет учёбы в Бангкоке, он решил оставить столицу для того, чтобы, оставшись наедине с природой, исследовать Дхамму. Прошло не так много времени, и в 1932 году, неподалёку от места своего рождения, он создал Суан Моккхабаларама (Сад Силы Освобождения). К тому времени, это был единственный Дхамма центр и одно из немногих мест, специально созданных для практики випассаны (развитие ума, приводящее к чёткому пониманию реальности) в Южном Таиланде. Слова Буддадасы Биккху, его работа, а также Суан Моккх впоследствии получили большую популярность и, таким образом, всё вышеперечисленное легко можно обозначить как наиболее влиятельные события и места в буддийской истории Сиама. Здесь я могу указать лишь некоторые из наиболее весомых вкладов, которые он внёс в буддизм.

Аджан Буддадаса кропотливо трудился, чтобы установить и объяснить основные и правильные принципы изначального буддизма. Эта работа основана на глубоком изучении палийских текстов (Канон и комментарии), и особенно на речах Будды (сутта-питака) и, конечно же, она подкреплена его личным экспериментом и практикой. Аджан Буддадаса учил тому, что в действительности способно покончить с дуккхой. Его целью было создание полного набора рекомендаций для настоящего и будущего исследований и для практики. Его всегда отличал научный, прямой и практичный подход.

Несмотря на то, что его формальное образование ограничивается семью годами учёбы в школе и изучением основ палийского языка, Аждан Буддадаса удостоен пяти званий Почётного Доктора нескольких тайских университетов. Его книги, основанные как на публикации речей, так и написанные независимо от них, занимают целую комнату в Национальной Библиотеке и пользуются большим авторитетом граждан Таиланда, серьёзно изучающих буддизм.

Передовые слои тайского общества, включая молодёжь, черпают вдохновение как из его речей, так и примеров его бескорыстного служения. Начиная с 1960 года, деятели и учёные в области образования, социальной жизни, сельскохозяйственного развития, зачастую обращаются к его учению и пользуются его советами.

Со времени основания Суан Моккх, Аждан Буддадаса изучал все школы буддизма, а также основные религиозные учения. Он делал это скорее для практической пользы, нежели чем просто из любопытства. Он стремиться к объединению всех действительно религиозных людей для совместной работы на благо всего человечества, во имя уничтожения эгоизма. Эта открытость взглядов помогла ему найти друзей и учеников во всех концах мира. Среди этих людей — христиане, мусульмане, хинду, сикхи.

Своё высшее служение Аджан Буддадаса сформулировал в трёх постановлениях, которые можно прочитать при входе в монастырь Суан Моккх:

1. Помогать людям постигать суть их собственных религий.

2. Помогать установлению взаимопонимания между всеми религиями.

3. Помогать миру избавляться от оков материализма.

[1]Будучи в те времена столицей королевства Косала и, располагаясь между Гималаями и рекой Гангой, Саваттхи был географическим центром учения Будды при его жизни. Там он провёл двадцать пять из сорока пяти сезонов дождей.

[2]" Нищий", " бедняк", или " тот, кто видит опасность" в перерождениях эго. Будда использовал слово бхиккху (монах) чтобы обращаться к тому, кто оставил свой дом для того, чтобы вести возвышенный образ жизни вместе с Благословенным.

[3]Бхагава, часто так называют Будду. Этот эпитет является широко распространённой формой обращения в Индии, но буддисты называют им только Будду.

[4]Третий по счёту из четырёх месяцев долгого сезона дождей.

[5]Качества, которые бродят и вытекают или вырываются из глубин ума. Обычно их три: камасава, всплеск чувственности, бхавасава, всплеск становления, и авиджасава, всплеск невежества. Иногда добавляется четвёртый, диттхасава, всплеск взглядов (воззрений). Окончание асав есть синоним полного пробуждения. (Другой перевод " асава" — разложение, загнивание, втекание).

[6]Десять самйоджана, которые привязывают существа к циклам существования. Это воззрения о " я", сомнения, привязанность к правилам и ритуалам, чувственное желание, недоброжелательность, жажда к миру форм, жажда к бесформенному миру, самомнение, беспокойство, невежество.

[7]Оппатика, — означает родиться мгновенно и полностью зрелым, минуя процесс зарождения, созревания, младенчества и детства, то есть немедленное ментальное рождение (не обязательно перерождение).

[8]Первые три из десяти самйоджан.

[9]Четыре саммаппадхана это: усилие, направленные на то, чтобы предотвратить или избежать нездоровые состояния, которые ещё не возникли; усилия, направленные на то, чтобы преодолеть или оставить нездоровые состояния, которые уже возникли, усилия, направленные на развитие здоровых состояний, и усилия, направленные на поддержание здоровых состояний.

[10]Четыре иддхипада — это чанда, желание к деятельности; вирия, усилия к деятельности; читта, вдумчивость по отношению к деятельности и вимамса, познание деятельности через практику Дхаммы.

[11]Пять индрия — это саддха, вера; вирия, усердие, усилие; сати, осознанность; самадхи, сосредоточение и паннья, мудрость.

[12]Пять бала носят те же имена, как и пять индрия, но функционируют по-другому. Пять бала работают так, чтобы обеспечить силу, необходимую для преодоления и противостояния их противоположностям, таким как неуверенность, лень, небрежность, рассеянность и заблуждения. Пять индрия являются главными, или контрольными способностями, которые ведут каждую из групп дхамм, когда они имеют дело со своими противоположностями (например, недостатком веры).

[13]Семь боджжханга, это сати (осознанность); дхаммавичайя, изучение дхаммы; вирия, усилие; пити, восторг; пассаддхи, спокойствие; самадхи, сосредоточение; и упекка, невозмутимость. Позже, они будут разъяснены в деталях.

[14]Арийя-аттхамгика-магга состоит из правильного понимания, правильных устремлений, правильной речи, правильных действий, правильного образа жизни, правильных усилий, правильной осознанности и правильного сосредоточения.

[15]Асубха-бхавана используется для противодействия вожделению и его преодоления.

[16]Словосочетание " полностью осознаёт" означает, что в каждый момент наблюдения за вдохами и выдохами во всех их аспектах присутствует сати-сампаджанна (осознанность и бдительность).

[17]Термин " тела" (кайя) относится к дыханию в аспекте формирования физического тела. " Осознавая все тела" (саббакаям патисамведи) относится к знанию непосредственных характеристик дыхания, таких как короткое или длинное, грубое или тонкое, спокойное или возбуждённое, то есть это знание, каким образом дыхание воздействует на физическое тело, это знание его естественных процессов изменения, а также знание других характеристик различных видов дыхания.

[18]Когда дыхание тонкое и спокойное, тело тоже будет спокойным, и ум становится спокойным и сосредоточенным вплоть до состояния джханы.

[19]Знание о том, как чувства (веданы), особенно приятные, формируют ум с каждым вдохом и выдохом.

[20]Быть способным уменьшить влияние чувств при формировании ума. Уменьшить воздействие чувств при формировании ума до тех пор, когда его уже ничего не формирует, то есть в это время нет чувств, нет восприятия (саннья) и нет мыслей (витакка).

[21]Знать точное состояние ума в этот момент, будь он чистый или затемнённый, спокойный или взволнованный, готов к работе (созерцать Дхамму) или не готов, и другие его состояния, которые могут возникать.

[22]Быть способным увлечь (развлечь) ум Дхаммой различными способами.

[23]Опытно наблюдать за свойствами ума и совершенствовать его самадхи.

[24]Наблюдать за свойствами, и освобождать ум от привязанностей.

[25]Использовать ум, сосредоточенный правильным образом, чтобы в течение каждого вдоха и выдоха созерцать непостоянство до тех пор, пока не станут очевидными неудовлетворённость, безличность, пустотность и " таковость" всего, что сформировано.

[26]С каждым вдохом проверять состояние ума на предмет его неутомлённости и невозмутимости по отношению к вещам, к которым он испытывал страсть или был привязан.

[27]Изучать прекращение привязанностей и осознать это состояние как нахождение в ниббане, как прекращение и уничтожение дуккхи, и заботливо относиться к этому состоянию как к обычному состоянию ума.

[28]Понять, что все сформированные вещи свободны от привязанностей. Это условие возникает в моменты пути (магга) и обретения его плодов (пхала).

[29]Наблюдение тела в теле означает знание истины тел непосредственно в самих телах, и видение всех компонентов тела как видение маленьких тел в составном теле. Дыхание это одно тело. Оно формирует все виды тел, физических или ментальных, начиная с физического тела и заканчивая радостью джханы. Наблюдайте эти тела до тех пор, пока у вас не останется ни одной привязанности к любому из них.

[30]Наблюдайте чувства точно так же, как вы наблюдали тела. Наблюдайте пити и сукха до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность по отношению к ним.

[31]Наблюдайте ум точно также, как вы наблюдали тела и чувства, до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность к любому из его состояний.

[32]Наблюдайте истину Дхаммы во всех вещах (дхаммах) до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность к любой из дхамм, от низких до высоких, в том числе и к ниббане.

[33]Палийские рукописи разъясняют, как все семь факторов могут развиваться на каждой из четырёх основ осознанности, рассматривая каждую из основ по отдельности. Здесь же, для краткости, мы сгруппировали все четыре основы вместе.

[34]Эта пити очищена и связана с Дхаммой; она не имеет ничего общего с плотскими чувствами. Такая пити происходит во время джханы, и вследствие понимания Дхаммы.

[35]Боджжханга развивается следующим образом. Осознанность направляется на конкретную вещь, и познание дхамм изучает её в деталях, прилагая к этому определённые усилия, до тех пор, пока не наступит восторг. Затем ум успокаивается до тех пор, пока не станет полностью успокоенным и сосредоточенным на объекте наблюдения. Невозмутимость твёрдо и непоколебимо наблюдает и охраняет сосредоточение, и далее проникновение в суть Дхаммы и пробуждение происходит само по себе.

[36]Воссага в данном случае означает окончание привязанности к предыдущим объектам. Это происходит потому, что ум устал от них, и сейчас склоняется к тушению дуккхи, или к ниббане. Вивека, вирага, ниродха и воссага являются синонимами ниббаны.

[37]Видджа есть понимание пути (магга-ньяна), которое является результатом постижения, основанного на практике Анапанасати. Её функция заключается в тщательном проникновении и уничтожении невежества (авиджа). Вимутти является достижением плодов (пхала-ньяна), результатом работы, проделанной по очищению от авиджа. Это есть переживание умом свободы от дуккхи.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 56