Теория познания И.Канта. Рационалистическое учение о нравственности.

Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724—1804). В творчестве И. Канта принято различать два периода: докритический и критический. Первый период посвящен естественнонаучным исследованиям, преимущественно в области космологии, математики, физики.

Критический период охватывает собственно философское творчество мыслителя, когда предметом его исследований становятся гносеология, этика, эстетика. Наиболее известными работами этого периода стали: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

" Звездное небо надо мной и моральный закон во мне" - этими словами выражаются два основных направления и два основных источника философии И.Канта. " Звездное небо надо

мной" - это намек на механику Ньютона, которая была для Канта предпосылкой

теоретической философии и философии познания; " моральный закон во мне" - стимул разработки моральной философии.

Определяющее значение имеет работа " Критика чистого разума" (" Kritik der reinen Vernunft" ), которую Кант издал в 1781 г. Выражение " критика чистого разума" означает критику всего познания, к которому можно прийти априори, т. е. способом доказательств.

Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ действительного познания.

в качестве образца " научного", а значит, действительного познания Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то " границы" познания устанавливаются условиями научно достоверного дознания, и от них он переходит к вопросу о том, может ли метафизика со своими претензиями на познание " трансфизических" предметов удовлетворить эти условия.

Согласно Канту, опровержение юмовского скептицизма (наши знания не являются объективными) требует сдвига теоретической перспективы. Коперник и Кеплер пришли к лучшему пониманию накопленных астрономических данных, отказавшись от традиционного предположения, что Земля и человек находятся в неподвижном центре вселенной. Они приняли гипотезу о том, что Земля и человек на ней вращаются вокруг Солнца. Точно таким же образом Кант подрывает фундаменталь­ное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообра­зить, что именно субъект влияет на объект. Объект, как мы его знаем, репрезентируется в результате восприятия и мышления субъекта. Этот сдвиг эпистемологических предположений называ­ется коперникианским переворотом в философии и составляет ядро кантовской теории познания[7].

В известном смысле Кант пробует таким образом синтезиро­вать эмпирицизм и рационализм, чтобы избежать того, что он рассматривал в качестве эмпирического скептицизма и рациона­листического догматизма. На место рациональной интуиции сверх­чувственных «объектов» (типа Бога и моральных норм) Кант ста­вит рефлексивное постижение фундаментальных условий (предпо­сылок) опыта. Постижение таких эпистемологических условий называется трансцендентальным.

Как считает Кант, Юм не прав в своей трактовке опыта. На самом же деле в сфере опыта существует необходимый и обще­значимый порядок. Например, принцип причинной связи являет­ся общезначимым.Следовательно, должно иметься нечто, что структурирует и упорядочива­ет наш опыт.

Однако Кант соглашается с юмовским положением о том, что непосредственный опыт и индукция не обеспечивают постиже­ния того, что является необходимым и общезначимым. Поэтому то, что упорядочивает и структурирует наш опыт, не может про­истекать из самого опыта. Это означает, по мнению Канта, что способность к упорядочению и структурированию должна нахо­диться внутри нас.

Другими словами, Кант предполагает дуализм субъекта и объ­екта. Так как упорядочивающая сила не может находиться в объек­те, то она должна заключаться в субъекте.

Это и есть коперниканский переворот, совершенный Кан­том в теории познания. То, что упорядочивает и структурирует наш опыт таким образом, что он подчиняется общезначимым принципам, проистекает не из познаваемых нами вещей, а из нас самих.

Свое философское учение теперь Кант называет критичес­ким. До сих пор, поясняет Кант, философы исследовали мир (с помощью разума), но не исследовали сам разум, т. е. не исследовали сам инструмент, само орудие по­знания. Поэтому всю прежнюю философию Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы разума) никто не проверял. «Критика» — и есть такая проверка[8].

В центре его внимания находятся проблемы гносеологии, и свое учение о познании, т.е. о «чистом», или «теоретическом», разуме он на­звал трансцендентальной логикой.

В этой формулировке термин «разум» означает совокупность всех познавательных способностей, и в его состав входят и чувственность, и то, что Кант именует «рассудком», и то, что он называет «разумом» в узком смысле слова. Слово «чистый» означает «свободный» от эмпирии и прак­тических побуждений, а в этом смысле теорети­ческий.

 

Этика Канта. Как уже говорилось, вторая проблема эпохи, которую решил Кант своей философией, - проблема человеческой свободы. Это была проблема эпохи прежде всего потому, что из человеческих способностей к свободному поведению Кант выводит взаимное равенство всех людей. Другое значение решения Кантом этой проблемы состоит в том, что он обосновывает человеческую свободу господством людей и их правом распоряжаться вещами.

 

Кант выводит человеческую способность автономно определить свою волю из того, что человек - это существо, которое преобразовало свои естественные стремления. Вместе с другими немецкими философами Кант выступает против истолкования человека как пассивного создания природы или общества и видит в нем скорее субъект автономного поведения и собственного самосовершенствования. Руссо, на которого равнялся Кант, разрешил вопрос возможности

свободы в обществе тем, что включил в автономную мотивацию поведения индивида уважение к другим равным ему существам. Эта сущность " всеобщей воли" Руссо переходит в нравственный закон Канта - категорический императив и образует определенность с точки зрения содержания.

К характерным чертам моральной теории Канта относится то, что он рассматривает этическую проблему независимо от теологических предпосылок. " Мораль коренится в понятии человека как... существа, которое своим разумом связано с необусловленнымн законами. Человек поэтому не нуждается ни в коем случае... в религии, но он полностью самодостаточен благодаря чистому практическому разуму". В другом месте он опять провозглашает, что

философскую этику нельзя " повесить... на ничто на небе..." .

Отличие автономно мотивированного поведения от поведения, определяемого внешними причинами, является отличием между человеческим и животным уровнями жизни. Кант этим самым обосновывает высшую онтологическую ценность человека относительно природы. Как существо, способное к автономной мотивации, человек является " целью в себе", тогда как остальные животные суть лишь простые " средства". Эта онтология, разумеется, действительна лишь с точки зрения нравственного поведения, а не с теоретической точки зрения. Во

введении к " Критике практического разума" Кант провозглашает свободу " доводом существования" нравственного закона.

После этого Кант приступает к формулировке нравственного закона.

Поведение человека согласно нравственному закону мотивируется тем, что другие, относительно которых я действую, проявляют такую же автономию, как и я, или что они являются целями в себе, но ни в коем случае не средствами для деятельности кого-то другого. Поэтому формула категорического императива, которая предписывает содержание морального поведения, звучит так:

"...поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство". Согласно более патетичной, но менее точной формуле из " Критики практического разума",

нравственный закон предписывает неприкосновенность другого человека (" другой человек должен быть для тебя святым" ).

К формуле морального закона следует добавить, что моральный закон построен на дуализме естественного характера человека и обязанности, которая вытекает из того, что человек является существом, способным к свободному решению, чем он и возвышается над природой. Нравственное поведение выступает как ограничение личного эгоизма, который вытекает из инстинкта самосохранения относительно аналогичной ценности других.

Моральный закон Канта имеет несколько формулировок, важнейшая из них та, которую мы привели, - она в общем составляет содержание нравственного поведения. Следующая формулировка предписывает форму нравственного поведения и звучит так: " Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом". Эта формулировка важна тем, что помогает исключить случаи нежелательного поведения. Если наше намерение не сможет быть возведено в " закон", то мы должны от соответствующего поведения отказаться.

Таким образом, нравственное поведение, по Канту, характерно тем, что оно, с одной стороны, согласно закону, с другой - его мотивацией является достоинство человека. Нравственный закон - это закон внеэмпирический, ибо он не возникает в результате обобщения человеческого поведения. Подобным образом он и не мог возникнуть, ибо он касается того, что должно быть, а не того, что есть. Он основан на моральной онтологии, а не на опыте. Опыт нам,

наконец, и не может дать пример морального поведения, ибо извне нельзя установить, действует ли кто по закону, или его поведение лишь внешне согласно с поведением, которое имело бы в качестве основы нравственный закон.

Содержание нравственного императива показывает, что направление этики Канта не совпадает с христианской этикой. Кант стремится к тому, чтобы нравственное поведение, с одной стороны, укрепляли и фиксировали случаи взаимности, ибо в них люди дают свидетельство того, что они не являются просто животными. С другой стороны, Кант не выделяет такое поведение, как бескорыстная служба, помощь, сочувствие и т. д.

 

Философия эпохи Просвещения

Эпоху Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в XVII

веке общественный прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального

производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Г. Гоббса, Р. Декарта, Г.

В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и голландских картезианцев знаменовала новый

этап в освобождении науки от духовной власти религии, буржуазный рост точных и

естественных наук - физики, математики, механики, астрономии, становления

материализма Нового времени.

Возникнув в XVII веке в Англии (Локк), просветительская идеология получает

широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Гельвеций, Вольтер,

Гольбах, Руссо). Во второй половине XVIII века и первых десятилетиях XIX века

антифеодальная идеология Просвещения развивается в Северной Америке (Франклин,

Купер, Пейн), Германии (Мессинг, Кант), России (Радищев, Новиков, Козельский) и

странах Восточной и Юго-Восточной Европы (Польша, Югославия, Румыния, Венгрия).

Развитие просветительской идеологии стран Востока в XIX веке - начале XX века,

несмотря на национальное своеобразие, свидетельствует о теоретическом единстве

основных идей Просвещения.

Составной частью Просвещения была передовая буржуазная философия XVIII века -

начала XIX века, теоретически обосновавшая необходимость буржуазно-

демократических социальных преобразований. Конкретной разновидностью философии

Просвещения явилась " дейстская форма материализма", представители которой

(Вольтер, Вольф, Д. Г. Аничков) исходили из метафизической онтологии конечного

мира, абсолютного дуализма причины и следствия, материи и движения, эволюции и

целесообразности. В гносеологии деисты, как правило, разделяли идеалистическую

теорию врожденных идей, рационалистическую концепцию совпадения логического и

реального следования, идеи субстанциональности души и некоторые положения

агностицизма. Деисты рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а

" естественную религию" в качестве социального регулятора исторического процесса.

Критика феодализма привела деистов к отрицанию теологического объяснения

исторического процесса и утверждению рационалистической теории общественного

договора (Руссо, Джефферсон, В. В. Попугаев).

Другая историческая форма философии Просвещения - материализм XVIII века

формировалась путем философской критики теоретических основ деизма на базе

материалистического естествознания. В решении основного вопроса философии

материалисты эпохи Просвещения (Мелье, Дидро, Гольбах, Форетер, Радищев) отвергли

субъективный идеализм Беркли и предприняли естественнонаучное обоснование

концепции материи как объективной реальности. Они считали жизнь и сознание

функцией определенной организации материи, сформировавшейся в результате

длительного исторического развития. В теории познания материалисты отвергли

агностицизм, картезианскую концепцию врожденных идей, включая идею бога, и

последовательно развивали основные положения материалистического сенсуализма,

утверждавшего, что источники человеческого знания - это ощущения и восприятия.

В соответствии с разделением философских взглядов сформировалось два

" поколения" французских просветителей.

Идейными вождями " старшего поколения" были Вольтер и Монтескье. Веря в

исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс,

возлагая надежды на " просвещенного монарха" (Вольтер) или пропагандируя

конституционную монархию по английскому образцу и теорию " разделения властей"

(Монтескье).

Деятели второго этапа французских просветителей - Дидро, Гельвеций, Гольбах и

др. - были в своем большинстве материалисты. Центральным событием этого этапа

можно считать выпуск " Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел"

в 1751-1780 годах. Эта работа давала людям некоторое общее представление об

окружающем мире, на основе которого уже должна была формироваться

самостоятельная способность суждения у каждого человека, делающая его суверенной

личностью.

По мере приближения революции росло влияние произведений, содержащих более

радикальную критику феодального строя. Это, прежде всего, трактат Ж. Ж. Руссо " Об

общественном договоре" (1762).

Важнейшие идеи Просвещения - идея знания, просвещения и идея здравого смысла.

С культом здравого смысла, разума связано стремление просветителей подчинить

идеальному началу и общественный строй, государственные учреждения, которым, по их

словам, надлежало заботиться об " общем благе". Против феодально-абсолютистского

государства была направлена теория общественного договора, согласно которой

государство представляло собой институт, возникший путем заключения договора между

людьми; эта теория давала право народу лишить власти государя, нарушившего условия

договора.

Некоторые из просветителей возлагали надежды на " просвещенного монарха ",

рассчитывая в дальнейшем на проведение необходимых реформ, - так возникла идея

посвященного абсолютизма.

Оружием борьбы с феодальным мировоззрением была для посветителей и история,

которую они рассматривали как " школу морали и политики". Для просветительских

взглядов на историю наиболее характерно следующее: изгнание теологии из объяснения

исторического процесса, резко отрицательное отношение к средним векам, преклонение

перед античностью, вера в прогресс, признание закономерного характера развития,

подчиненного определенным " естественным законам".

В области экономики большинство просветителей считали нормальным

соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых

гарантий частной собственности от феодальных ограничений и произвола.

В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую

преобразующую силу разума находилось и их особое понимание проблем воспитания.

Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания,

но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Локк, Гельвеций, Дидро, Руссо и

другие) - идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства

способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе,

естественным способностям ребенка, выдвигали требования реального образования.

Деятели Просвещения противопоставляли христианско-религиозной морали с

присущей ей идеей отрешения от мирских благ идеи эмансипации личности,

индивидуалистические теории " разумного эгоизма", мораль, основанную на здравом

смысле. Но в эту же эпоху, особенно накануне Великой Французской революции,

получили развитие и иные принципы - возникла идея новой гражданственности,

требовавшей самоограничения личности. Благо государства, республики ставится выше

блага отдельного человека.

Идеология Просвещения находила выражение и в разных художественных

направлениях литературы, изобразительного искусства: просветительском классицизме,

просветительском реализме, сентиментализме.

 

Таким образом, Просвещение явилось не только этапом в истории европейской

философской мысли, но и заложило основы для формирования свободного человека

Нового времени, провозгласило новые идеалы в области искусства и культуры. Просветители были убеждены, что всепроникающий разум - державная черта, определяющее

качество человека. Особенно рационалистично раннее Просвещение. Это век

рассудочного мышления. Однако постепенно наступает разочарование. Возникает

вопрос: " Существуют ли пределы разума? " Тогда спасения ищут в " непосредственном

знании", в чувствах, в интуиции, а где-то впереди виднеется и диалектический разум. Но

до тех пор, пока любое приращение знания принимается за благо, идеалы Просвещения

остаются незыблемыми.

Еще один характерный признак Просвещения - исторический оптимизм. Он

основывается на представлении о разумности человека, на убеждении, что в

человеческой природе масса прекрасных, положительных задатков. Что касается

пороков, дурных поступков, страстей, то они преодолимы, изживаемы. Нет такой

стороны человеческой натуры, которую нельзя облагородить, следуя меркам разума.

Отсюда идея прогресса как возможность бесконечного совершенствования человека и

человечества, " воспитания человеческого рода", изменения социальности на пути поиска

наилучших форм человеческого существования.

Идея прогресса - вообще завоевание эпохи. Предшествующие времена не

задумывались над самооправданием. Античность знать ничего не хотела о своих

предшественниках. Христианство относило свое появление на счет высших

предначертаний. Даже Ренессанс, выступивший посредником в диалоге двух

предшествующих культур, считал своей задачей не стремление вперед, а возвращение к

первоистокам. Просвещение впервые осознало себя новой эпохой. Отсюда было уже

рукой подать до историзма как типа мышления. И хотя не все просветители поднялись до

исторического взгляда на вещи, его корни лежат в этой эпохе.

 

28. Французские материалисты XVIIIв (+ как часть ответа на предыдущий вопрос)

Французское просвещение. Проблема человека занимает одно из центральных мест

в философии французского Просвещения. Решалась она преимущественно с позиций

открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиций

деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо).

Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли

религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую

трактовку природы человека как сочетания телесной, материальной субстанции и

нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо,

например, допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал,

что душа бессмертна, а по поводу того, возможна ли " божественная справедливость" в

загробной жизни, предпочитал хранить " благоговейное молчание".

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля,

отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из

наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода " мыслящий тростник".

Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же

Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о

человеке как общественном существе, стремящемся к образованию " культурных

сообществ". Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей,

эгоизма. " Любовь к себе", другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру,

первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей,

приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека

получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция, извлечения из

которых публикуются в настоящем издании. Лейтмотивом их философской

антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей

зависимости " способностей души", всех психических процессов, начиная с ощущения и

кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояний " телесной субстанции". В

соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина

прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное

завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Материалистическое решение психофизической проблемы, отвергавшее

теологический спиритуализм и религиозно-философский дуализм, отличалось вместе с

тем механицизмом. Более всего он выступает в сочинении Ламетри " Человек- машина".

Однако механицизм французских материалистов не следует трактовать буквально,

упрощать их воззрения на человека. Последний понимался не как обычный механизм или

машина, а как инструмент природы, наделенный способностью ощущать, чувствовать и

мыслить. Поэтому особый интерес проявляли философы-материалисты к физиологии, к

изучению нервной системы и мозга как материального субстрата психики.

В еще большей степени, чем Вольтер, французские материалисты подчеркивали

чувственно-эмоциональную природу человека, роль личного интереса в деятельности

людей. Особенно характерно это для Гельвеция. " Чувственные впечатления, себялюбие,

наслаждение и правильно понятый личный интерес, писал Маркс о Гельвеции, -

составляют основу всей морали. Но было бы ошибкой считать, что человек Гельвеция -

это закоренелый эгоист и себялюбец. Ведь речь шла у него о " правильно понятом личном

интересе", который предполагает разумное сочетание интереса отдельной личности, или

" частного интереса", с интересом общества, или " общественным интересом". Подобный

" разумный эгоизм" вовсе не исключал стремления человека к " общему благу", к

" общественному счастью". Таким образом, " эгоистическая мораль" французских

материалистов XVIII в., как нередко ее именуют, не только не была чужда.

общечеловеческим нравственным ценностям, а напротив, предполагала гуманизацию

межличностных отношений.

Дидро занимал в этом вопросе несколько иную позицию. Он разделял теорию

врожденного морального чувства, примыкая к сенсуалистической и альтруистической

этике английского просветителя Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального

чувства, которым природа наделила человека, Дидро считал стремление к добродетели, к

взаимной любви и поддержке. Но прирожденная склонность к добру не исключает, по

его мнению, необходимость морального воспитания. Последнее развивает и укрепляет

" естественную" добродетель, формирует у людей высокие нравственные качества.

В целом учение французских философов-просветителей о человеке имело

гуманистическую и демократическую направленность, оказало значительное влияние на

дальнейшее развитие материалистической антропологии.

 

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: