Социально-философские школы Древнего Китая -конфуцианство

1. Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источ­ником учения - произведение Лунь Юй (" Беседы и суждения" ).

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правило поведения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по званию;
• подчиняться императору;
• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
• быть человечным.
3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким дол­жен быть начальник (руководитель).
Руководитель должен обладать следующими качествами:
• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
• управлять на основе добродетели (" бадао" );
• обладать необходимыми знаниями;
• верно служить стране, быть патриотом;
• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
• быть благородным;
• делать только добро государству и окружающим;
• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;
• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:
• быть лояльным по отношению к руководителю;
• проявлять старание в работе;
• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении ки­тайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Вопрос 13.

Античная философия возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII — VI вв. до н. э. Социальными предпосылками, обусловившими специфику философии Древней Греции, были: высокая степень социального динамизма по сравнению с традиционными обществами Востока; демократическая форма государственного правления и торгово-ремесленные отношения, которые способствовали переходу древнегреческого общества к товарно-денежным экономическим отношениям.

Древнегреческая философия возникла под влиянием предшествующих видов мировоззрения: религиозно-мифологического и обыденного.

До VI в. была только одна система мировоззрения – мифология, согласно которой мир управляется богами. Античные боги рассматривались как захватчики земли, постоянно ссорившиеся и воевавшие друг с другом. Главная идея мифологии состояла в том, что боги связаны между собой кровнородственными отношениями и могут иметь подобные отношения с людьми. Поскольку боги были покровителями стихий, то отношения между стихиями рассматриваются как родственные отношения, т. е. греки описывали природные явления как результат взаимодействия богов (например, молния, бьющая в море, воспринималась как ссора Зевса с Посейдоном). Эллины считали, что аристократия – это потомки Геракла, торговцы – Гермеса, врачи – Асклепия и т. д. Иначе говоря, все люди получали свои специальности во след родителям и перемена специальностей родителей была крайне затруднительна. Смена профессии происходила через своеобразный обряд перехода в новую жизнь, когда имитировалась смерть и новое рождение человека.

В VI — V вв. до н. э. Парменидом была заложена новая стратегия философского мышления, предполагающая исследование скрытой от человека сущности вещей средствами самодостаточного “чистого” мышления. В этот же период в творчестве Гераклита Эфесского — основателя первой исторической формы диалектики — впервые была обозначена тема становления бытия. Вершиной и завершением натурфилософского периода явилась атомистическая концепция Демокрита, положившего начало материалистической линии в классической европейской философии.В середине V в. до н. э. в развитии древнегреческой философии совершается поворот к логико-гносеологической, нравственно-этической и социально-политической тематике; центральной для философских рассуждений становится проблема человека. Такой переход был связан с деятельностью софистов (Протагор), и Сократа, положившего начало моральной философии.Релятивизм софистов поставил проблему обоснования теоретического разума, с решением которой была связана философия Сократа и Платона. С Сократа - величайшего рационалиста древности — начинается оформление философии как рефлексивной теоретической дисциплины, основным предметом рассмотрения которой выступает система субъект-объектных отношений. В творчестве Сократа традиционная для натурфилософии онтологическая тематика дополняется гносеологической.В рамках сократической философии в V — IV вв. до н. э. в трудах Платона и Аристотеля создаются классические образцы философских концепций, на многие столетия определившие основные проблемные поля и особенности стиля мышления европейской философии. Платоном, в частности, было положено начало идеалистической традиции в европейской классике. Неоплатонизм, восходящий к философии Платона, явился одним из истоков христианского вероучения. Творчество Платона послужило основой для развития эстетической, этической и социально-политической мысли стран Запада, конституирования европейской науки и европейской культуры в целом. Аристотель - великий философ-энциклопедист древности, систематизировавший весь комплекс античного научно-философского знания, явился основоположником формальной логики, теории аргументации. Учение Аристотеля, будучи образцом системно выстроенного знания, оказало огромное влияние на последующее развитие европейской культуры в ее многообразных проявлениях.

Стоицизм, кинизм, эпикуреизм - философские школы эллинистического периода (IV в. до н. э. - начало I в.) - возникли в период кризиса античной демократии и полисных ценностей. Преобладание морально-этической проблематики в творчестве киников, Эпикура, римских стоиков Сенеки и Марка Аврелия свидетельствует о поиске новых целей и регулятивов жизни человека в этот исторический период.

Завершающий этап в истории античной философии проходит под влиянием неоплатонизма (Плотин, Прокл), ставшего переходным звеном на пути к средневековой философии. Неоплатонизм вывел философские искания за пределы греческого рационализма и послужил основой теоцентризма средневековой философии.

Вопрос 14. античная философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.
• демократический — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;
• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;
• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.
К досократическому периоду относится милетской школы — " физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анак­симена), Гераклита Эфесского; элейской школы; атомистов (Демокрита, Левкиппа); Основные проблемы, которыми занимались " досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.
Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии
К данному этапу относятся:
философско-просветительская деятельность софистов; философия Сократа; зарождение " сократических" школ; философия Платона; философия Аристотеля.
Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сде­лали это глубже " досократиков":
• меньше уделяли внимания поиску первоначала;
• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;
• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон — автор учения о " чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);
• положили начало спору между материализмом и идеализмом;
• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;
• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;
• внесли вклад в развитие логики;
• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
• распространение антиобщественной философии киников;
• зарождение стоического направления философии;
• деятельность " сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
• философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии:
• кризис античных моральных и философских ценностей;
• снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;
• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
• поиск физической и духовной опоры в самом себе;
• стремление к отрешению от действительности;
• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);
• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного
человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).
Для философии римского периода было характерно:
• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);
• влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);
• повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);
• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (ата­раксии, то есть невозмутимости);
• преобладание идеализма над материализмом;
• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.
3. В целом античная философия имеет следующие особенности:
• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных город­ских центров);
• древнегреческая философия была оторвана от процесса ма­териального производства, а философы превратились в са­мостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руко­водство обществом;
• стержневой идеей древнегреческой философии являлся кос­моцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявле­ние интереса прежде всего к проблемам происхождения мате­риального мира, объяснению явлений окружающего мира);
• на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропо­центризма (в основе которого были проблемы человека);
• допускалось существование богов;
• были заложены два направления в философии — идеалисти­ческое (" линия Платона" ) и материалистическое (" линия Де­мокрита" ), причем данные направления поочередно домини­ровали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистиче­ский — материалистическое, в римский — идеалистическое.

Вопрос 15 Досократовская философия

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа. первом этапе развития древнегреческой философии-досократовский.

В предшествующей мифологии, почти у всех греческих авторов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе в постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышление. Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления), которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. Так вот у истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстенциальное начало - из чего все произошло.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался каждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Основные философы и школы досократовской философии

· Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

· Гераклит

· Элеаты. Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон)

· Пифагорейская школа (Ученики Пифагора)

· Эмпедокл и Анаксагор

· Атомисты (Левкипп и Демокрит)

Милетская школа

проблемы

1. вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму.

Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или первопринципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Фалес. вопросы, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду, первоосновы- стойхейон (ядро) и архэ, означающий первоматерию. Все возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска, Земля плавает в бесконечной воде.

Анаксимандр тяготел к материализму. «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Земля находится в постоянном вечном вращательном движении. У Анаксимандра встречается проблематика, возникновения и формирования жизни. Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека. «Говорит он также, что вначале человек родился от животных другого вида».

Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам.

Античная философия четко представляет различие между двумя состояниями. Одно отмечено рождением и смертью. То, что есть, когда-то возникло и когда-то погибнет — оно преходяще. Преходящи каждый человек, каждая вещь. Преходящи состояния, которые мы наблюдаем. Преходящее многообразно. Значит, есть множественное, и оно же — преходящее. Первоначалом, по логике этого рассуждения, не может стать то, что само является преходящим — ибо тогда оно не было бы первоначалом для другого преходящего.

В отличие от тел, состояний, людей, отдельных миров, первоначало не погибает, как погибают те или иные вещи и миры. Так рождается и становится одной из самых важных для философии идея бесконечности, как бы составленная и из идеи беспредельности (отсутствия пространственных границ) и из идеи вечного, непреходящего (отсутствия временных границ).

Анаксимен. астрономические явления, природные явления, он стремился объяснить естественным образом. В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей.С этой точки зрения Анаксимен, как вопрос что является основой мира материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Из воздуха затем возникает все остальное.

Гераклит

Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет. «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности.

мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости. Очень важное значение придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений)- судьбой, или необходимостью. С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности — закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же - вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Для Гераклита уже разумение есть своего рода добродетель. И каждый человек может развить в себе благодетельную способность к размышлению, к познанию самого себя.

Способность к размышлению и самопознанию дана всем людям, нужно лишь правильно воспользоваться ею. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира.

Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. (одно и тоже-поразному), акцент отношений чувственного и рационального.

Элеатская школа

Ксенофан. признает материальность мира, который неизменный, бога как сущее, отличное от людей, и «говорит, что сущность бога шаровидна». Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность материального мира.

Эти мысли были в свое время гениальным выражением того факта, что не боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию. Такая ориентация мыслей в целом однозначно служила деструкции религиозно-мифологической идеологии. Материалистическая направленность в таком тезисе: «Из земли все возникает, и в землю все возвращается», о происхождении человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды».

Подобно милетским философам, стремился к натуралистическому объяснению природных явлений. «звезды возникают из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как горящие угольки». «Изменения климата вызываются теплом Солнца как основной причиной».

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Этот скептический подход к чувственному познанию характерен для всей элейской школы.

Парменид. Основатель элейской школы. Свои взгляды излагал и в стихах. Парменид делает грань между подлинной истиной (продукт рационального освоения действительности), и мнением (чувственное познание). Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Решение вопроса о чувственном и рациональном познании у Парменида является скорее логическим следствием его подхода к пониманию мира. Основным для него, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем.

Парменид утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». Тяготение к материалистическому объяснению у Парменида (как и у Ксенофана) проявляется в отрицании «сотворения» сущего, в утверждении его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Парменид отвергает движение и развитие, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Зенон. ученик Парменида. В соответствии с принципами элейской школы он также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал по преимуществу в форме диалогов, построенных особым методом, который сейчас можно назвать методом споров.

Пифагорейская школа

Основными моментами религии Пифагора были: вера в переселение души человека после смерти в тела других существ, ряд предписаний и запретов относительно пищи и поведения и, быть может, учение о трех образах жизни, наивысшим из которых признавалась жизнь не практическая, а созерцательная.

Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Учение Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. По учению Пифагора, мир — живое и огненное шаровидное тело. Мир вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для Пифагора то же самое, воздух. Проникая извне в тело мира, пустота разделяет и обособляет вещи.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества.

Атомисты Левкипп и Демокрит

Атомистизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом. Согласно их учению существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой.

Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов.

Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие. Одновременно можно было объяснить также и единство материального мира: ведь атомы — абсолютно единое первоначало, первоначало всего. Такова была внутренне заключенная в идее атома диалектика.

Они пытались найти первоначало, позволяющее объяснить как все телесное, так и все, что относится к человеческой душе. Атомисты считали, что атомы как первоначало превосходно отвечают на вопрос о единстве телесного и духовного в человеке.

Демокрит принял горячее участие в споре о достоинстве человека — о том, что позднее было названо ценностями, т.е. о том, что для человека наиболее важно, как, во имя чего человек должен жить. Его, как и мудрецов-предшественников, волновали вопросы, которые и сегодня остаются животрепещущими: существуют ли принципы, которые можно назвать самыми высокими нравственными основаниями жизни? А если существуют, то в чем они состоят?

Билет16

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появля­ются учителя искусства красноречия — софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знаю­щий». Но постепенно оно приобрело отрицательный отте­нок, под софистикой стало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива (бралась большая плата за обучение). Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов — этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается челове­ку от рождения, не зависит от благородства крови, но ос­новывается на знании. Наиболее известный софист — Протагор (ок. 490– 420 до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в челове­ке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противо­положное, то относительно нее могут существовать проти­воположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый че­ловек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла. Горгий (ок. 480-360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его не­возможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому. Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы развития памяти.
билет17

17) Платон В основе философии Платона (427–347 до н. э.) — проти­вопоставление чувственно воспринимаемого и бестелес­ного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, ил­люстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи, а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея пре­красного. Сами прекрасные вещи — некие копии, несовер­шенные воплощения идеи прекрасного. Вообще каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущ­ность, т. е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занима­ют «наднебесные места». Кроме мира идей и мира вещей существует материя. Это — лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому как из золота мож­но отлить имеющие разнообразные формы изделия. Мир идеи — активное начало, материя — пассивное; мир чувст­венно воспринимаемых вещей — детище обоих. Далее Пла­тон вводит еще один фактор — мировую душу. Она связы­вает мир идей и мир вещей, правит ими. Наконец, есть Бог, Демиург. Демиург с помощью мировой души создал кос­мос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается сле­дующим образом: из бесфигурной, находящейся в хаоти­ческом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы — огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы». В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бес­смертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воз­духа, душа — из мировой Души. Человек на земле — стран­ник, земная жизнь — некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разум­ная, страстная и вожделительная.
билет 18

18) Аристотель Аристотель (384–322 до н. э.) в своих сочинениях тща­тельно и критически анализирует концепции, созданные его предшественниками. Кроме того, он является автором ряда оригинальных идей в онтологии, гносеологии, этике, политике и других областях знаний, оказывающих серьез­ное влияние на последующее развитие философской мыс­ли и науки. Аристотель предложил классификацию наук, включа­ющую теоретические (философия, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческую (эстетика). Логика здесь не указана; она представляет со­бой необходимую подготовку (пропедевтика) ко всем на­укам. Исходная проблема теоретических наук — проблема бытия. Бытие прежде всего выступает как то, что можно видеть, слышать, осязать и т. д., совокупность «отдельных вещей». Это бытие изучает физика. Кроме того существу­ет сверхчувственное бытие, которое изучает философия. Аристотель критикует концепцию Платона. «Мы не мо­жем принять, что есть некий “дом вообще” наряду с от­дельными домами». Однако кроме отдельного есть всеоб­щее, существующее вместе с отдельным, в отдельном. Как нельзя представить себе существование красоты без кра­сивых вещей, так нельзя представить и общее без отдель­ного. Сверхчувственное бытие как предмет философии — это всеобщее, существующее в отдельном. Всеобщее находит свое выражение в категориях. Кате­гории у Аристотеля — это и общее в самом бытии, и поня­тия об объективно общих родах бытия. Аристотель гово­рит о десяти категориях: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В эти категории могут быть включены все воз­можные явления бытия.

 

Билет 19 19, Философия киников и стоиков

1. Киники — ( греч. kyne – собаки ) - последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. Наиболее яркими представителями философской школы ки­ников являлись Антисфен, Диоген Синопский, Кратет.
Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бро­дяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе. Они проповедовали аскетизм (подавление чувственных желаний и материальных устремлений), и все формы бедности предпочитали проявлениям богатства. Киники отвергли также традиционный эллинский патриотизм, и первые объявили себя космополитами – «гражданами мира». Можно сказать, что основная идеякинизма и его «рациональное зерно» заключаются в критике и преодолении ветшающей античной культуры.

2. Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:
• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);
• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;
• отсутствие постоянного места жительства, скитания;
• паразитический образ жизни, попрошайничество;
• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, ста­рой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;
• восхваление физической и духовной бедности;
• критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;
• непризнание авторитетов;
• воинственность и агрессивность в отстаивании своих взгля­дов и образа жизни;
• неготовность к спору, стремление подавить собеседника;
• радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса антично­го полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.

4. Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков (" Стоя" — название портика в Афинах, где она была основана).Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский. Представители — Зенон,
Клеанф, Хрисипп, Панеттий, Посидоний; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
5. Основная идея философской школы стоиков (сходная с ос­новной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели осво­бождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошай­ничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, вос­приятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Т.О. идеалом стоиков выступает мудрец, подняв­шийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, доброде­тели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).
К характерным чертам стоической философии также относятся:
• призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Косми­ческим Разумом (Логосом);
• признание добродетели высшим благом, а порока — единст­венным злом;
• определение добродетели как знания о добре и зле и следо­вания добру;
• призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;
• признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;
• неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнориро­вание законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;
• восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие луч­ших достижений мировой культуры;
• высокий эстетизм в мыслях и поступках;
• осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;
• признание стремления к счастью высшей целью человека.

билет 20

20.Эллинизм (греч. Hellen –эллин, грек; этот термин был введен в употребление в конце XIX в.) – период в истории античной цивилизации (III - I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» государственной машины. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний.

основной философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности ( а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды). Иначе говоря, происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности. В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека, его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: