Зарождение христианской философии. Патристика

Средневековая европейская христианская философия занимает большой период времени (с 1 по 15 вв.). Главная особенность этого периода – ее сопряженность с верованиями христианства. Философия развивалась с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию – теологическому. Подавляющее большинство философов того времени были представителями духовенства. Основные проблему философии также смыкались с богословскими, как, например, сотворен мир Богом или существует сам по себе; как сочетается свобода воли человека и Божественное предопределение и т.д. Такое сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Патристика (1 - 6 вв.) – учение отцов церкви. Представители: Климент Александрийский, Татиан, Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Августин, Иоанн Дамаскин, Ориген. Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и его тройственности; 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников; 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели как «Град Божий»; 4) Свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог.

Августин (354-430) - выдающийся, можно даже сказать, гениальный мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло - не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, " форма" со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров - пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека - в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека - разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, - нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма - творения душ новорожденных Богом. Мировоззрение Августина глубоко теоцент-рично: в центре духовных устремлений - Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.

Схоластика как тип мышления и этап развития западноевропейской философии и теологии. Противостояние реализма и номинализма в схоластике.

Этап схоластики (9-15 вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает школьную, учебную философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками были схоластами, это звание было почетным. Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Последний вопрос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций номинализма (общее существует только в имени или в уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиций реализма (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки – философии. Отсюда последняя обретала статус науки, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение при разработке проблем христианской философии. Отношения к понятиям, их определениям, классификациям и схемам становилось иногда чрезмерным, заслоняя суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке понятий, становились пустой игрой понятий – той самой схоластикой, которую отождествляют и доныне с бессодержательностью, нежизненностью, надуманностью проблем, скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов. Что касается христианского учения, то схоластика больше анализирует учения отцов Церкви, чем Священное Писание. В это время влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля с его четко выраженной философской позицией реализма и развитым логическим мышлением. Существовал определенный корпус нормативного текста. Предполагалось, что в этом тексте содержится истина, только нужно вывести логическое следствие. Логика становится важной дисциплиной. Схоластика имеет догматический характер. Догма – положение, которое принимается в качестве абсолютной истины. Схоластика соединяет эти догмы с рационализмом. Этапы:

1) Ранняя схоластика

2) Зрелая

3) Поздняя

Абеляр

Позиция Абеляра заключалась в защите существенно смягченного номинализма, именуемого концептуализмом, суть которого в том, что реальны отдельные предметы, но общие идеи - не пустой звук: они соответствуют тому понятию (концепту), которое образует наша духовная реальность. В своих философско-богословских воззрениях он во многом примыкал к Августину, считая, что Бог наградил людей разумом, с помощью которого они и познают его. Абеляр полагал, что недостаток большинства религий состоит в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек оказывается ее рабом и устами повторяет то, что не ощущает сердцем и не внемлет разумом. Права личного разума с особенной настойчивостью отстаиваются в его труде " Да и Нет". Абеляр смело указывал на противоречия в Священном Писании, утверждая, что его цель не разрушение авторитета Откровения Господня, а очищение. Раскрыв противоречия, он с жаром разрешал их на лекциях. Принятому в то время принципу " Верую, чтобы понять" Абеляр противопоставил свой принцип " Понимаю, чтобы верить". Он настойчиво призывал к участию разума в восприятии религии, говоря, что всякое знание - благо и не может быть враждебно высшему Благу. Он провозглашал, что вера, " не просветленная разумом, недостойна человека", что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру.

Фома Аквинский

Комментатор работ Аристотеля. Божественные откровения стоят выше разума, но не противоречат ему. Откровения и рассуждения – два способа постижения истины. Задача философии – сделать истины откровения близкими человеку, а также парировать возражения против христианских вероучений. Возможности человеческого разума ограничены => не все доступно разуму. Поэтому нужно верить. В учение о бытии опирается на различие формы и материи. Форму и материю сотворил Бог из ничего. Человек – общественное существо и должен жить в государстве. Всякая власть от Бога. Власть бывает справедливой и несправедливой (Бог наказал людей за их грехи). Устанавливает это церковь. Церковь выше государства, поскольку ведет к Богу.

Р.Бэкон

По Р. Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые мешают всем и каждому и не позволяют достичь подлинной мудрости: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, науках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами: это передано нам от предков; это привычно; это общепринято, следовательно, этого должно придерживаться. От этой " смертоносной чумы" происходят все бедствия человеческого рода, ибо остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тщанием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекарства. А самое худшее то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины. Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы - к разработке оптики, механики и астрономии. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластическим дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Р. Бэкон различал два вида опыта: внутренний - мистическое " озарение", объект которого - Бог, и внешний - чувственное знание, открывающее тайны природы. Многогранная и увлеченная конкретными исследованиями личность, Р. Бэкон высказал немало смелых, опережающих свою эпоху научных и технических догадок, например о телескопе и даже летательных аппаратах. Но его учение было осуждено, а его самого отстранили от преподавания в Оксфордском университете, а затем заточили в монастырскую тюрьму, где он провел 14 лет, но и там умудрялся заниматься экспериментами. Он явился в какой-то мере предвестником своего однофамильца - Фрэнсиса Бэкона.

Д.Скот

Для него главным был вопрос об отношении богословия к философии, веры к знанию. Он считал, что предмет богословия - Бог, а предмет философии (или метафизики) - бытие. Философия может постигать Бога не в качестве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание Бога ограничено: человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия о нематериальных субстанциях, таких, как Бог или ангелы. Эти идеи были направлены против рационального знания о Боге. В бытии наличное существование может принадлежать лишь единичному бытию. В категории бытия последнее мыслится как нечто запредельное и неопределенное - общее, но не в смысле особого вида реальности и не в логическом смысле понятия. Вслед за Ибн Синой он учил, что любая " природа" ни всеобща, ни единична; так, " лошадность" есть только " лошадность" и ничего более. В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными формами она способна принимать конкретные способы бытия, или модусы. Душа, как считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов, на которые они направлены: способности, направленные на чувственные предметы, называются чувственными, направленные на умозрительные предметы, - мыслительными. Связь души с телом осуществляется посредством особой формы - формы телесности, которая отличается от самой души. В учении о познании Д. Скот подчеркивал активность познавательной деятельности: знание не есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность - оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. Особенно велика зависимость от предмета при познании Бога, которое осуществляется в откровении.

Оккам

Согласно Оккаму, универсалии не могут существовать вне сознания; в таком случае они были бы единичными вещами, что противоречит их природе как общих сущностей. Большую роль сыграла развитая им критика схоластического реализма, которая получила название " бритвы Оккама", или " принципа бережливости", выраженного в словах: " Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости", или " Бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего". Оккам утверждал, что предмет всякого познания - только единичное, индивидуальное, различая при этом познания интуитивное и абстрактное.

Об универсалиях

Одна из особенностей средневековой философии проявилась в знаменитом споре между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, т.е. о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена и Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию, о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: " до вещей" в божественном разуме, " в самих вещах" как их сущность, или форма и " после вещей", т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название " умеренного реализма" в отличие от " крайнего реализма", согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только йаличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование " до вещи". Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: