Античная философия права: в поиске начал справедливости (демокрит,сократ,платон,аристотель,цицерон и др.)

Уже во времена " гомеровской Греции" (конец II тысячелетия до н.э.), отображенные в поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) " Илиада" и " Одиссея", эллины оперируют, в частности, такими понятиями, как дике (правда, справедливость ), темис (или фемис - обычай, обычное право ), тиме (честь, почетное право-притязание), номос (закон). Божественная по своей природе справедливость выступала в качестве объективного основания и критерия правового. Положение о единых корнях и основах справедливости и закона Гесиод (VII в. до н.э.) изображает в своих поэмах " Теогония" и " Труды и дни" следующим образом: Справедливость (Дике) и Благозаконие ( Эвномия ) - две сестры-богини, являющиеся дочерьми верховного олимпийского бога Зевса и богини правосудия Фемиды. Справедливость у Гесиода, как и у Гомера, противопоставляется силе и насилию. Как дочь верховного бога Зевса (олицетворения всего божественно-совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного, естественного порядка), Дике охраняет божественную справедливость и карает за отступления от нее. Порча нравов людей и их отход от божественных справедливых установлений приведет, по словам Гесиода (" Труды и дни", 174-193), к тому, что " правду заменит кулак", " где сила, там будет и право". Такую подмену Гесиод клеймил как извращение представлений о праве и справедливости. Представления о взаимосвязи справедливости и права были развиты дальше в творчестве " семи мудрецов" . В плане углубления рационально-теоретических представлений об объективной природе норм, регулирующих поведение людей, значительный интерес представляют их суждения и краткие изречения (гномы) о необходимости соблюдать определенную " меру" и " середину" во всех делах и поступках. Широкой известностью пользовались, например, такие гномы: " Средняя дорога есть наилучшая" ( Клеобул ), " Ничего сверх меры" (Солон), " Не делай сам того, что ты порицаешь в других" ( Фалес ). Своим законодательством (594 г. до н.э.) Солон уничтожил долговое рабство, ввел в Афинах умеренную цензовую демократию, пронизанную идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих эллегиях Солон отмечал, что он провел реформы " властью закона, силу с правом сочетав", что всем он указал " прямую правду" и дал законы " простому со знатным наравне" .Пифагор и его последователи (VI-V вв. до н.э.) развивали представление о том, что жизнь людей должна быть реформирована и приведена в соответствие с выводами философии о справедливости и праве. При этом они утверждали, что " справедливое состоит в воздаянии другому равным". Это определение представляло собой философскую абстракцию и интерпретацию древнего принципа талиона ( " око за око, зуб за зуб" ). Глубина и новизна пифагорейского взгляда состояла в том, что под понятиями " надлежащая мера" и " соразмерность" они усмотрели известную пропорцию (числовую по своей природе), т.е. некое приравнивание, словом, равенство. Глубокая концепция обусловленности полисных законов объективными общемировыми закономерностями была развита Гераклитом (ок. 530-470 гг. до н.э.). Знание о справедливости, законе и т.д. - часть знания о мире вообще, о космосе (как " упорядоченной вселенной", " мировом порядке" ). Обусловленность судеб космоса изменяющейся мерой огня - это и есть, по Гераклиту, всеобщая закономерность, тот вечный логос, который лежит в основе всех событий мира. Все в мире совершается согласно этому логосу: через борьбу и по необходимости. Справедливость состоит в том, чтобы следовать всеобщему божественному логосу, без которого у людей не было бы и самого представления о справедливости (дике). К идеям Гераклита о разуме как объективной (божественно-космической) основе изменчивых человеческих представлений о правде и справедливости, о логосе как основе номоса (закона) так или иначе восходят все последующие концепции об объективно-разумной природе и сущности права. Согласно Демокриту (ок. 470-366 гг. до н.э.), полис и его законы представляют собой искусственные, человеческие образования, установленные людьми в процессе их естественной, причинно-обусловленной эволюции от стадности к цивилизованной жизни. Соотношение естественного и искусственного - это соотношение того, что существует " по правде" (т.е. по природе, в истинной действительности), и того, что существует лишь согласно " общему мнению". Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве. " То, что считается справедливым, - замечает Демокрит, - не есть справедливое: несправедливо же то, что противно природе". В контексте противопоставления естественного и искусственного Демокрит утверждал, что " законы - дурное изобретение", поэтому " мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно".

Различение естественного и искусственного лежит и в основе учений софистов (V-IV вв.) о полисных законах. Софисту Протагору (ок. 481-411 гг. до н.э.) принадлежит знаменитое определение человека как " меры всех вещей". Различение естественного и искусственного и их соотношение в трактовке Протагора имеют тот смысл, что искусственное (полис, законы) - продукт человеческого познания " вещей" (природы вещей), выражение человечески понятой " меры вещей". При этом он с демократических позиций утверждал, что такое познание доступно всем членам полиса, которые в одинаковой мере причастны к человеческим добродетелям (справедливости, рассудительности и благочестию), необходимым для совместной полисной жизни. Софист Горгий (ок. 483-375 гг. до н.э.) к числу важных достижений человеческой культуры относил и " писаные законы, этих стражей справедливости". Писаный закон - искусное человеческое изобретение, т.е. нечто искусственное. От " писаного закона" Горгий отличал неписаную " справедливость", которую по ценности ставил выше полисного закона и характеризовал как " сущность дел", как " божественный и всеобщий закон"

Софист Калликл развивал аристократическую концепцию естественного права и с этих позиций критиковал полисные законы. Те, кто составляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. По закону же природы, утверждал он, повсюду (среди животных, людей, государств и народов) справедливость состоит в том, что сильный повелевает слабым и стоит выше слабого. Софист Ликофрон трактовал полис как результат договора людей между собой о совместной жизни.

В основе философского учения Сократа (469-399 гг. до н.э.) об объективной нравственной природе полиса и его законов лежит рационалистическое представление о том, что " справедливость и всякая другая добродетель есть знание". И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость. Обсуждение нравственной и правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций и понятий, заложив тем самым начало собственно теоретического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель - прямые продолжатели общефилософских и философско-правовых достижений Сократа.

В философии Платона (427-347 гг. до н.э.) " истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи".Идея - образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей - смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном (соответствующем истинному бытию и божественным первообразцам) упорядочении земного мира явлений и отношений (например, полисной жизни, законов и т.д.), - идея выступает не только как онтологическая основа и первопричина мира явлений, но и как руководящий принцип, стандарт и образец (парадигма) его организации. Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Справедливость как идея и как сущность полиса и его законов состоит в том, чтобы каждое начало (каждое сословие и каждый член государства) занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Справедливость, согласно Платону, предполагает " надлежащую меру", определенное равенство. При этом он (со ссылкой на Сократа) различает два вида равенства: " геометрическое равенство" (равенство по достоинству и добродетелям) и " арифметическое равенство" (" равенство меры, веса и числа" ).

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя также учение о праве и законе как формах политической справедливости. В процессе анализа справедливости как некоторой равномерности он различает справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Распределяющая справедливость - это проявление справедливости при распределении власти, почести, выплат и т.п. " по достоинству". Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и " проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена". Политическая справедливость, согласно Аристотелю, возможна лишь между свободными и равными людьми и представляет собой принцип политической формы властвования (в отличие от деспотизма, где отсутствуют политические и правовые формы власти). Право в целом как явление политическое Аристотель называет " политическим правом". Это, в частности, означает отсутствие права вообще в неполитических (деспотических) формах общения, общественного устройства и правления. Как естественное, так и условное (установленное людьми, волеустановленное) право - явления политические и носят политический характер. Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости, праву. " Всякий закон в основе предполагает своего рода право". Несправедливость же закона означает отход от политической формы власти к деспотическому насилию.

В философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.) право и государство трактуются как результат соответствующего требованиям природы (естественному праву) договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом". Для каждого места и времени есть свое " естественное представление о справедливости", но общим для всех этих изменчивых представлений является то, что все они суть выразители и носители общего согласия о пользе. В концепции Эпикура " справедливость" в ее соотношении с законом - представляет собой естественное право с изменяющимся (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является изменчивая общая польза взаимного общения. Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты " мудрых" от " толпы", как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и либерального индивидуализма.

С позиций естественного права разработано философское учение Цицерона (106-43 гг. до н.э.) о праве, законе и государстве. В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справедливость. Существо и смысл справедливости Цицерон видит в том, что " она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними" Справедливость требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло " раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство (как " общий правопорядок" ) с его законами является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями.

Римские юристы Значительным достижением древнеримской правовой мысли было создание самостоятельной науки - юриспруденции, которая наряду с учением о праве включает в себя и правовое учение о государстве. Важное значение в этой связи имело деление права на публичное и частное право. Согласно Ульпиану (Д.1.1.1.3.), публичное право " относится к положению римского государства", а частное право " относится к пользе отдельных лиц".

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: