То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.

б) идея государства как большой семьи. Правящие и управляемые находились в отношениях старшие — младшие: «низкие», простолюдины, должны подчиняться «благородным мужам», лучшим, старшим. Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относиться к чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощая собой все государство. Женщины беспрекословно должны были слушаться мужчин, дети — родителей, подчинённые - начальников. Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, - способность подчиняться, доверять и подражать правителям.

в) огромная роль в конфуцианстве отводится пяти базовым социальным отношениям: (между государем и подданными, родителями идетьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);

- между государем и подданными, господином и слугой. Такие отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании.

- между родителями и детьми. Здесь подчёркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность.

- между мужем и женой. Права мужа не ограничивались, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и работе по хозяйству.

- между старшими и младшими. Требовалось уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству.

- между друзьями. Отношения между ними должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуций выступает против насилия как главного средства управления государством и обществом. Конфуцианское представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию. Рассматривая государство как живой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал в его управлении моральные нормы формально-правовым, а патриархально-гуманное отношение к людям — бюрократической регламентации. Конфуцианство привнесло в сознание народов не только Китая, но и всей Центральной и Восточной Азии такие нравственные нормы, которые по силе воздействия на массовое сознание были эквивалентными библейским десяти заповедям. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей : человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость;

г) важнейшую роль в управлении государством Конфуций отводил традиции, ритуалу, формированию у людей определенных стереотипов поведения. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания Конфуций стремился найти ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание.

Поскольку в человеке изначально заложены корысть, алчность, жестокость, то народ рассматривался как объект воспитания со стороны справедливой власти, а важнейшей задачей государственной власти было воспитание человека.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали.

Следует обратить внимание на мировоззренческое и методологическое значение концепции Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философии государственного управления. Сам он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В наши дни оно в Китае переживает свое возрождение и играет серьезную мировоззренческую роль.

ЛЕГИЗМ

Взяв на вооружение многие идеи даосизма, свою философию преодоления междоусобицы, беспорядка и хаоса, стабилизации социума и объединения страны выдвинули легисты.

Школа фа-цзя – легизм возникла и оформилась в Китае в VI – II вв. до н. э. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрываетсяполитико-правовая концепция государственного управлении. Наиболее видные его представителиШан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй.

Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IVв. до н.э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй – власти, Шан Ян делал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – прерогатива власти.Каждый человек – потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял смысл философии государственного управления легизма.

По мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Государство и есть высшее благо.

Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, учил Шан Ян. Государство, идущее по правильному пути, старается максимально ослабить свой народ. Поскольку «доброта и человеколюбие – мать проступков», есть лишь одна добродетель, ведущая «своё происхождение от наказаний». К ней можно прийти лишь посредством «смертных казней и примирения справедливости с насилием». Отбросив конфуцианские традиции добродетели и взаимного доверия власти и народа, основатель легизма писал: «Наказания должны вселять трепет».

Если Конфуций учил превыше всего почитать своих родителей, то Шан Ян учил доносить на них при малейшем проступке против государства. Вместо государства, понимаемого как семья, – мертвый бюрократический организм, основанный на формальных правовых отношениях. Вместо добродетельного правителя – повелитель, для которого не существуют ни традиции предков, ни воля народа, ни добродетель.

Правитель, устанавливая законы, является выразителем единства народа. Он подчиняет всё росту могущества государства и достижению победы в борьбе за актуальное во время жизни основоположников легизма объединение Поднебесной.

В государстве всё должны решать способные бюрократы. Они образуют строгую систему, основанную на бюрократических принципах. Могущественный аппарат чиновничества должен постоянно обновляться: неспособные и неугодные заменяться, т.к. государственные должности не наследуются и не являются пожизненными.

Завершённую форму легистская философия государственного управления обрела в учении Хань Фэя (288–233 до н. э.).

Хань Фэй, в частности, обогатил легизм некоторыми идеями, заимствованными из даосизма. Например, он объявил правителя воплощением высшего мирового закона – Дао, чем придал его образу недостающую ранее полноту и законченность. Так же как Дао, правитель совершенен. Государственное управление перерастало узкие рамки человеческого мира и становилось абсолютным мировым принципом.

Развивая идеи Шан Яна, Хань Фэй утверждал: человек зол и перевоспитать его нельзя. Лишь под страхом наказания он перестанет проявлять свою злую природу. Закон – для народа, а искусство управления – для государя, причём закон явлен всем, а искусство управления – тайна.

В 213 году до н.э. правитель царства Цинь, взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. Легизм стал применяться на практике в масштабах всей Поднебесной. «Золотой век» китайской философии закончился. «Книги в огонь, учёных в яму» – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века (до началаXXв.) политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.

Философия материализма

1. Материализм. Материя была всегда. На определенном этапе ее развития у высокоорганизованной материи появля­ется способность чувствовать и мыслить, т. е. возникает иде­альное (Ф. Бэкон, Л. Фейербах. К. Маркс. Ф. Энгельс, В. И. Ленин).

Вульгарный материализм: «Идеальное не существует, мозг продуцирует мысль, как печень желчь». (Конец 18 века, Бюхнер, Фохт, Милишотт).

Материализм - научное философское направление, противоположное идеализму. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворенноеть мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом материи, М. рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая т. обр. познаваемость природы. В истории философии М., как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев общества, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения науки, М. способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил. В процессе взаимодействия М. и специальных наук изменялись вид и формы самого М. Первые учения М. появляются вместе с возникновением философии в рабовладельческих об-вах древн. Индии, Китая и Греция - за несколько вв. до н. э. - в связи с прогрессом в области астрономии, математики и др. наук. Общая черта древн., во многом еще наивного, М. (Лаоцзы, Ян Чжд, Ван Чун, школа локаята, Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) состоит в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древн. М. было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Мн. древн. материалисты были стихийными диалектиками. Однако большинство из них еще не проводили четкого различения между физическим и психическим, наделяя свойствами последнего всю природу (Гилозоизм). Развитие материалистических и диалектических положений сочеталось еще в древн. М. с влиянием мифологической идеологии. В средние вв. материалистические тенденции проявлялись в форме номинализма, учений о «совечности природы и бога» и раннепантеистических ересей. В эпоху Возрождения М. (Телезио, Вруна и др.) часто был облечен в форму пантеизма и гилозоизма, рассматривал природу в ее целостности и во многом напоминал М. античности. Дальнейшее свое развитие М. получил в 17-18 вв. в странах Европы (Бэкон, Галилей, Гоббс, Гассенди, Спиноза, Локк). Эта форма М. возникла на почве зарождающегося капитализма и связанного с ним роста производства, техники, науки. Выступая в качестве идеологов прогрессивной в то время буржуазии, материалисты вели борьбу со средневековой схоластикой и церковными авторитетами, обращались к опыту как учителю и к природе как объекту философии. М. 17-18 вв. Связан с бурно прогрессировавшими тогда механикой и математикой, что обусловило его механистический характер. В отличие от натурфилософов-материалистов эпохи Возрождения материалисты 17 в. стали рассматривать последние элементы природы как неодушевленные и бескачественные. Др. особенностью М. этой эпохи было стремление к анализу, к разделению природы на более или менее обособленные, не связанные друг с другом области и объекты исследования и рассмотрение их вне развития, среди представителей материалистической философии этого периода особое место занимают фр. материалисты 18 в. (Ламетри, Дидро, Гельвеции я Гольбах). Оставаясь в целом на позициях механистического понимания движения, они вслед за Толаендом рассматривали его как универсальное и неотъемлемое свойство природы, полностью отказались от деистической непоследовательности, присущей большинству материалистов 17 в. много элементов диалектики свойственно материализму Дидро. Органическая связь, существующая между всяким М. и атеизмом, у фр. материалистов 18 в. выступила особенно ярко. Вершиной в развитии этой формы М. на Западе был «антропологический» М. Фейербаха. Вместе с тем у Фейербаха наиболее ярко проявилась присущая всему домарксовскому М. созерцательность.

В России и др. Странах Вост. Европы во второй половине 19 в. дальнейшим шагом в развитии М. явилась философия революционных демократов (Белинский, Герцен, Чернышевский, Добролюбов, Маркович, Вотев и др.), опиравшаяся на традиции Ломоносова, Радищева и др. и в ряде отношений поднявшаяся над узким горизонтом антропологизма и метафизического метода. Высшей и самой последовательной формой М. стал созданный Марксом и Энгельсом к середине 19 в. диалектический М. Он не только преодолел указанные выше недостатки старого М., но и присущее всем его представителям идеалистическое понимание человеческого об-ва. В дальнейшей истории М. уже резко обозначились две принципиально различные линии: развитие диалектического и исторического М., с одной стороны, и ряд упрощенных и вульгаризованных разновидностей М. Среди последних наиболее типичным был вульгарный М., приближавшийся к позитивизму; к последнему тяготеют и те разновидности М., к-рые возникли на рубеже 19-20 вв. как искажение диалектического М. (механистическая ревизия марксизма и др.), а также т. наз. «научный материализм» (Дж. Смарт, М. Бунге и др.). Во второй половине 19 в. М. в его зрелых формах оказался несовместимым с узкоклассовыми интересами буржуазии. Буржуазные философы обвиняют М. в аморализме, непонимании природы сознания и отождествляют М. с примитивными его разновидностями. Отвергая атеизм и теоретико-познавательный оптимизм М., нек-рые из них вынуждены были тем не менее в интересах развития производства и естествознания допускать отдельные элементы материалистического мировоззрения. Иногда идеалисты изображают свои учения как «подлинный» и «наиболее совр.» М. (Карнап, Башляр, Сартр). Затушевывая в ряде случаев противоположность М. и идеализма, буржуазные философы прибегают не только к позитивизму и неореализму, но и к таким аморфным и двусмысленным построениям, как совр. американский натурализм. С др. стороны, среди ученых в прошлом было немало таких, к-рые, декларативно признавая идеализм или по-позитивистски чураясь «всякой философии», в специальных научных исследованиях фактически занимали позиции М. (естественноисторический М. Геккеля, Больцмана и др.). Для совр. передовых ученых характерна эволюция от естественнонаучного к сознательному, а в конечном счете к диалектическому м. (Лан-жевен, Жолио-Кюри и др.).

Одна из особенностей развития диалектического М.- обогащение его новыми идеями. Совр. развитие науки требует, чтобы ученые-естественники становились сознательными сторонниками диалектического материализма. Вместе c тем развитие общественно-исторической практики и науки требует постоянного развития и конкретизации самой философии М. Последнее происходит в постоянной борьбе М. с новейшими разновидностями идеалистической философии.

Древнеиндийская философия

Философия в Индии возникла на основе одной из самых древнейших человеческих цивилизаций, ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н.э., сохранились до настоящего времени. В истории индийской философии различают 4 периода: 1) ведийский; 2) классический, или брахмано-буддийский – с 6 в. до н.э. до 10 в. н.э.; 3) послеклассический – 10-18 вв.; 4) новая и современная индийская философия. К древнеиндийской философии относят ведийский период и часть классического с 6 в.до н.э. до 2 в. до н.э.

II. Начала филосовского мышления (Веды)

Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскрита " знание, ведение" ) – сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют “Первым памятником мысли древних индийцев”.

Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч дет до нашей эры). Вторая часть Вед - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Араньяки (" лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады – и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

1. Ригведы

Самый ранний памятник древнеиндийской культуры являются Ригведы. Как уже отмечалось, это сборник религиозных гимнов. Уже в этой ранней книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов, сомнения в существовании богов:

Состязаясь, спойте прекрасную песнь,

Восхваляющую Индру истинную,

если она истинна.

" Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его?

Кого воспевать нам? "

Индра в древнеиндийской мифологии является повелителем разных божеств (дэвов) и одновременно повелителем молний, а также хранителем напитка или растений, дающих бессмертие, вечную молодость и мудрость.

В Ригведах можно прочитать гимн Пуруше:

Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша...

Пуруша - это все, что стало и станет...

Чем стали уста его, чем бедра, ноги?

Брахманом стали уста его, руки - кшатрием,

Его бедра стали вайшьей, из ног возникла шудра.

Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,

Из уст Индра и Агни, из дыхания возник ветер,

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы возникло небо.

Из ног - земля, страны света - из слуха.

Так распределялись миры.

Упомянутые выше брахманы - это жреческая варна (группа). Кшатрии - варна военной аристократии. Вайшьи - варна земледельцев, ремесленников, торговцев. Шудры - низшая варна, не имеющая права на общинную собственность, находящаяся в подчинении у остальных варн. Варны - группы впоследствии легли в основу кастовой системы. По древнеиндийской мифологии Пуруша - первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, " Я". Пуруша выступает в роли материального " заполнителя" Вселенной. Он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша - космический разум: он " знаток вед", в него, " вложена мысль". Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой - Атманом.

2. Упанишады

Упанишады (" сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - " тайное, сокровенное знание" )- философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии. В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: " Тат твам аси" (" Ты есть то", или " Ты - одно с тем" ).

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время " питали" философскую мысль в Индии.

3. Бхагавад-Гита

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпичекую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе - пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

III. Основные философские школы.

К 6 в. до н.э. в Индии складываются предпосылки для экономического, политического, социального и, следовательно, духовного перелома в развитии страны - появление первых государств, скачок в развитии производительных сил, связанный с переходом от бронзы к железу, формирование товарно-денежных отношений, рост научных знаний, критика установившихся нравственных представлений и установок. Эти факторы послужили основой для появления ряда учений или школ, которые подразделяют на две большие группы. Первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед. Вторая группа - неортодоксальные школы, не отрицающие непогрешимость Вед.

1. Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии

1.1 Веданта (“завершение вед”) (IV-II в.в. до н.э.)

Основные положения Веданты изложены Бадараяном в сочинении Веданта-сутры. В ведантах существует два направления – адвайта и вишишта-адвайта. Основателем адвайты был Шанкара в 8 в. Согласно Адвайте, в мире не существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности – Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачествнен. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является результатом неведения – кроме бога все является иллюзией. Основные методы познания, согласно адвайте, - это интуиция и откровение, а вывод и ощущение играют второстепенную роль. Цель человека – постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество.

Согласно вишишта-адвайты, основоположником, которого является Рамануджи, существует три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, а бог господствует над ними обоими. Без бога и душа и тело могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность. Цель человека – освобождение от материального существования, которого можно достичь путем духовной активности, знаний и любви к богу.

1.2 Миманса (VI в. до н.э.)

Цель Мимансы – оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы.

В основе учения лежит убеждение в том, что конечное освобождение от воплощенного состояния не может быть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий. Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного о общественного долга - дхармы, который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признает существование материального и духовного начал во вселенной.

1.3 Санкхья (VI в. до н.э.)

Данное учение признает существование двух первоначал во вселенной: материального – пракрити (материя, природа) и духовного – пуруши (сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало – это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так и процесс эволюции вселенной, взятой в целом. Все изменения материального начала зависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основные тенденции существования материального мира): саттва (ясность, чистота), тамас (инертность), раджас (активность). Сочетания этих гун приводят к появлению всего многообразия природы. Контакт материального начала с духовным приводят к развитию индивида и вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства “Я”. Тонкое тело является средоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа.

1.4 Ньяя (III в. до н.э.)

Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа познания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей.

1.5 Вайшешика (с санскрита – “особенность) (VI-V в. до н.э.)

Учение устанавливает семь категорий для всего существующего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. “Субстанция”, “качество” и “действие” существуют реально. “Общность”, “особенность” и “присущность” – продукты умственной деятельности. Категория “особенность” играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.

1.6 Йога (II в. до н.э.)

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает " сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.).

Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования. Два условия такого освобождения – войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий.

Йога - есть индивидуальный путь спасения, предназначенный для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

2. Основные неортодоксальные школы древнеиндийской философии

2.1 Джайнизм (IV в. до н.э.)

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей – Вардхамана (9-8 вв. до н.э.) по прозвищу победитель (" Джина" ).

В основе Джайнизма лежит учение о таттвах – сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы – это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя – одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Единой души, или высшего бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: