Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


Характерные особенности философии ХХ века.




ХХ век в мировой истории характеризуется рядом особенностей, определивших направленность развития философии.

1) Небывалый научно-технический прогресс, результаты которого значительно изменили облик мира и человека. Наука из формы познания мира превратилась в главное средство его преобразования. Человеческие возможности стали сопоставимыми с силами природы. В то же время развитие науки и техники породило множество проблем.

2) Стремительность, масштабность и радикальность изменений, происходящих в мире и в жизни общества.

3) Глобализация происходящих процессов: научно-технические достижения становятся достоянием всего мира, возникающие проблемы также носят глобальный характер. Проявлением этого стали, с одной стороны, мировые войны, а с другой – создание большого количества международных организаций.

Эти и другие факторы определили основные тенденции развития философии. Западная философия конца ХIХ – начала ХХ вв. характеризуется разнообразием различных течений, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Различия между философскими направлениями связаны, в первую очередь, с оценкой роли науки и техники в жизни общества. В данном отношении сложилось 2 основных направления:

1) сциентизм (технократизм), представители которого придают развитию науки и техники ведущее значение в развитии человеческой культуры;

2) антисциентизм, представители которого сосредотачивают внимание на проблемах и опасностях, порождаемых научно-техническим прогрессом, а также высказывают опасение, что развитие техники приводит к утрате духовных, гуманитарных ценностей.

Негативная оценка последствий научно-технического прогресса привела к возникновению иррационализма – философского течения, сложившегося в противопоставление рационализму Нового времени. Иррационализм утверждает ограниченность познавательных возможностей человеческого разума и признает основным способом познания его внерациональные формы: интуицию, озарение. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая и придает большое значение анализу человеческих эмоций, переживаний, воли. Большинство направлений западной философии ХХ в. носит иррациональный характер.

28. Экзистенциализм(лат. Еxistentia – существование – «философия существования» – направление, формирующееся в 20-30-х гг. Хх в. И ставшее однм из ведущих в современной западной философии.

Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриэль Марсель). В России это направление представляли Н.Бердяеви Л.Шестов. Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» - то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления:

1) религиозное (Ясперс, Марсель, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога;

2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.

 

 

29.60 – 70-е гг. Xix в. – начало кризиса западноевропейской философии. Он был вызван тем, что философские системы xvii – первой половины xix вв. С их культом человеческого разума и науки оказались неспособными ответить на возникающие на новом этапе развития общества вопросы, показали свою ограниченность в связи с развитием биологии, психологии и др. Наук. Возникла потребность в поиске новых подходов к решению проблемы человека, в формировании нового мировоззрения.

Одним из вариантов такого нового подхода стала «философия жизни». Все существующее представители этого направления рассматривали как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой только интуитивно, в результате непосредственных переживаний. Противопоставляя науке и разуму интуицию и инстинкт, философия жизни представляет собой антисциентистское, иррационалистическое направление.

Идейным источником «философии жизни»стало учение немецкого философа артура шопенгауэра (1788 – 1860). Его главное произведение – «мир как воля и представление». Философия шопенгауэра – это попытка объяснить мир через человека. Мир существует объективно, независимо от человека. В то же время ля человека мир – это «мой мир», т.е. Такой, каким он существует в его представлении. Т.е. Существует неустранимое противоречие между объективным миом и миром в человеческом представлении. Поэтому шопенгауэр ищет сущность мира, объясняющую единство мира и человека. Эту сущность бытия он обозначает понятием «воля к жизни». Воля первична, она не имеет ни причины, ни цели, недоступна познанию. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Крупнейший представитель «философии жизни» - немецкий философ фридрих ницше(1844 – 1900). Его основные работы: «так говорил заратустра», «по ту сторону добра и зла». Произведения ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти» и «сверхчеловек». Мир в учении ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству (волей к власти обладают даже деревья в лесу). Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

Крупнейшим представителем «философии жизни» во франции стал анри бергсон (1859 – 1941).основную задачу своей философии он видит в том, чтобы «подняться над точкой зрения разума» и обосновать особый вид познания – сверхразумную интуицию.

Жизнь – это поток переживаний, смена мыслей и образов, ощущений и эмоций, настроений и желаний. Поток переживаний – единственная неоспоримая реальность. Этот поток к философии бергсона приобретает космическое значение (уподобляясь мировой воле шопенгауэра). Жизнь – это мировой процесс, непрерывный поток, который «проходя через все организуемые им тела, переходя от поколения к поколению, разделился между видами и раздробился между индивидами, ничего не теряя в своей силе, а скорее усиливаясь по мере движения вперед». Причем движение, изменения он рассматривает как самостоятельную реальность, как субстанцию бытия (движение существует вне вещей). Жизнь бергсон противопоставляет материи, которую он представляет как нечто инертное, мертвое. Человеческий интеллект, по мнению бергсона, имеет дело только с неодушевленными материальными предметами. Единственная функция интеллекта – обеспечить телу его пребывание в среде, поэтому возможности человеческого ума ограничены геометрией. Бергсон обосновывает метод познания, который, по его мнению, значительно превосходит интеллект, - это инстинкт и его высшее проявление – интуиция (интуиция – это инстинкт, способный осознавать самого себя).

30. Неопозитивизм – с 20-х гг. Хх в. (англ. Бертран рассел, австр. Людвиг витгенштейн, рудольф карнап и др.). Это школа логического позитивизма (аналитическая философия).

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках аналитической философии сложилось несколько направлений:

- Логический позитивизм (б.рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

- Лингвистический позитивизм, объясняющий все философские и социальные проблемы нарушением норм использования языка.

31.Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром зигмундом фрейдом (1896 – 1939).

В центре внимания фрейда – проблема бессознательного.

Занимаясь клинической практикой, фрейд пришел к выводу о том, что причина нервных расстройств находится в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, обмолвках. Конфликт между сознанием и бессознательным является причиной неврозов. Задача психоанализа в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и др. Методов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и т. Обр. Освободиться от комплекса переживаний.

В психике человека фрейд выделил 3 уровня:

1) «оно» – бессознательное, сфера инстинктов;

2) «я» – область сознания, контролирующая все психические процессы;

3) «сверх-я» – сврхсознание, область социальных норм и культурных запретов.

Содержание бессознательного фрейд сводит к двум видам влечений – сексуальные инстинкты (либидо) и влечение к жизни, направленное на самосохранение (оба влечения он выводит из комплекса эдипа и комплекса электры).

Важную роль в учении фрейда играет понятие «сублимация», означающее переключение энергии с социально неприемлемых целей на социально одобряемые: творчество в области науки, искусства, социальную деятельность. В своей книге «тотем и табу» он пишет, что религия, искусство, мораль, общественная деятельность есть не что иное, как перенесение либидо на несексуальную деятельность. Сублимация – источник развития культуры. В творческой деятельности – выход из конфликта между природным, инстинктивным и социальным.

Заслуга фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания.

Идеи фрейда получили свое развитие в учении карла густава юнга (швейцарский психолог и социолог).

Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного.Коллективное бессознательное – это глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества как некоего общего целого». Содержанием коллективного бессознательного являются врожденные образы, символы – архетипы. Они проявляются в сказках, мифах, а также в снах, галлюцинациях. Таковы образы матери-родины, героя, дракона – врага героя и др.

Влиянием коллективного бессознательного юнг объясняет не только особенности психики человека, но и ряд социальных представлений. Так, идею национал-социализма в германии он рассматривал как пробуждение в коллективном бессознательном мифологического древнегерманского бога грозы и неистовства.

Эрих фромм (1900 – 1980) – представитель неофрейдизма. В своей концепции личности он использует положения работ маркса и фрейда. Рассматривает человека как синтез биологического и социального. Он вводит понятие социального бессознательного, которое представляет собой совокупность черт характера, общая для большинства членов данной социальной группы и возникающая в результате общего образа жизни и общих переживаний. Фромм выделяет 4 типа социального характера: пассивный, типичный для феодального общества; накопительский и эксплуататорский, характерный для капитализма, и рыночный, господствующий в современном западном обществе, когда и сам человек становится товаром. Капиталистические, потребительские отношения не соответствуют природе человека, они формируют больное общество. Задача психоанализа – лечить не индивида, а общество, переориентировать его на принципы гуманизма.

 

32. Религиозная философия ХХ в.также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии хх в. Выделяется несколько направлений.

1) неотомизм(этьен жильсон, жак маритен). В конце хiх в. По решению ватикана учение ф.аквинского (томизм) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж церкви в эпоху нтр. Основные идеи ф аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования бога, приведенные ф.аквинским, но расходится с ним в понимании отношения бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой - это делает его сопричастным богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы божественного бытия – истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого - соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) персонализм(э.мунье, ж.лакруа и др.) Формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) религиозный эволюционизм (тейярдизм) – философия п.тейяра де шардена и его последователей.

Тейяр де шарден (1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции божественного начала – центральная в его труде «феномен человека».

Мир (универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе тейяр де шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

1) Преджизнь – этап геогенеза;

2) Жизнь – этап биогенеза;

3) Мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума - ноосферы;

4) Сверхжизнь – достижение «точки омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей в.и. вернадского. Ноосфера, в понимании т. Де шардена – оболочка вокруг земли, развитие которой идет в направлении «точки омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественном деянии.

33.Название этого направления связано с именем древнегреческого бога Гермеса – посланника богов и толкователя их воли. В Древней Греции герменевтика представляла собой искусство толкования иносказаний, а позднее – поэтических произведений, особенно поэм Гомера. В Средние века она рассматривалась как искусство толкования библейских текстов, а в эпоху Возрождения – перевода и интерпретации античных авторов. В Новое время методы и приемы интерпретации были систематизированы и применялись не только в теории, но и в практике научной деятельности.

В самостоятельную область знания герменевтика выделилась в XIX в. в трудах немецких философов Фридриха Шлейермахера и Вильгельма Дильтея. Как и большинство течений рубежа XIX – ХХ вв. герменевтика носила иррациональный характер. Эти мыслители противопоставляли естественные науки, задачу которых они видели в познании объективной истины, и гуманитарные, задачей которых считали истолкование всего, что связано с деятельностью человека. В их работах были заложены основы герменевтики как философского учения о понимании и постижении смысла феноменов духовной культуры.

Признанным лидером философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер. Центральное место в его философии занимает проблема языка, которую он решает с позиций объективного идеализма. Язык в его понимании – это особая реальность, основа человеческого бытия: человек живет в мире языка, языковое выражение мира всегда предшествует мысли и познанию. Смысл мира раскрывается в диалоге, в диалоге же реализуется и человеческое «я». Гадамер отвергает естественнонаучные методы исследования мира и предлагает новый метод, основанный на принципе понимания. Понимание представляет собой процесс поиска смысла; оно возникает в процессе диалога, поэтому познание истины возможно лишь через диалог, в то же время бесконечность языка определяет и бесконечность истины.

В хх в. Философская герменевтика получила широкое распространение. Это объясняется прежде всего тем, что в эпоху индустриализации и технократизации она является учением, защищающим традиционные гуманитарные ценности. В настоящее время герменевтика имеет целый ряд направлений: социологическая герменевтика (или «понимающая» социология), юридическая, психоаналитическая, медицинская герменевтика появились современные формы теологической герменевтики и т.д. Герменевтические методы используются в искусствоведении, педагогике, этических и эстетических учениях.

 

 

34. Бытие – основополагающая философская категория, отражающая единство мира и целостность его существования. Бытие – предельно широкое по объему понятие, охватывающее все существующее.

Понятие о бытии основывается на признании объективного существования человека, окружающих его вещей, природных явлений, мира в целом. При этом существованием обладает не только чувственно воспринимаемый мир, но и мир духовных явлений: мысли, чувства, переживания, идеи, фантазии, сны. Отдельные предметы и явления возникают и исчезают, а мир продолжает существовать. Проблема бытия с древнейших времен стала центральной философской проблемой. Уже в древнеиндийском сборнике текстов «Ригведа» говорится о бытии, возникающем из «потенциального бытия».

Понятие «бытие» введено Парменидом (IV в. до н.э.). в античной философии категория бытия стала одной из центральных. Для объяснения этого понятия было введено противоположное ему понятие – «небытие». Парменид считал, что бытие – неизменное, неподвижное – это реальность, а небытие – иллюзия. Небытия нет, т.к. его нельзя мыслить. Демокрит утверждал, что бытие – это атомы, а небытие – пустота. Пустота необходима для того, чтобы содержать в себе все существующее, поэтому она такая же реальность, как и атомы. Платон противопоставил иллюзорному миру вещей реальный мир идей, обладающий «истинным бытием», и тем самым распространил понятие «бытие» на область идеального. Аристотель рассматривал бытие как абстракцию, которая лежит в основе объяснения отдельных конкретных предметов и явлений материальной и духовной жизни. Он утверждал, что всеобщность бытия проявляется в отдельных явлениях.

В Средние века проблема бытия сводилась к доказательству существования Бога и выяснению соотношения Бога и мира.

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время бытие начинает осмысливаться как нечто вещественное, телесное, как объективная реальность. Природа и вся Вселенная мыслились как механическая система. В то же время в Новое время развивались и идеалистические концепции бытия. Уже Р.Декарт рассматривал бытие через возможность осознания его человеком: «Я мыслю, следовательно, я существую». Субъективный идеалист Дж. Беркли отрицал существование материи и утверждал: «Быть – значит быть в восприятии».

Гегель рассматривал небытие и бытие как диалектические категории, как единство противоположностей. Небытие связано с наличием возможности появления «нечто» из «ничто», это свернутая форма будущего бытия. Поэтому нет абсолютного «ничто» - небытия, оно является исходной формой развития, становления.

В философских учениях ХХ в. внимание акцентируется на бытии как человеческом существовании. Особенно это характерно для экзистенциализма. М.Хайдеггер критикует подход к бытию как к чему-то внешнему по отношению к субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия. Только человек ставит вопрос о том, что такое бытие, стремится к пониманию бытия – значит, человек, в первую очередь, и есть бытие. Для экзистенциалистов духовное и материальное в человеческом бытии слиты в единое целое – это единое одухотворенное бытие. Особенно яркое выражение эта позиция нашла в религиозном экзистенциализме (Н.Бердяев, К.Ясперс и др.). Иначе, чем в предшествующей философии, в экзистенциализме рассматривается и проблема соотношения бытия и небытия. Главное в человеческом существовании, согласно экзистенциализму, - сознание его временности, конечности. Страх перед возможностью не быть порождает сознание ценности своей личности, придает смысл самому бытию.

Современная материалистическая философия рассматривает «небытие» только как абстрактную категорию, противоположную категории «бытие». Ни одна вещь, явление или процесс не появляется из ничего и не превращается в ничто. Они переходят в иные формы бытия, в инобытие. Происходят взаимопревращения элементарных частиц, природных явлений, одни поколения меняются другими, вместо погибших цивилизаций появляются новые. Поэтому небытие относительно, а бытие абсолютно.

По способу существования бытие разделяется на два мира:

1. Мир физических явлений, или материальный природный мир. Этот существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Это мир живой природы, мир неживой природы, общество как материальная система;

2. Мир человеческого сознания, или духовный мир. Этот мир, в свою очередь, тоже можно подразделить на объективный и субъективный. Субъективный дух – это внутренний психический мир человека, он является достоянием отдельного индивида. В то же время совместная деятельность людей в обществе порождает такие духовные образования, которые являются достоянием не отдельных индивидов, а общества в целом. Объективная духовная реальность – это общественное сознание и его формы (наука, философия, мораль, искусство, религия и др.).

Вопрос о взаимосвязи этих двух способов существования бытия является основным вопросом философии. В зависимости от ответа на него выделяются основные философские направления: материализм, идеализм, дуализм.

Специфика бытия человека состоит в том, что он одновременно принадлежит и к природному, телесному миру как его органическая часть, и к миру духовному, принадлежность к которому и делает его человеком. Бытие человека и мир человеческой культуры демонстрирует единство объективного и субъективного в бытии.

35. Материя (лат – «вещество») – одна из центральных философских категорий, обозначающая объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания и отображаемую им. В своем развитии понятие «материя» прошло ряд этапов.

Первый – это этап наглядно-чувственного представления о материи. На этом этапе под материей понималось первовещество, из которого возникают и в которое превращаются все вещи. Такое представление характерно для античной философии (учения Милетской школы, гераклит и др.), где в качестве первоосновы мира рассматривались различные природные стихии.

Второй этап – это этап вещественно-субстанционального представления о материи. Здесь материя понималась как вещество, исходным элементом которого являются атомы, наделенные рядом постоянных свойств, таких как неделимость, протяженность, непроницаемость и т.д. Такое понимание начало формироваться еще в IV в. до н.э. (атомистическое учение Демокрита) и просуществовало до конца XIX в., особенно ярко проявившись в философских учениях Нового времени. Это понимание материи послужило основой для открытия многих законов природы (закона всемирного тяготения, основных законов динамики, закона сохранения вещества, периодической системы элементов и др.) и формирования ряда научных теорий.

Третий этап – это этап философско-гносеологического представления о материи, которое сложилось на рубеже XIX - XX вв. в условиях кризиса естественных наук, который был вызван рядом научных открытий (открытие электрона опровергло представление о неделимости атома и постоянстве его массы; открытие рентгеновских лучей и радиоактивности – о его непроницаемости и т.д.). Классическое определение такого понимания материи дано В.И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм»: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Это определение гносеологическое – оно построено на противопоставлении материи и сознания. В онтологическом смысле материализм понимает материю как единственную субстанцию бытия, причину самой себя, несотвормую и неуничтожимую.

Основные свойства материи: а) системность и структурность; б) самоорганизация; в) движение; г) пространство и время; д) отражение.

Системность – это способ существования материи, отражающий ее структурное многообразие. Под системностью материального бытия понимается тот факт, что все его элементы находятся не в хаотичном состоянии, а определенным образом организованы. Система – это ограниченное множество элементов, находящихся в устойчивых взаимосвязях. Совокупность связей, обеспечивающая упорядоченность элементов системы, ее устойчивость, называется структурой. Т.обр., структурность – это внутренняя расчлененность материального бытия, характеризующаяся совокупностью устойчивых отношений и связей между ее элементами.

Самоорганизация– это способность открытых материальных систем создавать под внешним энергетическим влиянием внутреннюю упорядоченную структуру. Явления самоорганизации изучает новая научная дисциплина – синергетика(ее основоположники – немецкий ученый Ганс Хакен, бельгийские ученые Илья Пригожин и Изабелла Стенгерс). Синергетика по-новому объясняет такие понятия, как саморазвитие, порядок и хаос, необходимость и случайность. Синергетический подход позволил ответить на вопрос: почему мир демонстрирует высокую степень равновесия и организации.

 

 

36. Движение – это способ существования материи; в широком смысле это «изменение вообще» (Энгельс) и всякое взаимодействие материальных объектов.

Движение предполагает свою противоположность – покой. Движение абсолютно, а покой относителен. Движение в природе проявляется как самодвижение, т.е. импульс к изменению заложен в самой природе материального мира.

В современной науке выделяют три типа движения:

1) движение от низшего к высшему, или прогресс (*человеческая история);

2) движение от высшего к низшему, или регресс (* старение организмов);

3) движение, в котором нет ни прогресса, ни регресса (*круговорот воды в природе).

Выделяют также ряд форм движения материи, которые отличаются своим носителем и уровнем структурной организации:

- механическая (ее материальный носитель – любое тело или предмет),

- физическая, химическая (материальный носитель – атом, молекула),

- биологическая (клетка),

- социальная (индивид, социальные группы, общество).

Представления о пространстве и времени также прошли ряд этапов развития. Античные атомисты (Демокрит) рассматривали материю и пространство в отрыве друг от друга: все состоит из материальных частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Механистический материализм Нового времени также считал, что пространство и время самостоятельны по отношению к материи: это лишь «вместилища», в которых расположены тела и происходят события. В субъективном идеализме (И.Кант) пространство и время рассматриваются как доопытные (априорные), врожденные понятия, которые даны сознанию субъекта для того, чтобы группировать и упорядочивать наши ощущения.

В истории науки существовали 2 основные точки зрения на пространство и время:

1 – субстанциальная концепция. Здесь пространство и время трактуются как самостоятельные сущности, существующие наряду с матерей и независимо о нее. Эта концепция восходит к учению Демокрита, свое обоснованное выражение получила в трудах И.Ньютона. Основополагающий труд И.Ньютона «Математические начала натуральной философии)» (1687 г.) более чем на 20 лет определил развитие естественнонаучной картины мира. В нем были сформулированы основные законы движения и дано определение понятий пространства, времени, места и движения. Основные положения:

- пространство считалось бесконечным, плоским, пустым и однородным, которое выступает «вместилищем» материальных тел, независимой от них системой;

- время рассматривалось как абсолютное, однородное, равномерно текущее; оно протекает во всей Вселенной «единообразно и синхронно» и является процессом длительности, независимым от материальных объектов.

2 – реляционная теория (лат. relativus – относительный). Пространство и время здесь рассматривались как формы существования материальных объектов, которые отдельно от них не существуют и зависят от характера взаимодействия материальных систем. Эта теория восходит к учению Аристотеля, в Новое время получила развитие в работах Г.Лейбница, получила свое логическое завершение и научное обоснование в теории относительности А.Эйнштейна.

Время– это форма бытия материи, которая выражает связи между сменяющимися объектами, характеризует порядок их последовательности и длительность. Свойства времени: объективность, длительность, однонаправленность, необратимость, одномерность.

Пространство и время не существуют изолированно друг от друга и от материального движения. Они составляют единую пространственно-временную характеристику движущейся материи.

37. Отражение – всеобщее свойство материи, ее способность воспроизводить в изменениях своих свойств, состояний, структуры особенности воздействующих объектов.

Отражение определяется следующими признаками:

1) оно предполагает взаимодействие объектов;

2) зависти от уровня организации и структуры взаимодействующих объектов;

3) зависит от условий, в которых происходит взаимодействие объектов;

4) отражение адекватно структуре отражаемого объекта;

5) отражение информативно, т.е. несет информацию об отражаемом объекте;

6) на биологическом уровне отражение приобретает свойство предвидения, прогнозирования.

Историческое развитие форм отражения неотделимо от общей эволюции материального мира. Чем выше уровень организации материальной системы, тем выше развита способность отражения.

Внеорганической природе отражение проявляется в следующих формах:

- механическое отражение(механические изменения: *след на земле),

- физическое (физические реакции),

- химическое (химические реакции).

В живой природе в результате перехода к биологической форме движения материи возникает новая форма отражения – биологическая. Элементарными формами биологического отражения являются раздражимость, т.е. активная реакция организма на внешние воздействия и условия окружающей среды (*реакция растений на смену дня и ночи, времена года), и чувствительность, т.е. способность отражать свойства предметов в виде ощущения. С появлением высокоорганизованных животных возникает психическое отражение (психика /греч. psyche – душа/ – присущая животным и человеку способность сигнального взаимодействия с окружающей средой, обеспечивающая отражение этой среды и состояния своего организма и выступающая регулятором взаимодействия с внешним миром). Благодаря психике животное может воспринимать более сложные отношения между предметами мира, у них формируется элементарное мышление (например, обезьяна может дост





Рекомендуемые страницы:


Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 97; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2019 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.028 с.) Главная | Обратная связь