Древняя китайская философия (VI—II вв. до н. э.)

Философия и религия.

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.

Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

Философия и религия

Как и философия, религия также имеет своим предметом первопричины бытия (Бог, Брахман, Абсолют), однако философию интересует интеллектуальное постижение её предмета, а религию — отношение к нему. Для религии характерны вера в сверхъестественное (принятие его в форме личного убеждения, кредо), культ, статус «священного», наличие ритуалов и т. д. Таким образом, религия представляет собой как бы «священную» философию.

Философия и наука

§ Является ли философия наукой?

§ Как соотносятся между собой философия и частные (конкретные) науки?

§ Как соотносятся между собой философия и вненаучное знание?

 

При рассмотрении первого вопроса о научности философии видно, что на протяжении всей своей истории философия — один из источников развития человеческого знания. Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования^{[источник не указан 221 день]}. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики»^[18].

С другой стороны, каждый отдельный индивид, приобщаясь к поиску ответов на общефилософские вопросы, ничем и никем не обязывается основывать свои размышления на опыте предшественников. Отсутствие общепризнанных результатов, как коренное отличие философии от науки, было отмечено Ясперсом в его работе «Введение в философию»^[19].

Задача развертывания философии по образцу науки ставилась в марксизме и диалектическом материализме. Кроме того научный статус зачастую придаётся логике как нормативной науке, традиционно рассматривающейся в качестве составной части философского знания. Примерами подходов, в которых философия строится вне научного образца, могут служить некоторые виды религиозной философии (построения средневековых мистиков, религиозных философов XX века, например Льва Шестова), а также философия, выраженная в форме афоризмов и эссе и нашедшая широкое распространение у таких философов, как Ницше и Кьеркегор.

Отношения науки (частных наук) и философии являются предметом дискуссии.

Философия нередко претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем наука, её началом и итогом, методологией науки и её обобщением, теорией более высокого порядка, метанаукой (наукой о науке, наукой, обосновывающей науку). Наука существует как процесс выдвижения и опровержениягипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.

Однако даже при отсутствии возможности претендовать на роль науки наук, философия может рассматриваться как наука, имеющая дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения, воссоединяя частные науки. Первичный уровень обобщения приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача второго — выявление более общих закономерностей и тенденций. Надо иметь в виду, что новые открытия в области частных наук могут приводить к утверждению как научно-философских выводов, так и философской ветви, представляющей иррационалистические спекуляции. Также сама философия может влиять на частные науки, как положительно, так и негативно.

Нужно также отметить, что история философии — это гуманитарная наука, основной метод которой — толкование и сравнение текстов.

Ответ на вопрос о соотношении ненаучного знания и философии связан с вопросом о соотношении философии и феномена «заблуждающегося разума». Этот момент необходим с исторической точки зрения в силу самого характера процесса познания, из-за неполноты знания о предмете с одной стороны и стремлением объяснить его, предугадать точное знание (сформулировать гипотезу) — с другой. Он свойственен любому способупознания, в том числе и науке. Философия также не может быть гарантирована от заблуждений.

Отношение философии и паранауки. Многие приверженцы концепции постмодернизма и другие авторы призывают использовать любые учения вплоть до мистики, суеверий, магии, астрологии и т. д., лишь бы это оказывало терапевтическое действие на современное больное общество и индивидов; примером могут служить работы Пола Фейерабенда. Однако подобная позиция абсолютной нейтральности научного мировоззрения к псевдонауке ведёт к интеллектуальному анархизму. Наиболее велико влияние паранауки становится именно в критические моменты развития общества, так как каждый индивид стремится свалить груз ответственности за принятие решений и уйти от необходимости делать свой выбор. Статус и общекультурное значение рационалистической и научной философии не совместимы с псевдонауками.

Общее между философией и наукой заключатся в том, что они:

1. Стремятся к выработке рационального знания;

2. Ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объек­тов и явлений.

Разное - в том что:

1. Философия всегда представлена адресно, т.е. тем или иным философом, когда его идеи, труды могут быть самодостаточными и не зависеть от того, разделяют или не разде­ляют их другие философы. Наука же в конечном счёте - плод коллективного труда;

2. Философия не может дать точного прогноза, т.е. не может экстраполировать досто­вер­ные знания в будущее, ибо таковыми не обладает. Отдельный философ на основе опреде­лённой системы взглядов может лишь предсказывать, но не прогнозировать или модели­ро­вать, как доступно ученому.

Энергия ци

Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков организованной субстанции ци, которая аналогична крови или «жизненной силе». Потоки энергии ци в теле соотносятся с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям. В концентрированной форме энергия ци представляет собой некое семя, называемое цзин. Этот термин иногда служит для обозначения половых гормонов, но может относиться и к гораздо более тонкой сфере сексуальной энергии, проявляющейся в виде эмоциональных и психических реакциях. Ци представляет собой вдыхаемый воздух, (позднее дух – пневму) и даже некую тончайшую субстанцию духа, разума или сознания – шэнь. Даосизм указывает на тесную связь между телом, разумом и окружающей средой. Из этого постулата следует многие принципы китайской медицины и различных психофизических практик. Управление энергией ци получило направление в дыхательной гимнастике. Концентрируясь, человек должен был свою энергию ци, соединить с природной энергией ци. Гимнастика позволяла усовершенствовать свою внутреннюю энергию ци, для достижения долголетия и увеличения возможностей человека. Гимнастика тай-цзицюань воплощает принципы, сформированные в «Дао дэ цзин», важнейшим тексте даосизма. Она призвана обеспечивать концентрации энергии цзин для того, чтобы противостоять противнику, опираясь на силу земли и энергию ци неба.

Медицина, тоже используя энергию ци, восстанавливает организм с помощью иглоукалывания. Создавались манускрипты (атласы) в которых были показаны меридианы – невидимые линии, вдоль которых течет кровь и энергия ци. Через эти каналы питаются жизненно важные органы, и поддерживается баланс сил инь и ян. Эти атласы считались реликвиями и сохранялись вдали от любопытных глаз.

Древнеиндийская философия

1. В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.

Веды (дословно — " знания" ) — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя:

• " священное писание", религиозные гимны (" самхиты" );

• описание ритуалов (" брахманы" ), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников (" араньяки" );

• философские комментарии к Ведам (" упанишады" ). До наших дней дошло всего четыре Веды:

• Ригведа;

• Самаведа;

• Яджурведа;

• Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — " сидение у ног учителя" ), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа ( VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы " Махабхарата" и " Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм;

• джайнизм;

• чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ (" даршан" ), которые развивают ведическое учение:

• йога;

• веданта;

• вайшешина;

• ньяя;

• миманса;

• санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр ( II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, " нама-сутра" и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

2.Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

3. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет /при вида сознания.

• " пракрити" — материальное сознание;

• " пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• " майя" — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

4.Душа в индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

5.Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами— Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

1.НЬЯЯ / ВАЙШЕШИКА.

Эти два учения появились как самостоятельные школы приблизительно в 4 в.До н.Э. И потом объединились в одну философскую систему.

Ньяя представляет гносеологическую школу. Адепты этого учения занимались теорией познания. Так, были определены четыре главных источника знания: восприятие, умозаключение, свидетельство и аналогия.
Согласно учению, конкретно эти четыре аспекта определяют мотивацию поступков человека. Вайшешика является школой, тяготеющей к метафизическому осмыслению бытия, и представляет космологические аспекты познания. В рамках данной школы был предпринят структурный анализ базовых частей – земли, воды, огня и воздуха – и сопряженных с ними понятий – вкуса, цвета, осязания и запаха. Это течение провозгласило параману – невидимую субстанцию, составляющую все сущее, ибо это подтверждает последовательная фрагментация хоть какого объекта на все более маленькие составляющие.

За базу философской системы принимается личный опыт, обретенный на чувственном уровне. Полученный опыт анализируется, и определяется категория проявления падартха, которая поддается познанию и вербальному описанию. Таковых категорий семь: вещество, качество, действие, общность, изюминка, присущнось и небытие. Все семь признаются как настоящие. Другими словами, реально все, что поддается эмпирическому исследованию, представляет субстанциональное начало, конкретные свойства и находится во взаимосвязи с другими объектами. При этом свойства и взаимосвязи не менее настоящи, чем само материальное проявление. Все вышеперечисленное принадлежит феноменальному миру и постижимо через опыт.

Философская система ньяя/вайшешика разглядывает качественные свойства объектов как безусловную действительность. К примеру, каждой вещи присущи свойства «древовидности», порождающие уже другие качественные категории. Так, хоть какое дерево в соответствующий период года становится зеленоватым, то есть приобретает конкретное качество, которое, в свою очередь, становится самостоятельной категорией.

Закономерно спросить: если познание осуществляется только чувственным восприятием, то каков же подход философии ньяя/вайшешика к концепции Атмана? Тело, разум и чувства находятся в прямой зависимости от
Атмана, который по сути дела, является оживляющим (одухотворяющим) принципом. Но каким же методом человек может осознать собственное Эго?
Следует ли с данной целью идентифицировать себя с Атманом либо стоит находить остальные пути самопостижения? Согласно философии ньяя/вайшешика, человек познает свое эго методом непосредственного осознания. Следовательно, «Я» становится предметом личного опыта. Что же касается восприятия остальных людей, то их существование определяется на основании умозаключений, также сделанных на основании личного, чувственного познания. Человек визуально идентифицирует их физическую оболочку и поступки и делает вывод о том, что имеет дело с конкретными индивидуумами.

Подобно иным индуистским школам, ньяя/вайшешика разглядывает также и концепцию мокши, либо освобождения от мирских страданий. Для заслуги мокши необходимы усилия, основанные на понимании. Соответственно, эта система не делает различий меж умозрительным знанием и практическим поиском путей к освобождению; оба аспекта представлены одним и тем же действием. Понимание является только нужным условием духовного роста.

2. САНКХЬЯ.

Санкхья по праву считается древнейшей философской школой, о чем свидетельствуют бессчетные ссылки на это учение в «Швегашватара- упанишаде» и «Бхагавадгите». Но не исключено, что в старых источниках термин санкхья (знание, мудрость) употреблялся в утилитарном смысле.
Ключевыми понятиями системы являются пракрити (материя) и пуруша (духовное начало). Судя по тому, что эти категории упоминаются в «Махабхарате», можно сделать вывод о том, что система никак не молодее старого эпоса.

Концептуальная база школы построена на тех же тезисах, что провозглашают и остальные индуистские учения, - осмысление действительности бытия и поиск путей к освобождению от страдания. Практические рекомендации духовного роста дает сопутствующая санкхье йога.

Согласно санкхье, конечная действительность проявляется в двух ипостасях: как пракрити (материя) и пуруша (сознание, духовное начало). Пракрити представляет первичную субстанцию мироздания. Она сплетена из трех гунн
(практически – веревок, канатов): саттвы (действительность, озарение; на психологическом уровне тождественна счастью); раджаса (затемненность, безостановочная активность, порождающая боль); тамаса (черное инертное начало, порождающее невежество т безразличие).

Пракрити воплощенная в трех гунах, соотносится с причинным материальным миром, ограниченным во времени и пространстве. Но первозданная, невоплощенная пракрити существует вне времени и причинности, недоступна для эмпирического восприятия и является бессознательным
(бездуховным) началом.

Другими словами, вселенная появилась из непроявленной материальной субстанции, недоступной чувственному восприятию. Эта действительность является композицией свойств (гунн), но сама по себе не может быть идентифицирована.

В противоположность первой категории выступает пуруша, как чисто духовное начало. Это понятие не следует понимать как разум, Эго либо интеллект, так как санкхья трактует последние три понятия как утонченные материальные формы. Пуруша представляет вечный, неменяющийся принцип особенности, стоящий вне времени и пространства. Есть различные подтверждения существования Пуруши, включая предпосылку об очевидности таковых проявлений, как воплощенные в пракрити наслаждение, боль и безразличие. Кроме этого утверждается, что освобождение от невзгод имеет смысл только в том случае, когда существует независящий от физической оболочки Дух.

В согласовании с философией санкхья принцип самосознания (джива) включает в себя одухотворенное пурушей Эго (аханкара), чувства и физическое тело. По другому говоря речь идет о двух основополагающих вселенских категориях.
но личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» - пурушу, и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо только при условии дифференциации Пуруши и пракрити.

другими словами, человек освобождается, как лишь понимает различие меж своей духовной природой и подчиненными принципами Эго, интеллекта, чувственного восприятия и физического тела. Методологию такового освобождения дает Йога.

Стоит сказать несколько слов о гносеологии санкхьи и, в частности, о позиции данной школы по отношению к причинно-следственным связям. Согласно санкхье, чувственное познание материального мира воспринимается человеком через ментальные виды. Не отрицая сущностность внешних проявлений, признается, что человек не способен до конца познать мир как такой, а сам процесс познания сводится к восприятию чувственных впечатлений. Итак, мы разглядели первый из трех источников познания. Вторым и третьим являются, соответственно, умозаключение (аналогично школе ньяя) и шрути (знание, почерпнутое из священных текстов). но на практике адепты редко апеллируют к первоисточникам, ограничиваясь восприятием, умозаключением и аналогией.

Заметим, что тут можно отметить явное расхождение с позицией философии ньяя. Последняя разглядывает мир как объект для чувственного исследования, а с точки зрения философов санкхьи природа вещей до конца не познаваема., То есть является не более чем чувственным впечатлением.

3. ЙОГА.

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению. Основателем учения считается Патанджали
(живший ок.200 Ил 400 г.Н.Э.), Систематизировавший главные методики в собственной «Йога-сутре», древнейшем письменном руководстве по йоге.

Несмотря на то что позиции йоги и санкхьи совпадают, существует и принципиальное расхождение. В различие от последней, йога держится концепции личного божества (Ишвары). подтверждение существования Ишвары сводится к выявлению качественных черт бытия. Так, один объект превосходит другой по размерам и, следовательно, нужен критерий
(образец) соотнесения величин. Эта посылка в свою очередь подразумевает наличие Высшего Существа, носителя всех мыслимых категорий и свойств, относительно которых осуществляется оценка всего сущего. Но, вечный, всемогущий Ишвара не считается Творцом материального мира. Эта концепция
Бога значительно различается как от западной, так и той, что предложена системой ньяя/вайшешика.

собственной целью йога ставит освобождение Пуруши (достижение мокши), а это просит от человека духовной дисциплины. Система самосовершнствования подразумевает восемь этапов:
1. Воздержание от неправедной жизни (ереси, лихоимства, половой жизни).
2. Соблюдение предписаний – внутренней и наружной чистоты.
3. Статические упражнения (позы-асаны).
4. Овладение гармоничным дыханием.
5. Направление сознания вовнутрь с целью подготовки физ. Тела к дух. Опыту.
6. Сосредоточение внимания на объекте.
7. Созерцание объекта.
8. Самадхи – состояние глубочайшей медитации (достижение сверхсознания).
Сам медитативный процесс представляет практическую реализацию природы действительности, заявленную в философии санкхья. Личный Бог играется роль источника духовной экзальтации, ибо подтверждение его существования постигается как интуитивное познание Высшего Начала. В то же время служение
Ишваре является неотъемлемой составляющей физической и умственной подготовки йога.

4. МИМАНСА.

Последователи мимансы подвергли «Веды» логическому обоснованию и придавали огромное значение ведическим гимнам, текстам неких «Брахман» и
Упанишад». Это религиозно-философское учение разделяется на две школы:

1. Пурва – миманса (ранешняя) – особенное внимание ориентировано на соблюдение публичного и религиозного долга (дхармы) в свете ведийских учений; время от времени это направление называют дхарма – мимансой.

2. Уттара – миманса (более позже учение) – основой является концепция Брахмана как Первопричины всего сущего; внимание уделяется быстрее исследованию природы действительности, а не управляющим принципам; время от времени эту школу именуют брахма – мимансой.

Уттара – мимансу также называют ведантой, последней из шести рассматриваемых философских систем. Отметим, что термин «ранняя» следует понимать не в хронологическом порядке, а в свете того, что система веданты несколько переосмыслила некие базовые принципы, обозначенные в ведийской литературе. Заметим, что истоки обеих школ не совершенно ясны.
Принято считать, что учение было в первый раз изложено в «Миманса-сутрах»,
Джаймини, жившим в 3 в.Н.Э. Но задолго до написания этого трактата учение передавалось из уст в уста. Более известна поздняя интерпретация сделанная бхашьей (комментарий к сутре) в период меж 3 и 4 вв.Н.Э.
Отправной точкой учения является предпосылка о том, что имеют смысл лишь те утверждения, которые предписывают условия деяния предпосылки. Суть такового заявления заключается в том, что «Веды» рассматриваются как истина в конечной инстанции. Познаваемы только действия (факты) личной жизни, что же касается вечных понятий, то они непостижимы, потому что не поддаются описанию и идентификации. Таковым образом, знания, изложенные в «Ведах» есть вне рамок условного мира.

Теория познания мимансы исходит из посылки вечности и непреложности ведийских знаний: познание самоочевидно и тождественно самосознанию. Другими словами, голые факты не отражают истинного знания. Итак, налицо явный дуализм позиции. Разум существует вне связи с объектами исследования, а знание не является производным от осмысления результатов эмпирического процесса, но незыблемым и непреложным. Коль скоро извечная истина не может быть выявлена с помощью фактических свидетельств, стоит принять её таковой, какой она отображена в «Ведах». Можно сказать, что вклад данной школы в индуизм состоит в утверждении незыблемости соблюдения законов Дхармы. «Веды» как основной источник непреходящего знания обязаны вновь и вновь переосмысливаться и комментироваться в свете практического внедрения. Все что выходит за рамки предписаний, представляет очевидную опасность отягощения кармы и соответственно, умножения страданий в будущем.

5.ВЕДАНТА.

Философская система веданта (практически – завершение вед) и поныне пользуется большой популярностью. Ключевым понятием считается Брахман – конечная истина, непостижимая разумом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Аргументация веданты сводится к следующему:
? Брахман бескачествен (не являясь частью необыкновенного мира, он и не то и не это);
? лишь обусловленность подразумевает конкретное понятие и качественные свойства;
? соответственно, Брахман непостижим в рамках условных понятий.
Согласно веданте, Брахман реализуется в физические формы, но при этом остается неизменен, является Первопричиной всего сущего, но поскольку он вечен и неделим, не может рассматриваться в свете причинно-следственных связей.
Веданта является религиозно – философской системой, объединяющей множество учений, которые, в свою очередь различаются богатством идей (порой противоречивых) и воззрений. Следует держать в голове, что главные идеи являются творческим осмыслением «Упанишад». Кроме рукотворных источников знания, веданта признает заповеди и личные ум

Система вайшешики (санскр. व ै श े ष ि क, vaiś eṣ ika ^IAST, «отличный, выделяющийся») — одна из шести главных теистических школ индийской философии (Миманса, Веданта, Йога, Санкхья, Ньяя, Вайшешика).. Она была основана мудрецом Канадой (III - II вв. до н. э.), настоящее его имя — Улука. Вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Прозвище Канада означает пожиратель атомов.

Импульсом системы вайшешика является ее враждебное отношение к буддистскому феноменализму. Признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,

2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н.э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.

6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

 

4) Миле́ тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фале́ с (Θ ᾰ λ ῆ ς, VII—VI вв. до н. э.). Будучи купцом, использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Был гидроинженером, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный, широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения 585 до н. э.. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте и в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

Свои астрономические, географические и физические познания Фалес связал в стройное представление, материалистическое в основе несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По символической картине Фалеса, сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.

В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу (ψ ῡ χ ή ). Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (то есть причастны первоначалу, приводящему в движение мир, «одушевляющему» его).

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. В этом вопросе Фалес также опирался на результаты вавилонской науки. Однако он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности; Фалес полагал, что ближе всего к Земле находится т. н. «небо неподвижных звёзд», а дальше всего — Солнце.

Анаксима́ ндр (Ἀ ν α ξ ί μ α ν δ ρ ο ς, ок. 610—547 до н. э.). Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности тёплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределённое), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (ἄ π ε ι ρ ο ν ). По обособлении из него тёплого и холодного возникает огненная оболочка, облекающая воздух над землёй. Притекающий воздух прорывает огненную оболочку и образует три кольца, внутри которых заключается некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так происходят три круга: круг звезд, Солнца и Луны.

Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Всё обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

Уже в древности возник «анаксимандров вопрос»: понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределённое (даже противоположное веществам) — или как прообраз «материи» Платона. Дошедшие до нас фрагменты не позволяют ответить на этот вопрос однозначно.

Анаксиме́ н (Ἀ ν α ξ ι μ έ ν η ς, 2-я пол. VI в. до н. э.). Достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества «воздух», Анаксимен ввёл новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. «Воздух» для Анаксимена — дыхание (π ν ε ῦ μ α ), обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По своей природе пневма — род пара или тёмного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нём плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Фалеса и Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд.

Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим философам милетской школы. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также элементы его учения о небесных светилах.

Философия Парменида

Парменид из Элеи (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э. — ок. 450 до н. э.) — древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.

Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:

Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара. Учитель Зенона Элейского.

Тезис. «Бытие есть, а небытия — нет».

Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».

Поделиться: