Проблема соотношения веры и знания.

Вопросы к зачету по философии

для студентов 2 курса факультета географии и геоэкологии

Уч.год

 

1. Что такое философия? Предмет и метод философского знания.

Философия — это наука, помогающая сформировать целостную картину мира. Она занимается поиском ответов на вопросы о существовании Бога, об отношении человека и мира, о принципах бытия. философия — это наука о мудрости.

1.Общее понятие и содержание предмета философии.

Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:

онтология (учение о бытии);

гносеология (учение о познании);

человек;

общество.

2. Основные проблемы, исследуемые философией.

В рамках данных четырех основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных вопросов:

сущность бытия;

происхождение бытия;

материя (субстанция), ее формы;

сознание, его происхождение и природа;

взаимоотношение материи и сознания;

бессознательное;

человек его сущность и существование;

душа, духовный мир человека;

общество;

общество и человек;

духовная сфера жизни общества;

материально-экономическая сфера жизни общества;

социальная сфера общества;

общественно-экономические формации, цивилизации;

перспективы человека, общества;

экология, проблемы выживания;

особенности познания;

влияние познающего субъекта на процесс познания и его результаты;

ограниченность и безграничность познания;

движение;

философские категории;

диалектика и ее законы;

иные вопросы.

3. Общее понятие и содержание методов философии.

Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:

диалектика;

метафизика;

догматизм;

эклектика;

софистика;

герменевтика.

Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий. Единства и борьбы противоположностей.

Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются:

Обособлено, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности);

Статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития);

Однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).

Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.

Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате, которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).

Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.

Герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Широко распространен в западной философии.

Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами являются:

материализм;

идеализм;

эмпиризм;

рационализм.

При материалистическом методе действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модус – есть проявление матери. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии, и имеет широкое распространение в современной российской.)

Суть идеалистического философского метода – признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи – как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США в ряде стран Западной Европы (например, Германии).

Эмпиризм – метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания. («Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях».)

Рационализм – философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (то есть выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений. (Все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение – это уже работа мысли, разума.)

2. Миф, религия, наука, философия.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей.

миф – это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил.

с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.

Мифы были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

Каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоззренческих вопросов? Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией.

Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно не зависимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое.

Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Они становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. И этот момент существенно сближает философию и науку. Как отмечает немецкий философ Л. Фейербах, начало философии составляет начало науки вообще. Это подтверждается историей. Философия – мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы и положения.

3. Основной вопрос философии.

Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир. Последовательное рег шение О. в. ф. возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, являющиеся сторонниками материализма, признают первичным материю, бытие, вторичным - сознание и считают сознание результатом воздействия на субъекта объективно существующего внешнего мира. Философы-идеалисты принимают за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность.

4. Фундаментальные понятия античной философии (единое, логос, космос, гармония и др.).

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Природа - материя во всём многообразии своих проявлений и форм движения, Космос – мир, вселенная как единое связное целое. Природа - первый предмет философии. Именно природу изучали первые греческие философы. Их интересовали возникновение звезд, Солнца, Земли. Рождение и гибель с их первоистоками, первопричинами - самая широкая все единящая тема философии. Грек-философ одновременно и физик, и космолог, и этик. Он разыскивает одно первоначало, сославшись на которое можно разом ответить на все проблемы. И общекосмическое начало разыскивается не где-нибудь, а в самой природе. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей милетской школы (6 в.до н.э.), несколько позднее пифагорейцев, Гераклита, Эмпидокла так и называли " физиками” от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.

Ранние мыслители ищут первоначало, из которого все произошло. У Фалеса (7 - 6 вв до н.э.) - это вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок.544 - 483 гг до н.э.) – огонь

Душа – особая нематериальная субстанция, независимая от тела, бессмертие души (Платон) – между миром идей и чувств, божественный статус души.(движ начало всей природы – милетцы; Огненное дыхание, основа жизни – Гераклит; Я-познающее – Сократ; Причина и начало живого тела – Аристотель)

 

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места. Логос - корневая основа логики – слово и смысл; введено Гераклитом – универсальная осмысленность, ритм и соразмерность бытия, тождественная первостихии огня.(Всеобщая закономерность мира, зн бытия). У стоиков Л - судьба, мировой разум. Христианство – творец, Бог.

 

Идеалисты, начиная с Платона, представляли стройную систему из космоса идеального и физического, являющегося отражением первого. Мир идей (эйдосов) признаётся в качестве первичного по отношению к миру вещей. Сущ сверхчувственный мир, кот постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя». Космос (материальное бытие) – прекрасная, одухотворенная, живая, причастная бытию иерархическая структура, сотворенная демиургом (созидающее начало), гармонически расчисленная и обустроенная. Многие античные философы представляли его как самодовлеющее и вечное бытие, живое и одушевленно целое.

 

Эйдос – (вид, образ) = идея, «видимое», «то, что видно» (Гомер), затем – конкретная явленность, видимая сущность (Парменид), субстанциальная идея (Платон), форма (Аристотель) – общность, единичность, целостность.

5. Философские учения досократиков (Фалес, Пифагор, Гераклит, Парменид).

Но если подоснова мира – это хаос с царящей в нем судьбой, то, как возможен космос, как возможен порядок? Отвечая на этот вопрос, и формулировали свою философию античные философы.

Античная парадигма – космос есть совокупность взаимодействия четырех стихий (элементов) – земли, воды, воздуха и огня (иногда к ним добавляют еще эфир). Есть два направления как можно рассматривать упорядочение этих стихий в сам Космос. Во-первых, взять в качестве основы порядка одну из стихий (или их сочетание), при этом остальные рассматривать как ее инаковение. Так, для Фалеса, все есть вода, а остальные стихии есть инаковение воды – возникают из воды и в воду возвращаются. Такое первоначало, которое является сущностью и началом всего, Аристотель, изучавший древних философов, назвал архе (букв. «начало»). Архе властвующее начало (ср. Архонт - начальник), управляющее всем происходящим. Так, Анаксимандр взял в качестве архе нечто апейрон (букв. «беспредельное»). Это беспредельное начало интерпретируют как смесь элементов. Анаксимен, Диоген Апполонийский брал в качестве архе – воздух, Гераклит – Огонь.

Во-вторых, рассматривать принцип упорядочения мира как нечто внешнее для этих стихий. У Пифагора и пифагорейцев архе - числа. У Демокрита принципами упорядочения Космоса являлись – атомы и пустота. У Эмпедокла - принципы Дружбы и Вражды. У Анаксагора, принципом упорядочения мира стал Ум. Это направление мысли явилось наиболее плодотворным. Ее развивали далее Платон, у которого Космос стал живым существом, обладающий Умом и Душой и т.д., и Аристотель со своим Перводвижителем как формой форм.

Идея Единства. Мир, Космос, с одной стороны, есть видимое многообразие, но одновременно нечто Единое. Это единство можно понимать трояко: 1) как причину, начало мира, т.е. динамически, 2) как результат особого рода опыта, особого рода усмотрения, т.е. статически, 3) как целое Космоса (это общее место).

Первое понимание характерно для всех философов, у которых есть единое начало (Фалес и др.). Второе усмотрение впервые предложил Парменид. Вот его рассуждение: Всякая вещь или есть, или не есть. Поскольку «бытие (=то, что есть) есть, а небытия (=того, чего нет) – нет», все есть бытие. «Все непрерывно: сущее примыкает к сущему» - все есть нечто Единое=Бытие. Это Единое – неподвижно, не возникло, не погибнет, поскольку для всего этого требовалось бы допустить существование небытия.

Единое как нечто статическое Парменид получил рассуждением. Но очевидность противоречит этому рассуждению. Как соотнесено одно с другим? Обычно при изложении Парменида говорят о двух путях его философии – пути истины (Единое) и пути мнения, где он обосновывает видимое многообразие на основе двух принципов упорядочения стихий – Света и Ночи. Но это не означает, что для самого Парменида многообразие Космоса было какой-то иллюзией. И многообразие и единство сопрягаются с друг другом – одно подразумевает другое. Ведь Парменид приходит к Единому на основе отвержения небытия как принципа многообразия. Единое Парменида есть по сути результат умственного усмотрения, результат доказательства.

6. Софистика: основные положения, представители.

1. Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Характерные черты философии софистов.

Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Софизм как основной логический прием софистов.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что не потерял, ты имеешь,

ты не потерял рога;

значит ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

4. Значение деятельности софистов.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

критически взглянули на окружающую действительность;

распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Философия Протагора.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

6. Философия Сократа.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:

любое знание есть добро;

любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;

открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

7. Личность и воззрения Сократа.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в истории человечества. вот уже два с половиной тысячелетия его имя окружено легендарной славой. Он не происходил из аристократической среды - его родителями были коренные афиняне. По недостоверным преданиям, Сократ даже работал в качестве скульптора, причем ему приписывали несколько статуй, установленных на Акрополе.

 

Однако уже в юношеском возрасте Сократ проявил склонность к философии, и некоторые богатые афиняне помогли ему, чтобы он смог учиться. Огромное влияние на него оказало в молодости посещение храма Аполлона в Дельфах, надпись на фронтоне которого - " познай самого себя" - Сократ считал девизом своей философии.

 

Сократ никогда не уклонялся от гражданских обязанностей, но и не стремился участвовать в политической деятельности. Он полностью посвятил себя изучению философии. Каковы же были его философские взгляды? Это трудный вопрос. Дело в том, что Сократ ничего не записывал и не оставил никаких сочинений. О взглядах Сократа мы можем судить только по сочинениям его учеников, Платона и Ксенофонта.

 

Сократ являлся сторонником такого государственного устройства, при котором господствуют справедливые по своей природе законы, которым граждане должны беспрекословно повиноваться. Однако философ не считал законом всякое произвольное распоряжение властей. Для Сократа добродетель - знание, значит, править должны добродетельные, т.е. знающие люди. если этот принцип мог ещё соблюдаться в перикловых Афинах, в период " золотого века" афинской демократии, то в современных ему Афинах, когда у власти стояли некомпетентные демагоги, этот принцип постоянно нарушался.

 

Главный недостаток демократии Сократ видел в некомпетентности высших должностных лиц. Особенно отрицательно он относился к порядку, согласно которому некоторые должности занимались путем жеребьевки. Однако если враги афинской демократии, олигархи, приписывали все внутренние и внешние неудачи Афин демократическому устройству полиса, то позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность и легкомыслие в гражданских и военных делах. А сократовский призыв к согражданам внимательно присмотреться к достижениям своих врагов не означал перехода Сократа на враждебные Афинам позиции. Философ стремился к совершенствованию государственной системы Афин, но это не нравилось многим его согражданам.

 

После поражения в Пелопонесской войне, спартанской оккупации и внутренних смут демократия в Афинах была восстановлена, но она была лишь слабой тенью перикловой демократии. и в этой атмосфере новые демократические лидеры начали поиск врагов. Наиболее подходящей фигурой оказался Сократ, против которого и было возбуждено обвинение: " Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и в введении новых божественных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предлагается смертная казнь". Процесс состоялся в 399 г. до н.э.

 

Сократа судил суд присяжных заседателей - гелиэя. 500 судей сначала должны были определить, виновен ли Сократ, а затем назначить меру наказания, но судьи не были знакомы с содержанием дела и выносили решение " на слух", основываясь на выступлениях обвинителя и подсудимого. В своей защитительной речи Сократ подчеркивал, что главной его целью было служение истине, что он воспитывал молодых афинян в уважении к закону и справедливости, сам всегда добросовестно исполнял гражданский долг. Однако обвинителям удалось настоять на своем. Когда был вынесен смертный приговор, Сократ сказал: " Афиняне, придет время и оно недалеко, когда те люди, которые захотят о вашем городе выразиться дурно, поставят вам в упрек и вину то, что вы приговорили к смерти мудрого Сократа. Мудрым меня назовут не потому, что я действительно был им, но чтобы сделать оскорбление для вас чувствительнее. Нет, не недостаток во мне красноречия погубил меня, а то, что во мне мало дерзости и бесстыдства. Я гибну оттого, что не хотел говорить с вами тем языком, слышать который вы привыкли".

 

Сократ отказался бежать из тюрьмы, хотя его ученики подготовили побег. Он предпочел подчиниться законному, хотя и несправедливому решению суда. Сократ выпил чашу с ядом цикуты, парализующим дыхание, и умер на руках у преданных учеников.

 

Сократ оказал огромное влияние на развитие греческой философии. Все последующие философы были либо его учениками, либо учениками его учеников. И Платон, и Аристотель были сократиками. Таким образом, личность Сократа осветила дальнейшее развитие греческой философии. Достоянием истории философии является не только философское учение Сократа, но и его образ жизни, явивший собой пример бескорыстного служения поиску истины.

8. Метод Сократа.

Сократ разработал определенный метод - диалектику, состоящую из иронии и май-евтики (рождения мысли, понятия). Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: " Я знаю, что ничего He знаю". Однако этим дело He заканчивается, пере-бор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дис-куссия являются важнейшим средством получения нового зна-ния, понимания степени своей собственной ограниченности.

По сути, единственным его занятием было задавать вопросы. Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником. Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым в современной Сократу философии. С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве.

индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с учетом разнообразных мнений, процессов. Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия. Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения. Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах.

Сократ использовал еще один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы.

Еще одним методом Сократа была ирония. Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим " незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе.

Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой. Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики.

9. Ирония Сократа. Диалектика.

Первая сторона его метода - ирония ( с греч. - притворство, насмешка, игра слов) - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа " я знаю, что я ничего не знаю". Философ, лишенный иронии, не философ, а либо болтун, либо догматик (то есть тот, кто не видит никакого движения вперед по отношению к тому, что уже считает достигнутой истиной). Философия же - это свобода, она должна видеть свою суть в движении мысли, в открытости такому движению. А ирония - это есть постоянная насмешка над самонадеянностью человека, что он якобы уже все знает и всего достиг. Когда Сократ беседовал с афинянами, в процессе чего задавал им вопросы, заставляющие собеседника задумываться, сомневаться в выраженной им ранее мысли, а наиболее самокритичные начинали разочаровываться в своей прежней самонадеянности. Здесь и начинается философия. Впоследствии Платон, а затем и Аристотель говорили, что философия начинается с удивления. Кто не умеет удивляться, никогда не поймет что’ есть философия. Ирония Сократа обращает человека в первую очередь против самого себя. Если догматическая самоуверенность мешает двигаться мысли, то ирония снимает это. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения. Итак, ирония - очищает от самонадеянности и самоуверенности в достижении человеком истины во всей ее полноте и глубине. Поэтому Сократ и выдвинул принцип " я знаю, что ничего не знаю".

 

Вторая сторона метода Сократа - маевтика. Под маевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку " родить" истину. Сократ говорил о том, что надо научиться принимать духовные роды, ведь философия - поиск истины, философия должна способствовать рождению истинной мысли. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине. По Сократу, преподавание - это самоучение, нельзя научить, если нет потенции на учение у объекта учения. Рождение истины - это рождение ее нами самими. Повивальное искусство истины происходит в процессе вопрошания. " Эрау" - по гречески любовь, страсть, когда мы постоянно как бы спрашиваем, вопрошаем, любят ли нас? Философия и есть любовь к истине, самая высокая и самая бескорыстная, когда философ (т.е. любящий мудрость, любящий и ищущий истину) как бы вопрошает мир (и человека как его часть) о его тайнах. Любовь же живет в процессе, а не в результате. Философия тоже процесс любви. Она, как и любовь, движет, воодушевляет. Вот в чем диалектика метода Сократа. Поэтому Сократ - главный герой философии. Он и есть любовь к истине.

 

Вопрошание, как и всякая любовь, возможна в диалоге. Вопрошание к себе или другим, диалог с собой или с собеседником - это одна из сторон диалектического метода Сократа. Повивальное искусство Сократа - маевтика - в диалоге, в котором происходит вопрошание, что и побуждает душу собеседника знать. Хотя, как говорил Гераклит, многознание уму не научает, но в результате маевтики не будет всезнания (да это и невозможно), а будет движение к истине.

 

Третья сторона метода Сократа - индукция - неведение. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. В философии нельзя, как в стрельбе, прямо попасть в цель, а происходит лишь движение к истине, то есть наведение на истину. Цель движения к истине - определение, т.е. определение предмета в уме - словом, логосом. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии. Логос - это и есть как бы мысль, получившая предел. А идея - это то, что предстоит еще определению, то есть идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Идеи как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях). Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым. А философия, как отмечалось выше, это поиск все новых и новых идей о мире и человеке.

 

Таков метод Сократа. Он называется диалектическим, т.к. он приводит мысль в движение, (спор мысли с самой собой, постоянное направление ее к истине).

 

В основе диалектического метода и сегодня остался диалог как столкновение противоположностей, противоположных точек зрения. И само изменение (движение) как в мышлении (у Сократа), так и в природе и в обществе - это результат постоянного столкновения диалектических противоположностей, возникновение, становление и разрешение противоречий между ними.

 

Такова бесценная роль Сократа - развитие им в философии диалектического метода - метода, применимого во всех областях природных и социальных явлений, в том числе и в сфере теории и практики физической культуры и спорта.

 

10. Учение Платона об идеях.

Учение Платона об идеях

 

12Следующая ⇒

Поделиться: