Христианская философия средневековья: Фома Аквинский.

Фома Аквинский – средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 века. Основатель особого течения в схоластике – томизма. Основные произведения: " Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)" (1261-1264) и " Сумма теологии" (1265-1273). Схоластика – это второй основной этап христианской философии (9-15 вв.). На этом этапе осуществляется отработка догматов христианского вероучения в формах здравого смысла под влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают здесь рациональную форму.

Философия Фомы Аквинского – это как бы энциклопедия официальной католической идеологии. Он систематизировал теологию, создал учение о соотношении веры и разума, возможности их гармонии. Ранее считалось, что с появлением Библии стали ненужными и излишними научные доказательства. В истину священных текстов нужно только верить. Разум же может привести к заблуждениям, ереси, греху.

Человек, согласно Ф.А., руководствуется не только разумом, ему необходимо божественное откровение. Следует различать истины разума от высших истин, познаваемых через Откровение (ранее Августин Блаженный утверждал, что вера и разум – тождественные понятия). Ф.А. говорил о неравенстве веры и разума. Вера принимает истину о существовании Бога-творца на основе эмоций и желания; разум колеблется, ищет дополнительных доказательств. Поэтому вера выше разума, ибо исходит от Бога через Священное Писание. Наука же – служанка теологии.

Хотя вера и разум различны, они не противоречат друг другу, и даже предполагают друг друга, у них общий предмет – познание Бога и сотворенного им мира. Вера предостерегает разум от ошибок, предназначение разума – служить вере: разум готовит человеческое сознание к восприятию веры, доказывая истины, которые вера предопределяет. Разум объясняет и развивает истины веры в научной форме. Разум защищает истины, данные через Откровение. Это учение было направлено против теории двух истин, развитой в аверроизме (последнее основано на неправильной трактовке учений Аристотеля).

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога, выводимое из существования его творе­ния – окружающего мира, как считал Августин Блаженный. Фома выдвигает пять собственных доказательств существова­ния Бога: он является перводвигателем, первопричиной, необходимым началом всего, высшим совершенством, задает всему сущему цели.

Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустойчивым принципом материи. В частности, он считал, что любая вещь есть форма (идея), ко­торая обрела материальное воплощение по воле Бога. Суть любой вещи – единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя - всего лишь вместилище различных форм, и притом неустойчивое. Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии человека.

 

15. Особенности мировоззрения эпохи Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, сформировавшихся в Ев­ропе в переходный период от средневековья к Новому времени (14-16 вв.), которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут­верждающий и оптимистический характер.

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитие материального производства, обусловил развитие техники, естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Выразителями этой тенденции были крупные мыслители Ренессанса, общим пафосом которого стала идея гуманизма (Ф. Петрарка). Николай Кузанский – яркий представитель неоплатонизма – утверждал мощь человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума как бы уподоблялся Богу. Мысль Кузанского о совпадении (единстве) всех противоположностей в боге была близка к диалектике. Также он считал: часть свидетельствует о предсуществовании целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в изучении природы.

Центральной идеей другого представителя неоплатонизма – Пико де Мирандолы была идея возвышения человека в силу причастности его ко всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения. Пантеистические взгляды Мирандолы сближали его с Н. Кузанским.

Натурфилософское направление философии Возрождения представлено: Николай Коперник совершил революцию в астрономии утверждением системы гелиоцентризма. Джордано Бруно считал целью философского познания не бога, а природу. При этом он высказал идею о бесконечности Вселенной, которая существует вечно и неподвижно. Он был представителем пантеизма (отождествление мира и бога; вне бога нет ничего, но и бога нет вне мира). Ему не чужда диалектическая идея о совпадении противоположностей. Галилео Галилей стал основателем экспериментально-теоретического естествознания.

Таким образом, эпоха Возрождения имеет следующие особенности: 1) развитие индивидуализма и гуманизма; 2) в формировании культуры и мышления Ренессанса огромную роль сыграло античное культурное наследие; 3) антисхоластическая направленность (борьба с церковными догматами); 4) создание пантеистической картины мира (Бог есть природа); 5) переход от теоцентризма к антропоцентризму (преобладание интереса к чело­веку, вера в его безграничные возможности и достоинство); 6) принципиально новое, научно-материалисти-ческое понима­ние окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес­конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); 7) большой интерес к социальным проблемам; широкое распространение идеи социального равенства.

 

16 Cоциальные учения эпохи Возрождения (Т.Мор, Т.Кампанелла, Н.Макиавелли).

Никколо Макиавелли (1469 - 1527) " Диалог о военном искусстве", " Рассуждения на первую декаду Тита Ливия", " Государь". Макиавелли провозгласил автономию пол-кой мысли от спекулятивной и этико-религиозной. Принципы- реализм и концепция умного государя. Только с точки зрения политического поведения может рассматриваться вопрос о нравственных качествах не человека вообще, а только и именно правителя. В мире Макиавелли нет места Божественному вмешательству. История спускается с небес, становясь исключительно человеческой. Свобода воли осущ-тся на земле. Основными терминами, вводимыми Макиавелли, являются " разум государства" и " переворот", заместивший собою " традицию". Переворот полагается воплощением природной необходимости, или закономерности, но нежестко детерминированной, поскольку история не есть безличный ход вещей. Она рассматривается как результат воздействия судьбы. Судьба представляется разрушительной рекой, к течению которой человек должен приспособиться через угадывание, узнавание и понимание ее границ. Приспособить же многочисленные помышления способен умный правитель, добродетелями которого являются стремление к завоеваниям, благо выигранного времени, могущество, использование религии. Религия, как и мораль, д.б. подчинена политике. Критерием правильности гос-ного ведения дел являются польза и успех любыми средствами. Государь - разумный политик, применяющий те правила пол-кой борьбы, которые ведут к успеху. Речь в " Государе" идет не о наследственном монархе, а о " новом государе", способном создать государство, могущее стать республикой по образцу Римской. Макиавелли считает естественным деление общества на страты, но они не д.б. наследственно закрепленными по примеру земельной феодальной аристократии, праздно живущей на доходы от владений. Томас Мор (1478 - 1535) в " Утопии" представлена прежде всего морально-социальная Ф. В этом труде вскрываются пороки общ-но-пол-кого устройства. Причину народных бедствий Мор усматривает в преобладании частного эгоистического интереса. " Утопия" - некий проект, в котором этический идеал всеобщности противостоит индивидуалистическому себялюбию и ведет к восстановлению " естества" - истинной человеческой природы.Фил-кий метод, предложенный Мором в " Утопии", - следование здравому смыслу и законам природы, основанным на разуме, что способствует устроению идеального гос-ва. В основании государства лежат нормы, обеспечивающие его функционирование- общность им-ва, всеобщее обязательное участие граждан в производительном труде, ликвидация паразитического существования привилегированных сословий, равномерное распределение богатств. Общ-во утопийцев основано на широкой веротерпимости с признанием, однако, бессмертия души, божественного провидения и загробного воздаяния. Чел-кое счастье имеет основанием рационально обусловленное удовольствие: оно д.б. " честным и благородным" и служить на благо и утешение др. Проект нового общ-ва, исходящий не от Бога, а от человека-творца, представляла и книга " Город солнца" Томмазо Кампанеллы (1568 - 1639). Кампанелла полагал, что познание (соотв-нно, рожденные им идеи) служит человеческой практике. Магию, значимость которой признавали все гуманисты, он считал практическим искусством, связанным с идеей одушевленности мира. Кампанелла делил магию, связанную с солярными культами, на естественную и искусственную, предполагавшую воздействие на общество изобретений чел-кого ума, механизм которых неизвестен окружающим. Магия д.б. способствовать переустройству мира. По мнению Кампанеллы, маг, который обязательно д.б. философом, является не только созерцателем, но действователем. Через магию не только натурфилософия, но религиозная деят-сть смыкалась с политикой. Религия соляриев представляла собой сложное соединение христианства, натурфилософии, астрономии и астрологии. Жестко регламентированная жизнь соляриев строилась на равноправии и общности им-ва, поскольку предполагалось, что беды происходят от соц-ного неравенства, частного интереса и тирании.

17.Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени.

Английский философ и политический деятель Френсис Бэкон был родоначальником эмпиризма. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер – там, где она остается схоластической (умозрительной), она неистинна. Бэкон говорил: схоластик плетет удивительную по тонкости нить, но абсолютно пустую и непригодную. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность (Знание – сила! ). Именно он основал методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог господства человека над природой. А господствовать над природой можно лишь зная ее законы и подчиняясь им. Выводы науки должны основываться на фактах и от них идти к широкому обобщению. Экспериментальному знанию соответствовал введенный Бэконом индуктивный метод, состоящий из анализа, наблюдения, сравнения, эксперимента. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от «призраков», т.е. заблуждений и помех для познания. Призраки рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей. Призраки пещеры – субъективизм в познании, зависящий от воспитания, вкусов. Призраки рынка – привычки пользоваться расхожими представлениями о мире без критического отношения. Призраки театра – слепая вера в авторитеты.

Если Бэкон разрабатывал метод эмпирического, опытного познания природы, то Рене Декарт, наоборот, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой практической проверки данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма. Последний предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, определяющих результаты познания (большинство оснований математики и логики). Он механистически смотрел на Вселенную, природу, животных (считал их сложными машинами). Человек же обладает разумом и выходит, таким образом, за пределы действия законов механики.

Декарт решил вопрос о возможности достоверного знания так: «Поняв, что меня обманывает злой обманщик, я начинаю во всем сомневаться. Но я не могу сомневаться, что существует мое сомнение, моя мысль». Отсюда – «Я мыслю, следовательно, я существую! ». Сомнение ведет к утверждению возможности достоверного знания, а достоверность мысли ведет к достоверности бытия вещей.

 

18. Понимание природы и общества в философии эпохи Просвещения.

XVIII век – это век Просвещения, утверждения идеалов научного мировоззрения и их применения к пониманию чел-кой природы, общ-ва и гос-тва. Немецкий философ И. Кант считал, что девизом эпохи Просвещения становится девиз: «Имей мужество применять свой разум». В целом Просвещение – это мощное движение, объединившее философов, ученых, деятелей культуры, политиков, убежденных в решающей роли знаний и просвещения в соц-ном и духовном развитии общ-ва. Они видели причину бедствий и страданий людей в их невежестве. Идеи Просвещения пришли из Франции. Ж. Даламбер назвал XVIII век в истории франц-й культуры «веком Ф.». В 50-е гг. стала издаваться «Энциклопедия наук, искусств и ремесел», объединившая как ученых, так и философов, литераторов. Характерной особенностью мировоззрения Просвещения становится специфический рационализм: «законы природы суть законы разума». Рационалисты этого времени в своих рассуждениях идут не от разума к природе, что было характерно для рационализма XVII в. (Рене Декарт), а от природы к разуму. К примеру, Поль-Анри Гольбах рассматривает природу и ее законы в качестве учителей человеческого разума. Естественным следствием из этого было требование сделать законы природы также и обязательными юридическими законами. Вырисовывалась цепочка равенств: естественное = разумное = полезное = благое = законное = = познаваемое = осуществимое. Просветительская философия в своих приложениях была философией «практической», ориентированной на политические преобразования. Критика существующих порядков имела своей целью реализацию идеалов «царства разума». Онтологические представления философов эпохи Просвещения отличались механицизмом. У них формировалось представление об абсолютной неизменяемости природы. П.-А. Гольбах полагал, что общая «сумма существ и элементов» природы не изменяется и сохраняется. Ориентиром в исследовании человека служило представление о неизменяемой «человеческой природе», включающей в свой состав потребности, право каждого на счастье, равенство всех в отношении естественных прав. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что «все, что мужчина и женщина имеют общего, относится к человеческой природе; все, чем они отличаются друг от друга, относится к полу». Одновременно утверждалась идея о различии «дикаря» и «цивилизованного человека». Как полагал Ж.-Ж. Руссо, они отличаются друг от друга по своему душевному складу и стремлениям. Применить диалектический метод познания в отношении истории просветителям тоже не представлялось необходимым. История для них есть скопление случайностей и нелепостей, вызванных невежеством. Просветители противопоставляли друг другу «нормальное» течение истории: просвещение = любовь к знаниям = свободомыслие = = добро = прогресс и «ненормальное» течение истории: невежество = религиозное мракобесие = политический деспотизм = зло = несчастье. Существенное место в системе взглядов философов эпохи Просвещения занимало учение о фатализме (судьбе, неизбежности). В работе «Система природы» П.-А. Гольбах обращает внимание на каузальную (причинную) обусловленность всех событий, линейную связь следствия со своей причиной. Все происходит, по его мнению, неизбежно и неукоснительно, а люди не в состоянии изменить «незыблемый порядок». Неотъемлемой частью учений эпохи Просвещения был просветительский атеизм. Дени Дидро фактически противопоставлял философию и религию: «Философы по самой профессии своей – друзья разума и науки, а священники – враги разума и покровители невежества». Просветители склонны были рассматривать религию как совместное творчество «случайно встретившихся друг с другом дурака и мошенника». Считалось, что просвещенный человек меньше нуждается в религиозном утешении и перестает быть суеверным. Таким образом, в эпоху Просвещения были заложены основы современного европейского мировоззрения. Просветители, основываясь на идеалах рационализма и гуманизма, стремились понять мироздание, природу человека, предложить пути «нормального» развития общества. Лидирующие позиции в развитии философии Франция к концу XVIII столетия передала Германии.

 

19. Философские учения И. Канта.

КАНТ Иммануил (1724–1804) — немецкий философ, родоначальник немецкого классического идеализма. Основатель “критического”, или «трансцендентального», идеализма. Всю жизнь прожил в г. Кенигсберге – тогдашнем центре Восточной Пруссии (ныне г. Калининград), где окончил университет и впоследствии стал профессором. В философском развитии Канта выделяют два периода: «докритический» (до 1770) и «критический». Докритический период отмечен мощной работой естественнонаучного характера. Он формирует смелую по тем временам «небулярную» космогоническую гипотезу, в которой возникновение солнечной системы выводится из некой распыленной материи (первоначальной «туманности») под воздействием только природных сил. Кант предполагает возможность скопления материи в шарообразную массу, которая под влиянием гравитации начинает вращаться, разогреваться, образуя ядро и кольца материи вокруг. Он исключил идею сотворения мира!

Естествознание убедило Канта, что на многие предельные вопросы средствами естественных наук окончательного ответа дать нельзя. Эти проблемы – «метафизические», выходят за рамки опыта. Кант считает, что метафизик должна превратиться в науку о пределах человеческого разума. Он ставит для этого вопросы: Что я могу знать? Что я должен знать? На что я смею надеяться? Тут начинается критический период – основной для творчества Канта. Под «критикой» он понимает исследование возможностей и границ познавательных способностей человека. Решению обозначенных вопросов посвящены три главные произведения Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Гносеология Канта. Как возможно научное знание? Научное – значит закономерное (т.е. всеобщее и необходимое). Знание постигается в опыте. Но опыт всегда ограничен и, значит, в принципе не может дать всеобщего и необходимого. А вне опыта нет знания. Значит, наука невозможна? Пытаясь спасти возможность научного знания, Кант строит свою гносеологическую систему. Он выделяет в человеке три познавательные способности: чувственность, рассудок (способность оперировать категориями) и разум (способность к умозаключениям, доходящим до идей). Знание – это синтез чувственности и рассудка. Но когда мы разбираем качества предметов по показателям органов чувств, остаются «неразобранными» две характеристики – пространство и время (они не даны в ощущениях). Откуда эти категории? Кант: они априорны. Априорные формы нашей познавательной деятельности как бы изначально встроены в наш разум. Значит, наука возможна, но не любая. Кант приходит к выводу, что наука имеет границы, дальше которых она не может и не должна идти: она в силах познать только «вещи для нас» (т.е. чувственно воспринимаемые); сущность же «вещей в себе» или вещей как они существуют сами по себе, до их восприятия человеком, для науки остается непознаваемой. Кант говорит: научное знание о Боге, душе, мире в целом невозможно. Но они все равно нужны. Как только разум начинает истолковывать свои идеи (Бог, душа, мир) как предметные, он тут же запутывается в противоречиях – антиномиях (парных, взаимоисключающих суждениях). Кант – агностик, он считает, что человек не может рассчитывать на абсолютное знание в силу ограниченности априорными формами рассудка.

В этике Кант провозгласил категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли стала основой всеобщего законода-тельства». В эстетике Кант выводит прекрасное из «незаинтересованного» удовольствия, доставляемого созерцанием формы предмета.

 

20. Идеалистическая философия Г. Гегеля.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) – представитель немецкой классической философии, обобщивший и развивший диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга в универсальную систему диалектического (абсолютного, объективного) идеализма; создатель неформальной (диалектической) логики. Философия Георга Гегеля считается вершиной немецкого идеализма.

Исходное положение философии Г. – идея о тождестве бытия и мышления («все действительное разумно; все разумное действительно»). По Гегелю, весь мир – это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, мирового духа. Мировой дух – это объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом всего мира.

Общая схема творческой деятельности мирового духа носит у Гегеля название абсолютной идеи. Все, что существует на свете, – лишь ее бледное отражение, результат ее активности. Процесс развертывания возможностей мирового духа проходит три стадии развития:
1) ступень логики – безличное, непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий; 2) ступень природы – внешней материальной оболочки идеи, ее противоположности. Тут появляется и человек как часть и завершение природы, преодолевающий материальность природы своей духовной деятельностью. Природа рассматривается как орудие возникающего сознания; 3) ступень духа – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей источник мирового развития – т.е. абсолютную идею. Эта абсолютная идея как бы возвращается через философию к себе самой (познает саму себя).

В своей «Энциклопедии философских наук» Гегель так отразил эти три ступени реализации мировой идеи (3 книги): «Наука логики» (Учение о бытии; Учение о сущности; Учение о понятии – в них абсолютная идея рассматривается сама по себе; в этом произведении Г. дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики); «Философия природы» (разделы: механика, физика, органическая физика – в них рассматривается природа как «материя» абсолютной идеи); «Философия духа» (ее разделы: Субъективный дух; Объективный дух; Абсолютный дух – здесь рассматривается абсолютная идея в духе).

Учение о субъективном духе изображает становление сознания человека. В учении об объективном духе Гегель рассматривает социально-политическую жизнь человечества, в рамках которой абсолютная идея проходит через ступени права, семьи, нравственности; в состав нравственности Гегель включал семью, гражданское общество, государство. В учении об абсолютном духе Гегель рассматривает диалектику движения к истине общественных форм сознания: искусства, религии, философии. Искусство выражает абсолютную идею в форме созерцании, религия – в форме представления, и лишь в философии абсолютная идея обретает абсолютную форму – понятие. Философию Гегель полагает высшей ступенью абсолютного духа, ведь в ней дух представлен в адекватной ему понятийной форме. Таким образом, философия выступает идеальным предвестником конца мира, адекватным методом самопознания идеи.

Гл. черты гегелевской философии: 1) мысль о поступательном, закономерном движении мирового духа; 2) усмотрение в движении духа явно выраженной диалектики и разработка на этой основе диалект. принципов; 3) проведение принципа историзма ко всем областям знания.

 

21. Понятие “классической» и «неклассической» философии, их основные черты.

 

Классическая философия (философия немецкого классического идеализма) стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению. Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости.

С конца 19 века эти традиционные ценности оказались под угрозой. Развитие общественных наук привели к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию факта того, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут более претендовать на единственно правильную оценку реальности. Отсюда и изменение наших качественных критериев. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализа-ции. Появилась, оформилась неклассическая философия.

Т. обр., водораздел между классической и неклассической философией в первую очередь проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности – иррациональному. Немецкая классическая философия (олицетворением кото­рой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Геге­ля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и мак­симально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Кроме того, надо отметить следующие достижения Канта, повлиявшие на последующее развитие философии. 1. Разграничение ценности и бытия. 2. Создание этики долга как учения о нравственной сущности личной свободы. З. Построение эстетики как науки. Однако с идеалистическим объяснением картины окружающе­го мира классиками немецкой философии согласились не все.

Некласси­ческая философия, оформившаяся во второй пол. 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, осо­бенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали мате­риалисты и позитивисты), а старые. Представители некласс. философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.

Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что ок­ружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтро­лен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.

 

22. Основные идеи философии марксизма.

Преодолевая гегелевский идеализм и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, К. Маркс и Ф. Энгельс унаследовали рациональные зерна их учений – диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Они сохранили и развили в своем учении диалектику Гегеля и диалектический метод познания. Человеческие понятия истолковываются уже как отражение реальных вещей. Так начиналась новая философия – диалектический материализм. Основной вопрос философии решается следующим образом. Первичной признается диалектически развивающаяся материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы человеческого мышления. В диалектике понятий отражается диалектика вещей.

Энгельс писал, что мир состоит не из законченных вещей, а являет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными (как их мысленные снимки), находятся в непрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие при кажущейся случайности прокладывает себе путь.

Нужно было закончить диалектический материализм и распространить его в обществе, сделать его универсальным методом познания не только природы, но и общества. Надо было перестроить науку об обществе в соответствии с материалистическим основанием. Этим основанием стала практика (пр. вс. производство материальных благ и складывающиеся на его основе производственно-экономические отношения). Все эти факторы воздействуют на содержание познавательной деятельности. Оторванная от практики теория превращается в мистику. Но и теория влияет на практику; она [теория] становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это происходит, если теория выражает интересы масс. Философы объясняли мир, а марксизм стремился его изменить. Изменить мир в своих интересах должен пролетариат, вооруженный теорией революционного переустройства.

Марксизм исходит из того, что мир познаваем; объективные явления материального мира более или менее правильно отражаются в сознании. Бытие вечно, а отдельные явления ограничены во времени. Бытием обладают и материальные, и духовные явления. Сознание реально существует, т.к. отражает реальный мир, но в то же время оно вторично по отношению к материи – объективной реальности, данной нам в ощущениях. Марксизм отвергает субстанциальную концепцию пространства и времени и утверждает единство материи, движения, пространства и времени. Пространство и время – свойства самих материальных явлений, формы их существования.

Сознание – способность людей отражать окружающую действительность. Существуют естественные и социальные предпосылки сознания. Естественные предпосылки – это способность мозга как высокоорганизованной материи отражать окружающую действительность. Социальные предпосылки – практика и речь. Содержание практики и ее субъективное осмысление – две стороны одного познавательного процесса. Преобразуя мир, человек познает его. Подчеркивается диалектическая взаимосвязь чувственного и рационального познания. Общественное сознание определяется развитием материального производства.

 

23. «Философия жизни».

В 19 веке в естествознании все с большей силой начинает обнаруживаться несостоятельность одностороннего механистического подхода. В середине 19 века создается эволюционная концепция жизни. Именно в это время возникает иррационализм, который к концу 19 века оформляется в отдельную школу – «Философию жизни». Ее представители (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей, Бергсон) сходились в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – жизнь как творческая эволюция, целостный, органический поток (длительность), в котором не разделимы материя и сознание, логическое и интуитивное. Этот целостный поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма, механицизма, т.к. мышление и жизнь не тождественны.

Поэтому утрачивают значение декартовское «мыслю, следовательно, существую» и гегелевское «все действительное разумно». Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не научно объясняемой протяженностью, а длительностью, которая не поддается научному анализу. Жизнь в этом понимании суть бытие. Это онтология философии жизни.

Гносеология. На место логики и рационализма заступает вчувствование в жизнь, ее переживание и понимание. Главное в жизни – не материя, а дух, который выражает подлинное изменение мира. Музыке, поэзии отдается предпочтение, ибо они более адекватно жизни выражают саму эту жизнь.

Шопенгауэр: в качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля – это вещь сама в себе, она не зависит от времени и пространства, не исправляется сознанием, а действует слепо, инстинктивно. Воля составляет сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления. Мир же – это мировая, всеобщая воля. Мир есть наше представление о нем. Познание служит воле, а т.к. воля инстинктивна и ей чужд рационализм, то лучший способ познании – не наука, а искусство.

Ницше утверждал, что в основании всего мира лежит воля к власти. Все стимулы в жизни происходят из-за власти. Познание – орудие власти. Дильтей трактует жизнь как поток культурно и исторически обусловленных переживаний человека, подчеркивая ее сложность, многогранность и противоречивость. Бергсон понимает жизнь как непрерывный творческий поток, бесконечное становление, некую космическую силу, «творчество ради творчества».

 

24. Философия позитивизма.

— направление в философии 19 – первой половины 20 вв., объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность «метафизики» (спекулятивной философии) (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг умозрение как средство получения знаний.

Традиционные проблемы философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил бессмысленными. Позитивисты стремились подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (“позитивной”) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое (опирающееся на опыт) знание, то никакая спекуляция не может быть знанием.

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться: