Проблема смерти и бессмертия. Самооценка человеческой жизни.

Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А. Л. Чехов в одном из писем написал: «Зафилософствуй - ум вскружится”, имея ввиду тот или иной способ решения проблем жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что «смерть- подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии, отчего Сократ и определил ее как «подготовку к смерти”.

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь -- смерть -- бессмертие, по-скольку все духовные системы человечества исходили из идеи.противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человече-ская жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом”). «И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа” (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка” (Сенека); «Жизнь - борьба и странствие по чужбине” (Марк Аврелий); «Все пепел, призрак, тень и дым” (Иоанн Дамаскин); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло” (Петрарка); «Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль); «Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд” (Дидро); «Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие? ” (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду” (Ницше).

Об этом же говорят пословицы и поговорки разных на родов типа «Жизнь - копейка”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал об этом: «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву”. Столетиями спустя греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”.

Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.

Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетевского Фауста. «Остановись мгновенье”, - это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета «биологическая витальность”, «жизненная сила”, родственная той, «что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды”. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать «насыщения днями” как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные н чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно дела-лись и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие «там” и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, «смертью смерть поправ”. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант”. А еще задолго до этого в «Бхагавадгите” сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби! ”

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти”, писал о Л. Н. Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина - смерть”.

Итак, можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия - биологическое, ибо это состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Ф. Энгельса: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел”, акцентирует космический аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, всходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Ф. Энгельса, «с железной необходимостью” порождаются жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом он исчезает.

Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.

Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течение жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, бесспорно, трагична, но при этом нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто еще более гениальное. Здесь действует какая-то не вполне ясная, но эмпирически очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: «Бог прибирает в первую очередь лучших”.

В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рацио-нального познания, не укладывается в рамки жесткой детерминистической модели мира и человека. Рассуждать об этих понятиях хладнокровно можно до определенного предела. Он обусловлен личной заинтересованностью каждого человека и его способностью к интуитивному постижению предельных оснований человеческого бытия. В этом отношении каждый подобен пловцу, прыгнувшему в волны среди открытого моря. Надеяться надо только на себя, несмотря на человеческую солидарность, веру в Бога, Высший Разум и т. д. Уникальность человека, неповторимость личности проявляется здесь в высочайшей степени. Генетики подсчитали, что вероятность появления на свет именно этого человека от данных родителей составляет один шанс на сто триллионов случаев. Если уж это свершилось, то какое же пора-жающее воображение многообразие человеческих смыслов бытия предстает перед человеком, когда он задумывается о жизни и смерти?

Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмер-тия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, осо-бенно, если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бес-смертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т. д. (разумеется, не у каждого), продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т. д.).

Первый вид бессмертия - в генах потомства, близок большинству лю-дей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. В королевских династиях Европы прослежена передача определенных признаков (на пример, носа у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений. С этим связывается наследование не только физических признаков, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла и т. д. Историки установили, что многие выдающиеся деятели русской культуры XIX в. находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век включает в себя четыре поколения. Таким образом, за две тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й - современником египетского фараона Рамсеса II.

Второй вид бессмертия мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного баль-замирования (В. И. Ленин, Мао-Цзэдун и др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX в. сделали возможною криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.

Третий вид бессмертия упование на «растворение” тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело”, в вечный круго-оборот материи. Это характерно для ряда восточных Цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранения частиц бывшего тела, могущих войти, в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.

Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом «бессмертные”. Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости - все это оставляет имя человека в памяти благодарных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие н изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, «харизма” власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.

Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состоянии, которые наука называет «измененные состояния сознания”. В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны «прорыв” в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности. Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.
Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения” (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: «...я имею ключи от ада и смерти”. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.

Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной.

Оценка и самооценка самого себя, своих дел, чувств, и мыслей связаны с тем, какие выбраны, сформированы человеком ценности в его сознании, какой смысл вкладывает человек в свою жизнь, в свои дела, какими идеалами, образцами жизни обладает и ориентируется на них, какие выбраны цели, ориентиры в жизни, деятельности, насколько они выполнимы, достижимы. В конце концов, это сказывается на оптимистическом или пессимистическом настрое сознания и самосознания человека, на чувствах самоудовлетворения или неудовлетворенности собой, на чувствах и нормах уравновешенного, здравого, разумного поведения или поведения непредсказуемого, неуравновешенного, безрассудного, импульсивного, экстремального, от которого (поведения) страдает и сам субъект.

Важен самоанализ, самооценка жизни, деятельности, поведения, собственных мыслей, чувств, строгий самоконтроль во всем, чтобы оптимально раскрылись в человеке все творческие сущностные силы, как предметно-материальные, биологические, так и социальные, духовно-культурные. «Постыдно умереть, не изведав всех сил духовных и телесных» - говорилось в кругу Сократа.

Самоконтроль, саморегуляция, самоорганизация, самоуправление всегда выступают как функции самопознания и самосознания человека. Однако здесь важно осознание как внешних условий, обстоятельств самореализации, детерминирующих поведение личности, так и осознание внутренней субъектной духовной организованности, постоянно, с необходимостью, обязанной «вписывать» себя, «встраивать» себя в систему действующих, повелевающих, координационных и субординационных связей, отношений.

24. Философские подходы в решении проблемы возникновения и функционирования общества.

Общество представляет собой сложную саморазвивающуюся систему — совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих между собой элементов, которая включает в себя четыре основные сферы жизни людей:

- экономическую — сферу отношений людей в процессе производства, обмена, распределения и потребления;

- социальную сферу, которая представляет собой взаимосвязи социальных групп, слоев и общностей;

- политическую - сферу взаимодействия отдельных людей и социальных групп по вопросу государственной власти;

- духовную сферу, включающую в себя религиозные, нравственные, правовые и другие идеи, соответствующие им отношения и организации.

Все сферы общественной жизни взаимосвязаны и взаимодействуют между собой.

Наиболее популярными являются три гипотезы происхождения общества, а следовательно, и человека:

- божественная, сторонники которой считают, что «Бог создал человека» и дал ему весь материальный мир и нравственный закон; » космическая, по которой «инопланетяне создали людей» и манипулируют человечеством в своих лабораторных целях;

- естественная, согласно которой «труд создал человека» и превратил стадо в культурное сообщество производителей. Этой позиции придерживается сегодня большинство ученых.

В решении проблемы развития общества можно выделить натуралистический, материалистический, идеалистический и плюралистический подходы.

Натуралистический подход состоит в том, что развитие общества целиком и полностью определяется природными факторами (климатом, плодородием почв, богатством ресурсов и т.д.). Его сторонники - Ш. Монтескье, Л. Мечников и др.

Идеалистический подход основан на признании первичности идей (религиозных, нравственных, правовых и др.) по отношению к другим сторонам человеческой деятельности. Сторонниками этого подхода были, в частности, немецкие философы-классики И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах.

Материалистический подход к пониманию общественного развития был сформулирован К. Марксом и Ф. Энгельсом. Они исходили из того, что люди в первую очередь должны удовлетворять свои материальные потребности (есть, пить, одеваться, иметь жилище). Поэтому материально-производственные отношения определяют все другие отношения в обществе.

И, наконец, сторонники плюралистического подхода, который получил сегодня большое распространение, полагают, что в основе развития общества лежит не один (материальный или духовный), а множество факторов. Например, природные условия, технико-технологический базис, этнические особенности, культура, религия и т.д.

Все многообразие обществ, существовавших в прошлом и сейчас, ученые разделили на определенные типы. Несколько типов образуют типологию.

Одной из самых разработанных и известных в социальной философии является типология К. Маркса (формационный подход)

Формационный подход предполагает признание следующих положений:

История общества есть закономерный процесс, который носит всемирно-исторический характер. Решающая роль в жизни общества принадлежит материальному производству и экономическим факторам. Для гармоничного развития общества необходимо соответствие производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил.

Переход от одной формации к другой является неизбежным и происходит в результате социальной революции. Сегодня все более утверждается цивилизационный подход к анализу исторического процесса.

В настоящее время доминирующим становится представление о цивилизации как о локальной социокультурной системе. Цивилизация- - это целостность материальной и духовной жизни людей в определенных пространственно-временных границах.

Современная наука об обществе - обществознание - использует все типологии, объединяя их в некоторую синтетическую модель, одним из авторов которой является социолог Д. Белл, выделивший во всемирной истории три стадии: доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную.

В вопросе о направленности истории в науке сложилось два варианта его решения: пессимистический и оптимистический.

Согласно первому, общество движется по пути регресса, который означает деградацию, переход от высшего к низшему. Одним из первых эту точку зрения выразил древнегреческий поэт Гесиод (VIII в. до н.э.).

Идея регресса нашла свое отражение во многих религиях, а таюке в трудах таких известных философов, как Ф. Ницше, О. Шпенглера, К. Поппера. Последний писал, что прогресс — это движение к какой-либо цели и он возможен только для отдельного человека, но не для истории.

Оптимистический вариант общественного процесса состоит в признании того, что в истории господствует прогресс — тип развития, который означает переход от низшего к высшему, от несовершенного к более совершенному. Впервые эта точка зрения была четко сформулирована французским философом XVIII века Кондорсе, который выделил в истории человечества 10 эпох, изменяющихся под влиянием совершенствования человеческого разума. Идею прогресса разделяли Кант, Гегель, Маркс.

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: