Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


Вопрос 2. Мифология, религия и философия как формы мировоззрения. Их преемственность и различия.




Вопрос 2. Мифология, религия и философия как формы мировоззрения. Их преемственность и различия.

Исторически первым типом мировоззрения считается миф, т.е. попытка (осуществленная в форме наивных и фантастических представлений) ответить на вопросы возникновения мира и обосновать наличие естественного порядка. В мифе человек не выделяет себя из природы. Его мышление конкретно образно, а не абстрактно и понятийно. Мифологическое сознание синкретично: в нем все находится в единстве и нерасчлененности – правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. В мифе человек не выделяет себя из мира, кроме того он очеловечивает мир и природу, пытается объяснить их происхождение и существование по аналогии с самим собой. Несмотря на это миф представляет собой важнейшую предпосылку философии как качественно более высокого уровня осмысления действительности. Переход от мифа к философии происходил под влиянием целого ряда факторов (социальных, экономических и духовных). Философия возникает и существует достаточно долго в форме предфилософии, все еще тесно связанной с мифологией и религией. Несмотря на сходство религии, и мифа, религиозному сознанию присущ ряд характерных отличительных качеств: 1)жесткость религиозной догматики. Религиозные вероучения рассматриваются как данные свыше священные смыслы, связывающие человека с Богом, поэтому вероучительные тексты считаются священными, содержащими абсолютную истину, не подлежащую сомнениям и пересмотру. Критическое отношение к ним рассматривается приверженцами религии как кощунство, недопустимая ересь. 2) главенствующая роль веры и превосходство ее над разумом в религиозном сознании. Вся системы средств религиозного воздействия на человека направлена на развитие у него глубокой веры в истины Священного Писания. Доводы разума, логика, факты действительности имеют в лучшем случае подчиненное значение. От философии религии отличается, прежде всего тем, что, как и миф, объясняет процессы и явления окружающего мира наличием сверхъестественного. Как способ целостного, синтетичного восприятия мира миф – это форма сознания, соответствующая первобытной эпохе. Но он не только объясняет мир, но и выполняет регулятивно-прагматические функции. Философия, в отличие от мифа и религии, строится на принципах доказательности и обоснования, но, тем не менее, сохраняет изначальное родство с мифом. Особенно хорошо это видно на материале античной философии, чем и объясняется ее поэтичность. Таким образом, миф, подвергшись определенной рациональной интерпретации, перешел в область философии – исторически сложившемуся типу мировоззрения.

Вопрос 2. Мифология, религия и философия как формы мировоззрения. Их преемственность и различия. Исторически первым типом мировоззрения считается миф, т.е. попытка (осуществленная в форме наивных и фантастических представлений) ответить на вопросы возникновения мира и обосновать наличие естественного порядка. В мифе человек не выделяет себя из природы. Его мышление конкретно образно, а не абстрактно и понятийно. Мифологическое сознание синкретично: в нем все находится в единстве и нерасчлененности – правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. В мифе человек не выделяет себя из мира, кроме того он очеловечивает мир и природу, пытается объяснить их происхождение и существование по аналогии с самим собой. Несмотря на это миф представляет собой важнейшую предпосылку философии как качественно более высокого уровня осмысления действительности. Переход от мифа к философии происходил под влиянием целого ряда факторов (социальных, экономических и духовных). Философия возникает и существует достаточно долго в форме предфилософии, все еще тесно связанной с мифологией и религией. Несмотря на сходство религии, и мифа, религиозному сознанию присущ ряд характерных отличительных качеств: 1)жесткость религиозной догматики. Религиозные вероучения рассматриваются как данные свыше священные смыслы, связывающие человека с Богом, поэтому вероучительные тексты считаются священными, содержащими абсолютную истину, не подлежащую сомнениям и пересмотру. Критическое отношение к ним рассматривается приверженцами религии как кощунство, недопустимая ересь. 2) главенствующая роль веры и превосходство ее над разумом в религиозном сознании. Вся системы средств религиозного воздействия на человека направлена на развитие у него глубокой веры в истины Священного Писания. Доводы разума, логика, факты действительности имеют в лучшем случае подчиненное значение. От философии религии отличается, прежде всего тем, что, как и миф, объясняет процессы и явления окружающего мира наличием сверхъестественного. Как способ целостного, синтетичного восприятия мира миф – это форма сознания, соответствующая первобытной эпохе. Но он не только объясняет мир, но и выполняет регулятивно-прагматические функции. Философия, в отличие от мифа и религии, строится на принципах доказательности и обоснования, но, тем не менее, сохраняет изначальное родство с мифом. Особенно хорошо это видно на материале античной философии, чем и объясняется ее поэтичность. Таким образом, миф, подвергшись определенной рациональной интерпретации, перешел в область философии – исторически сложившемуся типу мировоззрения.

 

 

Вопрос 3. Основной вопрос философии. Основные направления в философии (материализм, объективные и субъективный идеализм, агностицизм)

Суть основного вопроса философии была сформулирована в XIX веке Фридрихом Энгельсом «соотношение бытия и мышления, бытия и сознания, материи и сознания, материи и духа». Вопрос о соотношении и о первичности той или иной субстанции и есть основной вопрос философии. Сам вопрос появился в глубокой древности, а именно Энгельс сказал, что это именно основной вопрос философии. Основной вопрос философии имеет две стороны, то есть, строго говоря, у нас два вопроса.

Первая сторона звучит следующим образом: «Что первично в основании мира?».

Принято называть «Онтологическая сторона».

Только в таком виде примут на экзамене.

Вторая сторона звучит: «Познаваем ли мир?».

Принято называть также «Гносеологическая сторона».

 

Вопрос 7. Философия Платона

Платон ученик Сократа, учитель Аристотеля. Основоположник Академии философской школы в Афинах, основоположник объективного идеализма.

Платон – первый философ, у которого есть уже сложившаяся философская система, а не просто он изучал отдельные элементы. Он рассматривает все основные элементы бытия – и само мироздание, и человека, и общество. Истоки объективного идеализма следует искать уже у Сократа, которого считают предтечей объективного идеализма (и в принципе идеализма вообще), который уже начал говорить о существовании некого общего уровня в сознании человека, неких общих идей в сознании, которые присущи человеку вообще, как роду. Но у Сократа это не научная система, это были просто какие-то размышления, он только подошёл к этому, а Платон уже разработал систему и изучил. Платон всё же иногда вынужден прибегать к мифу, это была вынужденная мера, так как не был ещё достаточно развит понятий аппарат науки. Платон писал свои работы в форме диалогов, когда философы (Сократ, в основном – часто присутствует, как один из персонажей, или ученики) они берут какую-то проблему и рассматривают её. Диалог носит характер в какой-то степени и художественный, литературное произведение – это переходный этап от отдельных каких-то работ (ранее все носили характер поэм, полухудожественные-полунаучные произведения), что-то такое присутствует и у Платона и только Аристотель начнёт писать именно научные трактаты. «Как возможны общие понятия?» То есть человек вообще, дерево вообще, животное вообще и так далее – общие понятия. Платон задумался, как существуют эти общие понятия и что это такое. Греки не считали, что разум – это функция мозга, считалось, что существует некий божественный разум, общий, абсолютный разум, и в человеке лишь его часть, а человек сам на это не способен. Проблема соотношения общего и единичного начинается с Платона и, строго говоря, уже в Новое время только получает решение в диалектике. Платон наделил общие понятия онтологическим статусом, то есть наделил их, иначе говоря, истинным бытием. Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм». Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен. Таким образом, есть мир вещей и мир идей.

Характеристики этих двух миров. 1)Мир идей вечен, а мир вещей временен. 2)Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение. 3)идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно. 4)Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив.

То есть, иными словами, мир идей мы ещё можем назвать «мир бытия», а мир вещей – «мир становления». Как говорил Платон: «В мире вещей всё изменяется, становится, изменяется… Но никогда не есть – мы никогда за хвост не поймаем и никогда не зафиксируем вещь, она никогда не остановится, а вот мир идей – он есть, он неизменен, вечен и неподвижен, это мир идеалов, совершенства и абстракций».

Почему же мир вещей такой? А всё очень просто – мир вещей состоит из материи, вещи они именно вещи, они телесны и изменчивы. Именно материя и «виновата» в том, что вещи изменчивы. Сама по себе материя для познания вещи ненужно, как из пластилина – нам не важно, из какого пластилина сделана вещь, нам важна её сущность: пластилин может быть разным, а сущность вещи от этого не меняется.

Чтобы познать вещь, нужно только одно – познать её идею, то есть познать, к какой идее вещь причастна. А познать это можно только с помощью разума, но никак не опыта.

Идея кошки – познал её и автоматически познал суть кошки, и абсолютно, совершенно неважно, какова каждая конкретная кошка – рыжая, белая, чёрная, пушистая, гладкошёрстая… Это не важно – кошка она и есть кошка. Эти идеи можно изучать годами, пытаясь понять их сущность.Вообще-то одна вещь причастна не одной идее. Поэтому кошка причастна и к кошке, и к животному, там ещё и можно найти млекопитающим… В общем, вещь как матрёшка – она причастна не к одной идее. Скажем, прекрасная ваза, прекрасная девушка, прекрасная лошадь – лошадь прекрасная идее лошади, девушка – девушек, ваза – вазе, но все они причастны и ещё общей характеристикой идеи «прекрасная». В конечном счёте прекрасное – это гармоничное сочетание, соотношение структуры, формы… В конечном счёте под прекрасным понимается гармоничная пропорция. Идеи, кстати сказать, имеют иерархию. Высшей идеей Платон считал идею блага, но, опять же, он считал, что для человека идея блага – это одно, а для животного – другого. Благо разное для всех, но идея блага высшая и всё к ней стремится. Возникает ещё один вопрос, самый сложный вопрос для Платона – откуда берутся вещи, проблема соотношения идеи и вещей, и это притом, что у Платона они разведены категорически. И именно здесь, решая эту проблему, Платон был вынужден прибегнуть к мифу, так как рационально он обосновать это не мог.Платон вводит фигуру демиурга. Демиург – это так называемый «божественный ремесленник». Бог христианский творит мир актом воли, всё творит. Вообще. Вот демиург не имеет сил христианского бога, он не творит идеи – идеи вечно существующие, на творение идей сил у него нет. Божественный ремесленник – у него есть силы на что-то определённое, но не на всё. Но он достаточно могущественен, чтобы их непосредственно созерцать, созерцать идеи в мире идей. И, глядя на них, как на образец, творит материальный мир.

Демиург – он могущественен, но не всемогущ, он не может отобразить весь мир идей, потому что творит он из материи, а материя несовершенна. Вещь всегда хуже идей, они никогда не достигают уровня идей. Вещь всегда связана с идее в меньшей или в большей степени. Ещё раз подытожим: 1)Идея, во-первых, выступает как сущность вещи (онтологический аспект; если уж демиург делает кошку, то она всё же кошка, в большей или меньшей степени соответствия идеи). 2)Также идея выступает как понятие вещи (гносеологический аспект). 3)Третий аспект (идея как замысел, план, набросок, проект и так далее).

Вопрос 7. Философия Платона Платон ученик Сократа, учитель Аристотеля. Основоположник Академии философской школы в Афинах, основоположник объективного идеализма. Платон – первый философ, у которого есть уже сложившаяся философская система, а не просто он изучал отдельные элементы. Он рассматривает все основные элементы бытия – и само мироздание, и человека, и общество. Истоки объективного идеализма следует искать уже у Сократа, которого считают предтечей объективного идеализма (и в принципе идеализма вообще), который уже начал говорить о существовании некого общего уровня в сознании человека, неких общих идей в сознании, которые присущи человеку вообще, как роду. Но у Сократа это не научная система, это были просто какие-то размышления, он только подошёл к этому, а Платон уже разработал систему и изучил. Платон всё же иногда вынужден прибегать к мифу, это была вынужденная мера, так как не был ещё достаточно развит понятий аппарат науки. Платон писал свои работы в форме диалогов, когда философы (Сократ, в основном – часто присутствует, как один из персонажей, или ученики) они берут какую-то проблему и рассматривают её. Диалог носит характер в какой-то степени и художественный, литературное произведение – это переходный этап от отдельных каких-то работ (ранее все носили характер поэм, полухудожественные-полунаучные произведения), что-то такое присутствует и у Платона и только Аристотель начнёт писать именно научные трактаты. «Как возможны общие понятия?» То есть человек вообще, дерево вообще, животное вообще и так далее – общие понятия. Платон задумался, как существуют эти общие понятия и что это такое. Греки не считали, что разум – это функция мозга, считалось, что существует некий божественный разум, общий, абсолютный разум, и в человеке лишь его часть, а человек сам на это не способен. Проблема соотношения общего и единичного начинается с Платона и, строго говоря, уже в Новое время только получает решение в диалектике. Платон наделил общие понятия онтологическим статусом, то есть наделил их, иначе говоря, истинным бытием. Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм». Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен. Таким образом, есть мир вещей и мир идей. Характеристики этих двух миров. 1)Мир идей вечен, а мир вещей временен. 2)Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение. 3)идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно. 4)Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив. То есть, иными словами, мир идей мы ещё можем назвать «мир бытия», а мир вещей – «мир становления». Как говорил Платон: «В мире вещей всё изменяется, становится, изменяется… Но никогда не есть – мы никогда за хвост не поймаем и никогда не зафиксируем вещь, она никогда не остановится, а вот мир идей – он есть, он неизменен, вечен и неподвижен, это мир идеалов, совершенства и абстракций». Почему же мир вещей такой? А всё очень просто – мир вещей состоит из материи, вещи они именно вещи, они телесны и изменчивы. Именно материя и «виновата» в том, что вещи изменчивы. Сама по себе материя для познания вещи ненужно, как из пластилина – нам не важно, из какого пластилина сделана вещь, нам важна её сущность: пластилин может быть разным, а сущность вещи от этого не меняется. Чтобы познать вещь, нужно только одно – познать её идею, то есть познать, к какой идее вещь причастна. А познать это можно только с помощью разума, но никак не опыта. Идея кошки – познал её и автоматически познал суть кошки, и абсолютно, совершенно неважно, какова каждая конкретная кошка – рыжая, белая, чёрная, пушистая, гладкошёрстая… Это не важно – кошка она и есть кошка. Эти идеи можно изучать годами, пытаясь понять их сущность.Вообще-то одна вещь причастна не одной идее. Поэтому кошка причастна и к кошке, и к животному, там ещё и можно найти млекопитающим… В общем, вещь как матрёшка – она причастна не к одной идее. Скажем, прекрасная ваза, прекрасная девушка, прекрасная лошадь – лошадь прекрасная идее лошади, девушка – девушек, ваза – вазе, но все они причастны и ещё общей характеристикой идеи «прекрасная». В конечном счёте прекрасное – это гармоничное сочетание, соотношение структуры, формы… В конечном счёте под прекрасным понимается гармоничная пропорция. Идеи, кстати сказать, имеют иерархию. Высшей идеей Платон считал идею блага, но, опять же, он считал, что для человека идея блага – это одно, а для животного – другого. Благо разное для всех, но идея блага высшая и всё к ней стремится. Возникает ещё один вопрос, самый сложный вопрос для Платона – откуда берутся вещи, проблема соотношения идеи и вещей, и это притом, что у Платона они разведены категорически. И именно здесь, решая эту проблему, Платон был вынужден прибегнуть к мифу, так как рационально он обосновать это не мог.Платон вводит фигуру демиурга. Демиург – это так называемый «божественный ремесленник». Бог христианский творит мир актом воли, всё творит. Вообще. Вот демиург не имеет сил христианского бога, он не творит идеи – идеи вечно существующие, на творение идей сил у него нет. Божественный ремесленник – у него есть силы на что-то определённое, но не на всё. Но он достаточно могущественен, чтобы их непосредственно созерцать, созерцать идеи в мире идей. И, глядя на них, как на образец, творит материальный мир. Демиург – он могущественен, но не всемогущ, он не может отобразить весь мир идей, потому что творит он из материи, а материя несовершенна. Вещь всегда хуже идей, они никогда не достигают уровня идей. Вещь всегда связана с идее в меньшей или в большей степени. Ещё раз подытожим: 1)Идея, во-первых, выступает как сущность вещи (онтологический аспект; если уж демиург делает кошку, то она всё же кошка, в большей или меньшей степени соответствия идеи). 2)Также идея выступает как понятие вещи (гносеологический

 

 

Вопрос 8. Аристотель. Учение о форме и материи
По Аристотелю, для нашего понятия и познания единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». В плане бытия «форма» — сущность предмета. В плане познания «форма» — понятие о предмете или те определения существующего в себе предмета, которые могут быть сформулированы в понятии о предмете. Согласно Аристотелю, то, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее в себе существенные определения предмета. Чтобы знание было истинным, оно, по Аристотелю, не только должно быть понятием предмета. Кроме того, самим предметом познания может быть не преходящее, не изменчивое и не текучее бытие, а только бытие непреходящее. Такое познание возможно, хотя отдельные предметы, в которых только и существует непреходящая сущность, всегда будут только предметами преходящими, текучими. Однако такое познание может быть только познанием или понятием о «форме». Эта «форма» для каждого предмета, «формой» которого она является, вечна: не возникает и не погибает. Допустим, мы наблюдаем, как, например, глыба меди становится статуей, получает «форму» статуи. В «форме» Аристотеля соединяются вечность и общность. Установление этих определений «формы» дает .возможность продолжить исследование субстанции, или самобытного единичного бытия. Для того, чтобы «форма» могла стать «формой» такого-то единичного или индивидуального предмета, необходимо, чтобы к «форме» присоединилось еще нечто. Но если к «форме» присоединится нечто, способное быть выраженным посредством определенного понятия, то это вновь будет «форма».

Отсюда Аристотель выводит, что присоединяемый к «форме» новый элемент может стать элементом субстанции только при условии, если он будет совершенно «неопределенным субстратом» или «неопределённой материей». Это тот субстрат (материя), в котором общее («форма») впервые становится определенностью другого бытия. Всякий предмет, приобретающий новое свойство, которое может быть выражено в новом определении, до этого приобретения, очевидно, не имел этого свойства. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что такое «материя», или «субстрат», необходимо уяснить следующее: «материя» есть, во-первых, отсутствие («лишенность», «отрицание») определения, которое ей предстоит приобрести как новое определение. Иначе говоря, «материя (' ulh )» — «лишенность» «формы». Однако понятие «материи» не может быть сведено как к единственной характеристике к «лишению» или к «отсутствию» формы, к «отрицанию» формы. Когда в «материи» возникает новая определенность, новая «форма», например, когда глыба меди превращается в медный шар или в медную статую, то основанием этой новой определенности не может быть простое отсутствие («лишение» — отрицание) формы шара или формы статуи. С другой стороны, новая «форма» возникает в «материи», которая не имела ранее этой «формы». Отсюда следует, заключает Аристотель, что «материя» — нечто большее, чем «лишенность» («отсутствие»). Откуда же берется в «материи» новая «форма»? «Форма» эта, отвечает Аристотель, не может возникнуть, .во-первых, из бытия. Если бы она возникала из бытия, то в таком случае нечто, возникающее как -новое, возникающее впервые, существовало бы еще до своего возникновения. Но «форма» эта, во-вторых, не могла возникнуть и из небытия: ведь из небытия ничто произойти не может. Выходит, что-то, из чего возникает «форма», не есть ни отсутствие «формы», ни уже возникшая, действительная «форма», а есть нечто среднее между отсутствием («лишенностью») «формы» и «формой» действительной. Это среднее между отсутствием бытия и действительным бытием есть, согласно Аристотелю, бытие «в возможности» ( dunamei ). «Материя» («субстрат») заключает в себе два определения: 1) отсутствие «формы», которая в ней возникнет впоследствии, и 2) возможность этой «формы» как уже действительного бытия. Первое определение («лишенность») всего лишь отрицательное, второе («возможность») — положительное. В отличие от «материи», которая есть бытие «в возможности», «форма» есть «действительность», т. е. осуществление возможного. Аристотель различает в понятии «материя» (субстрата) два значения. Под «материей» он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле. Это только «материя», или, иначе, чистая возможность. И во-вторых, под «материей» он понимает и такой субстрат, который уже не только возможность, но и действительность. Аристотель различает первую и последнюю материю. «Последняя» материя, согласно разъяснению Аристотеля, — это та «материя», которая не только есть возможность известной «формы», но, кроме того, будучи такой возможностью, есть одновременно и особая «действительность». В отличие от «последней» материи, «первая» материя есть «материя», которая может стать действительностью, однако не так, как становится ею «последняя» материя.

Вопрос 8. Аристотель. Учение о форме и материи По Аристотелю, для нашего понятия и познания единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». В плане бытия «форма» — сущность предмета. В плане познания «форма» — понятие о предмете или те определения существующего в себе предмета, которые могут быть сформулированы в понятии о предмете. Согласно Аристотелю, то, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее в себе существенные определения предмета. Чтобы знание было истинным, оно, по Аристотелю, не только должно быть понятием предмета. Кроме того, самим предметом познания может быть не преходящее, не изменчивое и не текучее бытие, а только бытие непреходящее. Такое познание возможно, хотя отдельные предметы, в которых только и существует непреходящая сущность, всегда будут только предметами преходящими, текучими. Однако такое познание может быть только познанием или понятием о «форме». Эта «форма» для каждого предмета, «формой» которого она является, вечна: не возникает и не погибает. Допустим, мы наблюдаем, как, например, глыба меди становится статуей, получает «форму» статуи. В «форме» Аристотеля соединяются вечность и общность. Установление этих определений «формы» дает .возможность продолжить исследование субстанции, или самобытного единичного бытия. Для того, чтобы «форма» могла стать «формой» такого-то единичного или индивидуального предмета, необходимо, чтобы к «форме» присоединилось еще нечто. Но если к «форме» присоединится нечто, способное быть выраженным посредством определенного понятия, то это вновь будет «форма». Отсюда Аристотель выводит, что присоединяемый к «форме» новый элемент может стать элементом субстанции только при условии, если он будет совершенно «неопределенным субстратом» или «неопределённой материей». Это тот субстрат (материя), в котором общее («форма») впервые становится определенностью другого бытия. Всякий предмет, приобретающий новое свойство, которое может быть выражено в новом определении, до этого приобретения, очевидно, не имел этого свойства. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что такое «материя», или «субстрат», необходимо уяснить следующее: «материя» есть, во-первых, отсутствие («лишенность», «отрицание») определения, которое ей предстоит приобрести как новое определение. Иначе говоря, «материя (' ulh )» — «лишенность» «формы». Однако понятие «материи» не может быть сведено как к единственной характеристике к «лишению» или к «отсутствию» формы, к «отрицанию» формы. Когда в «материи» возникает новая определенность, новая «форма», например, когда глыба меди превращается в медный шар или в медную статую, то основанием этой новой определенности не может быть простое отсутствие («лишение» — отрицание) формы шара или формы статуи. С другой стороны, новая «форма» возникает в «материи», которая не имела ранее этой «формы». Отсюда следует, заключает Аристотель, что «материя» — нечто большее, чем «лишенность» («отсутствие»). Откуда же берется в «материи» новая «форма»? «Форма» эта, отвечает Аристотель, не может возникнуть, .во-первых, из бытия. Если бы она возникала из бытия, то в таком случае нечто, возникающее как -новое, возникающее впервые, существовало бы еще до своего возникновения. Но «форма» эта, во-вторых, не могла возникнуть и из небытия: ведь из небытия ничто произойти не может. Выходит, что-то, из чего возникает «форма», не есть ни отсутствие «формы», ни уже возникшая, действительная «форма», а есть нечто среднее между отсутствием («лишенностью») «формы» и «формой» действительной. Это среднее между отсутствием бытия и действительным бытием есть, согласно Аристотелю, бытие «в возможности» ( dunamei ). «Материя» («субстрат») заключает в себе два определения: 1) отсутствие «формы», которая в ней возникнет впоследствии, и 2) возможность этой «формы» как уже действительного бытия. Первое определение («лишенность») всего лишь отрицательное, второе («возможность») — положительное. В отличие от «материи», которая есть бытие «в возможности», «форма» есть «действительность», т. е. осуществление возможного. Аристотель различает в понятии «материя» (субстрата) два значения. Под «материей» он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле. Это только «материя», или, иначе, чистая возможность. И во-вторых, под «материей» он понимает и такой субстрат, который уже не только возможность, но и действительность. Аристотель различает первую и последнюю материю. «Последняя» материя, согласно разъяснению Аристотеля, — это та «материя», которая не только есть возможность известной «формы», но, кроме того, будучи такой возможностью, есть одновременно и особая «действительность». В отличие от «последней» материи, «первая» материя есть «материя», которая может стать действительностью, однако не так, как становится ею «последняя» материя.

ЭТАП

Курс позитивной философии» О. Конт.
Самый знаменитый открытый закон О. Конт – закон трех стадий. По нему общество проходит три ступени:1. теологическая2. метафизическая3. позитивная
По первой стадии люди объясняют мир с помощью сверхъестественных сил. По второй стадии мир пытаются объяснить с помощью философских определений. По третей стадии мир начинают объяснять с помощью науки.
Философия должна выступать в виде методологии.
Второй закон – закон «Подчинения воображение наблюдения». Наука должна отталкиваться от наблюдения. Наука должна отвечать на вопрос КАК, а не ПОЧЕМУ. Самая важная философия науки по Конту это прогностическая.
Третий закон – закон «Классификации науки».
Четыре классификации науки – физика, химия, биология, социология.
Именно Конт создает науку социология к начале она называлась «Социальная физика»

ЭТАП

Возникновение второго этапа позитивизма— эмпириокритицизма относится к 70—90-м гг. 19 в. и связано с именами Маха и Авенариуса. Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача философии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания. Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, метафизики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Э. Мах ввел название принципа экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере.

ЭТАП

Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (О. Нейрат, Карнап, Шлик, Франк и др.) и берлинского Общества эмпирической философии (Рейхенбах, Ф. Крауз и др.), объединявших в себе направления: логический атомизм, логический позитивизм, общую семантику (близки к этим направлениям операционализм, прагматизм). Основное место на этом, третьем, этапе, занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии сближения “логики науки” с математикой, по линии формализации гносеологических проблем.

ЭТАП

К Поппер (1902-1996), Его учение наз. «критический рационализм» По его мнению, легко найти подтверждение для любой теории. По Попперу в начале познания лежат не факты, а дуга знания и незнания, т.е. проблема Предлагает принцип фальсификации (потделывать). Для проверки теории на истинность, она должна пройти проверку опровержением.





Рекомендуемые страницы:


Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 990; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2020 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.013 с.) Главная | Обратная связь