Философское осмысление человека в античности: софисты, Сократ.

Философское осмысление человека в античности: софисты, Сократ.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

Выделяют следующие периоды:

Натур-философский (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;

Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;

Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;

Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;

Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;

Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

Основные особенности:

а) космоцентризм (космос связан со всем; в космосе порядок, строй, гармония и красота)

б) особое понятие космоса (космос – одушевленный, разумный и живой организм)

в) пантеизм ((пан) — «всё, всякий»; (теос) — «бог, божество»). Т.е. Бог всюду, а Бог – это сам космос.

г) эстетичность античной философии («Человек, не знающий творений древних, прожил, не зная красоты» Гегель)

Софи́ сты - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека.

В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место.

Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.

Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.

Сократ (около 470-399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т.н. сократического метода (МАЙЕВТИКА (греческого maieutike, букв - повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.). Существуют специальные приемы общения:

а) главный – вопросно-ответный,

б) ирония – обнаружение проблемы,

в) майевтика – процесс рождения, принятия родов.

Сократа, прежде всего, интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что " добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека.

Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя» - формула Сократа).

В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

· Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

· Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

· Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

 

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

 

 

Классическая античная философия: Платон.

Плато́ н (5 – 4 в. до н.э.) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Философия для Платона - это стремление души к сверхчувствительному миру идей, и это тесно связывает ее с Любовью. Центральный элемент философии Платона - учение об идеях.

 

Платон увидел в основе космоса 3 разнородных начала – это:

– это Бог-Демиург (творец; букв.: ремесленник, мастер) – активное начало,

– идеи (эйдосы) – качественное начало, и

– материя-“хора” (телесное, бесформенное, изменчивое, но восприимчивое начало, букв.: пространственность) – телесное начало.

Схема его замысла: Демиург, имея материю и «эйдосы» (идеи), создает чувственно-конкретный космос, придавая ему совершенную, сферическую форму.

Посредником между миром вечно тождественных идей и видимым миром становления в учении Платона выступает Мировая Душа. Она объединяет мир идей и мир вещей, в т. ч. и человека

 

Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей.

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека.

 

Познание по Платону - это припоминание, при этом руководящим началом выступает ум или умная часть Души.

Душа бессмертная и до рождения человека она находится в запредельном мире. Там она созерцает блестящий мир вечных идей.

В земной жизни Душа человека постигает идеи припоминая то, что видела в запредельном мире.

Человек получает истинные знания, когда Душа припоминает то, что она уже знает.

Платон считал Душу бессмертной.

Если Душа бессмертна, то смерть забирает у человека все, кроме Души, поэтому главной заботой человека в жизни должна быть забота о Душе. Эта забота означает очищение Души, высвобождение от чувствительного в стремлении к слиянию с духовным миром.

Платон считал, что душа человека отличается тем, что она является хранительницей его нравственности.

Так как душа постоянна и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе тоже неизменно.

Таким образом, процесс мышления Платоном понимается как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело.

 

Неклассическая западная философия 19 – н.20вв.: философия жизни, фрейдизм и экзистенциализм.

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии.

Экзистенциализм.

Основоположником этого философского течения является Сёрен Кьеркегор (1811-1855).

С. Кьеркегор одним из первых обратил внимание на глубинные пласты человеческой души, ярко показал присущие ей противоречия; его философия вторгается в сферу психологии, а психология — в сферу философии. Слово экзистенциализм происходит от латинского слова existentia, что означает существование. Здесь, однако, речь идет исключительно о духовной стороне нашего существования.

Для понимания идеи Кьеркегора важно иметь в виду его отношение к философии Гегеля. Умозрительная философия Гегеля, имеющая в своей основе рациональное мышление, представляется двумерной; тогда как философия Кьеркегора, вводящая экзистенциальное мышление и переживание видится как третье, объемное измерение, как бы достраивающее общую картину бытия.

Принято считать, что Кьеркегор ушел от Гегеля к Иову. Здесь имеется в виду то, что абсолютный приоритет общего в виде мирового духа и чистой мысли в философии Гегеля был “смещен” приоритетом единичного в виде души простого человека, обобщенным образом которого выступил библейский герой Иов. (См. Книгу Иова. Ветхий завет).

Работы Кьеркегора: “Страх и трепет”, “Понятие страха”, “Болезнь к смерти”, “Или- или” и др. основаны на идеях протестантской догматики и имеют антигегелевскую направленность, хотя в них многое заимствовано у Гегеля, например диалектическое видение духовного мира.

Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора является Библейская история первородного греха. Адам и Ева, как известно, нарушили запрет Бога и вкусили плод от древа познания. Как видит эту ситуацию Кьеркегор?

В этом ему видится некий качественный скачек, а именно - переход от незнания к знанию.

Адам и Ева, как наши далекие прародители, обрели свободу и независимость от Бога.

Этот скачек должен рассматриваться как поворотный пункт в судьбе человечества (и человека), как начало всемирной истории.

В основе перехода от незнания к знанию лежит эротическое начало: первородный грех есть нарушение этического запрета и добровольное подчинение гносеологическому запрету.

Началом философии (экзистенциализма) Кьеркегор полагает не удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Оно возникает тогда, когда человек осознает отсутствие возможностей. Первородный грех, порожденный желанием свободы, оборачивается страхом перед “Ничто”, т. к. Бог уже не с человеком, а далеко от него. Вот почему страх Кьеркегор называет “обмороком свободы”. Именно в этой точке духовного одиночества и незащищенности человека возникает отчаяние как осознание своей обреченности. Поиски спасения и рождают философию.

Отчаяние может отступить только в том случае, если блеснет вдалеке луч надежды. Но это произойдет только тогда, когда через бесконечное самоотречение и осознание своей вины человек возвращается к Вере.

Мыслить в рамках экзистенции, по Кьеркегору, означает столкнуться с ситуацией личного выбора. В реальной жизни каждый из нас находится в этой ситуации. Выбор осуществляется при наличии альтернативных возможностей.

Выбор всегда связан с принятием решения. Эта процедура может опираться на научные, математические знания, на этические и эстетические представления.

Каждый человек, считает Кьеркегор, наделен сущностью, которую он должен в себе привести в действие. И это может быть сделано им только через приход к Богу.

 

Философия жизни.

" Философией жизни" называют направление западной философской мысли конца XIX—начала XX в., предтечей которого считают А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и к которому относят В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, Л. Клагеса, Э. Шпрангера и др.

Философы данного направления выдвигают на первый план понятие и принцип жизни. Отличие же философии жизни от традиционной мысли заключается в том, что как раз через понятие жизни ее последователи стремятся решительно размежеваться с классической философией, ее мировосприятием.

Традиционную философию, особенно философию нового времени, представители философии жизни обвинили в том, что она создала культ разума и науки, в жертву которым была принесена именно жизнь — и жизнь природы, и жизнь человека.

Другое критическое устремление философии жизни связано с расшатыванием основ сциентизма (от лат. scientia — наука), т.е. воззрения на мир, ставящего во главу угла научные достижения, критерии научности, научный разум, методы науки.

Нельзя отрицать, что скорее не естествознание, а гуманитарные дисциплины — философия, психология, история, в том числе история духа, науки о языке, культуре, — образуют проблемный центр исследований философии жизни. И в этом отношении попытки представителей данного направления раскрыть специфику человеческого духа и своеобразие наук о духе оказались перспективными. Вместе с работами Дильтея, Шпенглера, Зиммеля в западную философию буквально вторгся специфический историзм, т.е. стремление подвергнуть историю (как исторический процесс и как науку) углубленному исследованию.

Философия жизни внесла заметный вклад в исследование сознания и бессознательного, в изучение таких пластов, элементов, функций духовно-психической жизни, как интуиция, память, время (в качестве временных структур сознания). Отстаивая необходимость исследования духовного, психического во всех их проявлениях, представители философии жизни выступили с резкой критикой традиционного рационализма за преувеличение роли сознательно-рациональных элементов и сторон человеческого духа. Интерес к абстрактному познанию, к интеллекту сохранился, однако возобладало требование — критически, объективно, трезво взглянуть на разум и интеллект, оценить как их сильные, так и слабые стороны.

Значительное место в философии жизни занимают и попытки предложить — в связи с новым истолкованием исторического процесса — непривычные для традиционной европейской мысли типологические схемы развития культуры, сопоставить и даже противопоставить цивилизацию и культуру.

Историю философии жизни обычно начинают с Ницше. И действительно, обращение Ницше к понятию жизни (о чем шла речь в главе 1 в начале раздела о Ницше) важно для этой истории.

 

Фрейдизм.

Основатель фрейдизма – известный австрийский психиатр, философ З.Фрейд. В работе «Я и Оно» Фрейд предлагает оригинальную психоаналитическую концепцию, основой которой становится новое понимание структуры человеческой психики.

Согласно взглядам З.Фрейда, структура психики включает в себя 3 слоя:

оно (глубинный слой бессознательных влечений – бессознательное),

я или ego (посредник между бессознательным и внешней реальностью (собственно сознательное) и

сверхъЯ или superego (олицетворяет установки общества, культуры в целом – слой сверхсознательного, надындивидуального начала человеческой психики).

Бессознательное по Фрейду определяется, прежде всего, двумя господствующими влечениями – сексуальным и влечением к смерти (эрос и танатос);

неудовлетворенные влечения и стремления сублимируются, т.е. энергия бессознательного используется не по прямому назначению, а в целях и интересах культуры (примером может служить научное и художественное творчество). В концепции Фрейда бессознательное превращается в тот смысловой ключ, с помощью которого реконструируется не только история психического развития индивида, но и в целом история происхождения и развития человеческой культуры (работа «Тотем и Табу»). В определенном смысле Фрейд осуществил биологизацию человеческого существа, сложные социальные и психические явления сводятся у него к элементарным физическим и биологически процессам.

 

Герменевтика

(Г.Гадамер, П.Рикер, Ю.Хабермас и др.)

С самых своих истоков философская герменевтика была связана с идеями интерпретации проблемы понимания. Её прототипами можно считать искусство толкования иносказаний в древнегреческой философии, искусство толкования Священного писания в средние века.

У Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную область знания, суть которой может рассматриваться и как учение о человеческом бытии вообще, и как основной метод гуманитарных наук. Герменевтика сконцентрировалась на изучении особенностей именно гуманитарного знания, путях его постижения, выяснении сходства и различия объяснения и понимания. Так, Гадамер полагал, что существуют разнообразные способы отношения к бытию, и науко-теоретическое освоение мира – лишь одна из многочисленных позиций человека в нем. Это означает, что научное познание не является не единственным, ни универсальным. Существуют еще философия, искусство, «историческое предание» и пр. Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления герменевтика считает «историчность», определяющуюся через время, место и конкретную ситуацию.

По мнению философов - сторонников идей герменевтики социально-гуманитарные науки не могут и не должны копировать методологию естествознания. Этой методологией можно пользоваться, но с учетом особенностей и своеобразия изучаемого предмета. Заслугой философской герменевтики так же является изучение значения толкования, интерпретации в социально-гуманитарном знании. Сама интерпретация – процесс неоднозначный, поскольку толкование (например, текстов) совершается в контексте определенных традиций, а это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с «предубеждением» и вкладывает в него, по сути, новые смыслы.

Философская герменевтика рассматривает бытие как самостоятельную языковую субстанцию. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом характере. Таким образом, единственно доступным и ценным миром герменевтика признает мир человеческого общения, внутри которого образуется мир культуры, ценностей, смыслов и т.д. Все составляющие культуры должны быть понятны и истолкованы (проинтерпретированы).

 

 

Движение и развитие.

Посредством движения любая материальная вещь становится бытием, формируясь в определенную целостность, способную противостоять разрушительным воздействиям. Вопрос лишь в том заключается, что понимать под движением. Это не только перемещение тел в пространстве относительно других тел, как представляется обыденному сознанию, но и всякое изменение объекта, которое обнаруживает себя благодаря взаимодействию. Изменяться – значит действовать на что-нибудь другое. Существование всех материальных систем реализуется за счет единства их внутренних и внешних взаимодействий. Как наиболее устойчивые по характеру воздействия внутренние взаимодействия обеспечивают организацию элементов, частей в целостность, образуют структуру объекта. В свою очередь, взаимодействуя с внешней средой, другими системами, сам объект уже становится составным элементом системы более масштабного порядка.

Независимо от конкретного вида внутренне движение характеризуется единством устойчивости и изменчивости. Момент устойчивости указывает на постоянство, сохранение, равновесие, качественную определенность в существовании вещи.

Благодаря устойчивости материальная система обретает способность противодействовать всем тем силам, которые стремятся ее изменить. В то же время сама способность к устойчивости основана на внутреннем движении, энергии.

Вне движения невозможна устойчивость, или покой, но и вне покоя невозможно движение, ибо нечему было бы изменяться. Любое изменение предполагает наличие устойчивых предметных образований, между которыми или в которых и реализуются процессы изменения, а соотношение этих сторон движения определяет состояние и направление изменений системы в целом. Движение, которое вызывает качественные изменения, и есть развитие. В конечном счете, качественные преобразования системы совершаются в сторону прогресса или регресса. Под прогрессом обычно понимается форма изменения системы, связанная с повышением уровня организации и расширением ее возможностей. Тогда как регрессивное развитие характеризуется понижением уровня организации и сокращением множества возможностей и тенденций изменения системы, что выражается процессами упрощения и деградации структуры, возрастанием состояния неупорядочности и хаоса. В случае повышения уровня организации система изменяется по линии усложнения за счет усиления дифференциации (увеличения числа разнородных элементов и функциональных связей между ними) и интеграции (объединение и подчинение элементов целому).

По мере общего усложнения организации и функционирования система расширяет и реализует свои возможности к более устойчивому существованию в мире, объект находится на стадии прогрессивного развития как преобладающей тенденции целого. По мере исчерпания своих возможностей система становится неустойчивой, внутренние структурные связи постепенно дезорганизуются, и под влиянием внешних и внутренних факторов она прекращает существование, переходя в качественно иной вид бытия – небытие.

Категории диалектики - общие понятия, отражающие наиболее существенные закономерные связи и отношения реальности. Можно сказать, что философские категории воспроизводят свойства и отношения бытия в максимально общем виде. Регулируя реальный процесс мышлени они в ходе его исторического развития постепенно вычленяются в особую систему, и именно система категорий оказывается наиболее устойчивой во всех преобразованиях философского знания, хотя и она претерпевает изменения, подчиняясь принципу развития. Современное представление фундаментальных категорий существенно отличается от того, как они мыслились в древности.

 

В современной диалектике к базовым категориям относят:

Сущность - нечто сокровенное, глубинное, пребывающее в вещах, их внутренних связях и управляющее ими, основание всех форм их внешнего проявления. Сущность всегда конкретна, не бывает сущности вообще.

Явление - непосредственно воспринимаемые свойства объекта, то или иное видение которых зависит от строения и действия органов чувств субъекта познания. Явление - это проявление сущности.

Единичность - категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, отграниченность друг от друга в пространстве и времени объектов, с присущими им специфическими особенностями, составляющими их неповторимую качественную и количественную определённость.

Случайность - такой тип связи, который обусловлен несущественными, внешними дл данного явления причинами. Бывает внешней и внутренней.

Необходимость - закономерный тип связи явлений, определяемый их устойчивой внутренней основой и совокупностью существенных условий их возникновения и развития.

Свобода - способность человека принимать решения и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами.

 

 

Смысл человеческого бытия.

Вопрос о смысле человеческого бытия возникает, потому что, каким бы ни был человек, что бы он не делал, он все равно умирает. Но люди живут по-разному. Одни легко, не напрягаясь, не следуя высоким идеалам и принципам. Другие всю свою жизнь самоотверженно трудятся, свято соблюдают высокие идеалы и принципы, рискуя здоровьем, а то и жизнью. Но финал у всех одинаков. Поэтому возникает вопрос – зачем напрягаться, ставить высокие цели, соблюдать принципы – живи просто и в свое удовольствие.

Но это явно не соответствует степени сложности и степени совершенства человека, который способен достичь высокого. А иначе жизнь не будет достойной. И тем не менее смерть настойчиво все, отнимая, обессмысливает. Поэтому вопрос ради чего мы живем, какой смысл нашей жизни?

Есть два пути поиска ответа на этот вопрос. Первый путь – это поиски смысла жизни в пределах самой жизни в удовольствиях, власти, богатстве, славе, почете т.д. Но это обессмысливается, поскольку человек умрет и ничего этого не будет. А вдобавок вся жизнь лишь одно мгновение.

Второй путь – это поиски смысла жизни с помощью понятия противоположного смерти. Этим понятием является понятие бессмертия. Живя человек должен достичь бессмертия. И в этом смысл его жизни. Но бессмертие понимается по-разному. Есть религиозно-идеалистическое понимание бессмертия. Есть варианты материалистического понимания бессмертия. К последним можно отнести следующие: достижение личного биологического бессмертия; обретение бессмертия в детях и потомках; бессмертия всего человеческого рода; добрые дела и добрая память о человеке.

Беспристрастный анализ показывает, что все это очень ненадежные виды бессмертия, скорее даже иллюзорные. Личное бессмертие в обычных земных условиях может оказаться самым страшным наказанием, когда душе очень захочется уйти на покой, но она не сможет этого сделать. Подобную идею можно обнаружить в мифах и художественной литературе. Вдобавок пространство и место на земле не беспредельно. И одни поколения должны уступать место новым. Потомки и дети тоже могут не дать бессмертия своим предкам, поскольку могут оказаться бездетными, рано умереть, не захотят сами иметь детей т.д. Человечество сегодня тоже под угрозой. Глобальные проблемы, если их не суметь решить вовремя, могут уничтожить все человечество.

Злейший враг добрых дел и доброй памяти, которые оставляет после себя человек, является время. Люди уже, как правило, не помнят и не знают своих прадедушек и прабабушек, не говоря уже о более далеких предках. Эфемерность этого варианта материалистического понимания бессмертия отнюдь не говорит о том, что добрыми делами и доброй памятью можно пренебречь. Человек обязательно должен оставить о себе добрую память и добрые дела после себя. Но этим смысл не исчерпывается и, видимо, по большому счету состоит не в этом.

 

Религиозное идеалистическое понимание бессмертия не противоречиво. Потому что здесь бессмертие связывается с бессмертием души. А душа по своей природе бессмертна. Но бессмертие души имеет, по меньшей мере, 2 варианта. Во-первых, душа может оказаться не в адекватном месте, в месте не упокоения, и тогда она обречена на невыносимые муки и страдания. Во-вторых, душа после отделения от тела оказывается в месте упокоения, обретая покой и блаженство. Поэтому смысл земной жизни в том, чтобы душа обрела после смерти покой и блаженство.

 

 

Роль личности в истории.

Человеческое общество – это высшая ступень организации живых систем. Общество выступает для личности одновременно как совокупность всех социальных условий ее жизни и как результат развития всех первичных коллективов. Первичный коллектив – это общество в миниатюре, именно здесь происходит непосредственное взаимодействие личности и общества. Коллектив не есть нечто безликое, сплошное и однородное. Он в данном отношении представляет собой соединение разных неповторимых индивидуальностей. И в нем личность не тонет, не растворяется, а выявляется и самоутверждается. Выполняя ту или иную общественную функцию, каждый человек играет и свою индивидуально-неповторимую роль.

Взаимоотношения человека и общества существенным образом видоизменились в ходе истории. Изменялось вместе с этим и конкретное наполнение, конкретное содержание и собственно личности. Ретроспективный взгляд на историю раскрывает перед нами богатство и разнообразие типов личностей, характерных для определенных типов культур и мировоззрений. Личность ХХ столетия резко отличается, например, от личности даже не столь отдаленного прошлого, скажем, XVIII-XIX вв. Это связано не только с культурными эпохами в истории человечества, но и со сменой общественно-экономических формаций.

При родовом строе личные интересы были подавляемы интересами выживания рода; общество в целом в своей жизнедеятельности руководствовалось ритуалами, обычаями предков. Это была первая историческая ступень в развитии человеческой личности.

С возникновением рабовладельческой и феодальной формаций, античной и средневековой культур возникает и новый тип отношений индивида и общества. За отдельным индивидом признается уже определенная самостоятельность действий и соответственно предусматривалась способность индивида отвечать за свои действия. Здесь уже шел бурный процесс становления личности. Однако личность эпохи античности резко отличалась от личности феодального общества: они жили в разных типах культур. Античное общество – это общество языческое. Сам человек и вообще весь социум воспринимались по образу и подобию космоса, откуда и понимание предзаданности судьбы человека. Человек мог быть, безусловно, самостоятельным в решении своих земных дел, но в последней инстанции он все-таки осознавал себя как орудие космического миропорядка, воплощенного в идее судьбы.

В период средневековья в христианской религии личность была осознана как целостное автономное образование. Усложнился и уточнился ее духовный мир: она вошла в индивидуальный контакт с персонифицированным богом. Религиозным началом были пронизаны все поры человеческого существования, что и обуславливало соответствующий образ жизни. Для личности эпохи раннего христианства характерен сугубо личностный героизм. В жизни средневековой личности большое место занимают собственно нравственные ценности в отличие от ценностей утилитарно-материальных.

В эпоху Возрождения очень остро была осознана свобода человека, автономия для бога была осознана как автономия для самого человека: отныне человек распорядитель своей собственной судьбы, наделенный свободой выбора. Свобода выбора означает для него своеобразную космическую незакрепленность, самостоятельность творческого самоопределения. Человек ощутил себя господином мира.

В эпоху Просвещения разум занял господствующую позицию: все подвергалось сомнению и критике. Это означало значительную рационализацию всех сторон общественной жизни, но, помимо прочего, означало бурный расцвет науки. В межчеловеческие связи вклинилось как бы опосредующее звено – техника. Рационализация жизни означала сужение эмоционально-душевной стороны внутреннего мира личности. Изменились и ценностные ориентации и мировоззрение. По мере развития капитализма высшей ценностью наделялись такие качества личности, как сила воли, деловитость, одаренность, имевшие, однако, и обратную сторону – эгоизм, нидивидуализм, беспощадность и др. Дальнейшее развитие привело к глобальному отчуждению личности. Сложилась личность индивидуалистического типа с вещной ориентацией. Характеризуя психологию индивидуализма, А. Шопенгауэр заявлял, что каждый желает над всем властвовать и уничтожить все, что ему противится, каждый считает себя средоточием мира, свое собственное существование и благополучие предпочитает всему другому, готов уничтожить весь мир, чтобы только свое собственное «я» поддержать несколько долее. Каждый рассматривает себя как цель, в то время как другие для него суть только средство. Психология индивидуализма неизбежно приводит к острому чувству одиночества и взаимному отчуждению людей.

В истории все более возрастает роль человеческого фактора. И это вполне закономерный, объективный процесс. Связан же он с тем, что доля сознательного в общественно-исторической практике по сравнению со стихийным неуклонно возрастает. История человечества есть процесс становления свободы человека, то есть процесс все большего развития его сущностных сил. Свобода же предполагает выбор. Человек истинно свободен, когда он осуществляет этот выбор самостоятельно, без принуждения со стороны внешних сил, без навязывания ему чужих мнений, при условии знания законов реального мира, в том числе и истории. Но человек свободен лишь в той мере, в какой условия его общественного бытия позволяют ему это.

Значение личности по мере прогресса постоянно возрастает во всех сферах жизни – в системе экономических, производственных, социальных, научно-технических, организационно-управленческих и других отношений, в развитии культуры. В сущности, речь идет о двустороннем процессе: личность должна заботиться о благе общества, а общество – о предоставлении личности всех возможностей ее развития. Это означает взаимную ответственность общества и личности. Человек может рассчитывать на прогресс, лишь сознательно организуя свою деятельность в широком социальном масштабе.

Современный этап общественного развития выдвинул на одно из первых мест идею повышения эффективности человеческого фактора, связанную с повышением его активной роли в жизни общества. Однако для реализации этого, то есть действительно активной роли человека в общественной жизни, не обойтись без дальнейшего совершенствования всей системы общественно-политического устройства государства, его правовой основы и так далее.

Прогресс во имя человека и с помощью человека – что это значит? Прежде всего понять человека, войти в мир его интересов, потребностей, ожиданий, постичь мотивацию его действий. Словом, увидеть в нем личность. Ведь «общество – это конкретные люди, у них конкретны интересы, свои радости и драмы, свои представления о жизни, ее действительных и мнимых ценностях». Человек – вот действительное общественное богатство; существующие противоречия должны разрешаться их гармоническим слиянием, при котором в личности воплощается все богатство общественных целей и интересов, а развитие общества направлено на более полное удовлетворение реальных разумных потребностей людей. Тем не менее, никто не вправе ждать перемен откуда-то со стороны, но каждый должен взяться за дело сам, начать с себя. Это предполагает создание такой атмосферы в обществе, которая побуждала бы людей всякий раз преодолевать инертность и равнодушие, совершенствовать миропонимание и образ жизни. Это возможно лишь через активную деятельность людей, причем эта деятельность носит творческий характер, или новаторский, во многом инициативный. Все новое в жизни человечества начинается с личной инициативы. С этого началась и развивалась культура и цивилизация; именно такой подход, и только он способен гарантировать дальнейший прогресс всей жизни на планете Земля в третьем и последующих тысячелетиях, а также открыть широкий путь новым знаниям и их своевременному осознанию человечеством и максимально приблизить человечество к разгадкам тайн Вселенной.

 

Социальная философия.

Социальную философию принято рассматривать в широком и узком смысле. В широком смысле она представляет собой раздел философии, в котором изучаются качественное своеобразие общества (отличие от природы; отношение к государству, религии, морали, духовной культуре), его цели (общественные идеалы), генезис и развитие (социальная история), судьбы и перспективы. В узком смысле - это раздел общей социологии, исследующий названные проблемы с помощью категорий теоретической социологии и пограничных с нею научных дисциплин - политической экономии, антропологии, психологии, культурологии и др.

123456789Следующая ⇒

Поделиться: